
密勒日巴大师教言集MILA6རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་མགུར་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
4-1-1a
༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་མགུར་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༄། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ན་ཡ་ཀས་རྐྱེན་བྱས་པ། བླ་མ་དྲན་དྲུག་གི་སྐོར་རམ། བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་གི་སྐོར་རམ། མི་ལ་ཤིང་འཐུའི་སྐོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དོན་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྐོར།
༄༅། །བྷཱ ཊྚ ར ཀ མི ལ དུ ཥྱ ཀ བི མོ ཀྵ བི སྟ ར དོ ཧ པུ སྟ ཀ བི ཧ ར ཏི སྨ།། །།༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་མགུར་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
4-1-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། མཆོང་ལུང་ཁྱུང་གི་རྫོང་ན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་པའི་དུས། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་འཚོ་བའི་སྟ་གོན་ལ་བཞེངས་པས། ཕྱེ་ཚྭ་ཆུ་རྡོར་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གོ་ཁ་ན་ཤིང་ཡང་མི་འདུག ཐབ་ཁ་ན་ཆུ་དང་མེ་ཡང་མི་འདུག་པས། ངའི་འདི་ཧ་ཅང་རང་ཡང་བློས་བཏང་དྲགས་འདུག་པས། ཤིང་ཞིག་འཐུ་རུ་འགྲོ་དགོས་དགོངས་ནས་བྱོན་ཏེ། ཤིང་ཐུ་བ་གང་ཙམ་རྙེད་པའི་ཚེ། རླུང་ཆེན་པོ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ལངས་ནས། 
4-1-2a
རས་བཟུང་ཚེ་ཤིང་ཁྱེར། ཤིང་བཟུང་ཚེ་རས་ཁྱེར་བ་ལས། ཐུགས་དགོངས་ལ། ངས་སྔར་རི་ཁྲོད་དུ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྡད་རུང་། ད་དུང་བདག་འཛིན་བློས་མ་ཐོངས་པར་འདུག །བདག་འཛིན་བློས་མ་ཐོངས་པའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་པས་ཅི་བྱེད་སྙམ། རས་དགའ་ན་རས་ཁྱེར། ཤིང་དགའ་ན་ཤིང་ཁྱེར་གསུངས་གཉིས་ཀ་བློས་བཏང་སྟེ་བཞུགས་པས། འཚོ་བ་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསེར་མའི་རྣམ་པས་ཡུག་ཅིག་ཐུགས་དྲན་མེད་དུ་ཐིམ་པ་ལས་བཞེངས་པའི་ཚེ། རླུང་ཞི་བ་དང་རས་དེ་ཤིང་སྡོང་གཅིག་གི་རྩེ་ལ་ལིང་ངེ་འདུག་པ་དང་། ཐུགས་
4-1-2b
སྐྱོ་བའི་ཉམས་ཤར་པའི་ངང་ལ་ཕ་བོང་ལུག་རོ་ཙམ་ཞིག་གི་ཁར། མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐར། ཤར་ཕྱོགས་གྲོ་བོ་ལུང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲིན་དཀར་པོ་ཞིག་ལིང་བྱུང་བས། སྤྲིན་ཕ་གིའི་འོག་ན་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ་ཡོད། དེ་ན་ངའི་བླ་མ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོཙྪ་དེ་བཞུགས་ཏེ་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབུས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་གནང་ཚུལ་དྲན་ནས། ད་ལྟ་བཞུགས་ན་ཅི་ལ་ཐུག་རུང་མཇལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་དང་། སྔར་གྱི་སྐྱོ་ཤས་དེའི་ཁར་བླ་མ་དྲན་དྲགས་ཐུགས་སྐྱོ་བ་ལ་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞིག་གི་ངང་ནས། སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་ཞིང་ཐུགས་སྐྱོ་བའི་གདུང་དབྱངས་བླ་མ་དྲན་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

密勒日巴大师教言集
རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་མགུར་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
4-1-1a
尊贵的密勒日巴传记详细解说之道歌集
障碍之王毗那夜迦作为缘起的，上师六次忆念之章节，或称为红岩鹰隧道之章节，或称为密勒拾柴之章节，实为一义三名之章节。
བྷཱ ཊྚ ར ཀ མི ལ དུ ཥྱ ཀ བི མོ ཀྵ བི སྟ ར དོ ཧ པུ སྟ ཀ བི ཧ ར ཏི སྨ།（藏文，巴塔拉卡米拉督夏卡比莫克沙比斯塔拉朵哈普斯塔卡比哈拉提斯玛，梵文天城体，梵文泰卢固体，伟大的密勒解脱广大道歌书存在，巴塔拉卡米拉督夏卡比莫克沙比斯塔拉朵哈普斯塔卡比哈拉提斯玛）
尊贵的密勒日巴传记详细解说之道歌集
4-1-1b
顶礼上师！瑜伽自在尊者密勒日巴，当他住于鹰隧洞穴中，安住于光明大手印的境界时，有一天他起身准备寻找食物。且不说面粉、盐、水和石头等物，袋中也没有木柴，炉中既无水也无火。他想："我这也太过放弃一切了，必须去拾些柴火。"于是他出发前去，当他找到一些柴火时，突然刮起一阵大风。
4-1-2a
当他抓住棉布时，风吹走了木柴；当他抓住木柴时，风又吹走了棉布。这时他心想："我以前在山中隐居了那么久，但看来我仍未放下执著。若不能放下执著，修行和法又有何用？"于是他说道："喜欢棉布就拿走棉布，喜欢木柴就拿走木柴。"他放下两者之后安坐，因饥饿所致，一阵寒风使他一时失去了知觉。当他苏醒时，风已平息，那块棉布悬挂在一棵树的顶端。
4-1-2b
心中生起悲伤之情，他坐在一块如羊尸般大小的石头上入定。定后，他看到东方卓沃隆方向飘来一朵白云，心想："那朵云下方就是卓沃隆寺，那里住着我的上师玛尔巴译师。"他忆起上师与佛母、弟子和金刚兄弟等眷属围绕，传授续部教法、灌顶和教诲的情景，心想："如果上师仍在世，无论如何困难我都要去拜见他。"此时，之前的悲伤之上又加上了对上师的强烈思念，悲伤之情超越极限，流下许多眼泪，从悲痛的心境中唱出了这首"六次忆念上师"之歌。


 །ཕ་དྲན་པས་གདུང་སེལ་མར་པའི་ཞབས། །སྤྲང་གདུང་དབྱངས་ཐལ་ལོ་མར་པ་རྗེ། །བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་ཤར་ཕྱོགས་ན། །ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་དཀར་ལང་མ་ལིང་། །སྤྲིན་དཀར་པོ་ལྡིང་བའི་འོག་ཅིག་ན། །རྒྱབ་རི་གླང་ཆེན་འགྱིངས་པའི་མདུན་ཞིག་ན། །མདུན་རི་སེང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་སྟེང་ཞིག་ན། །གནས་ཆེན་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །རྡོ་ཆེན་ཨ་མོ་ལི་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །གདན་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་པགས་སྟེང་ན། །དེ་ན་སུ་བཞུགས་སུ་མི་བཞུགས། །དེ་ན་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་བཞུགས། །དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་
4-1-3a
ན་དགའ་བ་ལ། །ང་མོས་གུས་ཆུང་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །གདུང་སེམས་ཆུང་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ང་བསམ་ཞིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དྲན། །བསྒོམ་ཞིང་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲན། །ཡུམ་མ་ལས་ལྷག་པའི་བདག་མེད་མ། །དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ས་བསྐོར་ཐག་རིང་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ལམ་བགྲོད་པར་དཀའ་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །བསམ་ཞིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དྲན། །བསྒོམ་ཞིང་མར་པ་ལོཙྪ་དྲན། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་གསུངས་ན་དགའ་བ་ལ། །ང་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་འཛིན་སྙིང་འདོད། །བློ་གྲོས་ཆུང་ཡང་སྐྱོར་སྙིང་འདོད། །བསམ་ཞིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དྲན། །བསྒོམ་ཞིང་མར་པ་ལོཙྪ་དྲན། །སྙན་བརྒྱུད་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་དེ། །ད་ལྟ་བསྐུར་ན་དགའ་བ་ལ། །ང་འབུལ་བ་ཆུང་རུང་ཞུ་སྙིང་འདོད། །དབང་ཡོན་མེད་རུང་ཞུ་སྙིང་འདོད། །བསམ་ཞིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དྲན། །བསྒོམ་ཞིང་མར་པ་ལོཙྪ་དྲན། །ཁྲིད་ཟབ་མོ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དེ། །ད་ལྟ་གསུང་ན་དགའ་བ་ལ། །ང་སྙིང་རུས་ཆུང་རུང་ཞུ་སྙིང་འདོད། །ང་སྒོམ་བསྲན་ཆུང་རུང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད། །བསམ་ཞིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དྲན། །སྒོམ་ཞིང་མར་པ་ལོཙྪ་དྲན། །མཆེད་གྲོགས་དབུས་གཙང་དད་འདུས་དེ། །ད་ལྟ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ང་ཉམས་རྟོགས་ངན་རུང་བསྡུར་སྙིང་འདོད། །གོ་བ་ཞན་རུང་བསྡུར་སྙིང་འདོད། །བསམ་ཞིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དྲན། །བསྒོམ་ཞིང་
4-1-3b
མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲན། །སྤྲང་མོས་གུས་ཀྱི་ངང་ནས་འབྲལ་མེད་ཀྱང་། །བླ་མ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་ཡི། །འདོད་པས་གདུངས་ནས་བཟོད་བླག་(གླགས་)མེད། །དབུགས་སྟོད་དུ་འཚངས་ནས་སྐད་མ་ཐོན། །བུ་ཡི་གདུང་བ་སེལ་ཅིག་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲིན་དེ་དར་སྣ་ལྔའི་ཡུག་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྩེ་ལ། རྗེ་མར་པ་དེ་ཉིད་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞིག་སེང་གེ་དཀར་མོ་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལ་ཆིབས་ནས་བྱོན་ཏེ། བུ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ད་ལན་གདུང་བ་དྲག་པོས་ང་འབོད་པ་དེ་ཅི་བྱུང་། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡི་ཆད་དམ། རྟོག་པ་རྐྱེན་ངན་གྱི་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲངས་སམ། སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཆད་ཞུགས་སམ། རེ་དོགས་ཀྱི་འགོང་པོས་བློ་གཙེར་བས་ཡིད་སུན་ནམ། ཡང་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞབས་ཏོག །མར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། བར་དུ་ཁྱོད་རང་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཡིན་རུང་ཁྱོད་དང་ང་ལ་འབྲལ་ཐབས་མེད་ཀྱིས། སྒྲུབ་པས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར་བས། དགྱེས་དྲགས་བཟོད་བླག་(གླགས་)མེད་པའི་ངང་ནས། ཉམས་ཤར་གྱི་གསུང་ལན་དུ་མགུར་འདི་བཞེས་སོ།

中文译文：
思念父亲解除痛苦的玛尔巴尊者！乞者哀伤之音呼唤玛尔巴尊主！在东方红岩鹰隧洞，白云飘动盘旋。在那白云飘动之下，在如大象挺立的后山前，在如雄狮挺立的前山上，在伟大圣地卓沃隆寺中，在巨大的阿摩里格宝座上，在舒适的皮垫之上，那里谁住谁不住？那里住着译师玛尔巴。如今若仍在世该多好！虽我虔诚心小，仍渴望拜见；虽我思念心小，仍渴望拜见。我思念具德上师，冥想玛尔巴译师。胜过亲生母亲的无我母，如今若仍在世该多好！虽路途遥远，仍渴望拜见；虽道路艰难，仍渴望拜见。思念具德上师，冥想玛尔巴译师。
那甚深喜金刚续，如今若能讲授该多好！虽我智慧浅薄，仍渴望领受；虽我智力微弱，仍渴望诵持。思念具德上师，冥想玛尔巴译师。耳传符号四灌顶，如今若能赐予该多好！虽我供养微薄，仍渴望请求；虽无灌顶酬礼，仍渴望请求。思念具德上师，冥想玛尔巴译师。那甚深那若六法引导，如今若能传授该多好！虽我毅力微弱，仍渴望请求；虽我禅定耐力小，仍渴望修持。思念具德上师，冥想玛尔巴译师。那些卫藏信众道友，如今若仍在世该多好！虽我修证微劣，仍渴望比较；虽我理解薄弱，仍渴望比较。思念具德上师，冥想玛尔巴译师。
乞者虽在虔诚中不曾分离，然因从心思念上师，欲望煎熬难以忍受。气息堵塞喉间发不出声，慈悲恩德者，请解除儿子的痛苦！
说完这些，那云变成如五色锦缎般铺展，云端上，尊者玛尔巴比以前更加威严，骑着饰以众多装饰的白狮而来，说道："大力之子啊，你这次以强烈悲痛呼唤我是怎么了？你对上师、本尊和三宝失去信心了吗？你的念头追逐外境恶缘了吗？修行处有世间八法的障碍入侵了吗？希望恐惧的鬼魔困扰你的心使你厌倦了吗？或者是向上供养上师三宝，向下布施六道众生，中间为你自己净除罪障和培养功德的良好顺缘没有出现？无论如何，你我不可分离，请通过修行利益教法和众生。"
这样的境相显现时，密勒日巴因极度欢喜而无法自持，于是作为对这显现的回应，唱了这首歌。


 །ཕ་བླ་མའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པས། །སྤྲང་པོའི་སྙིང་རླུང་ཉམས་སུ་ཤར། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དྲན་པ་ཡིས། །རྟོག་(རྟོགས་)པ་མོས་གུས་གཏིང་
4-1-4a
ནས་སྐྱེས། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་ཞུགས། །ཆོས་མིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས། །བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་འདི། །རྗེ་བཙུན་སྙན་ལ་གཟན་ལགས་ཀྱང་། །སྤྲང་ལ་སྣང་བ་འདི་ལས་མེད། །ད་དུང་བགྱིད་དོ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས། །སྙིང་རུས་སྡུག་སྲན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི། །ཕ་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་འདི། །མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །རང་རྩིས་མེད་པའི་དམ་ཆོས་འདི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས་པ་འདི། །མགོན་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་གཏོང་ཡིན། །ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་སྙིང་རུས་འདི། །ལས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་འཕྱག་ཤིང་ཡིན། །སྡིག་ཟས་སྤངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་འདི། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པས་འཇལ། །བུ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས་ཤིག་གུ་རུ་རྗེ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས། ཐུགས་སྤྲོ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ནས་རས་གོས་དེ་བཞེས། ཤིང་མཚོན་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བྱོན་པས། སྦྱིལ་པོ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཨ་ཙ་ར་མིག་ཕོར་ཁོག་ཙམ་བགྲད་པ་ལྔ་འདུག་པ་ལས། གཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་གཟིམ་མལ་ན་བསྡད་ནས་ཆོས་འཆད། གཉིས་ཀྱིས་ཉན། གཅིག་གིས་ལྟོ་གཡོ། གཅིག་གིས་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་གཡེང་ཞིང་འདུག་
4-1-4b
པས། ཐོག་མར་ཟིལ་བུན་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་རྗེས་གཞི་བདག་མ་དགའ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་འདུག །ང་གནས་གང་དུ་སྡོད་རུང་གཏོར་མ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་མེད། བསྟོད་པ་རེམ་བྱས་པ་མེད་པས། གནས་འདི་ལའང་བསྟོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་འོང་དགོངས་ཏེ། གནས་ལ་བསྟོད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་མཉེས་པའི་ས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཤུལ། །མི་ང་རང་གཅིག་པུར་འདུག་པའི་ཡུལ། །བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་ཁྱུང་གི་རྫོང་། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་ཁོར་མ་ཁོར། །འོག་ན་གཙང་ཆབ་གྱ་མ་གྱུ། །བར་ན་རྒོད་པོ་ལང་མ་ལིང་། །རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བན་མ་བུན། །ལྗོན་ཤིང་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག །བུང་བ་གླུ་ལེན་ཁོ་རོ་རོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ངད་ཆི་ལི་ལི། །བྱ་རྣམས་སྐད་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ། །དེ་འདྲའི་བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་ན། །བྱ་དང་བྱིའུ་གཤོག་རྩལ་སྦྱོང་། །སྤྲ་དང་སྤྲེ་འུ་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་བང་རྩལ་སྦྱོང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་ཉམས་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉམས་རྩལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་། །ང་དང་དབེན་གནས་གཞི་བདག་མཐུན། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན། །བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩི་འདི་འཐུངས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཨ་ཙ་ར་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པས། ཕན་ཚུན་སྡང་མིག་གི་འགྲོས་ཤིག་ཤིག་པའི་ངང་ནས། ཨ་ཙ་ར་གཉིས་བསྣན་ཏེ། བདུན་
4-1-5a
དུ་སོང་བའི་ལ་ལས་ཨཾ་གཙིགས་བསྡམས། ལ་ལ་སོ་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱེད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས། ལ་ལ་དགོད་ཅིང་སྐད་དྲག་པོ་འདོན། ཀུན་གྲིལ་ནས་བརྡེག་སྟངས་དང་སྡིགས་མོ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་བརྩམས་པར་དགོངས་ནས། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངང་ནས་དྲག་སྔགས་བཟླས་རུང་མ་སོང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ནས་ཆོས་བཤད་རུང་འགྲོར་མ་འདོད་པའི་ཚེ། ཐུགས་ལ། ང་ལ་ལྷོ་བྲག་མར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། རང་སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ལ། གདོན་བགེགས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟུང་ནས་སོང་ན་དཀའ་བ་འདི་བྱེད་དོན་མི་འདུག་དགོངས། མི་འཇིགས་པའི་གདེངས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

中文译文：
因见到父上师面容、听到教言，乞者心中气息感悟生起。因忆念上师传记，证悟虔诚从心底升起。悲悯加持真实进入，一切非法现象皆已止息。这思念上师的哀伤之歌，虽在尊者耳中刺耳，但乞者只有这样的见解。仍请继续以悲悯救护！这毅力忍苦的修行，是令父上师欢喜的服侍。独自游历山林，是令空行欢喜的服侍。无私奉行正法，是对佛陀教法的服侍。生命与修行并重，是对无依众生的布施。病中欢喜死中安乐的毅力，是清洗业障的扫帚。断除恶食的苦行，是生起证悟的顺缘。以修行报答父上师恩情，以悲心护佑弟子吧，上师尊主！请加持乞者能安住山林！
说完这些，他怀着喜悦之情拿起那块棉布，带着一些象征性的木柴回到修行洞。在洞内，他发现有五个铁制阿扎拉（夜叉），眼睛睁得有碗口那么大。其中一个坐在尊者的床上讲法，两个在听讲，一个在做饭，一个在翻阅经书。起初，他感到一阵恐惧，随后意识到这是地神不悦的幻象。他想："无论我住在哪里，我从未供奉食子，也未曾赞颂地神，看来我应该对这个圣地做一次赞颂。"于是他唱了这首赞颂圣地的歌：
啊！隐居山林幽静之地，诸佛菩萨喜悦之地，成就者们居住之处，我独自一人安住之境。红岩鹰隧空中城堡，上有南云环绕盘旋，下有江河蜿蜒流淌，中有雄鹰翱翔飞舞。各种草木繁盛茂密，树木姿态摇曳生姿，蜜蜂歌唱嗡嗡作响，鲜花芳香阵阵飘散，鸟儿鸣唱婉转悦耳。在这样的红岩鹰隧中，鸟儿小鸟练习飞翔，猿猴练习敏捷技巧，各种野兽练习奔跑，我密勒日巴修习体验。修炼菩提双重心性，我与静处地神和谐。你们聚集于此的鬼神非人，请饮下这慈悲甘露，各自返回自己的住处。
说完这些话，那些阿扎拉现出不喜欢尊者的样子，互相投以愤怒的目光，又增加了两个，变成七个。有的咬紧牙关，有的咯咯作响露出獠牙，有的大笑大叫，全都围拢过来做出殴打和威胁的姿态。他意识到这是非人的障碍开始显现，虽然以忿怒的目光和猛咒诵持，但它们并未离去；虽然生起大悲心为他们说法，但他们也不愿离去。此时他心想："南方喇嘛玛尔巴已经将一切法指认为自心，并确定自心为光明空性，如果我将魔障执为外境，就是徒劳无益。"于是他现起无畏的自信，唱出了这首具有见解自信的歌：


 །ཕ་བདུད་བཞིའི་དམག་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མི་ང་དག་ང་རང་མི་ཟེར་ཏེ། །ང་ནི་ངར་སེང་དཀར་མོའི་བུ། །ཨ་མའི་མངལ་ནས་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །ཕྲུ་གུའི་ལོ་ལ་ཚང་དུ་ཉལ། །ཐོང་བའི་ལོ་ལ་ཚང་སྒོ་བསྲུངས། །དར་མའི་ལོ་ལ་གངས་སྟོད་འགྲིམས། །ང་གངས་བུ་ཡུག་འཚུབས་རུང་ཡ་མི་ང་། །བྲག་གཡང་ས་ཆེ་རུང་བག་མི་ཚ། །མི་ང་དག་ང་རང་མི་ཟེར་ཏེ། །ང་ནི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་བུ། །སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས། །ཕྲུ་གུའི་ལོ་ལ་ཚང་དུ་ཉལ། །ཐོང་པའི་ལོ་ལ་ཚང་སྒོ་བསྲུངས། །ཁྱུང་ཆེན་དར་མའི་ལོ་ལ་ནམ་འཕངས་བཅད། །
4-1-5b
ང་གནམ་ཁ་ཞེང་ཆེ་རུང་ཡ་མི་ང་། །ས་ལུང་སྲོལ་དོག་རུང་བག་མི་ཚ། །མི་ང་དག་ང་རང་མི་ཟེར་ཏེ། །ང་ནི་ཉ་ཆེན་ཡོར་མོའི་བུ། །ཨ་མའི་མངལ་ནས་གསེར་མིག་འཁྱིལ། །ཕྲུ་གུའི་ལོ་ལ་ཚང་དུ་ཉལ། །ཐོང་པའི་ལོ་ལ་ཆུ་སྣ་དྲངས། །ཉ་ཆེན་དར་མའི་ལོ་ལ་མཚོ་མཐའ་བསྐོར། །ང་མཚོ་རྦ་རླབས་ཆེ་རུང་ཡ་མི་ང་། །དོལ་ལྕགས་ཀྱུ་མང་རུང་བག་མི་ཚ། །མི་ང་དག་ང་རང་མི་ཟེར་ཏེ། །ང་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྲས། །ཨ་མའི་མངལ་ནས་དད་པ་སྐྱེས། །ཕྲུ་གུའི་ལོ་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། །ཐོང་བའི་ལོ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས། །སྒོམ་ཆེན་དར་མའི་ལོ་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ང་འདྲེ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་རུང་ཡ་མི་ང་། །གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་མང་རུང་བག་མི་ཚ། །སེང་གངས་ལ་འགྱིང་བ་སྤར་མི་འཁྱག །སེང་གེ་གངས་ལ་སྤར་འཁྱག་ན། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁྱུང་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལྷུང་མི་སྲིད། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ནས་ལྷུང་སྲིད་ན། །གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཉ་ཆབ་ལ་འཕྱོ་བ་འཚུབ་མི་སྲིད། །ཉ་ཆེན་ཆུ་ཡིས་འཚུབ་སྲིད་ན། །ཆུ་ནང་སྐྱེས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་རྡོས་མི་ཤིགས། །ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་རྡོས་ཤིགས་ན། །ཞུན་འཐར་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་འདྲེས་མི་འཇིགས། །མི་ལ་རས་པ་འདྲེས་འཇིགས་ན། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁྱེད་འདིར་བྱོན་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ད་ལན་འོངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་རིངས་གློད་ལ་
4-1-6a
རྒྱུན་དུ་བཞུགས། །བཀའ་མཆིད་གསུང་གླེང་ཞིབ་ཏུ་བགྱི། །རིངས་རུང་དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་སྡོད། །འོ་སྐོལ་སྒོ་གསུམ་རྩལ་འགྲན་ཞིང་། །དཀར་ནག་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་ཁྱད་ལྟ། །ཁྱེད་བར་ཆད་མི་ཚུགས་མི་ལྡོག་འོང་། །བར་ཆད་མ་ཚུགས་ལོག་གྱུར་ན། །ད་ལན་འོངས་པ་ཁ་རེ་སྐྱེངས། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཐུགས་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བཞེངས་ཏེ། ནང་དུ་ཐལ་གྱིས་བྱོན་པས། ཨ་ཙ་ར་རྣམས་འཇིགས་སྐྲག་དངངས་ནས། མིག་རིག་རིག་བྱེད་ཅིང་། ལུས་འདར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུག་པའི་ནང་ཀུན་ཀྱང་། འདར་ཡེམ་མེ་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རིངས་སྟབས་སུ་གཅིག་ལ་ཀུན་ཐིམ་པའི་མཐར། གཅིག་པོ་ཡང་རླུང་འཚུབ་ཁྱིལ་བ་ཞིག་བྱས་ནས་མེད་པར་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ན་ཡ་གས་གླགས་ཚོལ་དུ་འདུག །སྔ་མའི་རླུང་དེ་ཡང་ཁོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་གླགས་མ་རྙེད་དགོངས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཐུགས་དམ་ལ་བོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ན་ཡ་གས་རྐྱེན་བྱས་པ། བླ་མ་དྲན་དྲུག་གི་སྐོར་རམ། བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་གི་སྐོར་རམ། མི་ལ་ཤིང་འཐུའི་སྐོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དོན་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྐོར་ཚོ་དགེའོ།

中文译文：
战胜四魔军队的父，我顶礼译师玛尔巴。我实不称自己为人，我乃白雪狮子之子。母胎中即具三种力，幼年时睡卧巢穴中，离巢之年守卫巢口，壮年之时游历雪山。我不畏惧雪山暴风，悬崖峭壁不令我惧。我实不称自己为人，我乃鸟王大鹏之子。蛋壳中已长成羽翼，幼年时睡卧巢穴中，离巢之年守卫巢口，大鹏壮年时横越天空。我不畏惧天空宽广，狭窄通道不令我惧。我实不称自己为人，我乃大鱼约摩之子。母胎中已有金眼闪烁，幼年时睡卧巢穴中，离巢之年引领水流，大鱼壮年时环游湖边。我不畏惧湖中巨浪，再多钓钩不令我惧。我实不称自己为人，我乃噶举上师之子。母胎中已生起信心，幼年时进入佛法门，离开之年勤于学习，壮年禅修者游历山林。我不畏惧凶恶鬼怪，再多鬼魅不令我惧。
狮子立于雪山不冻爪，若狮子在雪山冻爪，三力圆满有何用？大鹏飞于天空不坠落，若大鹏从天空坠落，羽翼丰满有何用？鱼儿游于水中不惊慌，若大鱼被水所惊，生于水中有何用？铁块巨石不毁于石头，若铁块被石头毁坏，经冶炼成形有何用？我密勒日巴不畏鬼，若密勒日巴畏惧鬼，了悟实相有何用？你们来此鬼魔障碍众，此次到来甚为稀奇。若不急迫常住此处，细谈详说各种话题，若急迫今晚也须留。我们较量三门之力，观看黑白法之差别。你们若不能造成障碍将离去，若障碍不成而离去，此次到来脸面羞愧。
说完这些，他升起禅定的自尊，直接进入洞中。那些阿扎拉恐惧战栗，眼睛瞪大，身体颤抖之力使整个山洞震颤摇晃。它们迅速合为一体，最后那一个也如旋风一般消失了。尊者心想："障碍之王毗那夜迦在寻找弱点，之前的风也是他的幻术，但因上师的悲悯使他找不到机会。"之后，他的禅修获得了不可思议的增益。
障碍之王毗那夜迦作为缘起的，上师六次忆念之章节，或称为红岩鹰隧道之章节，或称为密勒拾柴之章节，实为一义三名之章节圆满吉祥。


། །།
༄། །ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པ་ཆུ་བཟང་གི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། མཆོང་ལུང་བྲག་ལ་བཞུགས་
4-1-6b
པ་ལས། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིར་མཐོང་ལ་བརྒྱུད་དེ་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱོན་པས་ལ་ཕྱིའི་གནས་སྒོ་གཉའ་ནང་རྩར་མར་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ། རྩར་མ་པ་རྣམས་ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་གྲལ་གཏམ་ལ་ད་ལྟ་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཚོ་བ་དཀའ་ཐུབ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་མི་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་རང་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་པ་རྣམ་དག་རང་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཅེས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་བརྗོད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཁོང་ཚོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕེབས་པས། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་བཞིན་དང་རྒྱན་བཟང་པོས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་བ་དེ་ལེགས་སེ་འབུམ་ཡིན་ཏེ་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་གང་ནས་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ངེས་མེད་ཀྱི་རི་ལ་སྡོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན། ཡོན་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་བཟའ་བཏུང་ཟས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་སློང་བས་སྟེར་དགོས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ་འཚོ་བ་དྲངས་པས་ཆོག་ཁྱེད་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་རང་ཡིན་ནམ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལ་རྫུན་ཟེར་དོན་མེད་གསུངས་པས། མོ་དགའ་ནས་རྟབ་རྟོབ་ཏུ་ནང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གྲལ་པ་རྣམས་ལ་སྔ་གོང་ཐག་རིང་ན་འདུག་ཟེར་བའི་ཆོས་པ་དགའ་མོ་དེ་ད་ལྟ་རང་རེའི་སྒོ་དྲུང་ན་ཕེབས་གདའོ་བྱས་པས། ཀུན་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་ལ་ལ་ཕྱག་འབུལ། ལ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡིན་པར་ངེས་པ་དང་། ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
4-1-7a
པ་ཕུལ་ཏེ། ཀུན་དད་དད་མོས་མོས་སུ་འདུག་པ་ལ། གྲལ་འགོ་ན་ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གཤེན་རྡོར་མོ་ཡིན་ཏེ། ཁོས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞལ་ཏ་ཞིབ་རྒྱས་ཞུས་པའི་མཐར་ད་བླ་མ་གང་དུ་འབྱོན་ཟེར་བ་ལ། ང་ལ་ཕྱི་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་དེ་བས་ངེད་ཀྱི་འདྲེ་ལུང་སྐྱོག་མོར་བཞུགས་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས། ཞབས་ཏོག་ཀྱང་འོ་མི་བརྒྱལ་བ་འབུལ་ཟེར་བས། དེ་ན་སྟོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་ན་རེ་ཡོན་མཆོད་གཉིས་མཐུན་བྱུང་ལ་ཕྱི་ཀ་འདྲེ་ལུང་སྐྱོག་མོའི་མིང་ཡིན། ད་བླ་མ་དེར་བཞུགས་པ་བྱུང་ན་བདག་ཀྱང་ཅི་ལྕོགས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་འབུལ་ཞིང་ཆོས་ཞུ་ཟེར་ཏེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་ཡིན་ནོ།

། །།
༄། །ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པ་ཆུ་བཟང་གི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། མཆོང་ལུང་བྲག་ལ་བཞུགས་
4-1-6b
པ་ལས། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིར་མཐོང་ལ་བརྒྱུད་དེ་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱོན་པས་ལ་ཕྱིའི་གནས་སྒོ་གཉའ་ནང་རྩར་མར་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ། རྩར་མ་པ་རྣམས་ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་གྲལ་གཏམ་ལ་ད་ལྟ་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཚོ་བ་དཀའ་ཐུབ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་མི་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་རང་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་པ་རྣམ་དག་རང་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཅེས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་བརྗོད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཁོང་ཚོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕེབས་པས། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་བཞིན་དང་རྒྱན་བཟང་པོས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་བ་དེ་ལེགས་སེ་འབུམ་ཡིན་ཏེ་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་གང་ནས་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ངེས་མེད་ཀྱི་རི་ལ་སྡོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན། ཡོན་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་བཟའ་བཏུང་ཟས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་སློང་བས་སྟེར་དགོས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ་འཚོ་བ་དྲངས་པས་ཆོག་ཁྱེད་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་རང་ཡིན་ནམ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལ་རྫུན་ཟེར་དོན་མེད་གསུངས་པས། མོ་དགའ་ནས་རྟབ་རྟོབ་ཏུ་ནང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གྲལ་པ་རྣམས་ལ་སྔ་གོང་ཐག་རིང་ན་འདུག་ཟེར་བའི་ཆོས་པ་དགའ་མོ་དེ་ད་ལྟ་རང་རེའི་སྒོ་དྲུང་ན་ཕེབས་གདའོ་བྱས་པས། ཀུན་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་ལ་ལ་ཕྱག་འབུལ། ལ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡིན་པར་ངེས་པ་དང་། ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
4-1-7a
པ་ཕུལ་ཏེ། ཀུན་དད་དད་མོས་མོས་སུ་འདུག་པ་ལ། གྲལ་འགོ་ན་ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གཤེན་རྡོར་མོ་ཡིན་ཏེ། ཁོས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞལ་ཏ་ཞིབ་རྒྱས་ཞུས་པའི་མཐར་ད་བླ་མ་གང་དུ་འབྱོན་ཟེར་བ་ལ། ང་ལ་ཕྱི་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་དེ་བས་ངེད་ཀྱི་འདྲེ་ལུང་སྐྱོག་མོར་བཞུགས་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས། ཞབས་ཏོག་ཀྱང་འོ་མི་བརྒྱལ་བ་འབུལ་ཟེར་བས། དེ་ན་སྟོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་ན་རེ་ཡོན་མཆོད་གཉིས་མཐུན་བྱུང་ལ་ཕྱི་ཀ་འདྲེ་ལུང་སྐྱོག་མོའི་མིང་ཡིན། ད་བླ་མ་དེར་བཞུགས་པ་བྱུང་ན་བདག་ཀྱང་ཅི་ལྕོགས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་འབུལ་ཞིང་ཆོས་ཞུ་ཟེར་ཏེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
拉齐拉迁巴楚藏的有关情况
顶礼上师！当瑜伽自在尊者密勒日巴住在冲隆岩时，为了实践上师的教诲，经由通拉地区前往拉齐冈的围墙处修行。当他抵达拉齐圣地入口处的尼亚囊村时，村民们正在举行一场盛大的婚礼。在闲谈中，他们提到："现在有一位名叫密勒日巴的人，他是一位纯净的修行者，靠苦行维生，居住在无人居住的山间静处。"正当他们谈论尊者的声誉时，尊者来到了他们的门前。
一位装饰着精美饰品的年轻女子走了出来，她是勒色本。她问道："瑜伽士，你从哪里来？"尊者回答："我是住在不定的山上的修行者，名叫密勒日巴。施主女士，我向你乞求食物的缘分，请给我些吧。"她说："我可以供养食物，你真的就是人们所说的密勒日巴吗？"尊者说："没有必要在这件事上说谎。"
她高兴地匆忙进入屋内，对宴会上的人们说："之前我们说在远处的那位修行者，现在就在我们门前！"大家都出来了，有的顶礼，有的详细询问情况。当他们确定是尊者本人后，就邀请他进入室内，供养丰盛的款待，所有人都充满信心和虔诚。
在宴席前排坐着一位富有的年轻施主，名叫辛多莫。她向尊者详细请教后问道："上师您要去哪里？"尊者回答："我要去拉齐山修行。"她说："请您不如住在我们的杰隆秀莫，加持这片土地。我们会供养不断的牛奶。"
当时有一位教师在场，他说："施主与上师有缘，拉齐和杰隆秀莫是同一个地方的不同名称。如果上师能住在那里，我也将尽己所能供养服务并请求教法。"这位教师名叫释迦古纳。


 །དེ་རྗེས་ཡོན་བདག་དེ་ན་རེ། དེས་ན་ཨ་ལ་ལ་ངེད་ཀྱི་འབྲོག་ས་དགའ་མོ་རང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་འདྲེའི་གནོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འོང་བ་མང་དྲགས་འཇིགས་ནས་འབྲོག་ཚུགས་སུ་ཡེ་མ་འདོད་ད་མྱུར་དུ་ཕེབས་པར་ཞུ་ཟེར་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་མྱུར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱི་འབྲོག་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ང་ལ་བླ་མའི་བཀའ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་སྒྲུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ་ངེད་ལ་དེ་ཀས་ཆོག་ད་འཚོ་ཆས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཞབས་ཏོག་པ་གཏོང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་རི་ཁྲོད་དུ་གྲོགས་དང་འཚོ་བ་བཟང་པོ་རང་བསྟེན་པའི་མི་ཞིག་མིན་པས་ཐོག་མར་ང་རང་གཅིག་
4-1-7b
པོར་འགྲོ། ཁྱེད་རྣམས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་རྟིང་སོར་ལྟ་གསུངས། རྗེ་བཙུན་རང་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་བྱོན་པས། ལ་རྩེར་ཕེབས་པ་ནས་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་བྱུང་། ལའི་གཟུག་ཕེབས་འཕྲལ་ནམ་མཁའ་འཚུབ། དྲག་པོའི་འབྲུག་ལྡིར་ཞིང་། གློག་འཁྱུག་པ་དང་། ལུང་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་རི་ནུར་ནས། ཕུ་ཆུ་འཁྱིལ་ཏེ་རྦ་རླབས་དྲག་པོ་འཁྲུག་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྟ་སྟངས་མཛད་ཕྱག་འཁར་བསྣུན་པས། མཚོ་ཞབས་ནས་ཟགས་ཏེ་མེད་པར་སོང་བ་ལ་རྨུ་རྫིང་དུ་གྲགས། དེ་ནས་མར་ཅུང་ཟད་བྱོན་པས་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་རི་ཕན་ཚུན་བསྙིལ་བའི་བུད་ལ་ཕ་བོང་མང་པོ་རྦ་རླབས་འཁྲུག་ཅིང་བྱུང་བའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་དུ་རི་སྦྲུལ་ཐུར་དུ་རྒྱུགས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ལམ་ཕུལ་བས། རྦབ་ཞི་བའི་ལམ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྒང་ལམ་དུ་གྲགས། དེ་ནས་མི་མ་ཡིན་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས་རང་ཞི་ལ་སོང་། ཆེ་བ་རྣམས་གླག་པ་མི་རྙེད་རུང་ད་དུང་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྒང་ལམ་རྫོགས་མཚམས་སུ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལོག་འདྲེན་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་མཛད་པས། ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་ཞི་ནས་བཞུགས་ས་དེར་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་ཤིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱོན་པས། ནམ་མཁའ་དྭངས་ནས་ཐུགས་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་སྒང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁྲུངས་པས་ཐུགས་དམ་
4-1-8a
ལ་བོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་སྟེ་བཞུགས་ས་དེ་ལ་བྱམས་སྒང་དུ་གྲགས། དེ་ནས་ཆུ་བཟང་དུ་བྱོན་ནས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ། བལ་པོའི་བྷ་རོའི་རྣམ་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་མ་ཡིན་གྱི་དམག་ཆུ་བཟང་ལུང་པའི་གནམ་ས་གང་བ་འོངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་རི་ཉིལ་བ་དང་། ཐོག་ལ་སོགས་ཏེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་དྲག་པོ་འབེབས་པ་དང་། མཚན་ནས་བོས་ཏེ་ཟུངས་ཤིག །སོད་ཅིག་ལ་སོགས་ཏེ་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དུ་མ་སྟོན་དུ་བྱུང་བས། མི་མ་ཡིན་གྱིས་གླགས་ཚོལ་དུ་འདུག་དགོངས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པའི་ཆོས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
随后，那位施主说："啊啊！我们有一处非常宜人的牧场，但因为有太多明显的魔鬼危害，令人恐惧，我们完全不敢在那里牧养。请您尽快前往。"全体集会的人都向他顶礼。
尊者说道："我会很快去，但不是为了你们的牧场而去。我有上师的教诲要实践，我是为此而去的。"他们回答说："这对我们来说已经足够了。我们会派人带着优良的生活用品为您服务。"
尊者说道："我不是在山居时需要伴侣和优良生活用品的人。首先我要独自前往，你们愿意提供服务是非常奇妙的，可以之后再看。"
尊者前往拉齐冈时，当他到达山顶，非人类显现出强大的幻变。刚到山顶，天空变得混乱，猛烈的雷声轰鸣，闪电闪烁，周围的山崩塌，山谷中的水旋转起来，形成了一个波浪汹涌的大湖。尊者以观照姿势用手杖击打，湖水从底部漏尽而消失，这地方被称为"漏水池"。
他再往下走了一点，非人类使山与山相撞，许多巨石如波浪般汹涌而来。此时空行母在山谷两侧之间提供了一条像蛇向下奔跑一样的道路。波浪平息后，这条路被称为"空行岗路"。
接着，力量较小的非人类自行平息，较大的虽然找不到机会，但仍在寻找破绽。在空行岗路的尽头，尊者做了一个降服邪魔的观照，所有幻变都平息了，在他停留的地方，岩石上出现了一个脚印。
他再稍微前行，天空变得清澈，他心情愉悦，在一个山岗上停留。因为他生起了对众生的慈爱三摩地，他的修行获得了极大的进展，他停留的这个地方被称为"慈爱岗"。
然后他前往楚藏，在水流瑜伽的状态中安住。在火虎年秋季第一月初十日的晚上，一个以尼泊尔巴罗形象出现的大魔为首的非人类军队充满了楚藏山谷的天空和大地。他们对尊者倾倒山崩和雷电等武器之雨，呼喊他的名字说："抓住他！""杀了他！"等不悦耳的声音，并显现出各种丑陋的形象。
尊者想："非人类正在寻找机会伤害我。"于是他以歌咏方式讲述了因果真理的法：
顶礼诸上师！


 །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡང་འཁྲུལ་སྣང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། །ཨ་ཙ་མ་ཡི་དྭགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །མི་ང་ལ་ཁྱེད་དག་མི་གནོད་དེ། །སྔོན་ལས་ངན་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་དེས། །ད་ལྟ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་སྤྱོད། །ཡིད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་གཟུགས་ཅན་དེ། །བསམ་ངན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། །སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གི་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས། །གསོད་གཅོད་བརྡེག་འཚོག་བྱེད་དོ་ཟེར། །རྟོག་མེད་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་འདི། །བློ་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བའི་གདེངས། །དཔའ་བོ་སེང་གེའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཀྱིས། །ལུས་
4-1-8b
ནི་ལྷ་སྐུའི་རྫོང་ལ་ཞེན། །ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞེན། །སེམས་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རྫོང་ལ་ཞེན། །ཚོགས་དྲུག་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཁོ་བོ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཁྱེད་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐོ་འཚམ་མི་སྟོ་སྟེ། །སྤྱིར་ལས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་བདེན་པས་ན། །རྒྱུ་མཐུན་རྣམ་སྨིན་བསགས་བསགས་ནས། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡི་རེ་མུག །ཨ་ཙ་མ་ཉོན་མོངས་ཡི་དྭགས་ཀུན། །དོན་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །དངོས་ངན་མི་ལ་རས་པ་འདི། །ངག་རིག་བྱེད་གླུ་ཡི་ཆོས་བཤད་པ། །ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཉེན་ཕ་མར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་པར་ཕངས། །ཁྱོད་དེ་བས་གནོད་སེམས་སླར་ལྡོག་ལ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམས་ན་ཅི་མ་ལེགས། །ཆོས་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ན་ཅི་མ་ལེགས། །ཚིག་ལེགས་པར་ཟུངས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཐོངས། །དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཕྱིར་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པས། འདྲེ་དམག་རྣམས་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་སྤྱང་གིས་ངེད་མགོ་མི་འཁོར། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་ཁྱོད་བདེ་བར་བཏང་མི་འོང་ཟེར། དམག་མང་དུ་སོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ལྟར། འདྲེ་དམག་རྣམས་ལ་ང་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་པས། ད་དུང་ཆེར་ཐོང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་འདུག་གིས་གསུངས་ནས། རྒྱན་
4-1-9a
དུ་ཆེ་བ་བདུན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

完整直译成简体中文如下：
顶礼恩德深厚的尊者！在迷乱显现眼识前，魑魅魍魉男女鬼怪的幻变出现。啊呀，可怜的饿鬼们！你们伤害不了我这个人。往昔积累的恶业果报，如今成熟于我的肉身。你们这些在空中游荡的有形之物，怀着恶念烦恼的动机，以身语的凶残行为，声称要杀戮砍断殴打刺伤。
这位无分别瑜伽行者密勒，无有思虑是见解的把握，以勇士狮子般的行步，身安住于本尊身的堡垒，语安住于真言的堡垒，意安住于光明的堡垒。六识自性本空，对于我这样的瑜伽士，你们饿鬼的侵扰毫无作用。
由于善恶业的果报确实存在，随因果报积累不断，将落入恶趣多么可悲！啊呀，所有烦恼饿鬼们，未领悟实相真理多么可怜！贫贱的密勒日巴我，以明智的歌声讲法：内部所含的一切众生，无一不曾为父母亲人。因为他们恩重如山应当怜惜，你们不如回转恶念，思考因果不是更好吗？实践十善法不是更好吗？请善加把握我的言语并加以思考，理解其义后再听一遍。
说完这些后，鬼魔军队说："你的巧言不会迷惑我们。我们不会平息幻变让你安逸。"军队增多，幻变增强，于是尊者心中思忖，对鬼魔军队说："我是依靠上师恩德而领悟实相的瑜伽士，障碍魔鬼的幻变是心的装饰，请尽管放大，这将助我趋向最上菩提。"说完，他唱了《七大装饰》之歌：
;


 །རྗེ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱན་དུ་ཆེ་བའི་གླུ་ཞིག་ལེན། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཡིད་མ་ཡེངས་རྣ་བའི་དབང་པོ་གཏོད། །དབུས་རི་བོ་མཆོག་རབ་མཆོད་རྟེན་ལ། །ལྷོ་བཻཌཱུརྱའི་འོད་གསལ་བ། །འཛམ་གླིང་ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་གོང་རོལ་ན། །ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་འོད་གསལ་བ། །གླིང་བཞི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཀླུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་ཆར་བབ་པ། །དོག་མོ་ས་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཕྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་རླངས་པ་ལས། །བར་སྣང་ཡོངས་ལ་ལྷོ་སྤྲིན་བྱུང་། །ལྷོ་སྤྲིན་བར་སྣང་གི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །འབྱུང་བ་དྲོད་གཤེར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དབྱར་སྤང་རི་ལོགས་ལ་འཇའ་ཚོན་བཀྲ། །འཇའ་ཚོན་སྤང་རིའི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ནུབ་མ་དྲོས་མཚོ་ལས་ཆབ་བབས་པས། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྩི་ཤིང་རྒྱས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འཛིན་པ་ལ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །འདྲེ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཁྱེད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་མི་མ་ཡིན། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ་ཅི། །ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །བྱམས་
4-1-9b
སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏིང་ནས་འཁྲུངས། །གླུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །ངག་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་བཤད་དེ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་བ་གཞན་དོན་མ་བྱུང་ཡང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །རང་ཞི་བདེ་ཐར་པ་ཅིས་མི་སྒྲུབ། །མི་ང་ཟེར་ཉན་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །འཕྲལ་དམ་ཆོས་བྱས་ན་ཡུན་དུ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་མ་ཡིན་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྗེ་བཙུན་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་གྱུར་ནས། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་མ་བཀྲོལ་ཞིང་རྟགས་མ་མཐོང་ན་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པར་འདུག །ད་ཁྱོད་ལ་ངེད་ཀྱིས་བར་ཆད་མི་ཚུགས་འདུག་གིས། སྔར་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ནའང་ངེད་ངན་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པ་དང་བློ་གྲོས་ཆུང་བས་ཡིད་ལ་མ་ཟིན། ད་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་བ། གོ་སླ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡིན་པ་བདུན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བྱང་སེམས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་བདེན་པའི་ཚིག་དང་མ་འབྲེལ་ན། །གླུ་གྲེ་འགྱུར་སྙན་ཡང་པི་ཝང་ཡིན། །ཆོས་མཐུན་དཔེ་ཡིས་མ་མཚོན་པའི། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་ཀྱང་སྒྲ་སྙན་ཡིན། །ཆོས་ལག་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་འགེལ་ན། །ངས་ཤེས་སོ་ཟེར་ཡང་མགོ་བསྐོར་ཡིན། །དོན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་
4-1-10a
མ་བསྒོམས་ན། །གནས་རི་ཁྲོད་བཟུང་ཡང་རང་སྡུག་ཡིན། །ཕན་ངེས་པའི་དམ་ཆོས་མི་བྱེད་ན། །འཕྲལ་སོ་ནམ་རེམ་ཡང་སྡུག་ལས་ཡིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་ཏུ་མི་བརྩི་ན། །ཚིག་ཁ་ད་ཆེ་ཡང་སྨོན་པ་ཡིན། །ཚིག་དོན་ལག་ཏུ་མི་ལེན་ན། །འཕྲལ་བཤད་ལོ་བྱས་ཀྱང་ཁྲམ་པ་ཡིན། །ལས་མི་དགེ་སྤངས་ན་ངང་གིས་འགྲིབ། །ལས་དགེ་བ་བསྒྲུབས་ན་ཤུགས་ལ་འགྲུབ། །འགག་གཅིག་ལ་དྲིལ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཚིག་མང་པོའི་བཤད་པས་ཕན་པ་ཆུང་། །དོན་དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་གྱུར་ནས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་དུ་མ་བྱས་ནས། ཀུན་རང་གནས་སུ་སོང་རུང་གཙོ་བོ་དེ་བྷ་རོ་འགའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སླར་ཡང་སྔར་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

完整直译成简体中文如下：
顶礼大译师玛尔巴！我是领悟实相的瑜伽士，唱一首伟大装饰之歌。你们聚集在此的男女药叉，请专心竖起耳朵倾听。中央殊胜的须弥山如佛塔，南方璧玉般清晰明亮，是南瞻部洲天空的伟大装饰。在持轭山的前方，一对日月光明照耀，是四大部洲的伟大装饰。龙王菩提心的神变，使天空降下雨水，是狭隘大地的伟大装饰。外部大海水汽，在整个虚空中形成南方云朵，南方云朵是虚空的伟大装饰。因缘和合温暖湿气，使夏季山坡上彩虹绚丽，彩虹是山坡的伟大装饰。西方无热恼湖水流下，南瞻部洲的草木繁茂，是一切众生的伟大装饰。我这山居瑜伽士，以修持空性的威力，引起男女药叉的幻变，这幻变是瑜伽士的伟大装饰。
你们好好听着，非人类！你们知道我是谁吗？如果你们不认识我，我是瑜伽士密勒日巴。慈爱之花由内而生，用悦耳的歌声传递信息，以真实的语言讲说佛法，怀着利益之心给予忠告。你们发起殊胜菩提心，即使无法利益其他众生，也应当断除十不善业，为何不修习自身寂静快乐解脱？若听从我的话，将成就大利益；现在行持正法，将长久快乐。
说完这些话后，那些非人类大多对尊者生起信心和恭敬，平息了幻变，说道："瑜伽士真是不可思议。若不解释存在的本质，不见到证悟的标志，我们也无法理解。现在我们已无法对你制造障碍。你先前讲的因果法很感谢，但由于我们恶习深重且智慧浅薄，无法记住。现在请给我们一个简短而意义深远、易懂易行的教法。"
于是尊者唱了《七个是》之歌：
"顶礼译师玛尔巴！请加持我菩提心成熟。若不与真实义相连，歌声悦耳亦如琵琶。若不用相应喻例示，善于对偶也只是悦耳之音。若法不落实于心相续，虽说我懂也是欺骗。若不修习传承口诀，住山林亦是自苦行。若不行持确定利益的正法，即使暂时务农也是苦业。若不细致考虑因果，虽言辞华丽也是妄语。若不将教言付诸实践，即使暂时说法也是骗子。断恶业则自然减少，行善业则力量成就。汇集于一处并修行体验，多言说的解释利益甚少。愿你们如实实践这些教言。"
听到这些话后，那些请法者对尊者生起信心和恭敬，多次顶礼和绕行后各自回去。但其首领巴罗和随从又像先前一样显现幻变，于是尊者又以歌唱方式讲说了这因果之法：
;


 །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ད་དུང་ཉོན་དང་མི་མ་ཡིན། །ལུས་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཐོགས་པ་མེད། །བསམ་ངན་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འཐས། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་མཆེ་བས་གཞན་ལ་རྔམས། །གཞན་སྡུག་གི་སྡིག་པས་རང་ཉིད་མནར། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོར་ས་མེད། །རྣམ་སྨིན་གྱི་ནུས་པས་གཏོང་མི་སྲིད། །ཁྱོད་རང་གིས་རང་ཉིད་མནར་སྡང་བྱེད། །ཨ་ཙ་མ་ཡི་དགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལ། །ཡི་རེ་མུག་ལས་ངན་གྱི་ནུས་པ་ལ། །འདི་འདྲ་རང་བསམས་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །ཁྱོད་སྔོན་
4-1-10b
ཡང་ལས་ངན་བསགས་བསགས་པས། །ད་དུང་ལས་ངན་གསོག་སྙིང་འདོད། །གསོད་གཅོད་ཀྱི་སྡིག་པས་ཟིན་པ་ཡི། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ། །ལས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲོག་གཅོད་པ། །རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཡི་དྭགས་ལུས། །སྡིག་ལས་སྤྱད་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཨ་རེ་ཕངས་ཆོས་ལ་སྣང་བ་བསྒྱུར། །རེ་དོགས་མེད་བདེ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱས་བས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱོད་ངེད་ཚོ་ལ་ཆོས་བཤད་མཁས་སུ་འདུག་པས་གོ་འདུག །གོ་བ་ལྟར་ཁྱོད་རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གདེངས་ཅི་ཡོད་ཟེར་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གདེངས་ཚད་ལྡན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཚན་ལྡན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གདེངས་བཅས་ནས། །ལམ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཁ་རིམ་གྱིས་རྫོགས། །ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནས་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །ཁྱེད་ལས་ངན་སྒྲིབ་གཡོགས་འཐུག་པོ་ཡིས། །ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་གོ་སྟེ། །དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་ཤིག་ད་དུང་འཆད། །སྔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་གསུངས། །དེ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །དོན་མི་བསླུ་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་ཡིན། །རྗེ་བྱམས་པའི་གསུང་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་ཉོན། །ང་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཕྱི་འཁྲུལ་
4-1-11a
སྣང་གི་བགེགས་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་གོ། །ནང་རིག་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །རྩ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་། །དེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རང་གཅིག་པུར་སྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྗེ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པས་རྟོགས། །དོན་མ་ནོར་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྒོམས། །ཐབས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རྣམས། །བླ་མ་རྗེ་ཡིས་གནད་བཀྲོལ་ཏེ། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པར་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ནང་རྩ་གནས་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་བགེགས་ལ་ང་མི་འཇིགས། །ངེད་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་ལ། །དཔལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མང་། །ཡིད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་གི་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཞལ་ཕྱེ་ཡང་། །དོན་འདི་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བྷ་རོ་འཁོར་བཅས་རང་རང་གི་ཐོད་རྣམས་ཕུད་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་གི་འཚོ་བ་འབུལ་ཟེར་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བ་ལས། ནང་པར་ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། མདང་གི་བྷ་རོ་དེ་རྣམས། བྷ་རི་མ་རྒྱན་བཟང་པོ་བཏགས་པའི་འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་ནས་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་རྒུན་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ཆང་སྣ་མང་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མ་བཀང་། འབྲས་ཆན་དང་ཤ་ལ་སོགས་
4-1-11b
ཏེ་ཟས་སྣ་མང་པོས་འཁར་གཞོང་བཟང་པོ་རྣམས་བཀང་ནས་འདྲེན་ཅིང་ད་ཕྱིན་ཆད་བཀའི་འབངས་བགྱིད་ཅིང་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཟེར། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཐང་འགྲེམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ།

完整直译成简体中文如下：
顶礼恩德深厚的玛尔巴！你们非人类请继续听着。身体在空中游荡无碍，恶念习气粘附心相续，以烦恼的獠牙威胁他人，以害他的罪业折磨自己。因果真理不会丢失，成熟的业力不可能放弃。你们自己折磨自己。啊呀，饿鬼的迷乱多么可悲！恶业的力量令人沮丧！想到这些真令人气愤！
你们过去积累恶业，现在还想继续造作恶业。被杀生罪业所染，喜欢血肉为食，以杀害众生性命为业，六道中饿鬼身，行恶业堕恶道。真可惜啊，转变对法的态度，无希无惧迅速成就安乐。
说完这些，他们回答："你对我们说法很善巧，我们已经理解了。请问你自己修行的把握是什么？"于是尊者唱了这首《具足把握》之歌：
顶礼具德玛尔巴！我是通达胜义的瑜伽士，在无生本性中具有把握，逐渐圆满无碍道的能力。以大悲方便传递信息，从法性境界中唱一首歌。你们被厚重的恶业障蔽，未理解了义实相，故再为你们讲说一些权法。
昔日一切智者佛陀，在无垢经续中，反复强调因果之法。这是一切众生唯一的亲友，不欺不惑的真实语言。请听慈尊的教言。我这位在心相续中修炼的瑜伽士，向外观察迷乱显现的障碍，了知其为无生心的幻变；向内观察觉知心，本来离根的心性本空。这是上师传承的加持，和独自修行的功德，通过伟大那若巴的传承而证悟。修持无误的佛陀意趣，深奥的续部意趣，通过尊贵上师解开要点，依靠稳固修持生圆次第的力量，因为了解内部脉位缘起，不惧外部迷乱显现的障碍。在我们大婆罗门的传承中，有许多如虚空般的瑜伽士，反复修习本来意义，迷乱显现的念头已融入法界。我未见所害与能害。虽翻阅三藏圣教，确信无有超出此义。
说完这些，巴罗及其随从纷纷脱下头盔，多次顶礼和绕行，说要供养一个月的生活资具，然后如彩虹消散般离去。第二天天亮日出时，昨晚那些巴罗变成了戴着精美饰品的巴利玛，被众多随从围绕而来。他们向尊者献上装在许多宝器中的葡萄酒等各种酒类，以及装满米饭和肉等各种食物的精美木碗，说道："从今以后，我们将做您的臣民，实行您所有的命令。"他们多次顶礼和绕行后消失了。这位也被称为国王唐珍，是大天众主。


 །དེས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་ཐུགས་དམ་བོགས་ཆེ་བ་དང་སྐུ་ཁམས་བདེ་བའི་ངང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཀྲེས་སྣང་ཡེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་གནས་ཐུགས་ཁོངས་སུ་ཆུད་ནས། ལ་ཕྱི་གནས་མཐིལ་གཟིགས་སུ་བྱོན་པའི་ལམ་འོམ་བུའི་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུས་ན་བྲག་སྐྱིབས་དང་བཅས་པའི་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་རེ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ཕྱག་བཙལ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བསྐོར་བ་བྱས་པས། རྡོ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཞབས་རྗེས་གཉིས་བྱུང་བ་དང་། འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བྱོན་པ་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱོན་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མོ་མཚན་ཆེན་པོ་དུ་མ་བསྟན་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངང་ནས་གསང་རྡོར་ལས་སུ་རུང་བར་མཛད་ནས་བྱོན་པས། མཚན་མ་དགུ་འདས་པའི་མཚམས་སུ་གནས་ཀྱི་བཅུད་འདུས་པའི་རྡོ་བ་ཞིག་ལ་གསང་གནས་རྡོར་ཞིང་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་ཞི་བའི་ས་ལ། ལ་དགུ་ལུང་དགུར་གྲགས། དེ་ནས་གནས་མཐིལ་དུ་ཕེབས་སུ་ཆ་བའི་ཚེ། ཡང་སྔར་གྱི་བྷ་རོ་
4-1-12a
དེས་བསུ་བ་བྱས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཆོས་ཁྲི་བརྩིགས་ནས་ཆོས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གསུངས་པའི་མཐར་ཆོས་ཁྲིའི་མདུན་ན་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཐིམ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གནས་མཐིལ་དུ་བྱོན་པས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་ནས་གཉའ་ནང་རྩར་མར་ཕེབས་ཏེ་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ། འདྲེ་ལུང་སྐྱོག་མོ་རང་དུ་འདུག་སྟེ། ངས་འདྲེ་རྣམས་ཐུལ་ནས་ད་སྒྲུབ་གནས་སུ་སོང་ཡོད། ད་(ང་)ཡང་གདོད་ཀྱི་ཕྱིན་ཏེ་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པ་ཆུ་བཟང་གི་སྐོར་རོ།

完整直译成简体中文如下：
因此，尊者的修行获得极大进展，身体也很健康，一整月都没有饥饿感。之后，尊者完全理解了拉齐楚藏的圣地，前往拉齐圣地核心处参观。在路上，一个名为温布的大平原中央，有一块带有岩石遮蔽的大石头，他暂时在那里停留。这时，许多空行母向他顶礼，供养各种悦意的供品，并绕行。在石头上出现了两个空行母的脚印，之后她们如彩虹般消失。
随后，他稍往前行，非人类显现幻变，在整个前进的路上展示许多巨大的女阴。尊者以观照姿势使密金刚适应工作，继续前行。当通过九个标志的边界处，在一块汇集了圣地精华的岩石上，他用金刚（阴茎）摩擦秘处并做观照，所有幻变平息的地方被称为"九山九谷"。
然后，当他即将抵达圣地核心时，之前的那个巴罗前来迎接，献上供养，搭建法座，请求教法。尊者讲了许多因果法，最后巴罗融入了法座前的一块大石头中。
随后，尊者到达圣地核心，非常欢喜，住了大约一个月后，前往尼亚囊村，对施主们说："杰隆秀莫确实存在，我已降伏了鬼魔，现在已成为修行处。我现在将返回那里修行。"他们对此深信不疑。
以上是关于前往拉齐楚藏的记载。


། །།
༄། །གངས་མགུར་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་ལ་ཕྱི་གངས་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ཞེས་པའི་སྙན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཉའ་ནང་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཇོ་མོ་འུར་མོས་ཆོས་ཞུས། དེའི་ཚེ་དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བ་སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་རང་དུ་ཡོད་པ་ལ་བདག་གི་བུ་འདི་ཡང་ཆེར་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབུལ་ཟེར་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་པའི་ས་ནས། རྩར་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཤེན་རྡོར་མོས་ཞབས་ཏོག་འབུལ་བའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྲོང་གསེབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། འཁོར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་གཟིགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་མཛད། ལ་ཕྱི་གངས་ལ་འགྲོ་གསུངས་པས། རྩར་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་ནི་མེད། ངེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ད་ལོ་
4-1-12b
དགུན་འདིར་བཞུགས་ཁྲིད་རེ་གསུང་བར་ཞུ། འདྲེ་ཐུལ་རྟིང་ནམ་བྱོན་རུང་ཆོག་པས་ནང་པར་སོས་ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཕྱི་བྱས་འགྲོ་ཟེར་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་དང་། གཤེན་རྡོར་མོས་ནམ་ཟླ་དགུན་དུ་སོང་བ་དང་གངས་ལ་འོ་བརྒྱལ་འོང་ལུགས་སོགས་བཤོལ་འདེབས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཅི་ཕུལ་རུང་མ་གསན་པར། སྤྱིར་ང་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་བུ་བརྒྱུད་གངས་ཀྱི་ང་རོས་མི་འཇིགས། མར་པའི་བཀའ་ཡང་འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ་སྤོངས་ལ་གནས་མི་མེད་ཀྱི་དབེན་པ་བསྟེན་གསུངས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ང་གྲོང་ཡུལ་དུ་གཞི་ཕབ་སྡོད་པ་འཆི་བས་འཚེར་གསུང་འབྱོན་པར་ཐག་ཆོད་པ་དང་། རྩར་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་བར་རྗེ་བཙུན་གྱི་འཚོ་ཆས་འབུལ་བ་དང་ཁོ་རང་འགའ་དགུན་ཆོས་ཞུར་འོང་བའི་ཆད་མདོ་བྱས་ཏེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་དང་གཤེན་རྡོར་མོ་སོགས་བན་སྐྱེས་དྲུག་གིས་གཤེགས་སྐྱེམས་ཁྱེར་ཏེ་ལ་ཐོག་བར་འགྲོ་གྱིས་ལ། ལ་བབས་ནས་ཀྱང་རྨུ་རྫིང་བར་ཕྱིན། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐུ་ཆས་ཕྱེ་བྲེ་དོ་འབྲས་བྲེ་གང་ཤ་གཟུག་གཅིག །མར་ཞོགས་གཅིག་རྣམས་ཡོད་པ་བསྣམས་ཏེ་བདུད་འདུལ་ཕུག་མོ་ཆེར་བྱོན་ནས་བཞུགས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཕར་ལོག་ཕྱིན་པས་ལ་ཐོག་ཏུ་གནམ་འཁྲིགས་བུ་ཡུག་འཚུབས་ནས་ལམ་ཕྱེད་པ་ཡང་དཀའ་མོ་རང་བྱུང་། པུས་གོང་མན་ཁ་ཚུབ་དང་འཐབ་ཅིང་འོངས་པས་ཡུལ་དུ་མི་ཉལ་ཙམ་ལ་སླེབ། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁ་བ་ཉིན་མཚན་
4-1-13a
བཅོ་བརྒྱད་བབས་པས། དེར་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྲིན་གཉའ་ནང་གི་འགྲུལ་ཆད་པས། སློབ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་པར་ཐག་བཅད་དེ། ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། ཕྱིས་ས་གའི་ཟླ་བར་སོང་བ་དང་ཡང་སྔར་གྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་སྟ་གྲིས་གཤགས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གདུང་གདན་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གནས་སུ་སླེབ་ཏུ་ཆ་བའི་ཚེ་སྟེགས་ཤིག་ཏུ་ངལ་བསོ་ཞིང་བསྡད་པས། ཕ་བོང་ཞིག་གི་ཁར་གསའ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛེགས་ནས་བྱ་རྨྱང་བྱས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་བལྟས་ནས་སོང་སྐད། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གསའ་མ་གིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་པུར་ཟོས་ཡོད་པ་ན་བཟའི་དུམ་བུ་འདྲ་བའམ། དབུ་སྐྲ་འདྲ་བ་ཡོད་དམ་གཞན་མི་རྙེད་ཅེས་གླེང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མ་དགའ་ནས་ངུ་རུང་ཕྱིན་པས་གསའ་བབས་པའི་ཤུལ་ན་ཕར་ལ་མིའི་རྐང་རྗེས་ཤིག་འདུག །དེ་ནས་འཕྲང་རིང་ཞིག་ལ་གཟིག་དང་སྟག་ཏུ་རྫུས་ནས་སོང་བའི་འཕྲེད་ལམ་དེ་ལ་སྟག་འཕྲང་གཟིག་འཕྲང་དུ་གྲགས་སོ།

冈谷的内容
顶礼上师！尊者密勒日巴最初前往拉齐冈参观时，降伏了凶恶的神魔，这一名声使他成为尼亚囊人民顶礼供养的对象。特别是乔姆乌尔莫向他请法。那时，尊贵的嘉普瓦还很年幼，她说："等我这个儿子长大后，我会送他去做尊者的侍从。"她对尊者极为信仰。
扎玛人民邀请尊者，申多莫奉献供养时，尊者住在村庄里。当他观察世间的活动时，显得非常厌离。他说要去拉齐冈，但扎玛人对他说："除了为众生服务外别无他事，请您为了我们的利益，今年冬天住下来给我们传法。降伏鬼怪后什么时候去都行，明天天亮我们也会伴随您前往。"
特别是教师释迦古纳和申多莫说明冬天到来后上山会很困难等理由，尝试劝阻，但尊者没有听从，说道："总的来说，我是那若班钦的传人，不惧怕冈山的怒吼。玛尔巴的教诲就是：'远离喧嚣和散乱，亲近无人居住的静处。'尤其是我在乡村安定住下会被死亡压迫。"
尊者决定离开，扎玛人迅速准备了生活用品供养他，并约定有些人冬天会来求法。释迦古纳和申多莫等六位男性居士带着送行茶点，陪同到山顶，又陪到下山后的漏水池。尊者携带自己的衣物、两升面粉、一升大米、一块肉和一块酥油，前往降魔大洞安住。
送行者返回时，山顶天色变暗，大风吹起，连走一半路都很困难。他们与膝盖以下的风雪搏斗，几乎是夜幕降临时才到达村庄。从那晚起，雪连续下了十八天，使得六个月内路被封死，尼亚囊的行人无法通行。弟子们断定尊者已经去世，献上了为圆满其心愿的荟供。
后来到了萨嘎月（五月），先前的弟子们用刀劈开冰雪，前去迎请尊者的遗体。当他们快到圣地时，在一个台地上休息，看到一只大豹子爬上一块岩石，长时间鸣叫并观望后离开。他们讨论说："也许豹子已经吃掉了尊者的遗体，或许能找到衣服碎片或头发，否则什么都找不到了。"他们非常悲伤，哭泣着继续前进，在豹子离开的地方看到了一个人的脚印。
然后在一个长坡上，有条穿过路径是他变成老虎和豹子离去的路，这个地方被称为"虎坡豹坡"。
;


 །དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱང་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་འོངས་པས་བདུད་འདུལ་ཕུག་མོ་ཆེར་སླེབ་ཏུ་ཉེ་བའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་བཞེས་པ་ཐོས་པས་འོ་ན་ཁྱི་ར་བས་རྒྱགས་ཕུལ་བའམ། གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པའི་ཐེད་འདྲ་རྙེད་ནས་མ་གྲོངས་པ་སྲིད་དམ་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་གླེན་པ་ཀུན་ད་ཕྱི་དེ་ཙ་
4-1-13b
ན་འོང་གི་འདུག་པ་ལ། ད་དུང་མི་སླེབ་པ་ཅི་ཡིན། ཟན་དང་ཚོད་མ་ཡང་གྲང་འགྲོ་བར་འདུག་ད་ཕུག་ཏུ་མྱུར་དུ་ཤོག་གསུངས་པས། དེར་ཁོང་རྣམས་དགའ་ཆེས་ནས་ངུ་བྲོ་སྟེ། ཀུན་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཞབས་ཀུན་ནས་རུབ་རུབ་འཇུས་ཏེ་ངུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་དེ་སྐད་མ་བྱེད་པར་ཟ་མ་ཟོ་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདོད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་སྙུན་དྲིས་ནས་བརྟགས་པས་སྔར་གྱི་ཆས་རྣམས་ཕྱེ་བྲེ་གང་ལས་མ་ཟད་པའི་སྟེང་ནས་འབྲས་ལ་ཤ་བཏབ་པའི་ཚོད་མ་བྱས་འདུག་པ་ལ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ནས་ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཟ་མ་ཚུན་མཛད་གདའ་བ། བདག་རྣམས་འོང་བ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་མཁྱེན་གྱིས་གཟིགས་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ངས་ཕ་བོང་གི་སྟེང་ནས་བལྟས་པས། ཁྱེད་རྣམས་ངལ་བསོ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་གསུང་། ཡང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕ་བོང་གི་སྟེང་ན་གསའ་གཅིག་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་མཐོང་། དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་གང་ན་བཞུགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་གསའ་དེ་ཀ་ང་ཡིན་མོད། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། ལུས་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་ཡིན། ད་ལན་ངས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་ལྡན་དུ་འདུག་པས་བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ཡིན། ང་དེ་ལྟར་
4-1-14a
བྱེད་པའི་གཏམ་མི་ལ་མ་ལབ་གསུངས། ཡང་གཤེན་རྡོར་མོས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་ན་ནིང་ལས་ཀྱང་སྐུ་མདངས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་གདའ་བ། ལམ་སྒོ་གཉིས་ནི་ཁ་བས་ཆོད་དེ་མིའི་ཞབས་ཏོག་ནི་མེད། ལྷ་འདྲེས་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་སམ། རི་དྭགས་ཀྱི་ཐེད་རོ་འདྲ་རྙེད་པ་ལགས་སམ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་ཕལ་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབྱམས་ནས་ཟས་ཟ་མ་དགོས། དུས་བཟང་གི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐལ་བ་རེ་ཡང་བསྐྱལ། རེས་ཕྱེ་ཐུར་མགོ་རེ་ཙམ་འགམས། ཁྱད་པར་ཁ་སང་རྟའི་ཟླ་བའི་སྨད་ལ་ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་མཐའ་བསྐོར་ནས་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་དྲངས་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར་བ་ནས། ཞག་མང་པོའི་བར་དུ་ཟ་མ་ཟ་སྙིང་ཡེ་མི་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་བ། དེ་དུས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་བརྩིས་པས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་འདུག་ཚུལ་ཞིབ་རྒྱས་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་བགྱིས་པ་བར་དོར་ཕན་པར་འདུག་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ད་ལྟ་བར་དོ་གཅོད་པ་སྟོབས་ཆེ་གསུངས། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་གཉའ་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་པའི་ཞུ་བ་ནན་ཅན་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་འདི་ཀ་རང་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བར་འདུག་པས་མི་འགྲོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སོང་གསུངས་པས། ཁོང་
4-1-14b
རྣམས་ཀྱིས་ད་ལན་རྗེ་བཙུན་ཕར་མི་འབྱོན་ན་བདག་རྣམས་ལ་གཉའ་ནང་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཟེར་གཏམ་ངན་དང་ཁ་ཆག་ཆེན་པོ་རང་འོང་། ཁྱད་པར་ཇོ་མོ་འུར་མོས་ངའི་རྗེ་བཙུན་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཟེར་བའི་ཕྲིན་དན་ཡང་ཡང་བསྐུར་བྱུང་བས། བླ་མ་མི་གཤེགས་ན་ངེད་རྣམས་ཀྱང་འདིར་འཆི་བ་བསྒུག་ཅིང་སྡོད་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ནན་མ་ཐེག་པར་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་དགུན་མཁའ་འགྲོས་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལ་མི་དགོས་རུང་།

完整直译成简体中文如下：
他们生起了疑惑，想着"是神魔吗？"，带着怀疑继续前行。当他们快到降魔大洞时，听到尊者在唱歌，于是想："或许是牧犬者供养了食物，或者他找到了野兽杀死的猎物而没有死去。"他们继续前进，上师说道："愚人们，你们刚才过来了，为什么还不到？饭菜都快凉了，快点到洞里来。"
他们极为欢喜，哭着跑去，都一拥而上抓住尊者的手脚哭泣。尊者说："不要这样，快吃饭吧。"他们才做礼询问尊者安好。他们检查时发现，之前的物品中只用了一升面粉，而且尊者用大米加肉做了菜肴。释迦古纳问道："您为我们准备了食物，是否是通过神通知道我们要来？"
尊者回答说："我从岩石上看到你们在休息。"释迦古纳又问："我们只看到岩石上有一只豹子，没有看到尊者。那时您在哪里？"尊者回答："那只豹子就是我。已获得气心自在的瑜伽士，能够制服四大种的生处，能够变化身体显示神变。这次我也认为你们是有福德的人，所以展示了身体的神变。不要把我这样做的事情告诉别人。"
申多莫又问："尊者比去年看起来气色更好，两条路径被雪封闭，没有人类的服务，是神魔服侍了您，还是找到了野兽的猎物？究竟是怎样的？"尊者回答："我大部分时间沉浸在禅定中，不需要进食。在特殊的日子，空行母们会送来荟供的一份。有时我也咀嚼一点面粉。特别是前段时间，在马月下旬，我有一种体验，似乎你们弟子围绕着我，供养许多饮食，从那以后，很多天我都不想进食。那时你们在做什么？"
他们计算时间后发现，这与他们供养为圆满尊者意愿的荟供时间相符，并详细讲述了经过。尊者说："世间人做的善根似乎在中阴有所帮助，但现在切断中阴的力量更大。"
之后，他们恳切请求尊者返回尼亚囊，尊者说："我在这里很开心，禅定也在增长，我不去，你们自己回去吧。"他们回答说："如果尊者这次不回去，我们会被尼亚囊人指责说是我们让尊者死了，会有很大的坏名声和责难。特别是乔姆乌尔莫一再派人传话说'带我的尊者回来'。如果上师不去，我们也要在这里等死。"
尊者禁不住他们的恳求，答应前往。冬天空行母对尊者说："密勒日巴，虽然你不需要，
;


 རྗེ་བཙུན་ལ་དགུན་མཁའ་འགྲོས་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལ་མི་དགོས་རུང་། མ་འོངས་སློབ་བརྒྱུད་ལ་དགོས་པས་གངས་གཤོག་ཐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཟེར་མཁའ་འགྲོས་བསླབས་པ་ལྟར་བྱས་པའི་དཀྱར་དེ་ཁྱེར་ཁོང་རྣམས་བྱུང་བའི་ནང་པར་ཚུར་བྱོན་པས། ལ་ཐོག་ནས་གཤེན་རྡོར་མོས་སྔོན་ལ་ཕྱིན་རྩར་མ་བསོགས་ཉ་མ་རྣམས་ལ། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མ་ནོངས་པར་འབྱོན་ཞིང་ཡོད་བྱ་བའི་གཏམ་སྙན་བསྒྲགས། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་བོང་དཀར་ལེབ་ཏུ་གྲོ་བཏབ་པའི་སར། གཏམ་སྙན་ཐོས་པའི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྒན་བྱིས་མེད་པ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་གྱི་གདོང་བསུ་སྟེ་ཞལ་བལྟ་རུ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ལ་འཆང་ཞིང་ངུས་ཏེ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙུན་དྲི་ཞུས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས། དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་འཁར་སྦའི་བེར་མ་ལྕ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ཨོཾ་ཚུགས་མཛད། གངས་གཤོག་པའི་དཀྱར་དེ་ཞབས་ལ་གསོལ་ཏེ། ཕ་བོང་དཀར་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེར་ཚོགས་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ལ་སྙུན་དྲི་རྨེད་ཀྱི་ལན་དུ་མགུར་འདི་
4-1-15a
གསུངས་སོ།

 རྗེ་བཙུན་ལ་དགུན་མཁའ་འགྲོས་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལ་མི་དགོས་རུང་། མ་འོངས་སློབ་བརྒྱུད་ལ་དགོས་པས་གངས་གཤོག་ཐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཟེར་མཁའ་འགྲོས་བསླབས་པ་ལྟར་བྱས་པའི་དཀྱར་དེ་ཁྱེར་ཁོང་རྣམས་བྱུང་བའི་ནང་པར་ཚུར་བྱོན་པས། ལ་ཐོག་ནས་གཤེན་རྡོར་མོས་སྔོན་ལ་ཕྱིན་རྩར་མ་བསོགས་ཉ་མ་རྣམས་ལ། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མ་ནོངས་པར་འབྱོན་ཞིང་ཡོད་བྱ་བའི་གཏམ་སྙན་བསྒྲགས། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་བོང་དཀར་ལེབ་ཏུ་གྲོ་བཏབ་པའི་སར། གཏམ་སྙན་ཐོས་པའི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྒན་བྱིས་མེད་པ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་གྱི་གདོང་བསུ་སྟེ་ཞལ་བལྟ་རུ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ལ་འཆང་ཞིང་ངུས་ཏེ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙུན་དྲི་ཞུས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས། དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་འཁར་སྦའི་བེར་མ་ལྕ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ཨོཾ་ཚུགས་མཛད། གངས་གཤོག་པའི་དཀྱར་དེ་ཞབས་ལ་གསོལ་ཏེ། ཕ་བོང་དཀར་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེར་ཚོགས་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ལ་སྙུན་དྲི་རྨེད་ཀྱི་ལན་དུ་མགུར་འདི་
4-1-15a
གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
尊者上师在冬季，空行母对米拉热巴说道："虽然你自己不需要，但为了将来的弟子们需要，请你按照这个方法制作雪地行走鞋。"按照空行母所教导的方法制作了一双雪鞋。他拿着这双雪鞋，第二天早晨向他们那里走去。在山顶上，先行的协绒多莫向其他牧民们宣布了这个好消息："尊者大师平安无恙地前来了。"尊者师徒也来到了白色平石上播种青稞的地方。听到好消息的牧民们，不分男女老少，全都来迎接尊者，见他的尊颜。他们都抱着尊者的身体哭泣，带着悲叹询问他的健康状况，并且向他行礼、绕行礼拜。当时尊者拄着一根竹杖，穿着那双用来走雪地的雪鞋，站在白色平石上，对聚集在那里的牧民们，回应他们的问候和关心，唱了这首歌。


 །དཔལ་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་གདུགས་ལ། །ཁྱེད་ཕྱག་མཇལ་གྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །འོ་སྐོལ་མ་ཤི་ཕྲད་པ་གློ་བ་དགའ། །ང་མི་རྒན་གླུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་ཡིན། །སྙུན་དྲི་རྨེད་ཀྱི་ལན་དེ་གླུ་ཡིས་འཇལ། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསན་ལ་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །ཡང་སྟག་གི་ལོ་ཡི་ལོ་གཞུག་ལ། །ཡོས་བུའི་ལོ་ཡི་ལོ་མགོ་ལ། །ཝ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཉ་དྲུག་ལ། །ང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། །འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་དེར། །མི་ངས་ཀྱང་དབེན་པ་སྙོག་ཏུ་ཕྱིན། །ཁོང་གནམ་ས་གཉིས་པོ་གྲོས་བྱས་ཏེ། །སྐྱི་སེར་རླུང་གི་བང་ཆེན་བཏང་། །འབྱུང་བ་ཆུ་ཀླུང་གཡོས་གཡོས་ནས། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འདུན་མར་བསྡུས། །ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་བཙོན་དུ་བཟུང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་བསྟར་ལ་བརྒྱུས། །ཁྲིམས་ཀྱིས་གཟའ་བརྒྱད་ལྕགས་སུ་བཅུག །དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་བརྟོད་ལ་མནན། །སྐར་ཕྲན་ཡོངས་ལ་བུད་ཀྱིས་བཏབ། །བུད་ཀྱི་མདངས་གཡོགས་ཐ་མ་ལ། །ཁ་བ་ཉིན་དགུ་མཚན་དགུ་བབས། །ཆེ་ལ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་བབས། །འབབ་ཆེ་སྟེ་ཆེ་བ་བལ་འདབ་ཙམ། །འདབ་ཆགས་བྱ་ལྟར་ལྡིང་ཞིང་བབས། །ཆུང་སྟེ་ཆུང་བ་འཕང་ལོ་ཙམ། །བུང་བ་ལྟ་བུར་འཁོར་ཞིང་བབས། །ཡང་ཆུང་སྲན་མ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །ཁུ་འཕང་བཞིན་དུ་འདྲིལ་ཞིང་བབས། །ལར་ཁ་བ་ཆེ་ཆུང་ཚད་ལས་འདས། །མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་རེག །དམའ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་
4-1-15b
གཉའ་ཤིང་མནན། །རི་ནག་པོ་རྣམས་ལ་སྐུ་དཀར་གསོལ། །མཚོ་རྦ་རླབས་ཅན་ལ་དར་ཆགས་བཏབ། །གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་སྦུབས་སུ་བཅུག །ས་མཐོ་དམན་མེད་པར་ཐང་དུ་མཉམ། །འབབ་དེ་ལྟར་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྤྱིར་མགོ་ནག་མི་ལ་བཟང་བཙོན་གལ། །རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་ལ་མུ་གེ་བྱུང་། །སྒོས་རི་དྭགས་དམན་མའི་འཚོ་བ་བཅད། །སྟེང་འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་རྒྱགས་ཆད་བྱུང་། །འོག་བྲ་བ་བྱི་བ་གཏེར་དུ་སྦས། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་ཁ་ཆིངས་བྱུང་། །དེ་འདྲའི་སྐྱི་འདོང་བསྐལ་པ་ལ། །ང་མི་ལ་རས་པའི་སྒོས་སྐལ་དུ། །སྟེང་ནས་འབབ་པའི་བུ་ཡུག་དང་། །དགུན་ལོ་གསར་སྒང་གི་ལྷགས་པ་དང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལའི་རས་གོས་གསུམ། །མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་འཁྲུག་པ་ཤོར། །ཁ་བ་བབས་རྒྱལ་ཆབ་ཏུ་ཞུ། །རླུང་འར་འུར་ཆེ་ཡང་རང་སར་ཞི། །རས་གོས་མེ་ལྟར་འབར་གྱིན་གདའ། །གྱད་དཔེ་བཞག་གི་ཤི་སྲོག་དེ་རུ་བསྣོལ། །མཚོན་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་རལ་ཁ་དེ་རུ་སྤྲད། །དཔའ་ལ་དོར་གྱི་འཁྲུག་པ་དེར་རྒྱལ་བས། །སྤྱིར་ཆོས་པ་ཡོངས་ལ་ཚད་ཅིག་བཞག །སྒོས་སྒོམ་ཆེན་ཡོངས་ལ་ཚད་དོ་བོར། །ཡང་སྒོས་གཏུམ་མོ་རས་རྐྱང་གི་ཆེ་བ་སྟོན། །ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྲང་ལ་གཞལ། །ཕྱིས་ནང་འཁྲུག་མེད་པར་གཏན་ཁྲིགས་བགྱིས། །རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་བཅུད་ལ་བོར། །ཕྱིས་ཅི་ཟེར་ཉན་པར་ཁ་ཡིས་བླངས། །སྐྱི་འདོང་ཁ་བའི་གདོང་སྲི་མནན། །ཕྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་རྩིགས་ལ་ཕབ། །སྲིད་དམག་
4-1-16a
དཔུང་བགྱིད་ཀྱང་མ་འཚལ་བར། །དུས་ད་རེས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ། །ང་མོས་གུས་ཀྱི་ཚ་བོ་སྟག་སླག་ཅན། །སྔར་ཝ་སླག་གྱོན་ནས་འབྲོས་མ་མྱོང་། །ང་ཕ་ལ་བུ་སྐྱེས་གྱད་ཀྱི་རིགས། །སྡང་དགྲ་ལ་རུ་ཟུར་འཆོར་མ་མྱོང་། །ང་གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་རིགས། །གནས་གངས་ཁོངས་མིན་པར་སྡོད་མ་མྱོང་། །ཤོ་མས་ཀྱང་བྲེ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན། །ཕྱིས་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་མཆི། །གྲུབ་ཐོབ་འགའ་རེ་བྱོན་ཏེ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས་ཏེ་མཆི། །ཁྱོད་བུ་སློབ་རྣམས་བསམ་ཞིང་དད་དེ་མཆི། །གཏམ་སྙན་ཞིག་ཕྱི་ནས་བརྗོད་དེ་མཆི། །ང་རྣལ་འབྱོར་གཡར་ཁམས་བདེ་བར་བྱུང་། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚེ། ཉ་མ་རྣམས་དགའ་དྲགས་འུར་ཏེ་བྲོ་འཁྲབས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་ཉམས་འུར་བ་ལྟར་མཛད་ནས་ཞབས་བྲོ་མཛད་པས།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
吉祥今日喜庆宝盖下，你们前来朝拜的男女施主们，和我瑜伽士米拉热巴二者，我们活着相遇，心中欢喜。我这老人是歌曲的宝藏，对你们问候的回答，以歌来奉献。请你们专心倾听。
在虎年的年尾，兔年的年头，第一个月的十六日，我对轮回法生起厌离，前往牧区外围的雪山围墙处，我也去那里寻找清净。
天地二者商议后，派遣了黄沙风的使者，水流也翻腾起来，南方的紫色云朵召集在一起，将日月二者囚禁，将二十八星宿排列在一起，法则将八行星锁入铁中，压制灰白色的九宫，在所有小星辰上点燃烟火。
烟火的光芒最后覆盖一切，大雪连降九日九夜，最大的连降十八昼夜。大雪之大，有如羊毛片，像鸟类一样盘旋而下；小雪之小，如纺车般，像蜜蜂一样旋转着降下；更小的如豌豆芥子粒，像糠秕一样打着旋儿落下。总之，大大小小的雪量超出了限度。
高处的白雪山峰触及天空，低处的树木草丛被压弯了脖子。黑色的山脉都披上了白袍，波涛汹涌的湖泊结上了冰层，蓝色的河流被封入洞中，高低不平的地方变得平坦如同平原。就是这样大的降雪，普通黑头（人类）都被困住，四足牲畜遭遇饥荒，特别是鹿等低等野兽的生计被切断，上方的鸟类失去了食物，下方的老鼠被埋入宝藏中，猛兽们也被束缚住了嘴。
在这样的严寒劫难中，作为我米拉热巴的特殊命运，从天而降的暴风雪，冬季新年时的寒风，以及瑜伽士米拉的棉衣三者，在高高白雪的山谷中爆发了一场战斗。雪下得再大也融化成水，风呼啸得再猛烈也自行平息，而棉衣却像火一样燃烧。勇士表率的生命在那里搭上，锋利武器的锋芒在那里交锋，勇士的战斗在那里获胜，为所有修行人树立了标准，特别是为所有禅修者设立了基准，尤其展示了内热修法只穿棉衣的殊胜。
四大元素的疾病置于天平上衡量，从此内部不再有冲突，做了永久的安排。冷热两种风都被纳入精华，从此我的嘴承诺听从一切话语。严寒雪脸的恶魔被镇压，从此使其不能动弹，牢固地驻扎下来。不需要任何世间的军队，这次的战斗瑜伽士获得了胜利。
我是具有虔诚的虎皮少年，过去穿着狐皮从未逃跑过。我是父亲生的儿子，勇士的族类，面对仇敌从未退缩过。我是猛兽之王狮子的族类，除了雪山深处从未居住过。即使棋子也做过国王。如果你们相信我这老人的话，将来修行传承的教法将会兴盛，会有几位证得成就的人出现。我瑜伽士米拉热巴，将会名扬天下。你们弟子们将会思念并信仰我，以后会传诵美好的故事。
我这瑜伽行者身体健康，你们施主们身体可好？
当他说完这些话时，牧民们因过于高兴而欢呼起舞，尊者也如同心情愉悦一般，跳起了舞蹈。


 རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་ཉམས་འུར་བ་ལྟར་མཛད་ནས་ཞབས་བྲོ་མཛད་པས། ཕ་བོང་འདམ་བརྫིས་པ་བཞིན་དུ་ནུར་ནས་ཕ་བོང་གི་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཞབས་རྗེས་དང་ཕྱག་འཁར་གྱི་རྗེས་ཀྱིས་གང་། རྐེད་པ་ནུར་བའི་བང་རིམ་ལོག་གེ་བ་བྱུང་བ་དེ་ལ། སྔར་ཕ་བོང་དཀར་ལེབ་ཟེར་བ་ལ་ཕྱིས་དཀྱར་རྗེས་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཉའ་ནང་རྩར་མར་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏང་རག་གི་བསྙེན་བཀུར་འབུལ་བའི་གྲལ་དུ་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་ད་ལན་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མ་ནོངས་པར་ཕེབས་པ་འདི་ཅི་གང་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་
4-1-16b
ཞིག་བྱུང་། སྐུ་མདངས་ནི་སྔར་བས་ཀྱང་བཟང་བར་འདུག །ཐུགས་དམ་བཟང་པོ་ནི་ཡེ་འཁྲུངས་ཡིན། ཞབས་ཏོག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱིས་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོས་ཕྱིན། །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཕན་པ་ཆེ། །དད་པའི་མཆོད་པས་དབང་པོ་སོས། །བུ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་བཟང་ནས་བྱུང་། །ལྟ་བའི་སེམས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཤར། །ད་ལྟ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །ལྟ་བའི་རྟོགས་ཚུལ་བཟང་ནས་བྱུང་། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །སྒོམ་རྒྱུའི་ཐུན་མཚམས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །སྒོམ་པའི་སྙིང་རུས་བཟང་ནས་བྱུང་། །སྤྱོད་པའི་བྱ་བྱེད་འོད་གསལ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། །སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །སྤྱོད་པའི་བྱེད་ཚུལ་བཟང་ནས་བྱུང་། །ཕྱོགས་ཆའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ངོ་ལྐོག་ཆོས་བརྒྱད་རེ་དོགས་མེད། །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་བཟང་ནས་བྱུང་། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་བཟང་ནས་བྱུང་། །མི་རྒན་ང་ཡི་སྐྱིད་གླུ་འདི། །དད་ཅན་ཉ་མའི་ཞུས་ལན་ཡིན། །སྒྲུབ་པའི་སྐུ་མཚམས་ཁ་བས་བསྡམས། །འཚོ་བའི་
4-1-17a
ཞབས་ཏོག་མཁའ་འགྲོས་བགྱིས། །གཡའ་གངས་ཀྱི་འདབ་ཆུ་བཏུང་བའི་མཆོག །སུས་སྒྲུབ་མེད་པར་དཔལ་ལས་གྲུབ། །ལས་བྱ་དགོས་མེད་པར་སོ་ནམ་ཚར། །འཕྲལ་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བང་མཛོད་གང་། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །དམན་སར་བསྡད་པས་རྒྱལ་ས་ཟིན། །མདུན་མ་ཡང་རྩེ་བླ་མའི་དྲིན། །བུ་སློབ་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དད་པས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་ཡི། །དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་འདིར་བྱོན་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ། ད་ལན་གྱི་ཁ་བ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་བས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མ་ནོངས་པར་བྱོན་པ་དང་། ངེད་སློབ་འབངས་རྣམས་ལའང་ཤི་ཆད་མེད་པར། དཔོན་སློབ་ཞལ་འཛོམ་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཚོར་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་རིང་གི་སྐབས་སུ་ངེད་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཁ་གནང་གསུང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས། སྐུ་སྐྱེས་ལ་ད་ལོ་དགུན་རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ནའི་ཞུས་ལན་ཉ་མ་རྣམས་ལ་བྱོན་སྐྱེས་སུ་ཐུགས་ཉམས་གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་གསུམ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངས་དབེན་པ་བསྟེན་པའི་སྒོམ་ཉམས་རྣམས། །དགུང་དོ་ནུབ་བཀྲ་ཤིས་གྲལ་གོང་འདིར། །ཁྱེད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ནས་དབུ་མཛད་པའི། །གདན་
4-1-17b
གང་འཛོམ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཡོན་བདག་རྡོར་མོ་བཟའ་ཚོ་དང་། །དམ་ཚིག་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཞུ་ཕུལ་ལ། །ཕ་བྱོན་སྐྱེས་ཆོས་ཤིག་གནང་འཚལ་སྐད། །དོན་དེ་ལ་མཆིད་ལན་འདི་སྐད་དོ།

尊者也像心情高涨一般跳起舞来，石头就像踩在泥地上一样陷了下去，整个石头表面布满了脚印和手杖的痕迹，腰部陷下的部分形成了一圈清晰可见的台阶。以前这块石头被称为"白色平石"，后来则被称为"雪鞋印石"。之后，牧民们邀请尊者到尼那日扎尔，在供养感恩宴会上，勒色本说道："这次尊者平安无恙地来到这里，这比什么都令人高兴。尊者的面色比以前更加好了。您的禅定修行本来就很好，是否是空行母们为您做了服务呢？"作为对这个问题的回答，尊者唱了这首歌：
向尊贵上师的双足顶礼！
加持的成就由空行母传递，
誓言的甘露大有益处。
凭着信心的供养，诸根恢复。
弟子们积累善业，功德圆满。
见解之心中空性显现，
现在连微尘大小的实体也不存在。
所见能见全都消失无踪，
见解的证悟方式出色地显现。
禅修如同清净光明之河流，
禅修没有需要遵守的界限，
所修能修全都消失无踪，
禅修的精进方式出色地显现。
行为的所作所为与光明同在，
因为确信缘起性空，
所行能行全都消失无踪，
行为的做法出色地显现。
各种分别念融入法界，
明暗八法中没有希望与恐惧，
所护能护全都消失无踪，
守持誓言的方式出色地显现。
确信自心即是法身，
为了实现自他二利，
所成能成全都消失无踪，
证得果位的方式出色地显现。
我这老人的快乐之歌，
是对有信心牧民问题的回答。
修行闭关被雪所封，
生活服务由空行母提供。
饮用雪山支流之水为最胜，
不需任何人准备，自然而然成就。
不需劳作耕种，农活已完成。
不需收藏积蓄，仓库已盈满。
观照自心，可见一切。
坐在低处，却占领王位。
一切目标实现都是上师的恩德。
弟子、施主与眷属们，
以信心做侍奉，
我以佛法回报你们的恩情。
请各位来宾欢喜！
听了这些话，佛子夏迦固纳献上礼拜说道："在这样大的雪灾中，尊者能够平安无事地归来，而我们这些弟子们也没有死亡或失散，师徒能够团聚实在是太高兴了。今天您说要以佛法回报我们，这是莫大的恩惠。作为回礼，请尊者把您今年冬天自己亲身体验到的佛法教授赐给我们。"
尊者回应佛子夏迦固纳的请求，作为对牧民们的赠礼，将自己心中体验的精要六要点以歌的形式唱道："向具备三德的上师顶礼！我在独居修行中的禅修体验，今晚在这吉祥宴席上，你们以佛子夏迦固纳为首，所有在座的弟子们，通过清净的发愿而相聚，施主多尔莫夫妇及与您们通过誓言和佛法相连的弟子们，据说你们请求我赐予一份法的礼物。对此，我这样回答你们。"


 །ང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། །སྐྱོ་ནས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་ཕྱིན། །དབེན་གནས་བདུད་འདུལ་ཕུག་པ་དེར། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ངས། །ཟླ་དྲུག་སྒོམ་པའི་ཉམས་ཤར་བ། །གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་གླུ་རུ་ལེན། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དྲུག་དཔེར་བཞག་ནས། །ནང་གི་སྐྱོན་དྲུག་གཏན་ལ་འབེབས། །མི་ཐར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དྲུག་ལ། །ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་མཐོང་། །ཀློང་དྲུག་གདེངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཉམས་ལ་བདེ་བ་རྣམ་དྲུག་ཤར། །གླུ་དེ་རྗེས་བསྐྱར་ནས་མ་བླངས་ན། །དོན་དེ་ཐུགས་སུ་མི་འབྱོན་པས། །ཚིག་བརྡ་ཡིས་འགྲོལ་ན་འདི་སྐད་ཡིན། །ཡོངས་ཐོགས་བརྡུགས་ཡོད་ན་ནམ་མཁའ་མིན། །གྲངས་ཀྱིས་ལང་ན་སྐར་ཕྲན་མིན། །གཡོ་འགུལ་ཡོད་ན་རི་བོ་མིན། །ཕྲི་བསྣན་ཡོད་ན་རྒྱ་མཚོ་མིན། །ཟམ་པས་སླེབ་ན་ཆུ་བོ་མིན། །བཟུང་དུ་ཡོད་ན་འཇའ་ཚོན་མིན། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་དཔེ་དྲུག་ཡིན། །ཡང་གཟའ་གཏད་ཡོད་ན་ལྟ་བ་མིན། །བྱིང་རྒོད་ཡོད་ན་སྒོམ་པ་མིན། །བླང་དོར་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་མིན། །རྣམ་རྟོག་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་མིན། །ཤར་ནུབ་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་མིན། །སྐྱེ་འཆི་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་ནི་ནང་གི་སྐྱོན་དྲུག་ལགས། །ཡང་
4-1-18a
ཞེ་སྡང་ཆེ་ན་དམྱལ་བའི་སྒྲོག །སེར་སྣ་ཆེ་ན་ཡི་དྭགས་སྒྲོག །གཏི་མུག་ཆེ་ན་བྱོལ་སོང་སྒྲོག །འདོད་ཆགས་ཆེ་ན་མི་ཡི་སྒྲོག །ཕྲག་དོག་ཆེ་ན་ལྷ་མིན་སྒྲོག །ང་རྒྱལ་ཆེ་ན་ལྷ་ཡི་སྒྲོག །འདི་མི་ཐར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དྲུག་ལགས། །ཡང་དད་པ་ཆེ་ན་ཐར་པའི་ལམ། །མཁས་བཙུན་བསྟེན་ན་ཐར་པའི་ལམ། །དམ་ཚིག་གཙང་ན་ཐར་པའི་ལམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ན་ཐར་པའི་ལམ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ན་ཐར་པའི་ལམ། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ཐར་པའི་ལམ། །འདི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་ལགས། །ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ཀློང་། །ཕྱི་ནང་མེད་པ་རིག་པའི་ཀློང་། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཉམས་ཀྱི་ཀློང་། །དེ་དག་གདེངས་ཅན་ཀློང་དྲུག་ལགས། །ཡང་ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །རླུང་རོ་རྐྱང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པས་བདེ། །སྟོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབབ་བདེ། །སྨད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པས་བདེ། །བར་དཀར་དམར་ཐུག་འཕྲད་བརྩེ་བས་བདེ། །ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་པས་བདེ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་བདེ་དྲུག་ལགས། །ད་གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་དོན་གྱི་གླུ། །ཟླ་དྲུག་སྒོམ་པའི་ཉམས་དབྱངས་འདི། །ཁྱོད་བུ་སློབ་འཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །ལར་མི་དགའ་བ་འཚོགས་པ་ད་རེས་ཙམ། །ཆང་བདུད་རྩིར་འཐུང་བ་ཀུན་ཀྱང་མཉེས། །མི་རྒན་གླུ་རྒན་ལེན་པ་དེ། །ཁྱོད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མ་ཆོགས། །
4-1-18b
ད་རེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེས་དེ་ལ་མཛོད། །ཐུགས་དགྱེས་པར་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལ་འབུངས། །ལས་དག་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། གཤེན་རྡོར་མོས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་རུང་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཏེ། མོས་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་བྱོལ་སོང་བས་ཀྱང་གླེན་པ་འདུག་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དག་མོས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་དུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

我对轮回之法心生厌离，疲倦之时前往拉齐冰山。在寂静处的降魔洞中，瑜伽士米拉热巴我，六个月禅修中所生起的体验，以六要点要义编成歌来唱。以外在六境作为比喻，确立内在的六种过失。对于不得解脱的六种束缚，见到以方便解脱的六种道路。六种境界成为把握后，在体验中生起六种安乐。
如果不重复这首歌，其意义不能铭记于心，用词语解释是这样的：如果有阻碍遮蔽就不是虚空，如果可以计数就不是星辰，如果有动摇就不是山岳，如果有增减就不是大海，如果桥梁可达就不是江河，如果可以抓取就不是彩虹。这是外在的六种比喻。
又，如果有执着就不是见解，如果有昏沉掉举就不是禅修，如果有取舍就不是行为，如果有分别念就不是瑜伽，如果有生灭就不是智慧，如果有生死就不是佛陀。这是内在的六种过失。
又，若嗔恨大则为地狱束缚，若悭吝大则为饿鬼束缚，若愚痴大则为旁生束缚，若贪欲大则为人道束缚，若嫉妒大则为非天束缚，若傲慢大则为天人束缚。这是不得解脱的六种束缚。
又，若信心大则为解脱之道，若亲近智者贤者则为解脱之道，若戒律清净则为解脱之道，若行走山间静处则为解脱之道，若独居则为解脱之道，若精进修行则为解脱之道。这是以方便解脱的六种道路。
又，俱生本来的境界，内外无别的觉性境界，明暗无差的智慧境界，广大遍及的法性境界，无有转变的本性境界，相续不断的体验境界。这些是具有把握的六种境界。
又，身中燃起拙火而安乐，气息入于左右中脉而安乐，上部菩提心流注而安乐，下部精华明点遍满而安乐，中部白红相会交融而安乐，身体无漏安乐满足而安乐。这是瑜伽士体验的六种安乐。
现在这六要点要义的实义之歌，六个月禅修的体验歌声，你们弟子们聚集的宴席上请尽情享用。总之，今日难得欢聚一堂，饮甘露酒大家皆欢喜，老人唱起老歌，你们弟子们不要见怪。请将此次的法教礼物收好，愿你们欢喜吉祥投入佛法，愿清净业的誓愿得以实现！
说完这些话，协绒多莫说道："像尊者仁波切这样的三世诸佛能够遇见，还能够供养服侍，跟随左右修行佛法的人都不说了，这些人连基本的信心都不具备，真是比畜生还愚蠢。"尊者回答说："他们不敬信我没关系，但已经获得了珍贵的人身，在佛法兴盛的时期，却不修行佛法的人，确实非常愚蠢。"说完，唱了这首歌：


 །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱོད་གསོན་དང་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །དམ་ཆོས་ཐང་མར་བདལ་བ་ལ། །སྡིག་པ་བབ་ཅོལ་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །དཀའ་ཡང་ཐོབ་པའི་དལ་འབྱོར་ལུས་པོ་འདི། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལ་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གྲོང་ཁྱེར་གྱང་ར་ཞིག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དུས་རྟག་ཏུ་སྡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །བཟའ་མི་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་ལྟ་བུ་ལ། །ངན་ཤགས་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ཚིག་སྙན་གྲགས་སྒྱུ་མའི་རང་སྒྲ་ལ། །ཞེ་ངན་གལ་དུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །སྡང་དགྲ་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡལ་རྒྱུ་ལ། །འཐབ་མོས་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གཉེན་ཚན་བློ་བྲིད་མུན་གྱི་ཟོལ་ཁང་ལ། །ཤི་ཚེ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ནོར་རྫས་ཟིལ་པ་ལྟ་བུའི་གཡར་པོ་ལ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ཕུང་པོ་མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་
4-1-19a
རྐྱལ་པ་ལ། །བཟང་འདོད་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་འདི། །ཟས་ནོར་དོན་དུ་འཚོང་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གླེན་པ་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལ། །སྤྱད་ན་ལྷ་ཆོས་རང་མགོ་ཐོན། །ཕོ་གྲུང་ན་རྣལ་འབྱོར་ང་བཞིན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ཚོགས་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། བདག་རྣམས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་སྤྱང་པོ་གྲུང་པོ་རང་མ་བྱུང་རུང་། གླེན་པའི་ཟླ་ལ་མ་ལུས་ཙམ་ཞིག་ཨེ་འོང་ལྟ་བ་ལགས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཐུགས་ཕབ་ནས། ངེད་གསོན་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུང་ཞིང་བླ་མཆོད། གཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡར་འདྲེན་ལ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་སྒོམ་དགོས་པ་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་ཡོད་པས་ཐོག་རེ་ཙམ་སྡོད། གཞི་བཟུང་ནས་ཁྱེད་ཡོན་བདག་གི་ངོ་འཛིན་པའི་མི་ཆོས་ངས་མི་ཤེས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ང་ལ་མི་བརྙས་ཁྱེར་བ་ལས་མི་འོང་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་གཏིང་ནས་གྱིས། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་གསོལ་བ་ཐོབ། །གཞི་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་བསྡད་གྱུར་ན། །འཕྲལ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པས་སྣང་བ་སུན། །མིག་འདྲིས་ཆེ་ན་གཤིས་ཀྱིས་བརྙས། །འགྲོགས་ཡུན་རིང་ན་རེ་འཁེང་མང་། །གཤིས་ངན་འཐབ་མོས་དམ་ཚིག་དཀྲུག །གྲོགས་ངན་གྱིས་
4-1-19b
དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་སྤུར། །གཙོ་འདུན་གྱི་ཁ་གཟུས་ལས་ངན་གསོག །ཡིན་མིན་ཁ་རྟོགས་དགྲ་བོ་འཁོར། །ཕྱོགས་ཆའི་གཡོ་སྒྱུ་སྡིག་པ་ཆེ། །དད་ཟས་ཁ་ལན་བསམ་ངན་འཁྲུག །གཤིན་ཟས་ཀྱི་རོ་དམ་ཐེག་ཐབས་མེད། །ཁྱེད་མི་ནག་གི་བླ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་ལོད། །འགྲོགས་ཀྱིན་བརྙས་ན་ཡི་མུག་ལྡང་། །ཚང་མང་གི་དཔོན་པོ་འཆི་ཁར་སྡུག །དེ་བས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གྲོང་ཡུལ་དུ་ལུས་ན་འགྱོད་རེ་ཆེ། །ང་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱེད་དད་ལྡན་རྣམས་ཚོགས་གསོག་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །བླ་མཆོད་གྱིས་ཟེར་བག་ཆགས་བཟང་། །སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པས་ཡང་ཡང་མཇལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་ངེད་དག་རྣ་བ་མི་སུན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་སུན་དགོངས་པ་ཡིན་པ་འདུག ད་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་རུང་གསན་དགོངས་བྱུང་དོགས་མེད་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་ལ་ཕྱི་ལ་ཡང་ཡང་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་ནས། འབུལ་བ་མང་པོ་ཕུལ་བ་རྣམས་མ་བཞེས་པ་ལས་དེར་ཚོགས་པའི་བུ་སློབ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས། དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཤིང་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གངས་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།

 །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱོད་གསོན་དང་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །དམ་ཆོས་ཐང་མར་བདལ་བ་ལ། །སྡིག་པ་བབ་ཅོལ་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །དཀའ་ཡང་ཐོབ་པའི་དལ་འབྱོར་ལུས་པོ་འདི། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལ་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གྲོང་ཁྱེར་གྱང་ར་ཞིག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དུས་རྟག་ཏུ་སྡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །བཟའ་མི་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་ལྟ་བུ་ལ། །ངན་ཤགས་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ཚིག་སྙན་གྲགས་སྒྱུ་མའི་རང་སྒྲ་ལ། །ཞེ་ངན་གལ་དུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །སྡང་དགྲ་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡལ་རྒྱུ་ལ། །འཐབ་མོས་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གཉེན་ཚན་བློ་བྲིད་མུན་གྱི་ཟོལ་ཁང་ལ། །ཤི་ཚེ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ནོར་རྫས་ཟིལ་པ་ལྟ་བུའི་གཡར་པོ་ལ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ཕུང་པོ་མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་
4-1-19a
རྐྱལ་པ་ལ། །བཟང་འདོད་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་འདི། །ཟས་ནོར་དོན་དུ་འཚོང་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གླེན་པ་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལ། །སྤྱད་ན་ལྷ་ཆོས་རང་མགོ་ཐོན། །ཕོ་གྲུང་ན་རྣལ་འབྱོར་ང་བཞིན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ཚོགས་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། བདག་རྣམས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་སྤྱང་པོ་གྲུང་པོ་རང་མ་བྱུང་རུང་། གླེན་པའི་ཟླ་ལ་མ་ལུས་ཙམ་ཞིག་ཨེ་འོང་ལྟ་བ་ལགས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཐུགས་ཕབ་ནས། ངེད་གསོན་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུང་ཞིང་བླ་མཆོད། གཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡར་འདྲེན་ལ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་སྒོམ་དགོས་པ་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་ཡོད་པས་ཐོག་རེ་ཙམ་སྡོད། གཞི་བཟུང་ནས་ཁྱེད་ཡོན་བདག་གི་ངོ་འཛིན་པའི་མི་ཆོས་ངས་མི་ཤེས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ང་ལ་མི་བརྙས་ཁྱེར་བ་ལས་མི་འོང་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་གཏིང་ནས་གྱིས། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་གསོལ་བ་ཐོབ། །གཞི་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་བསྡད་གྱུར་ན། །འཕྲལ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པས་སྣང་བ་སུན། །མིག་འདྲིས་ཆེ་ན་གཤིས་ཀྱིས་བརྙས། །འགྲོགས་ཡུན་རིང་ན་རེ་འཁེང་མང་། །གཤིས་ངན་འཐབ་མོས་དམ་ཚིག་དཀྲུག །གྲོགས་ངན་གྱིས་
4-1-19b
དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་སྤུར། །གཙོ་འདུན་གྱི་ཁ་གཟུས་ལས་ངན་གསོག །ཡིན་མིན་ཁ་རྟོགས་དགྲ་བོ་འཁོར། །ཕྱོགས་ཆའི་གཡོ་སྒྱུ་སྡིག་པ་ཆེ། །དད་ཟས་ཁ་ལན་བསམ་ངན་འཁྲུག །གཤིན་ཟས་ཀྱི་རོ་དམ་ཐེག་ཐབས་མེད། །ཁྱེད་མི་ནག་གི་བླ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་ལོད། །འགྲོགས་ཀྱིན་བརྙས་ན་ཡི་མུག་ལྡང་། །ཚང་མང་གི་དཔོན་པོ་འཆི་ཁར་སྡུག །དེ་བས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གྲོང་ཡུལ་དུ་ལུས་ན་འགྱོད་རེ་ཆེ། །ང་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱེད་དད་ལྡན་རྣམས་ཚོགས་གསོག་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །བླ་མཆོད་གྱིས་ཟེར་བག་ཆགས་བཟང་། །སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པས་ཡང་ཡང་མཇལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་ངེད་དག་རྣ་བ་མི་སུན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་སུན་དགོངས་པ་ཡིན་པ་འདུག ད་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་རུང་གསན་དགོངས་བྱུང་དོགས་མེད་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་ལ་ཕྱི་ལ་ཡང་ཡང་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་ནས། འབུལ་བ་མང་པོ་ཕུལ་བ་རྣམས་མ་བཞེས་པ་ལས་དེར་ཚོགས་པའི་བུ་སློབ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས། དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཤིང་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གངས་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我将为您完整直译这段藏文文本：
向译师玛尔巴顶礼！你们在世的虔诚施主们，将正法随意散播，犯下罪过极为愚蠢。这难得获得的闲暇人身，虚度一生实在愚蠢。在城墙倒塌的坟场中，常住其中实在愚蠢。与亲友如同集市上的旅客，却与之争吵实在愚蠢。对如幻术的美言赞誉，认真对待实在愚蠢。仇敌如花朵般终将凋零，却为斗争送命实在愚蠢。对亲属吸引人心的幻相之屋，死时哀悼实在愚蠢。财物如露水般借来之物，被吝啬绳索捆绑实在愚蠢。五蕴不净物质的囊袋，为求美好而装饰实在愚蠢。这甘露教言的殊胜食粮，为食物财富而贩卖实在愚蠢。聚集众多愚人中，若实修则自身完成神圣之法。男子若聪慧，请效仿我这瑜伽士。
说完后，在场的信众们被悲悯所摄，他们说："我们虽然无法成为像尊者那样的聪明智慧者，但至少可以不做完全的愚人。请尊者留在这地方，为我们活着的人传法并接受供养，长期为亡者引导。"
尊者说："我需要到外面的雪山去修行，这是上师的指示，我只能短暂停留。我不懂你们供养者认同的世俗法则。你们也将不会尊敬我。"随后他唱了这首歌：
顶礼南方岩地的玛尔巴大师！你们在座的男女施主们，对我瑜伽士密勒日巴，请从心底生起不变信心。诚心地祈祷。若长期住于一地，因相处而生厌倦。太熟悉则轻视，相处太久则期望多。坏性格的争斗破坏誓言。恶友使善修行变质。权威者的干扰积累恶业。是非口舌使敌人环绕。偏袒的欺诈是大罪过。供养食物的回应引起恶念纷争。亡者食物的尸肉誓言无法承担。你们俗人的供养极为松懈。相处中被轻视则生厌倦。众多团体的领导临终苦难。因此山林中的瑜伽士，若留在村庄将深感后悔。我将前往无偏私的山林。你们有信仰者积累资粮真是奇妙。在座的男女施主们，说做供养是良好习气。因祈愿的联系我们将一再相见。
说完后，信众们说："我们不会感到厌烦，是尊者感到厌烦了。即使我们再三恳请，恐怕也不会被接受。请看顾我们，并常常迅速来拉齐。"他们献上许多供养，尊者没有接受。所有在场弟子对此感到极为惊奇，欢喜赞叹，对尊者生起了不可分割的信心。这是关于雪山歌的部分。


། །།
༄། །ལིང་པ་བྲག་སྲིན་མོའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལ། གཉའ་ནང་རྩར་མའི་ཉ་མ་སོགས་གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་ཅི་བཏབ་རུང་མ་གསན་པར། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྐྱིད་གྲོང་གི་རི་
4-1-20a
བོ་དཔལ་འབར་ལ་སྒོམ་དུ་བྱོན་པ་ལས། ལིང་པའི་བྲག་ཕུག་ལ་ཐུགས་སོང་སྟེ། དེར་རེ་ཞིག་ཐུགས་དམ་སྐྱོང་ཞིང་བཞུགས་པ་ལས་ནམ་ཞིག་ནམ་སྲོད་བྱིང་སོང་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་ན་བྲག་གི་སེར་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་སྲུབས་ལ་བཤུད་སྐད་ཅིག་ཚེར་ཚེར་འདུག་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཟིགས་པས་ཅི་ཡང་མི་འདུག །ང་སྒོམ་ཆེན་པ་རང་སྣང་འཁྲུལ་པར་འདུག་དགོངས་ནས། ཡང་གཟིམ་མལ་དུ་བཞུགས་པས་བྲག་གི་སེར་ཁ་ནས་ཚུར་འོད་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྣ་ལ་མི་དམར་པོ་གླ་བ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པའི་སྣ་བུད་མེད་བཟང་མོ་གཅིག་གིས་ཁྲིད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། མི་དེས་རྗེ་བཙུན་ལ་གྲུ་མོའི་ཕུལ་རྡེག་ཅིག་བྱས་ནས་རླུང་འཚུབ་ཞིག་ཏུ་ཡལ་སོང་། བུད་མེད་དེ་ཁྱི་མོ་དམར་མོ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བཟུང་སྟེ་གཏོང་དུ་མ་ཉན་པས། བྲག་སྲིན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མཁྱེན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མི་ང་ལ་ཐོ་འཚམ་གླགས་ལྟ་ཞིང་། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ། །ཁྱོད་ལིང་པ་བྲག་གི་བྲག་སྲིན་མོ། །ལས་ངན་འདྲེ་མོ་མ་ཡིན་ནམ། །གླུ་སྙན་པའི་འགྱུར་ཁུགས་ངས་མི་ཤེས། །ངག་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་ཉོན། །ཡ་གི་དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་ཞིག་ན། །ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འོད་ཟེར་སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ་དུ་ཤར། །ལས་སུ་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ་ལ། །གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་དགྲ་དུམ་ལྡང་ཞིག །ཤར་
4-1-20b
རྩེ་མཐོན་ཤེལ་གྱི་གངས་རི་ལ། །དར་སེང་དཀར་མོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་བྱོལ་སོང་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཆེ་རྟགས་སུ་གོད་(རྒོད་)ཀྱི་ཤ་མི་ཟ། །ཁོང་གཡའ་སྔོན་ཟུར་ལ་འབབ་པའི་ཚེ། །བུ་ཡུག་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ལྷོ་ནགས་མའི་གསེབ་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་དུ། །སྟག་མོ་རི་བཀྲའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་གཅན་གཟན་ཡོངས་ཀྱི་གྱད་པ་ཡིན། །དཔའ་རྟགས་སུ་རང་གི་སྲོག་མི་ཕངས། །ཁོང་དོག་མོའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །ས་མདའ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ནུབ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ལྟོ་དཀར་ཉ་ཡི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་གར་མཁན་ཡིན། །ཡ་མཚན་དུ་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་ཡོད། །ཁོང་འདོད་ཡོན་ཟས་ཕྱིར་འབྲང་བའི་ཚེ། །ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །བྱང་གི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ལ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འདབ་ཆགས་བྱ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཡིན། །ངོ་མཚར་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། །ཁོང་རི་གསུམ་རྩེ་ལ་གཟན་འཚོལ་ཚེ། །ཐག་སྙི་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་གྱི་ལིང་པ་ལ། །མི་ལ་རས་པའི་གཡང་ཆགས་པ། །འདིར་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན། །བདེན་རྟགས་སུ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དུས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་ཀྱི། །རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཁྱོད་བྲག་སྲིན་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །གླུ་ངོ་མཚར་དཔེ་ལྔ་དོན་དང་དྲུག །ཚིག་སྙན་ངག་མདོ་ལོང་གསེར་ཐག་ཅན། །དོན་མཇལ་བར་གདའ་འམ་བྲག་སྲིན་མོ། །ལས་བསགས་
4-1-21a
ཀྱིན་ལྕི་བ་སྡིག་པ་ཡིན། །ཁྱོད་དེ་ལ་ནན་ཏན་མ་ཆེ་བར། །ངན་སེམས་གདུག་རྩུབ་སླར་ཐུལ་དང་། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་གི་འདྲེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན། །འདྲེ་ལོག་གིས་བཟློག་པར་ཅང་གདའ་འམ། །ཁྱོད་མ་གནོད་མ་གནོད་འདྲེ་མོ་ངན། །མི་ང་ལ་མ་གནོད་སླར་ལོག་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། ཞབས་ནས་བཟུང་བཟུང་བ་དེ་ནི་མ་བཏང་གཟུགས་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ལན་འདི་སྐད་བཏབ་བོ།

我将为您完整直译这段藏文文本：
林巴岩魔女篇
顶礼上师！尊者密勒日巴，尽管嘎囊扎玛的信众等嘎囊人再三请求他留下，他都没有接受，为了实践上师的教诲，前往吉中的帕巴山修行。在此期间，他心向林巴岩洞，在那里暂时精进修持。一天夜深入定时，尊者所坐左方有一岩缝，从那里传来窸窸窣窣的声音。他起身一看，什么也没有。心想："我这个修行人是幻觉迷乱了。"他再次坐下休息，这时从岩缝里射出一道强光，光线前端有一个骑着黑麝香鹿的红色人影，由一位美丽女子引领。那人用肘撞了尊者一下，随即化为旋风消失了。那女子变成一只红色母狗，咬住尊者左脚大拇指不放。尊者认出这是岩魔女的幻术，唱了这首歌：
恩师玛尔巴座前我顶礼。试图伤害恐吓于我者，显现丑陋变幻之形体，你林巴岩之岩魔女，不是业力恶劣鬼女吗？悦耳歌曲韵律我不知，真实语言之词你且听。上方蓝天中央处，日月双辉相映成辉煌，那奇妙神殿宫阙，光芒照耀众生成美景。任务环游四大部洲时，罗睺魔王勿做敌人起。东方高耸水晶雪山上，栖息白色雪狮相映成趣，是兽类世界之王，威武标志不食秃鹰肉。它从蓝色岩崖下行时，暴风雪勿作敌人起。南方森林中的草地，栖息美丽花纹虎，是猛兽中的勇士，勇猛标志不惜自己命。它穿行狭窄峡谷时，箭矢勿做敌人起。西方不败碧蓝湖泊，栖息白腹之鱼，是水中舞者，奇特拥有旋转金眼。它为欲望食物追逐时，鱼钩勿做敌人起。北方红色广阔岩石，栖息雄鹰之王，是飞禽中的仙人，奇妙不杀他者生命。它于三山巅觅食时，陷阱勿做敌人起。有雄鹰巢穴的林巴岩，栖息密勒日巴，是此地自他双利成就者。真实标志舍弃今生，因发殊胜菩提心，于此一生一身中，一心成佛修行时，你岩魔女勿做敌人起。歌中奇妙五比喻六意义，美词诗歌简明金绳系。意义可明白否岩魔女？积业沉重即是罪，你对此莫要过执着。恶念凶暴请降伏，凡一切若不知是心，妄念鬼魔无穷尽。心性空性若未证悟，驱邪法术何能挡？你别伤害别伤害恶鬼女，勿害于我速离去。
尊者说完此话，抓住他脚的那个却不放，一个无形的声音回答道：


 །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གཅིག་པུར་རྒྱུ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་བླངས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དེ་གསེར་བས་ལྕི། །གསེར་ལ་ར་ཤོར་མཚང་དུ་ཆེ། །མཚང་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་མ་ཤེས་ན། །ངས་སྔོན་ཆད་སྨྲས་པ་རྫུན་དུ་ཟད། །དེ་ཡན་ཆད་རྗེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གླུ། །ད་དཔེ་དེ་ལ་དྲས་པའི་མཆིད་ཅིག་འཚལ། །ཐུགས་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་གསན་པར་ཞུ། །ཡ་གི་དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་ཞིག་ན། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ་ལོ་སྐད། །ཁོང་ལས་སུ་གླིང་བཞི་བསྐོར་བའི་ཚེ། །སྣང་སྣང་བྱ་ར་མི་གཏོང་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱིས་མ་བསླུས་ན། །གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ཤར་གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །དར་སེང་དཀར་མོའི་
4-1-21b
གཡང་ཆགས་པ། །དེ་བྱོལ་སོང་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །འབངས་དུད་འགྲོ་ཁྲིམས་ལ་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་གཡའ་སྔོན་ཟུར་ལ་འབབ་པའི་ཚེ། །ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་མི་ཆེ་ཞིང་། །གཡུ་རལ་སྔོན་མོས་མ་ནོན་ན། །བུ་ཡུག་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ལྷོ་ནགས་མའི་གསེབ་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་ན། །སྟག་གུ་རི་ཁྲའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་གཅན་གཟན་ཡོངས་ཀྱི་གྱད་པ་སྟེ། །སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་དོག་མོའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །ཡང་རྩལ་དྲེགས་པས་མི་སྙེམས་ཤིང་། །རི་མོ་འཛུམ་གྱིས་མ་བསླུས་ན། །ས་མདའ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ནུབ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ལྟོ་དཀར་ཉ་ཡི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་གར་མཁན་ཏེ། །ལྷ་དྲང་སྲོང་གཟིགས་མོར་ཆེའོ་སྐད། །ཁོང་འདོད་ཡོན་ཟས་ཕྱིར་འབྲང་བའི་ཚེ། །མི་ཟས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མ་བསླུས་ན། །ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །བྱང་གི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ལ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འདབ་ཆགས་བྱ་ཡི་དྲང་སྲོང་སྟེ། །འདབ་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་རི་གསུམ་གྱི་རྩེ་ལ་གཟན་ཚོལ་ཚེ། །ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་མི་ཚོལ་ཞིང་། །གཤོག་སྒྲོ་ལྡེམ་གྱིས་མ་བསླུས་ན། །ཐག་སྙི་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་གྱི་ལིང་པ་ལ། །ཁྱོད་མི་ལ་རས་པའི་གཡང་ཆགས་པ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་མཁན་དེ། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་ཀྱི། །རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་
4-1-22a
བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་དྲུག་གི་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ་སྐད། །ཁྱོད་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་ཚེ། །བག་ཆགས་འཐུག་པོས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལངས་ན། །ང་བྲག་སྲིན་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ལར་བག་ཆགས་བདུད་འདི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་པས་ང་མི་འགྲོ། །རང་སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན། །འདྲེང་བས་མི་ཚད་གཞན་ཡང་ཡོད། །རང་སེམས་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ན། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་གྲོགས་སུ་འཆར། །ང་བྲག་སྲིན་མོ་ཡང་འབངས་སུ་མཆི། །ལར་མི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་འཁུ་འཁྲིག་ཡོད། །ད་དུང་རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་དུང་འཁྲུལ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་བྲག་སྲིན་མོས་དེ་སྐད་ཞུར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེའི་ལན་དུ་དྲན་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

我将为您完整直译这段藏文文本：
唉，具有福德的善男子！独自游走的勇敢者！游历山林的瑜伽士！修行苦行的奇妙者！你唱的歌如王命般，王命比黄金更重。黄金失控是大缺陷，若不知如何改正这缺陷，我之前所言不过虚假。以上是王法之歌。现在请允许我对此比喻做一番解释，请专心聆听片刻。
上方蓝天中央处，光明日月相映成辉煌，那奇妙神殿宫阙，据说能驱散四洲黑暗。它环游四大部洲时，若不放弃警觉，不被曼荼罗光所欺骗，罗睺魔王怎会作敌人起？东方晶莹白雪峰顶，栖息白色雪狮相映成趣，是兽类世界之王，据说统治众畜生族群。它从蓝色岩崖下行时，若不生起暴怒傲慢，不为蓝色鬃毛所覆盖，暴风雪怎会作敌人起？南方森林中的草地，栖息美丽花纹虎，是猛兽中的勇士，据说威慑所有爪牙众生。它穿行狭窄峡谷时，若不因轻捷力量而骄傲，不被花纹皮毛所欺骗，箭矢怎会作敌人起？西方不败碧蓝湖泊，栖息白腹之鱼，是水中舞者，据说是仙人们欣赏的景象。它为欲望食物追逐时，若不贪求人类食物，不被幻化身躯所欺骗，鱼钩怎会作敌人起？北方广大红色岩石，栖息雄鹰之王，是飞禽中的仙人，据说威慑所有飞禽。它于三山巅觅食时，若不寻觅血肉为食，不被飘逸翅膀所欺骗，陷阱怎会作敌人起？有雄鹰巢穴的林巴岩，栖息你密勒日巴，那自他双利成就者，因发殊胜菩提心，于此一生一身中，一心成就佛果后，据说引导六道众生。你专心禅定之时，若非深厚习气为因，自心迷乱为缘，妄念未作敌人起，我岩魔女怎会作敌人起？总之，这习气魔从心而生，若不了解心之本性，即使你说"离去"我也不走。若未证悟自心为空性，不只是我，还有其他。若能自己认识自己的心，不顺境缘将显为助伴，我岩魔女也将成为臣民。你心中还有疑惑，请再把自心确立，更断除迷乱之源。
岩魔女如此回答后，尊者心中感到非常契合，作为回应唱了这首八种忆念比喻的歌：


 །ཁྱོད་བདེན་ནོ་བདེན་ནོ་འདྲེ་མོ་ངན། །ཚིག་དེ་བས་བདེན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །ང་སྔོན་ཆད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གླུ་དེ་བས་སྙན་པ་ཐོས་མ་མྱོང་། །མཁས་པ་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་བསྡུར་ཡང་། །དོན་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་མི་སྲིད། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནས་ལེགས་བཤད་བྱུང་། །ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དེ། །མི་ཁོ་བོའི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ལ་རྒྱབས། །ནང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྙིང་རླུང་བསལ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མུན་ནག་སངས། །བློ་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་ཡང་ཕྱེ། །རང་རིག་གསལ་བའི་
4-1-22b
སྒྲོན་མེ་སྦར། །དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏུར་གྱིས་སད། །དྲན་པ་སད་དམ་མ་སད་པ། །དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡར་བལྟས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །རི་བོའི་རྩེ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་འཕོ་འགྱུར་རྟོགས་པས་ཉམ་ང་མེད། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་མར་བལྟས་པས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཏུར་གྱིས་དྲན། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་ཉམ་ང་མེད། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་མཐོང་ཙ་ན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་རྟག་ཆད་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་མཐོང་ཙ་ན། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་ཉམ་ང་མེད། །རང་རིག་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །བུམ་ནང་མར་མེ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་ཉམ་ང་མེད། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནས་དེ་ཐོས་པས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་བར་ཆོད་བགེགས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཁྱོད་དེ་ཙམ་ལེགས་བཤད་ཤེས་ཤེས་ནས། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གོ་གོ་ནས། །ད་ལྟ་ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས། །ལས་ངན་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད། །དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ལན། །ད་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོམས། །ལས་མི་དགེ་བཅུ་པོ་གཏན་ནས་སྤོངས། །ང་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་ཡིན། །མི་ང་ཡིས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ལ། །ཁྱོད་
4-1-23a
བདེན་ནོ་མ་སྙམ་འདྲེ་མོ་ངན། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཐོ་འཚམས་པས། །སྔོན་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་དང་། །རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །དུས་ཕྱི་མ་ང་ཡི་གདུལ་བྱར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། བྲག་སྲིན་མོ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། ཞབས་ནས་བཟུང་བ་བཏང་སྟེ། ཡང་ལུས་མེད་པའི་སྐད་སྙན་པོ་ཞིག་གིས་བར་སྣང་ན་ཚུར་ལ་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་ཕུལ་ལོ།

我将为您完整直译这段藏文文本：
你说得对，你说得对，恶鬼女。有比这话更真实的吗？我以前游历诸国，从未听过比这更悦耳的歌。即便百位智者共同商议，也不可能有比这更胜的意义。从你这鬼口中出现了妙语，这金制汤匙般的妙语，击中了我意识的心脏，驱散了内执着的心气，消除了无明迷乱的黑暗，绽开了白莲般的智慧，点燃了自觉明性的明灯，猛然唤醒了忆念智慧。
忆念是否已醒？向上望蓝天中央，猛然忆起法性空性，我对实物法无所畏惧。向日月望去，猛然忆起心性光明，我对昏沉掉举无所畏惧。向山峰望去，猛然忆起不变定境，我对迁变想法无所畏惧。向河流望去，猛然忆起无间断性，我对突发缘由无所畏惧。见到彩虹之色，猛然忆起显空双运，我对常断二边无所畏惧。见到水中月影，猛然忆起无执自明，我对执取妄念无所畏惧。向内观自觉之心，猛然忆起瓶中明灯，我对愚痴迷惑无所畏惧。从你口中听闻此言，猛然忆起各自自觉，我对障碍妨害无所畏惧。
你虽知晓如此妙语，了解了心的本性，却转生为恶劣身体的鬼女，行恶业损害伤人，这是因轻视因果所致。现在请思维轮回过患，永远断除十不善业。我如狮子般的瑜伽士，无有恐惧与担忧。对我所开的玩笑，你别认为是真的，恶鬼女。你今晚袭击我，如同往昔食人夜叉五兄弟与国王慈力王一样，因祈愿联系而结缘，具足菩提心，愿未来成为我的所化众生。
尊者说完后，岩魔女生起极大信心，放开了抓住尊者脚的手，又以无形美妙的声音在虚空中作出如下祈请：


 །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་དམ་ཆོས་སྤྱོད། །ངོ་མཚར་གཅིག་པུར་རི་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རྒྱང་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ་འཛིན། །དམ་ཆོས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉན། །ཚིག་ཐོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེན་པ་ཆེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་འགྲིམས། །ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་དགེ་ལ་འཁོད། །སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་དོན་དང་སྤྲོད། །སེམས་བཟང་སྣང་བ་དཀར་ལགས་ཀྱང་། །ལུས་ངན་མ་སོས་སྟོགས་ཚོར་ཆེ། །ལས་ངན་འཛམ་གླིང་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ། །མི་ཙམ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ལ་འཇུག །སྨན་མཆོར་མོ་ཀུན་ལ་སྙིང་རླུང་སློང་། །ཕོ་མཆོར་པོ་ཀུན་ལ་མཚལ་རིས་བཏབ། །མིག་གིས་ཀུན་ལ་ལྟད་མོ་བལྟས། །སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཞེ་ལ་མནན། །ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་གཡེང་འདེགས་བྱས། །གནས་ནི་ལིང་པའི་བྲག་ལ་གནས། །དེ་ཚོ་ང་ཡི་སྤྱོད་འགྲོས་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་
4-1-23b
དུ་ཞུ་བ་ལགས། །ལན་ཅིག་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །འོ་སྐོལ་མཇལ་བའི་དགའ་སྤྲོ་ཡིན། །ད་ལྟ་མཚར་བའི་ཞུ་དོན་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ང་རང་དད་པའི་གསལ་ཚིག་ཡིན། །གླུ་དྲང་གཏམ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་ཤོག །ཅེས་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་འདི་ལ་ནན་གྱི་དྲི་བ་བྱས་དམ་ལ་བཏགས་དགོས་དགོངས་ནས་མོའི་ཞུས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཉོན་ཅིག་དམན་མོ་ཁྱོད། །སློབ་དཔོན་བཟང་སྟེ་སློབ་མ་ངན། །ལྷ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་རྣམས། །དོན་མ་གོ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་། །ཁས་ལེགས་ལེགས་སྨྲས་ཀྱང་ལག་ལེན་མེད། །ཁྲམ་གཏམ་ཁ་ཡི་སྟོང་བཤད་དེས། །རང་རྒྱུད་དྲི་མ་འདག་མི་སྲིད། །ཁྱོད་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་དང་། །འཕྲལ་དུ་ལས་ངན་བསགས་པའི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་ཉམས། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་དམན་མོར་སྐྱེས། །ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཤ་ཟའི་གྲོང་དུ་རྒྱུག །ངག་མི་བདེན་ངོ་ལྐོག་རྫུན་ཚིག་མང་། །སེམས་མི་དགེ་འགྲོ་བའི་སྲོག་ལ་གནོད། །ལུས་ངན་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཆེས་པས་ལན། །ད་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ཤེས་ན། །ལས་མི་དགེ་བྱས་ཚད་བཤགས་པ་གྱིས། །དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་ཁ་ཡིས་བླངས། །ང་སེང་གེ་ལྟ་བུར་འཇིགས་པ་མེད། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་གཟའ་གཏད་མེད། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བདེན་ཚིག་བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ད་
4-1-24a
དུང་དྲང་གཏམ་སྨྲོས། །མི་ང་ལ་བར་ཆད་ཐོ་འཚམས་པ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡིན། །ཆོས་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་བཞག་ནས། །མ་འོངས་དུས་ན་རྗེས་སུ་འཛིན། །དེ་རྟོག་དཔྱོད་མཛོད་ཅིག་དམན་མོའི་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པས། བྲག་སྲིན་མོས་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་བསྟན་ནས་དྲང་གཏམ་གྱི་ཞུ་དོན་འདི་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ།

我将为您完整直译这段藏文文本：
唉！具福德的瑜伽士！积累福德而修持正法，奇妙独自居于山中，慈悲眼光远望众生。我持莲花颅鬘传承，聆听正法词句之串，虽听闻词句但执着大，我游历瑜伽士们的聚会殿堂，令有宿缘者安住善法，使有福者获得利益。虽心善意明白，但身恶未愈饥感强，恶业徘徊世间城市，食物喜爱血肉，潜入所有普通人心中，对所有美女引起心气，对所有英俊男子留下朱砂印记，以眼睛观看所有人，以心念压制国土于意中，以身体为所有人制造干扰。住处居于林巴岩，这些是我的行为方式。我向您禀告，曾一次唱成歌曲，是我们相见的喜悦，如今奇妙的请求，是对您瑜伽士的服侍，是我信心的明白话语。愿我献上的真实言语歌曲让您欢喜。
她如此说后，尊者心想："对这非人类，应当仔细盘问并令其立誓。"于是对她的请求回应唱此歌：
那么请听，你这卑女！师父虽好弟子却坏，那些听闻思考神法者，未解其义只持词句串，口说得好却无实践。虚假之言空洞言辞，不可能洗净自己的污垢。你因往昔恶劣习气，以及当下积累恶业，所以戒律誓言承诺破损。因其力量转生为卑女，身奔波于食肉者痛苦之城，语不真实说多背面虚假之词，心不善害众生性命。转生为恶劣身体形态，是因严重轻视业因果所致。若能思考了解轮回过患，忏悔所有已作不善业，口头承诺修持善法。我如狮子无所畏惧，如大象无有恐惧，如疯人无有禁忌。我对你说真实之言，你也请继续说真话。你对我制造障碍伤害，是你恒常的生计。以法缘祈愿的力量，未来我将摄受你。请你仔细思索吧，迷惑的卑女。
尊者说完后，岩魔女显现与先前一样的身体，以真实言语请求唱了这首歌：
;


 །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ལུས། །ངོ་མཚར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཛད། །ཡ་མཚན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་། །ངེད་དམན་མོ་མིང་སྲིང་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཐོས་གོ་བ་སྐྱེས། །ངས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱི་བཀའ། །དམ་ཆོས་ལྷ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱས། །བར་དུ་ལས་འཕྲོ་ངན་ལ་ཞུགས། །ཉོན་མོངས་གདུག་རྩུབ་བཟོད་སྲན་མེད། །དེས་ན་ལུས་ངན་དམན་མོར་སྐྱེས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་ཡང་བཏགས་ཏེ་གནོད་ཀྱང་བསྐྱལ། །དུས་ན་ནིང་སོང་བའི་སྔོན་རོལ་ན། །ལིང་པའི་བྲག་ལ་སྒོམ་ཆེན་ཁྱོད། །བྱོན་ནས་གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་མཛད། །ངེད་ཀྱང་རེས་དགའ་རེས་མ་དགའ། །དགའ་བའི་ཕྱིར་ན་དོ་ནུབ་མཇལ། །མ་དགའི་ཕྱིར་ན་ཞབས་ལ་འཇུས། །དེ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེ་ལ་བཤགས། །དུས་ད་ནས་དམན་མོའི་གདུག་རྩུབ་སྤོང་། །ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ལ་སྟོང་གྲོགས་བྱེད། །མ་འོངས་དུས་ན་བདག་ཅག་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ལྗོན་པའི་བསིལ་གྲིབ་ཀྱིས། །དུག་ལྔས་ཉིན་མཚན་གདུངས་
4-1-24b
པ་ཡིས། །ལས་ངན་འདྲེ་མོ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར། །གདུག་པའི་བསམ་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོབ་པའི་སྲུང་མ་བྱེད། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། །སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་འབངས་མོ་བྱེད། །ཆོས་མཛད་ཀུན་གྱི་ཁ་འཛིན་བྱེད། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོང་གྲོགས་བྱེད། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་བྱེད། གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བྲག་སྲིན་མོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

我将为您完整直译这段藏文文本：
尊者三世诸佛之主，持金刚大仙人之身，奇妙成为教法之主，殊胜发起菩提心善妙。我等卑女姐妹福德大，听闻您的言教生起领悟。我最初跟随师长上师教诲，听思正法神圣教法。中间进入恶劣宿业，烦恼凶暴无有忍耐。因此转生恶劣卑女身，对一切有情众生，既予以帮助也施加伤害。在去年之前，您这位修行者来到林巴岩，独自进行修持。我们有时欢喜有时不喜，因欢喜所以今晚相见，因不喜所以抓住您足，这是伤害故向尊者忏悔。从今起舍弃卑女凶暴，发自内心修法并作助伴。愿未来我等，蒙受大乐树木清凉荫庇，昼夜被五毒煎熬的，恶业鬼女请求救护。依靠您的教言，从今起直至菩提，平息一切凶暴之心，做瑜伽士救护的守护者，做修行者的帮助伴侣，做所有禅修者的仆人，做所有行持佛法者的支持，做持守誓言者的助缘，保卫佛法并作服侍。
她如此发下美好誓愿，承诺做所有修行者的保护者，不再伤害，立下誓言，变得极为虔诚。尊者随后唱了这首摄受岩魔女的歌：


 །ང་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་བནྡེ་ཡིན། །བླ་མ་དམ་པའི་སྲས་པོ་ཡིན། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རྒན་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྲོལ་འཛིན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན། །བྱམས་པ་སྔོན་ནས་བསྒོམས་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡིན། །ལིང་པ་བྲག་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་སྒོམ་མཁན་ཡིན། །ཁྱོད་དགའ་བར་སེམས་སམ་དམན་མོ་འཁྲུལ། །དགའ་བར་མ་ཚོར་ཁྱེད་ཅག་ངན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ཆེ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་མང་བ་འདུ་ཤེས་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ངན་པ་
4-1-25a
བསམ་ངན་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་རྒོད་པ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ལང་ཤོར་བག་ཆགས་ཡིན། །འདྲེ་འདྲེ་རུ་བཟུང་ན་གནོད་པ་ཡིན། །འདྲེ་སྟོང་པར་ཤེས་ན་སོང་བ་ཡིན། །འདྲེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གོ་ན་གྲོལ་བ་ཡིན། །འདྲེ་ཕ་མར་ཤེས་ན་ཟིན་པ་ཡིན། །འདྲེ་སེམས་སུ་ཤེས་ན་རྒྱན་དུ་འཆར། །དེ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །འདྲེ་དམན་མོས་ཞུ་ཚིག་བརྡ་རུ་བསྟན། །མི་ཁོ་བོས་གདུལ་བྱར་དམ་ལ་བཏགས། །ཁྱེད་ཅག་དམ་བཅས་ཚིག་བཞིན་སྒྲུབས། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་གཉེན་པོའི་གསུང་མ་བཅག །ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོ་སུན་མ་འབྱིན། །ལུས་ངག་བསམ་པའི་བར་མ་ཆོད། །གལ་ཏེ་དམ་ལ་འདས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ངེས། །དེ་དོ་གལ་ཆེ་བས་ལན་གསུམ་བསྐྱར། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལག་ལེན་སྐྱོངས། །འོ་སྐོལ་སྨོན་ལམ་བཟང་བས་ཕྲད། །མ་འོངས་ཚེ་ན་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཁྱོད་ལྡན་ནས། །གདུལ་བྱ་འཁོར་གྱི་དང་པོར་སྐྱེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུད་མེད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ལ་བཏགས་པས། བྲག་སྲིན་མོས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས། ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བའི་མཐར་ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། བྲག་སྲིན་མོ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས་པ། མི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྒྱན་བཟང་པོ་བཏགས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པས། ཚོགས་
4-1-25b
དང་མཆོད་པ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བྲག་སྲིན་མོས་བདག་ལས་ངན་གྱིས་འདྲེ་མོའི་ལུས་བླངས། བག་ཆགས་ངན་པས་ཁ་བསྒྱུར། བསམ་པ་ངན་པས་ད་ཅི་ཐོ་འཚམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ད་ཕྱིན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་གསུངས་པའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་འབངས་སུ་མཆི་བས། ད་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་ནས་ཞུ་དོན་དུ་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ།

我将为您完整直译这段藏文文本：
我是舍弃轮回的僧人，是圣师之子，是珍贵教言宝藏，是从心底修持正法者，是证悟法性的瑜伽士，是众生的年老母亲，是具勇气的士夫，是释迦牟尼传承持有者，是菩提心的化身，是早已修持慈爱者，是以悲心降服凶恶者，是居住林巴岩者，是不散乱而修行者。你是否感到喜悦，迷惑的卑女？若不感喜悦你们真恶劣。比你这鬼更大的是我执，比你这鬼更多的是想蕴，比你这鬼更恶的是恶念，比你这鬼更狂的是妄念，比你这鬼更放肆的是习气。将鬼执为实有则有害，了知鬼为空性则离去，领悟鬼为法性则解脱，认知鬼为父母则抓住，知道鬼为心则显为装饰。了知其本然则一切解脱。鬼卑女以请言作为示现，我这人将所化众生立誓约，你们请依照誓言实践。我等持金刚者，请勿违背誓约亲友之语，请勿令猛烈悲心生厌，请勿障碍身语意，若违背誓约，必定会堕入金刚地狱。此事非常重要故重复三次，请理解并实践。我们因善愿相遇，愿未来世于大乐刹土，广大不可思议处，你具菩提心，转生为所化众生之眷属首位，成为金刚萨埵女性。
尊者如此说完，令其立誓后，岩魔女向尊者顶礼并多次绕行，承诺实践一切教言，如彩虹消失般离去。最后天亮日出时，岩魔女姐妹及眷属，变成男女人形，佩戴精美饰品，美丽悦意的样子，携带众多供品前来，向尊者献上供养。岩魔女说："我因恶业转生为鬼女身，被恶习气改变，以恶念刚才伤害您，请宽恕。从今以后我将听从并服侍瑜伽士您的教诲。现请求尊者赐予您心中所生的究竟义法。"她请求后献上了这首歌：


 །ཨེ་མ་ཡ་རབས་མཛངས་ཀྱི་བུ། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན། །བརྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྙིང་རུས་ཅན། །གཅིག་པུར་བཞུགས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །ཟབ་མོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །འདྲེ་བར་ཆོད་འོང་བར་མི་སྲིད་པས། །ནང་རྩ་རླུང་རྟགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །སྒྱུ་མ་གར་གྱིས་དོན་སྟོན་པས། །ངེད་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་བསྡོངས། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་སྔོན་ནས་འབྲེལ། །སྔོན་ཆད་གྲུབ་ཐོབ་མང་མཇལ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་བྱིན་རླབས་ཁྱེད་ལས་ཐོབ། །ང་དམན་མོ་བདག་གིས་ཞུ་འབུལ་བ། །ཆོས་དྲང་དོན་ཐེག་དམན་མགོ་བསྐོར་འདིས། །ལས་ཉོན་མོངས་ཐུལ་བ་དཀའ་བར་མཆིས། །ཁ་བཤད་སྟོང་པའི་ཕྱོར་མགྲོན་དེ། །རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་འབྲོས་པར་ངེས། །ཆོས་ཀྱིས་དྲེད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ། །རང་དོན་མ་གྲུབ་ཁྲོ་བར་འདུབ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པ། །ཐུགས་
4-1-26a
ལ་འཁྲུངས་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །གནད་ལ་དྲིལ་པའི་མན་ངག་དབྱངས། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་ས་དེ། །བདག་ཅག་མིང་སྲིང་འཁོར་བཅས་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་དམ་པའི་དོན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །མཆོག་གི་འོད་གསལ་གནང་དུ་གསོལ། །ངེས་དོན་ཟབ་མོ་གསང་བའི་རྒྱུ། །ཐོས་པས་ངན་སོང་ལྟུང་མི་སྲིད། །བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མི་སྲིད། །སྦ་སྲི་མེད་པར་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ད་དུང་ཁྱེད་ཚོས་ངེས་དོན་སྒོམ་མི་ནུས། གལ་ཏེ་ནུས་ན་ང་ལ་སྲོག་སྙིང་དང་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་འབུལ་དགོས་གསུངས་པས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་རྗེ་བཙུན་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་ཅིང་། ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་མོའི་ཞུས་ལན་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ཐིམ་པ་ཉེར་བདུན་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

 །ཨེ་མ་ཡ་རབས་མཛངས་ཀྱི་བུ། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན། །བརྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྙིང་རུས་ཅན། །གཅིག་པུར་བཞུགས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །ཟབ་མོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །འདྲེ་བར་ཆོད་འོང་བར་མི་སྲིད་པས། །ནང་རྩ་རླུང་རྟགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །སྒྱུ་མ་གར་གྱིས་དོན་སྟོན་པས། །ངེད་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་བསྡོངས། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་སྔོན་ནས་འབྲེལ། །སྔོན་ཆད་གྲུབ་ཐོབ་མང་མཇལ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་བྱིན་རླབས་ཁྱེད་ལས་ཐོབ། །ང་དམན་མོ་བདག་གིས་ཞུ་འབུལ་བ། །ཆོས་དྲང་དོན་ཐེག་དམན་མགོ་བསྐོར་འདིས། །ལས་ཉོན་མོངས་ཐུལ་བ་དཀའ་བར་མཆིས། །ཁ་བཤད་སྟོང་པའི་ཕྱོར་མགྲོན་དེ། །རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་འབྲོས་པར་ངེས། །ཆོས་ཀྱིས་དྲེད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ། །རང་དོན་མ་གྲུབ་ཁྲོ་བར་འདུབ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པ། །ཐུགས་
4-1-26a
ལ་འཁྲུངས་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །གནད་ལ་དྲིལ་པའི་མན་ངག་དབྱངས། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་ས་དེ། །བདག་ཅག་མིང་སྲིང་འཁོར་བཅས་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་དམ་པའི་དོན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །མཆོག་གི་འོད་གསལ་གནང་དུ་གསོལ། །ངེས་དོན་ཟབ་མོ་གསང་བའི་རྒྱུ། །ཐོས་པས་ངན་སོང་ལྟུང་མི་སྲིད། །བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མི་སྲིད། །སྦ་སྲི་མེད་པར་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ད་དུང་ཁྱེད་ཚོས་ངེས་དོན་སྒོམ་མི་ནུས། གལ་ཏེ་ནུས་ན་ང་ལ་སྲོག་སྙིང་དང་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་འབུལ་དགོས་གསུངས་པས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་རྗེ་བཙུན་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་ཅིང་། ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་མོའི་ཞུས་ལན་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ཐིམ་པ་ཉེར་བདུན་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是原文的直译：
啊，高尚聪慧的孩子！具有积累福德的善缘，拥有优良传承的加持，有修行的坚韧，有独处的勇气，勤于甚深义理的修行。魔鬼障碍不可能到来，从内在脉、风、相的缘起，以幻化舞表达意义。我们与你的心相契，以善愿从前结缘。虽然曾见过众多成就者，但从你获得恩惠加持。我这卑微的女子呈上请求：以方便解释的小乘教法欺骗人，难以降伏业力烦恼。空谈的客人，遇到痛苦困难必定逃跑。被佛法宠坏的上师，自己未成就就生气。尊者三世佛陀的化身，了悟法性究竟义，心中生起甚深意义，将要点浓缩为口诀之音。究竟义理的最终归宿，请对我等兄妹眷属，赐予金刚密语圣义，大智慧光明，最胜光明。甚深究竟义的秘密因，闻之不可能堕恶趣，修之不可能流转轮回，请无保留地赐予。
如此请求后，尊者说道："你们现在还不能修习究竟义。如果能，就必须向我献上生命精华和强烈誓言。"于是献上了不变的生命精华，并发誓从今以后遵循尊者的一切教诲，在所有法行中作为空行伴侣。尊者也回应她的请求，以歌咏方式宣说了这二十七种究竟义融入法。


 །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ལོཙྪ་བ། །ཕ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་རིག་བྱེད་གླུ་མཁན་མ་ཡིན་ཏེ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་ལོང་གླུ་ལོང་ཟེར། །ད་རེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །ཡོངས་འབྲུག་དང་གློག་དང་ལྷོ་སྤྲིན་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ། །འཇའ་དང་ན་བུན་ཁུག་རྣ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་བར་སྣང་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་བར་སྣང་རང་ལ་ཐིམ། །རྩི་བཅུད་དང་ལོ་
4-1-26b
ཐོག་འབྲས་བུ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ས་གཞི་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ས་གཞི་རང་ལ་ཐིམ། །ནགས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་རི་བོ་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རི་བོ་རང་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཀླུང་དང་ཆུ་བུར་ཆུ་རླབས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་རང་ལ་ཐིམ། །བག་ཆགས་དང་ཞེན་ཆགས་འཛིན་ཆགས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཀུན་གཞི་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཀུན་གཞི་རང་ལ་ཐིམ། །རང་རིག་དང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་མེད་དང་འགག་མེད་བརྗོད་མེད་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ། །འདྲེར་སྣང་དང་འདྲེར་འཛིན་འདྲེར་རྟོག་གསུམ། །བྱུང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རང་ལ་ཐིམ། །ལར་བགེགས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་པའི། །འདྲེ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་ན་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུལ། །ལར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལས། །འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་མཐོང་། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་ལས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས། །ལར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་ལ། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་པ་སྟེ། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་འཛིན་ལྟ་བ་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལྟ་བ་མེད། །འདི་ཀུན་སེམས་
4-1-27a
ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དཔེར་བཞག་ནས། །དོན་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །ད་ཁྱོད་ལྟ་བ་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟོས། །སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞོག །སྤྱོད་པ་ཤུགས་བྱུང་འགག་མེད་སྐྱོངས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཐ་སྙད་སྤོངས། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེ་ལ་མཛོད། །ང་སྟོང་དབྱངས་གླུ་ལ་འབྱམས་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་དྲི་རྟོག་མ་མང་ཁ་རོག་སྡོད། །འདྲེ་གླུ་ལོང་ཟེར་བས་བླངས་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་སྨྱོན་ཚིག་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན། །ཟས་སུ་བདེ་ཆེན་ཟས་ལ་ཟོ། །སྐོམ་དུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་འཐུངས། །ལས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བྲག་སྲིན་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་ནས་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་ངོ་། །དེ་ཕྱིན་ཆད་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་གནས་དེར་སྒོམ་ཆེན་སུ་བཞུགས་རུང་མི་གནོད་ཅིང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་དོ། །ལིང་པ་བྲག་སྲིན་མོའི་སྐོར་རོ།

这些是原文的直译成简体中文：
尊者隐秘的佛陀人形者，难以言说名号的译师，恩德深重的父亲足下顶礼。我不是明咒歌女，鬼啊你却说唱歌唱歌。如今唱一首实相之歌：所有的雷、电、南云三者，生时从虚空而生，融时融入虚空本身。彩虹、雾气、云烟三者，生时从天际而生，融时融入天际本身。精华、庄稼、果实三者，生时从大地而生，融时融入大地本身。森林、花朵、树叶三者，生时从山岳而生，融时融入山岳本身。江河、水泡、波浪三者，生时从大海而生，融时融入大海本身。习气、贪执、执著三者，生时从阿赖耶识而生，融时融入阿赖耶识本身。自知、自明、自解三者，生时从心性而生，融时融入心性本身。无生、无灭、无言三者，生时从法性而生，融时融入法性本身。鬼相、鬼执、鬼念三者，生时从瑜伽士自身而生，融时融入瑜伽士本身。总之，障碍都是心的幻化，若不了解自现为空，将鬼执为实有则瑜伽士错乱。一切错乱之根源来自于心，若了知心的本性，则见光明无来去。外境之显现为迷乱之心，考察显现的特性，了知显空不二。修行本身是妄念，不修也是妄念，修与不修无二无别。二元执着是见解错乱之基础，究竟义中无有见解。这一切是心的特性，以虚空特性为比喻，确立法性之义。现在你看超越心智的见解义理，安住于不散乱的修行状态中，护持自然生起不灭的行为，舍弃果位希望恐惧的言说。鬼啊，那是你的法分，我无暇沉浸于空性歌曲，你不要妄想太多，安静待着。因你说要唱歌才唱的，这只是我的狂言。鬼啊，如果你能实修，以大乐为食而食，饮用无漏甘露为饮，以瑜伽空行为伴侣而行。
说完此话后，岩石女魔及其眷属生起最胜信心，多次顶礼和绕行，说道："感谢恩德！"然后如彩虹消失般离去。从此以后，按照尊者的教诲，无论哪位修行者居住在那里，她都不会伤害，并成为符合佛法的空行助伴。这是关于林巴岩石女魔的故事。


། །།
༄། །རག་མའི་སྐོར་སྔ་མ།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལིང་པ་བྲག་ནས་རི་བོ་དཔལ་འབར་ལ་སྒོམ་དུ་འབྱོན་དགོངས་ནས་བྱོན་པའི་ཚེ། རག་མའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་རི་བོ་དཔལ་འབར་དུ་འབྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རི་བོ་དཔལ་འབར་བས། རི་བོ་དཔལ་འབར་གྱི་འགག་ན། གནས་དགོན་རྫོང་སྐྱིད་པོ་རང་ཞིག་ཡོད། དེར་བཞུགས་ན་དགའ། རི་
4-1-27b
བོ་དཔལ་འབར་གྱི་ལམ་རྒྱུས་ངེད་ཚོ་ལའང་མེད། དགོན་རྫོང་དེར་བཞུགས་ན་ངེད་ཀྱིས་ལམ་མཁན་གཏོང་ཟེར་བས། ཐུགས་དགོངས་ལ་ཐོག་མར་གནས་དེར་བསྡད། དེ་ནས་རི་བོ་དཔལ་འབར་ལ་བལྟར་འགྲོ་དགོངས་ཏེ། ཁོང་ཚོའི་ལམ་མཁན་མི་དགོས་དགོངས་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་མཁན་མི་དགོས་ང་རང་གིས་རྙེད་གསུངས་པས། ལམ་མཁན་མེད་པའི་རྩད་ཆོད་ས་མེད། ཁྱེད་ལ་ལམ་མཁན་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཡོད་གསུངས་པས། སུ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དེ། །མུན་པ་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་རྐྱང་འདི། །ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གདམས་ངག་བསྲེ་འཕོ་སྐོར་གསུམ་འདི། །བར་དོ་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་འདི། །རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་འདི། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པ་འདི། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་མཁན་དྲུག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་རྫོང་ལ་འདུག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ནས་རག་མ་ཕུའི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ། དེ་མན་ཆད་གནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནས་དེར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ལས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ནམ་གུང་ལ་བབ་པ་དང་། དམག་གི་དུང་སྒྲ་དང་བསོ་སྒྲ་མང་པོ་བྱུང་བས། 
4-1-28a
ཡུལ་པ་རྣམས་ལ་དགྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་དགོངས་ནས། སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་འཁྲུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པ་ལས་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་སོང་སྟེ། འོད་དམར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐལ་བྱུང་བ་ལ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་གཟིགས་པས། ཐང་ཐམས་ཅད་མེས་འཁྲིགས་ཤིང་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་གང་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་སྦོར་བ་དང་། ཆུ་འཁྲུག་པ་དང་། རི་བསྙིལ་བ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་། མཚོན་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཕུག་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བར་ཆད་དང་ཐོ་འཚམས་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། ཨ་ཙ་མ་སྲིད་པ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁྱམས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས། བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོའི་སྲོག་ལ་འཚེ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པར་འདུག་པས། ད་ཡང་ཐར་མེད་ཀྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是原文的直译成简体中文：
南无咕噜。尊者密勒日巴想从林巴岩前往吉祥燃烧山修行，当他告诉热玛的施主们要去吉祥燃烧山的消息时，他们说："比起吉祥燃烧山，在吉祥燃烧山的关口有一处叫做'寂静堡'的安乐住所。住在那里会更好。我们也不知道去吉祥燃烧山的路。如果您住在那座寺堡，我们可以派向导。"尊者心想，先在那个地方住下，然后再去看吉祥燃烧山，认为不需要他们的向导，就说："不需要你们的向导，我自己能找到路。"他们说："没有向导就找不到地方。您真的有向导吗？"他回答说"有"。当他们问"是谁"时，他唱了这首歌：
"具德殊胜上师，是驱除黑暗的向导；
这单薄棉衣，是断除执著的向导；
三种和合转换的口诀，是解除中阴的向导；
驯服风心，是环游王国的向导；
将身躯弃如草履，是调伏我执的向导；
在寂静处修行，是成就菩提的向导。
由六位向导引领，愿住于菩提堡。"
说完后，他前往热玛上部的地方，从此那地方被称为"菩提堡"。尊者在那里安住于水流般的禅定中。某日午夜时分，突然传来军队的号角声和喊杀声，尊者想是否有敌人来袭击当地居民，于是生起强烈悲心，安住于禅定状态中。声音越来越近，突然一道强烈红光闪过，他想知道这是什么，便观察发现：整个平原被火焰包围，大地和天空间充满恐怖可怕的军队。他们纵火、搅动河水、推倒山峰、震动大地、挥舞武器等，展示各种神通，特别是想摧毁修行洞，并说出各种不悦耳的话语。尊者心想这是非人的障碍和干扰，便想："唉！从无始轮回以来因积累恶业而流转六道。其中又转生为空行饿鬼，怀着恶念和粗暴行为，具有害心的这些众生，伤害并危及许多有情的生命。他们将再次出生于无解脱的地狱，经受无法忍受的痛苦，真是悲哀啊！"于是唱了这首歌：
;


། །།ཐུགས་བྱམས་པའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་རབ་འདུས་ཏེ། །འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་བབ་ནས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་མཛད་པའི། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་
4-1-28b
ཞབས་ལ་འདུད། །འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་གནོད་སྦྱིན་མི་མ་ཡིན། །ཡིད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཟས་ཡིད་ལ་བཏགས་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས། །ལས་མི་དགེ་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །དུས་ད་ལྟ་ཡི་དྭགས་ལུས་སུ་སྐྱེས། །ཚེ་འདིར་ཡང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་མཐུས། །ཕྱི་མ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཟུར་ཙམ་སྟོན་པའི་གླུ། །ད་དགོས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ཙ་ན། །ང་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བུ། །གཞི་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ལ་ཞུགས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད། །ལམ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་། །ངས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ནད་ལས་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་འཆིང་ཐག་བཅད། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། །བློ་ཡང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཁྱོད་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བར་གཅོད་པ། །ལུས་ངལ་བ་ཙམ་ཞིག་གྱུར་བར་ཟད། །སེམས་སླར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །མི་ང་ཡི་ཤེས་རྒྱུད་ཀུན་གཞི་ལ། །འདྲེ་ཁྱོད་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །འཇིགས་སོ་སྙམ་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །ད་འདིར་འཚོགས་གནོད་སྦྱིན་མི་མ་ཡིན། །ཁྱེད་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ། །མི་ང་ལ་
4-1-29a
གནོད་པ་མ་འཁྱོལ་བར། །ཁྱེད་འདི་ནས་གཞན་དུ་སོང་གྱུར་ན། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་དོན་མེད་ཡིན། །སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་ངོ་རེ་ཚ། །རེམ་ཞིག་རེམ་ཞིག་འདྲེ་ཚོགས་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། འདྲེ་ཚོགས་རྣམས་སླར་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། ཁྱེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་གདའ་བ། ངེད་ཀྱིས་ངོ་མ་ཤེས། སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ད་ཕྱིན་ཆད་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བསྒྲུབ་པས་ཆོས་འབྲེལ་རེ་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འོ་ན། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ལུགས་བརྗོད། སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས། བཀའི་འབངས་བགྱིད་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་བ་དེ་རྣམས་ནི་མང་ཡུལ་གྱི་བསེའི་ལྷ་མོ་དང་། རི་བོ་དཔལ་འབར་གྱི་གཞི་བདག་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་། རི་བོ་དཔལ་འབར་གྱི་གཞི་བདག་འདིར་བྱུང་རྟིང་རི་བོ་དཔལ་འབར་ལ་ཆེད་དུ་བསྒོམ་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་འདུག་དགོངས་ཏེ། གནས་དེ་ཁར་ཞག་ཤས་བཞུགས་པ་ལས། ཐུགས་དམ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱུང་ནས་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་རྫོང་གི་དབེན་གནས་ན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མི་ལ་ང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །
4-1-29b
མར་གྱུར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་ཞིང་ཐུགས་དམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ།

这些是原文的直译成简体中文：
在慈爱的广阔虚空中，悲心云朵充分聚集，降下事业雨水的瀑流，使所化众生庄稼成熟，向译师玛尔巴足下顶礼。愿加持等同虚空的众生获得遍知佛陀的果位。你们此处聚集的药叉非人，心意游于空中的空行众，食物依于意念的饿鬼们，因行不善业的果报，如今转生为饿鬼身。今生因伤害他人的力量，来世将转生于地狱界。这是略说因果的歌曲。现在确立所需要义：我是噶举上师之子，因生起信心而入佛法，因了知因果而行苦行，因精进修行的力量，得见心性实相的果位。我知一切显现如幻，从我执疾病中解脱，斩断能所轮回束缚，稳固不变法身王位。于远离心智的瑜伽士，你以害心制造障碍，只能令身体稍感疲倦，反而成为生起嗔心的因。以我的知识心识阿赖耶，就算比你们更高的梵天世界，乃至十八层地狱以上，六道众生全都敌对，有什么可害怕的呢？现在聚集在此的药叉非人们，你们施展神通力量，若未能成功伤害我，而从这里离去别处，先前所做将毫无意义，你们难道不觉得羞愧？请稍等一下，鬼众们。
说完后，他安住于法性中，鬼众们生起信心，多次顶礼绕行，将他的脚顶在头顶上说："您是获得稳固的瑜伽士，我们没有认出您，请原谅我们先前的冒犯。从今以后我们将遵行您的一切命令，请赐予法缘。"尊者说："好吧，'不造任何恶业，圆满修行诸善业。'"他们述说了自己的真实情况，献上生命精华，承诺成为教法的臣民，各自回到各自的住处。这些是芒域的色神女和吉祥燃烧山的地神。尊者想："既然吉祥燃烧山的地神已经来此，就没有必要特意去吉祥燃烧山修行了。"于是在那地方住了几天。他的禅修极为增上，唱了这首歌："在菩提堡的寂静处，我是成就菩提的密勒，掌控菩提心，护持菩提心瑜伽。迅速证得大菩提后，愿如母般的一切众生，皆能安置于殊胜菩提。"说完后，他精进修行。


 །དེ་ནས་ཞག་འགའ་ནས་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་ཤིང་ཁུར་གཅིག་དང་། ཕྱེ་ཁལ་ཕྱེད་ཙམ་ཕུལ་ནས། ན་བཟའ་སྲབ་པོ་རང་གདའ་བས་བསེར་དུ་འོང་། ལྷོའི་ནང་ནས་རག་མ་འདི་གྲང་ཞིང་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བྲག་ཐོག་འདི་ནན་ཏར་གྲང་བ་ཞིག་ལགས་པས། བཞེས་ན་བདག་གིས་ཐུལ་བ་གཅིག་འབུལ་བླ་མ་ཁྱེད་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ལགས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཡོན་བདག་ཁྱོད་རང་གི་མིང་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ལྷ་འབར་བྱ་བ་ལགས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མིང་ལེགས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱེ་དང་ཐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཕྱེ་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཐུལ་བ་མི་དགོས་ང་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་ནས། ལྷ་འབར་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་འཁྱམས། །ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །རེས་འགའ་ལྟོགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་། །རོ་སྙོམས་ལྡུམ་བུ་ཟས་སུ་ཟོས། །རེས་ནི་དཀའ་ཐུབ་རྡོ་འཆའ་བྱས། རེས་འགའ་སྟོང་ཉིད་ཟས་སུ་ཟོས། །རེས་འགའ་ཐབས་ཆག་སྡུག་སྲན་སྐྱེད། །རེས་འགའ་སྐོམ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་། །གཡའ་ཡི་སིལ་ཆབ་སྔོན་མོ་འཐུང་། །རེས་འགའ་རང་བྱུང་དྲི་ཆུ་བསྟེན། །རེས་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་འཐུང་། །རེས་འགའ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་རྫས་འཐུངས། །
4-1-30a
རེས་འགའ་འཁྱགས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། །རས་གོས་རྐྱང་རེ་གོས་སུ་གྱོན། །རེས་འགའ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྦར། །རེས་ནི་ཐབས་ཆག་སྡུག་སྲན་བསྐྱེད། །རེས་འགའ་གྲོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་སུ་བསྟེན། །དཀར་པོ་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་སྤྱད། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་རྩ་བདར་བཅད། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡི་སེང་གེ་ཡིན། །ལྟ་བ་བཟང་པོའི་གཡུ་རལ་རྒྱས། །སྒོམ་པ་བཟང་པོའི་མཆེ་སྡེར་ཅན། །ཉམས་ལེན་གངས་ཀྱི་ལྟོངས་སུ་བྱས། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་རེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡི་རྒྱ་སྟག་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྲ་འཛུམ་ཅན། །འོད་གསལ་སྨན་ལྗོངས་ནགས་ལ་བསྡད། །གཞན་དོན་འབྲས་བུ་འབྱུང་དུ་རེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡི་རྒོད་པོ་ཡིན། །བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་འདབ་གཤོག་རྒྱས། །རྫོགས་རིམ་བརྟན་པའི་ལྡེམ་སྒྲོ་ཅན། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ལྡིང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་བྲག་ལ་ཉལ། །འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཏུ་རེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡི་དམ་པ་སྟེ། །ང་ནི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་ནི་སྣང་བ་གདོང་འདེད་མཁན། །ང་ནི་འདུན་མ་གང་བྱུང་མཁན། །ང་ནི་ངེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ང་ནི་གང་བྱུང་གཏད་མེད་མཁན། །ང་ནི་ཟས་མེད་ལྡུམ་བུ་པ། །ང་ནི་གོས་མེད་གཅེར་བུ་པ། །ང་ནི་ནོར་མེད་སློང་མོ་པ། །ང་ནི་ཕྱི་ཚིས་བསམ་མེད་མཁན། །ང་ནི་འདིར་སྡོད་འདིར་གནས་མེད། །ང་ནི་སྤྱོད་
4-1-30b
པ་བྱུང་རྒྱལ་མཁན། །ང་ནི་སྨྱོན་པ་ཤི་སྐྱིད་མཁན། །ང་ནི་ཅང་མེད་དགོས་མེད་མཁན། །དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་དགོས་ན། །མི་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཚེགས་ཡོད། །ཡོན་བདག་འོ་བརྒྱལ་ལོག་ལ་བཞུད། །རྣལ་འབྱོར་གང་བྱུང་མདུན་མ་བྱེད། །ཐུགས་བསམ་པ་བཟང་ཞིང་དགེ་བ་ཡིས། །སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །དལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱད་ནས། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཇལ་ནས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །དེ་ནས་གཞན་དོན་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་མི་ལ་ཡིན་པར་གདའ་བས། དེ་གས་ཆོག་པར་གདའ་སྟེ། ངེད་མི་ནག་པ་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་འདིར་བཞུགས་རིང་འཚོ་ཆས་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། བྱང་ཆུབ་རྫོང་དུ་བཞུགས་རིང་གི་འཚོ་རྒྱགས་ཕྱུག་པོ་ལྷ་འབར་གྱིས་ཕུལ་ལོ།

这些是原文的直译成简体中文：
几天后，一位施主带来一担柴火和约半袋青稞面粉供养说："您的衣服很薄，会感到寒冷。南方地区中热玛是寒冷的，而在热玛中这岩顶特别寒冷。如果您接受，我愿供养一件皮袄，尊师您意下如何？"尊者问道："施主，你叫什么名字？"他回答说："我叫拉巴（意为神火）。"尊者说："名字很好，虽然你本不必在意面粉和皮袄等这些，但供养面粉确实稀奇。皮袄不需要，我就是这样的人。"于是尊者对拉巴唱了这首歌：
"我在六道迷乱的城市中，迷乱的意识小孩游荡，经历各种业力幻象。
有时出现饥饿的幻相，食用等味菜蔬为食，有时苦行咬食石头，
有时虚空为食，有时无奈生忍耐。
有时出现口渴的幻相，饮用青色山涧清水，有时依靠自然尿液，
有时饮用悲心水流，有时饮用空行圣物。
有时出现寒冷的幻相，单穿一件棉衣为衣，有时点燃拙火暖热，
有时无奈生忍耐。
有时升起伙伴的幻相，以觉性智慧为友伴，行持白色十善之业，
修习正确见解，斩断自觉心的根本。
我是瑜伽人中狮子，张开善见的松石鬃毛，具有善修的牙爪，
在雪域高地实修，希望获得功德果实。
我是瑜伽人中猛虎，圆满菩提心三种能力，具有方便智慧不二的斑纹，
住于光明药草丛林，希望生起利他果实。
我是瑜伽人中雄鹰，张开生起次第明晰的翅膀，具有圆满次第稳固的翎毛，
飞翔于双运法性虚空，栖息于真实义理岩石，希望成就二种利益果实。
我是瑜伽人中圣者，我就是密勒日巴，我是追逐显相之人，
我是随遇而安之人，我是无定瑜伽士，我是任运无执著之人。
我是无食的草食者，我是无衣的裸行者，我是无财的乞讨者，
我是无虑明日之人，我不是住此定居者，我是任意而行之人，
我是快乐痴狂死之人，我是无一无需之人。
若需准备所需用具，你会有烦恼和困难，施主请回去休息吧。
瑜伽士做随缘计划，因你善良而且行善，请将布施之事记在心中。
愿今生长寿无病，享有闲暇、安乐、幸福，来世在清净刹土中，
相见后共同修习佛法，然后成就他人利益。"
说完后，他非常信服地说："您真是成就者密勒，这就足够了。为了我们这些俗人圆满资粮，您在此住期间的生活所需由我来提供，请一定接受。"就这样，富人拉巴供养了尊者在菩提堡住期间丰足的生活物资。


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཐུགས་དམ་ཤིན་ཏུ་བོགས་ཆེ་བར་བྱུང་བས། ཐུགས་མཉེས་བཞིན་པའི་ངང་ལ་རག་མའི་ཉ་མ་འགའ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ན་རེ་གནས་ལ་ཐུགས་འགྲོ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་སྨར་བོ་བྱུང་ངམ་ཞུ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནས་ལ་ཡིད་མགུ་དགེ་སྦྱོར་ཡང་འཕེལ་བར་བྱུང་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ་དེ་ག་འོང་ཞུས། གནས་དགའ་མོ་འདི་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་དམ་མཛད་ཚུལ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུ་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
4-1-31a
བྱང་ཆུབ་རྫོང་གི་དབེན་གནས་འདི། །ཕུ་ན་ལྷ་བཙན་གངས་དཀར་མཐོ། །མདའ་ན་ཡོན་བདག་དད་ལྡན་མང་། །རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཡོལ་བས་བཅད། །མདུན་ན་དགོས་འདོད་ནགས་ཚལ་སྤུངས། །སྤང་གཤོང་ནེ་གསིང་ཆེ་ལ་ཡངས། །དྲི་ལྡན་ཡིད་འོང་པདྨ་ལ། །རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་དར་དིར་ཅན། །རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་ངོགས་ལ། །ཆུ་བྱ་མགྲིན་པ་སྐྱོག་ནས་བལྟ། །ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཡལ་ག་ལ། །མཛེས་པའི་བྱ་ཚོགས་སྐད་སྙན་བསྒྱུར། །དྲི་བཞོན་ཡོར་བུས་བཏབ་པ་ལ། །རྐང་འཐུང་ཡལ་གས་གར་སྟབས་བྱེད། །མཐོ་ཞིང་གསལ་བའི་ལྗོན་ཤིང་རྩེར། །སྤྲ་སྤྲེའི་ཡང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །སྔོ་འཇམ་ཡངས་པའི་གསིང་མ་ལ། །རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་ཟས་ལ་བཀྲམ། །དེ་དག་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱུགས་རྫི་རྣམས། །གླུ་དང་གླིང་བུའི་སྐད་སྙན་བསྒྱུར། །འཇིག་རྟེན་སྲེད་པའི་ཁོལ་པོ་རྣམས། །ཟང་ཟིང་ལས་བྱེད་ས་གཞི་ཁེབས། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ང་། །ཀུན་གསལ་རིན་ཆེན་བྲག་སྟེང་ན། །སྣང་བ་མི་རྟག་དཔེ་རུ་འདྲེན། །འདོད་ཡོན་མིག་ཡོར་ཆུ་རུ་སྒོམ། །ཚེ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ལྟ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཟས་སུ་ཟ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ། །སྣ་ཚོགས་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར། །ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་བཞིན་ལོག་སོང་ངོ་། །རག་མའི་སྐོར་སྔ་མའོ།། །།
4-1-31b
༄། །རྐྱང་ཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་རག་མ་ནས་རྐྱང་ཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པའི་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སྤྲེའུ་རི་བོང་ལ་ཞོན་པ་ཞིག་ཤོ་མའི་ཕུབ་གྱོན། སོག་མའི་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས་གླགས་ལྟར་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་བཞད་མོ་ཞིག་ཤོར་བས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་འཇིགས་སུ་རེ་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འཇིགས་ན་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ང་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པས། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བསྟན་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་གད་མོའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོས་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བ་དེ་གྲོ་ཐང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གྲོ་ཐང་གི་ཡོན་བདག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་བལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ན་རེ། གནས་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་གདའ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是原文的直译成简体中文：
之后，尊者的禅修进展非常顺利，心情愉悦之时，热玛的一些女居民前来拜见，问道："您对此地感觉如何？禅修顺利吗？"尊者回答说："对这地方很满意，修行也有所增长。"她们说："确实应该如此。请对这美丽的地方作一首赞歌，并讲述您的修行方式。"尊者应其请求唱了这首歌：
"菩提堡这寂静之处，上方有神山白雪高耸，下方有众多虔诚施主。
后山如白绸帘幕阻隔，前方堆积所需森林，草坪谷地宽阔平坦。
香气宜人的莲花上，六足蜜蜂嗡嗡作响，水池沼泽湖岸边，
水鸟弯颈观望，茂盛树木的枝条上，美丽鸟群唱着悦耳歌声。
飘香的微风拂过，饮水植物枝条舞动，高耸明亮的树梢上，
猿猴展示各种技艺，青翠柔软广阔的草地上，四足畜牲散布觅食。
牧养它们的牧人们，唱着歌吹着笛子，世间贪欲的奴仆们，
做着琐事遍布大地。我这观看的瑜伽士，在晶莹宝石岩顶上，
以显现无常为例证，观想欲乐如幻水影，视今生如梦如幻，
对不觉悟者修悲心，以虚空为食，修习无散乱禅定，
各种体验任何都可生起。啊！三界轮回诸法，无有而现实为奇妙。"
说完后，她们怀着信心离去。这是热玛前部的故事。
赤盘空中堡的故事
南无咕噜。尊者密勒日巴从热玛前往赤盘空中堡住下后，某日一个骑在兔子上的猴子，穿着蘑菇外套，拿着草制弓箭，前来寻找破绽。尊者不禁笑出声来，它说："你是因为害怕才来的，如果不害怕就走吧。"尊者说："我已确定显现为心，认出心性即法身，无论你这鬼显现何种神变，都只是我这瑜伽士的笑料。"说完，它承诺提供服务，如彩虹消失般离去，它是卓唐国王。后来卓唐的施主们来拜见尊者，问道："这个地方有什么功德？"尊者回应唱了这首歌：
;


 །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་མ་ཤེས། །གནས་འདིའི་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་ན། །དབེན་གནས་རྐྱང་ཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་ཕོ་བྲང་ན། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཐིབས། །འོག་ན་གཙང་ཆབ་སྔོན་པོ་འབབ། །རྒྱབ་ན་བྲག་དམར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །མདུན་ན་སྤང་པོ་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཟུར་ན་གཅན་གཟན་ངར་སྐད་འདོན། །ལོགས་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལྡིང་། །མཁའ་ལ་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འབབ། །རྒྱུན་དུ་བུང་བས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །ཤ་རྐྱང་མ་བུ་རྩེ་བྲོ་བརྡུང་། །སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་ཡང་
4-1-32a
རྩལ་སྦྱོང་། །ཅོ་ག་མ་བུ་འགྱུར་སྐད་མང་། །ལྷ་བྱ་གོང་མོས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རྫ་ཆབ་སིལ་མས་སྙན་པ་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས། །གནས་འདིའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉམས་དགའ་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་ཁ་རུ་བཏོན་པ་ཡིན། །འདིར་འཚོགས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །མི་ང་ཕྱིར་འབྲངས་ལ་ང་བཞིན་མཛོད། །ལས་སྡིག་པ་སྤོངས་ལ་དགེ་བ་སྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྔགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ངེད་རྣམས་ལ་ཞལ་མཇལ་བའི་དགའ་སྟོན་ནམ་བྱོན་སྐྱེས་སུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་གོ་སླ་ལ་འཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་དད་པའི་ཕྱག་ལན་དུ། །ལྷ་ཡི་དམ་མཉེས་པའི་གླུ་ཞིག་ལེན། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །གསལ་དང་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་མཐར་སྐྱོལ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །རེ་མེད་དོགས་མེད་འཁྲུལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ངོ་མེད་ལྐོག་མེད་ཟོལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་བཞིན་དུ་ལོག་
4-1-32b
སོང་བ་ལས། ཡང་ཞག་འགའ་ནས་ཉ་མ་མང་པོ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་དང་འཁྱེར་སོ་བདེ་ལགས་སམ་ཞེས་སྙུན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་མ་ཤེས། །གནས་འདིའི་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་ན། །དབེན་གནས་རྐྱང་ཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་ཕོ་བྲང་ན། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཐིབས། །འོག་ན་གཙང་ཆབ་སྔོན་པོ་འབབ། །རྒྱབ་ན་བྲག་དམར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །མདུན་ན་སྤང་པོ་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཟུར་ན་གཅན་གཟན་ངར་སྐད་འདོན། །ལོགས་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལྡིང་། །མཁའ་ལ་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འབབ། །རྒྱུན་དུ་བུང་བས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །ཤ་རྐྱང་མ་བུ་རྩེ་བྲོ་བརྡུང་། །སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་ཡང་
4-1-32a
རྩལ་སྦྱོང་། །ཅོ་ག་མ་བུ་འགྱུར་སྐད་མང་། །ལྷ་བྱ་གོང་མོས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རྫ་ཆབ་སིལ་མས་སྙན་པ་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས། །གནས་འདིའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉམས་དགའ་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་ཁ་རུ་བཏོན་པ་ཡིན། །འདིར་འཚོགས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །མི་ང་ཕྱིར་འབྲངས་ལ་ང་བཞིན་མཛོད། །ལས་སྡིག་པ་སྤོངས་ལ་དགེ་བ་སྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྔགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ངེད་རྣམས་ལ་ཞལ་མཇལ་བའི་དགའ་སྟོན་ནམ་བྱོན་སྐྱེས་སུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་གོ་སླ་ལ་འཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་དད་པའི་ཕྱག་ལན་དུ། །ལྷ་ཡི་དམ་མཉེས་པའི་གླུ་ཞིག་ལེན། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །གསལ་དང་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་མཐར་སྐྱོལ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །རེ་མེད་དོགས་མེད་འཁྲུལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ངོ་མེད་ལྐོག་མེད་ཟོལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་བཞིན་དུ་ལོག་
4-1-32b
སོང་བ་ལས། ཡང་ཞག་འགའ་ནས་ཉ་མ་མང་པོ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་དང་འཁྱེར་སོ་བདེ་ལགས་སམ་ཞེས་སྙུན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
敬请上师尊者！
这圣地的功德我知否？
若不知晓这圣地功德，
这是寂静的独栖虚空城。
在虚空城的宫殿中，
上有蓝紫色南云密布，
下有蓝色河水流淌，
背后有红色岩石通向虚空境界，
前方有花卉绚丽的草地，
角落有猛兽发出嘹亮吼叫，
侧面有雄鹰翱翔，
天空细雨绵绵落下，
常有蜜蜂歌唱，
野羊母子嬉戏舞蹈，
猴群展示技艺，
鸽子母子多变的叫声，
神鸟雌性引吭高歌，
溪流发出悦耳声响。
时令各种声音是修行的伴侣，
此圣地功德不可思议。
将美好化为歌曲吟唱，
以口传授教言。
在座的男女施主们，
不要跟随我而要像我一样，
舍弃罪业行善法。
他如是说。其中有一位密咒师说道："尊者，请赐予我们见面之喜宴或者作为迎接礼物的简单易行的见、修、行的修持方法。"回应此请求，尊者唱诵此歌：
祈愿上师加持入我心，
加持我证悟空性。
为回报施主的虔诚顶礼，
我唱一首悦意本尊之歌。
显、空及无别三者，
这三是见地的精要。
明晰、无念与不散三者，
这三是禅修的精要。
无贪、无执与贯彻三者，
这三是行为的精要。
无期待、无疑虑、无错乱三者，
这三是果位的精要。
无假面、无隐藏、无虚伪三者，
这三是誓言的精要。
他说完后，众人怀着信心离去。几天后，许多女居士前来拜见。早先那些人问候尊者："尊者，身体和日常生活可好？"作为回答，尊者唱诵了这首歌。


 །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གནས་མི་མེད་དབེན་པའི་ནགས་འདབ་ན། །མི་ལ་རས་པའི་བསྒོམ་ལུགས་བདེ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་འགྲོ་འདུག་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །ཉལ་བ་མེད་པའི་འདུག་ལུགས་བདེ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བདེ། །གྲང་བ་མེད་པའི་གཏུམ་མོ་བདེ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདེ། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སོ་ནམ་བདེ། །གཡེང་བ་མེད་པའི་དབེན་གནས་བདེ། །དེ་ཚོ་ལུས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་བདེ། །རླུང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དྲན་པ་བདེ། །ལབ་གྲོགས་མེད་པའི་སྨྲ་བཅད་བདེ། །དེ་ཚོ་ངག་གི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་བདེ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བདེ། །དེ་ཚོ་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བདེ། །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་བདེ། །འགག་མེད་འཆར་སྒོའི་ཀློང་དུ་བདེ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ་ཡིན། །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་
4-1-33a
པས། ཉ་མ་རྣམས་ན་རེ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁྱེར་སོའི་བདེ་ལུགས་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གདའ། དེ་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་ཞུས་པས། དེ་རྣམས་སེམས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་ངེད་རྣམས་ལའང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རང་མ་བྱུང་རུང་། དེའི་ཆ་འདྲ་ཙམ་འོང་དུ་རེ་བས། སེམས་རྟོགས་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་ལུགས་འདི་ལྟར་གྱིས་གསུང་བའི་ཆོས་གོ་སླ་ལ་འཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སེམས་དོན་བཅུ་གཉིས་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡོན་བདག་སེམས་ཉིད་རྟོགས་འདོད་རྣམས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་ལྟར་མཛོད། །དད་དང་མཁས་དང་བཙུན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལགས། །བཙུགས་ན་བརྟན་ལ་འཇུག་ན་བདེ། །སྲོག་ཤིང་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་རྨོངས་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ལགས། །གྱོན་ན་ཡང་ལ་མཚོན་ཁར་སྲ། །གོ་ཆ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །བསྒོམ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྡུག་སྲན་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལགས། །རྒྱུགས་ན་མགྱོགས་ལ་འབྲོས་ན་ཐར། །རྟ་ཕོ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །རང་རིག་རང་གསལ་རང་བདེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཏབ་ན་སྨིན་ལ་ཟོས་ན་བཅུད། །འབྲས་བུ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །སེམས་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བློ་
4-1-33b
ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱོད་ཡོན་བདག་དད་པའི་ཕྱག་ལེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྗེ་བཙུན་ཡང་ཡོལ་མོ་གངས་ར་ལ་ཐུགས་ཆས་སོ། །རྐྱང་ཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ཡོལ་མོ་གངས་རའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རྐྱང་ཕན་ནས་ཡོལ་མོ་གངས་ལ་བྱོན་ཏེ། སིང་ག་གླིང་གི་ནགས་གསེབ་སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་དུས། ཡོལ་མོའི་གཞི་བདག་མོས་དང་པོ་ནས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མཛེས་པའི་གཟུགས་བསྟན། བཀའ་འབངས་སུ་ཁས་བླངས་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་དམ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་ཡོད་པའི་ཚེ། མོན་ཡུལ་གྱི་བནྡེ་གཞོན་ནུ་མ་ལྔ་ཙམ་ཆོས་ཞུར་བྱུང་བ་རྣམས་ན་རེ། གནས་འདིར་འཇིགས་སྐྲག་གིས་བོགས་འདོན་ཡོད་པས་ཐུགས་དམ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་ཞིག་ཡོད། བླ་མ་ལ་ཡང་བྱུང་ལགས་སམ་ཞུ་བའི་ལན་དུ། གནས་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཐུགས་དམ་འཁྲུངས་ཚུལ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

顶礼至尊上师！
在无人寂静的林边，
米拉日巴的修行方式安乐。
无执著的行住安乐，
无疾病的幻身安乐，
无睡眠的坐姿安乐，
无妄念的禅定安乐，
无寒冷的拙火安乐，
无畏惧的苦行安乐，
无劳作的耕种安乐，
无散乱的寂静处安乐，
这些是身体的状态。
方便智慧二者之乘安乐，
生起圆满双运修持安乐，
气息无来去之正念安乐，
无言伴侣的禁语安乐，
这些是语的状态。
无所执取的见解安乐，
无间断的禅修安乐，
无退失的行为安乐，
无希忧的果位安乐，
这些是心的状态。
不变无念光明安乐，
大乐清净境界安乐，
无碍显现广阔中安乐，
这极乐之小歌，
是将体验唱成歌，
是见行相结合。
以后修证菩提者，
若要修持当如此。
当他说完，女居士们说："上师身语意的安乐状态极为奇妙。请问这些从何而来？"他回答说："这些源于证悟心性。"她们说："虽然我们未能获得如此安乐，但希望能有相似体验，请赐予我们易懂易行的修心法门。"作为回应，尊者唱诵了这首《心要十二颂》：
顶礼至尊上师！
施主渴望证悟心性者，
若要修持请如此行：
信心、智慧与庄严三者，
此三是心的命根，
立则稳固入则安乐，
若要命根请依此。
无贪、无执、无迷三者，
此三是心的铠甲，
穿则轻便抵挡兵刃，
若要铠甲请依此。
禅修、精进与忍耐三者，
此三是心的骏马，
奔则迅速逃则脱困，
若要骏马请依此。
自觉、自明与自乐三者，
此三是心的果实，
播则成熟食则有味，
若要果实请依此。
这十二种心要，
是瑜伽士心中所现而唱出，
施主当凭信心践行。
说完后，他们生起信心，日后也提供了丰富的供养。尊者随后前往悦摩雪山。以上是关于空城虚空堡之篇章。
悦摩雪山篇章
顶礼上师！瑜伽至尊圣者尊者米拉日巴为完成上师嘱托，从空城前往悦摩雪山。当他住在辛嘎林的森林中，虎洞狮子堡时，悦摩地方神从一开始就以和平方式显现美丽形象，承诺听从教诲，提供丰厚供养。尊者修行大为精进之时，大约五位年轻的门地方僧人来求法，他们说："此地因恐惧而能增上修行，使禅修极为精进。上师也有此经历吗？"作为回答，尊者唱诵了这首赞颂圣地和禅修体验的歌：


 །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་བསོད་ནམས་བསགས་པས་རྗེ་དང་མཇལ། །བླ་མས་ལུང་བསྟན་གནས་སུ་སླེབ། །མོན་ཡུལ་ཤིང་རི་བདེ་བའི་ཁར། །སྤང་རི་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་ཡུལ། །ལྗོན་ཤིང་གར་སྟབས་བྱེད་པའི་གསེབ། །སྤྲ་སྤྲེའུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་ས། །བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་
4-1-34a
པའི་གནས། །བུང་བ་ལང་ལིང་འཕུར་བའི་ས། །ཉིན་མཚན་མེད་པའི་འཇའ་རིས་འཁྱུག །དབྱར་དགུན་མེད་པར་སྦྲང་ཆར་འབབ། །སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་ན་བུན་འཁྲིགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་ན། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ང་། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་བདེ། །འཆར་སྒོ་མང་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །མཐོ་དམན་ཆེ་ན་དེ་བས་བདེ། །ལས་ངན་མེད་པའི་སྐྱེ་གཟུགས་བདེ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །འཇིགས་སྣང་ཆེ་ན་དེ་བས་བདེ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འཆིའི་ཤི་བྲལ་བདེ། །གདུག་རྩུབ་ཆེ་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ན་ཚ་མེད་ན་དེ་བས་བདེ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཤར་བ་བདེ། །ཉམས་ཤུགས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །མཆོང་རྒྱུག་གི་གར་སྟབས་དེ་བས་བདེ། །ངག་བྱུང་རྒྱལ་གླུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་བདེ། །ཚིག་བུང་བའི་བརྡ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་བདེ། །སྒྲ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ན་དེ་བས་བདེ། །སེམས་ངར་ལྡན་གྱི་སྤོབས་པ་དབྱིངས་སུ་བདེ། །རང་ཤུགས་ཀྱི་རང་ཤར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ན་དེ་བས་བདེ། །ཉམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བུ་དད་པ་ཅན་མཇལ་བའི་བྱོན་སྐྱེས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཉམས་དབྱངས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་ནོར་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པ། །ཐུགས་རྗེ་འཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་
4-1-34b
དཔལ། །འབྲལ་མེད་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཆོས་མཛད་ཉམས་ལེན་མཁན། །དམ་ཆོས་བྱེད་ལུགས་མང་ན་ཡང་། །ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པ་སྐལ་པ་བཟང་། །ཁྱེད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་དུས་སུ། །ཚེ་འདིའི་རང་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེས་ན་དགེ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །ངས་བྱས་ཁོང་ཡུས་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེས་ན་དཔོན་སློབ་རེ་འཁེང་འབྱུང་། །བྱུང་ན་བསམ་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྲུང་དུས་སུ། །མི་ནག་གྲོང་དུ་མ་ཉལ་ཅིག །ཉལ་ན་མིག་ལོབས་ངན་པ་སྐྱེ། །སྐྱེས་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་འཆོར། །ཐོས་པའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུས་སུ། །ཐ་སྙད་ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེས་ན་དུག་ལྔའི་མེ་རོ་ལྡང་། །ལངས་ན་དགེ་སྦྱོར་བསམ་པ་འཁྲུག །གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ་དུས་སུ། །བྱ་རྒྱུ་བྱེད་རྒྱུ་མ་མང་ཞིག །མང་ན་ཟབ་མོའི་དགེ་སྦྱོར་གཡེང་། །གཡེངས་ན་ལྷ་ཆོས་སྐལ་པ་ཆད། །ཐབས་ལམ་སྙན་རྒྱུད་བསྒོམ་དུས་སུ། །འདྲེ་འདུལ་བྱིན་རླབས་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་རང་རྒྱུད་འདྲེ་རུ་ལྡང་། །ལངས་ན་གྲོང་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རེམ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤར་དུས་སུ། །ཕོ་ཚོད་མངོན་ཤེས་མ་འཆད་ཅིག །བཤད་ན་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་འཆོར། །ཤོར་ན་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་འགྲིབ། །སྐྱོན་དུ་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་མཛོད། །སྡིག་སྤྱོད་ཁྲམ་ཟས་ཟ་བ་དང་། །གཤིན་པོའི་རོ་དོམ་འཁུར་བ་དང་། །ངོ་སྲུང་གི་འདུན་མ་མ་བྱེད་པར། །ཉམས་ཆུང་གྱིས་ལ་
4-1-35a
རང་མགོ་ཐོན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རང་མགོ་འདོན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བགྱིད། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

顶礼至尊上师！
我因积累福德而得见尊者，
依上师授记抵达圣地，
在门地区幸福的辛日山顶，
花草绚丽的草山之地，
树木摇曳如舞的林间，
猴群嬉戏的地方，
鸟儿鸣唱各种声音之处，
蜜蜂嗡嗡飞舞之地，
昼夜不分彩虹闪烁，
无分夏冬细雨飘落，
无分春秋雾气缭绕，
在如此寂静之处，
瑜伽士米拉日巴我，
修空性禅定的光明安乐，
显现门多时极为安乐，
高低起伏大时更加安乐，
无恶业的生命形态安乐，
各种纷扰时极为安乐，
恐怖显现大时更加安乐，
烦恼生死解脱安乐，
凶猛暴烈大时极为安乐，
无病痛时更加安乐，
苦变乐的显现安乐，
体验力量的瑜伽极为安乐，
跳跃奔跑的舞姿更加安乐，
语言自然歌唱的宝藏安乐，
如蜂语言的音调极为安乐，
化为各种声响更加安乐，
心具勇气的胆识境界安乐，
自然力量的自显极为安乐，
显现各种形式更加安乐，
对体验安乐喜悦的瑜伽士，
有信心的弟子相见请作迎礼。
他如是说完后，赐予灌顶和教言指导他们修行，他们生起良好的修证体验，尊者非常欢喜。尊者唱诵了这首甘露教言之歌：
上师是法身佛陀，
指引无误解脱之道，
大悲事业众生之荣耀，
恒住顶髻不离之庄严。
你们在此修法实修者，
虽有多种行持正法方式，
修持甚深道路是殊胜缘分。
当你们一生成就佛果时，
莫大贪今生私欲！
若贪则行各种善恶，
若行则堕入恶趣。
当你们侍奉上师时，
莫大言"我做他享"！
若大则师徒生嫌隙，
若生则所愿不成。
当你们守护誓言戒律时，
莫宿于凡俗村庄！
若宿则生染污恶见，
若生则丧失誓戒。
当你们求学闻法时，
莫大傲术语我慢！
若大则五毒余烬燃，
若燃则善行意乱。
当你们与道友共修时，
莫多事务繁忙！
若多则甚深善行散，
若散则修习圣法缘分断。
当你们修持方便道听闻传承时，
莫作降鬼加持！
若作则自心成魔鬼，
若成则热衷俗人法事。
当你们生起证悟体验时，
莫夸耀神通能力！
若夸则泄露密法语，
若泄则道相功德减。
知过当舍弃！
莫行恶食骗食，
莫背负亡者尸体，
莫做面子公事，
当谦虚自立！
他如是说后，他们问道："如何自立？请尊者开示。"作为回答，尊者唱诵了这首歌：


 །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་ཉམས་ལེན་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་གསར་བུའི་ཁྲིད་ཕྲུག་གཞོན་ནུ་རྣམས། །ལས་དགེ་སྡིག་གཡོ་སྒྱུའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །བུ་སྐལ་པ་མ་ཆད་ལྷ་ཆོས་ཉན། །ལམ་ལོག་པར་མ་སོང་ང་དང་ཕྲད། །ཚོགས་ཡང་ཡང་བསགས་པས་བསྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ན་བུན་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས། །སྐྱེས་པས་མི་ཕན་མགོ་འདོན་འཚལ། །རང་མགོ་འདོན་པའི་མན་ངག་འདི། །བརྩེ་བས་བཤད་ཀྱིས་རྣ་བས་ཉོན། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འཛིན་དུས་སུ། །གྲོང་ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་རང་སེམས་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས། །བློ་ནང་དུ་ཁུག་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །སྒོམ་སྙིང་རུས་གནད་ནས་འདོན་དུས་སུ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སེམས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པ་ཡིས། །ཚེ་འདིའི་སྐྱིད་འདོད་མ་དྲན་པར། །སྡུག་སྲན་བསྐྱེད་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །ཟབ་མོའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཞུ་དུས་སུ། །སློབ་གཉེར་གྱི་ཤེས་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེས་ན་གྲོང་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རེམ། །རེམ་ན་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་འོང་། །ཉམས་ཆུང་དུ་གྱིས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །ཉམས་རྟོགས་ཉག་ཉུག་སྐྱེས་དུས་སུ། །བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རང་རྩིས་མ་ཆེ་ཞིག །བརྗོད་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག །ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རང་མགོ་ཐོན། །
4-1-35b
བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་དུས་སུ། །བཟང་ངན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་མ་རྟོག་ཅིག །བརྟགས་ན་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་མཐོང་། །དག་སྣང་བྱེད་བཞིན་རང་མགོ་ཐོན། །མཆེད་གྲོགས་དང་དབང་གྲལ་མཐུན་དུས་སུ། །གྲལ་མགོ་དང་ཁ་རྒན་མ་འདོད་ཅིག །འདོད་ན་ཆགས་སྡང་གིས་དམ་ཚིག་འཁྲུག །མཐུན་པོ་བྱེད་བཞིན་རང་མགོ་ཐོན། །གྲོང་ཡུལ་དུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་དུས་སུ། །ཆོས་ཟོག་གིས་མི་མགོ་མ་བསྐོར་ཅིག །བསྐོར་ན་རང་ཉིད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ལས་དྲང་པོ་བགྱིས་ཤིང་རང་མགོ་ཐོན། །ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་རྩིས་དང་རང་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེས་ན་ཆོས་གཟུགས་ཀྱིས་དྲེད་པོར་འགྲོ། །རྫུན་ཟོལ་ཟོག་སྤོངས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །རང་མགོ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །རང་དྲིན་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས། །རང་གཞན་དོན་དུ་ད་དུང་སྟེར། །སྦྱིན་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སྙིང་རུས་དང་། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་ཞེ་སྤྱད་ཆེ་བར་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གསེར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱགས་གྱིས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གཟེར་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

顶礼恩德具足的尊者！
祈请加持贫穷修行者安乐。
你们新入门的年轻弟子们，
在善恶诡诈的城市中，
有缘听闻佛法的孩子，
未入歧途而与我相遇，
再三积累资粮而修行，
加持之雾气生起修证体验。
仅生起无益，须自立。
自立之秘诀，
我慈爱传授请聆听：
当住于寂静山间时，
莫思念村庄景象！
若思则心为魔扰，
收心向内而自立。
当努力专注禅修时，
思死期无定，
忆轮回过患，
莫贪今生安乐，
培养忍耐而自立。
当求甚深禅修指导时，
莫大求学欲望！
若大则热衷俗人法事，
若热则虚度人生，
保持谦卑而自立。
当微细证悟生起时，
莫自大欲言说！
若言则扰母亲空行，
专注无散修行而自立。
当与上师相处时，
莫判断好坏功过！
若判则见过患堆积，
保持清净观而自立。
当与道友共享灌顶席位时，
莫贪求上座和发言权！
若贪则贪嗔乱誓言，
保持和谐而自立。
当在村中流浪乞食时，
莫以假修骗人！
若骗则自堕恶趣，
行为正直而自立。
总之无论何时何地，
莫大自我计较和私欲！
若大则披法相成野兽，
舍虚伪欺骗而自立。
对能自立之人，
更多有益教言，
为自他利益仍将赐予，
请将布施持于心中！
他如是说后，他们对修行生起精进，对今生生起大舍离心，以不退转信心向尊者献上金曼达拉，请求将见修行要点精简为修持教言。尊者说："金子你们自己留作修行资粮。见修的要点如下。"尊者唱诵了这首关于见修行的要诀之歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འགྲོས། །རང་གྲུབ་ཏུ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟ་བ་འདི་ལ་གཟེར་
4-1-36a
གསུམ་གདབ། །སྒོམ་པ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདབ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདབ། །འབྲས་བུ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདབ། །ལྟ་བའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙ་ན། །སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་འདུས་ཏེ་གདའ། །སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་ལ་གདའ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གདའ། །སྒོམ་པའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙ་ན། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་པར་གདའ། །རིག་གསལ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གདའ། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་པར་གདའ། །སྤྱོད་པའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙ་ན། །དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་ཤུགས་ལ་འཆར། །སྡིག་བཅུ་རང་བཞིན་གནས་སུ་དག །གཉེན་པོས་གསལ་སྟོང་བཅོས་སུ་མེད། །འབྲས་བུའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙ་ན། །མྱང་འདས་གཞན་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །འཁོར་བ་གཞན་དུ་སྤང་དུ་མེད། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་བློ་ཐག་ཆོད། །གཟེར་གསུམ་ནང་ནས་གཟེར་གཅིག་འདེབས། །གཟེར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གཟེར། །འདེབས་མཁན་བླ་མ་དམ་པས་མཛད། །མང་དུ་སྤྱོད་ན་ཐེབས་མི་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་རྟོགས་ན་ཐེབས་པ་ཡིན། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགེས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་མ་རྣམས་ན་རེ། དེ་རྣམས་མ་ནོར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་མཁན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་
4-1-36b
ནས། ལམ་མཁན་གྱི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཡན་ལག་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དང་གདམས་ངག་སློབ་མ་གསུམ། །སྙིང་རུས་དང་སྡུག་སྲན་དད་པ་གསུམ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་གཞི་གསུམ། །འདི་རྣམས་རྒྱུན་གྱི་ལམ་མཁན་ཡིན། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་དབེན་པ་འདི། །བསམ་གཏན་སྐྱོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ། །མུན་པ་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་འདི། །བདེ་འགྲོར་ཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་རྟོག་པ་དེ། །ཐུག་འཕྲད་གྲོལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དེ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི། །ནོར་བ་མེད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་མཁན་དྲུག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་འགྲོ། །སྤྲོས་མེད་མི་རྟོག་ངང་ལ་སྡོད། །རང་ཤེས་རང་གྲོལ་གྱི་རང་ཡུལ་སྐྱིད། །ངེས་ཤེས་དོན་ཤེས་ཀྱི་རང་ཚུགས་བཟུང་། །རྒྱལ་ཁམས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་གླུ་འབྲུག་བཞིན་སྒྲོག །སྙན་པའི་ཆར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འབབ། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །བྱང་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་པར་སྨིན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བླ་མ་གང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདུག་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གདན་
4-1-37a
འདྲེན་དགོས་སྙམ་ནས། བླ་མ་ལགས། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་ལ་ནི་འབུབ་མེད་ཅིང་སྒོམ་མི་དགོས་པར་གདའ་བས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཡོན་བདག་གི་ཚོགས་གསོག་བཞེས་ཤིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་རི་ཁྲོད་དུ་སྒོམ་པ་འདི་ཀ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན། སྒོམ་ལ་འབུབ་མེད་རུང་སྒོམ་ཆེན་རི་ལ་སྡོད་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

尊者上师的见修行之流程，
祈请加持我自成就。
对此见解立三要，
对此禅修立三要，
对此行为立三要，
对此果位立三要。
解说见解三要时：
显现与有情摄于心，
心性安住明晰状态中，
此中无有可执取。
解说禅修三要时：
妄念解脱为法身，
觉知明晰安乐中，
无造作平等而安住。
解说行为三要时：
十善行为自然生，
十恶自性本清净，
对治无需明空修正。
解说果位三要时：
涅槃非从他处求，
轮回不须另处舍，
确信自心即佛陀。
三要中我立一要，
要诀即是法性空性钉，
立钉者是殊胜上师，
多行分别则不能入，
如能同时证悟即可入。
此乃普遍行法者共有财，
从瑜伽士心中所现而唱出，
你们弟子请欢喜！
他如是说后，弟子们问道："除了对根本上师作为不错之道引导者坚定祈请外，还有更殊胜的方法吗？"尊者欢喜地说："从道引导者根本中生起如此支分。"于是唱诵此歌：
上师、教言和弟子三者，
精进、忍耐和信心三者，
智慧、悲心和人品三者，
这些是常时道引导。
无喧嚣寂静处，
是修禅定道引导。
成就者上师尊者，
是驱散黑暗道引导。
无厌倦信心，
是引向善趣道引导。
五根的念头，
是遇见即解脱道引导。
噶举上师口教，
是显示三身道引导。
皈依处三宝，
是无错误道引导。
由六道引导领路，
瑜伽士前往大乐之地。
无戏论无念中安住，
自知自解脱境界快乐，
持守确信与了解本分。
在无人空旷的王国中，
瑜伽士如雷鸣唱快乐歌，
悦耳雨水降临十方，
悲心花朵枝叶茂盛，
菩提心果实清净成熟，
菩提事业遍及一切。
他如是说后，他们心想上师无论住在何处都很好，我们应当邀请他到我们的地方。"上师，您的禅修没有阻碍且无需修行，请来我们的地方接受施主的资粮积累，转法轮利益众生。"尊者说："我在山中修行正是利益众生，虽然修行无阻碍，但大修行人住山是勇者行为。"于是他唱诵了这首歌：


 །བླ་མའི་དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པས་འཇལ། །རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་མཛད་ལ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་གླུ་རུ་ལེན། །མ་ཡེངས་རྣ་བའི་དབང་པོ་གཏོད། །གངས་སྟོད་ཀྱི་དར་སེང་དཀར་མོ་དེ། །སེང་གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་འགྱིང་བ་དེ། །གཞན་གྱིས་འཇིགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སེང་གངས་ལ་འགྱིང་བ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །བྲག་དམར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་གཤོག་སྒྲོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྐྱང་། །རྒོད་གཡང་ལ་ལྷུང་དོགས་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་འཕང་གཅོད་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །མ་གི་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འགྱུར་ལྕམ་ཉ་མོས་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉ་འཚུབས་ཀྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་འགྱུར་འཁྱུག་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །མོན་རི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ། །སྤྲ་སྤྲེའུའི་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་བ་དེ། །སྤྲེའུ་འགྱེལ་གྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེད་སྣ་མང་བ་རང་གཤིས་ཡིན། །ཤིང་གསེབ་ནགས་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་ན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །
4-1-37b
སྟག་འཇིགས་ཀྱིས་དོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྩལ་གྱིས་དྲེགས་པའི་རང་གཤིས་ཡིན། །སིངྒ་ལ་ཡི་ནགས་གསེབ་ན། །མི་ལ་རས་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །སྒོམ་ཤོར་གྱིས་དོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྒོམ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་དེ། །དོན་ནོར་གྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གནད་རང་ས་འཛིན་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་ལ། །གེགས་དང་གོལ་ས་འཕྱུག་པ་དེ། །ཆོས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྟགས་མྱུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁ་ཕོ་ཡིན། །རང་ཤར་སྤྱོད་པའི་ཤུགས་འགྲོས་ལ། །མཐོ་དམན་རྣམ་འགྱུར་མང་བ་དེ། །བློ་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལ། །དགེ་སྡིག་གི་རང་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ། །སྒོམ་གོལ་སར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་སོ་སོར་གསལ་བའི་བདེན་ཚིག་ཡིན། །སྒོམ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བ་དེ། །གཏམ་ཟེར་ལོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཕྲལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་ནང་རྟགས་ཡིན། །ཆོས་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རི་དང་བྲག་ལ་སྐྱོང་བ་དེ། །ཟོབ་དང་ཐོ་ཅོ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་རང་འདོད་ཡིན། །རས་པའི་གླུ་དབྱངས་མང་པོ་འདི། །ཡེངས་འདོད་ཀྱི་ཁ་ཁྲམ་མ་ཡིན་ཏེ། །དད་ཅན་བུ་སློབ་འཚོགས་པ་ལ། །ཕན་པའི་སྙིང་གཏམ་ཟབ་མོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་
4-1-38a
པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་རི་ཁྲོད་ཁོ་ནར་བཞུགས་རུང་བསམ་གཏན་ཁང་པ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་རེ་དགོས་པར་འདུག་པས་བསྒྲུབ་འཚལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་འདི་འདྲ་ཡོད་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以修行回报上师恩，
祈请加持相续成熟解脱。
对你们住此有缘修法者，
唱出甚深要义之歌，
请不散乱专注聆听。
雪山上的白狮子，
在雪山白地中昂然行走，
并非因他人而恐惧，
而是在雪山昂首是勇者风格。
红岩上的鹰王，
展开鹰翅于虚空境界，
并非担忧坠入悬崖，
而是翱翔高空是勇者风格。
那边的大海流水中，
游鱼展示自己的技艺，
并非忧虑水流湍急，
而是身体灵活是勇者风格。
门地区树枝上，
猴子展示技能，
并非担心坠落，
而是多样游戏是本性。
森林树木的居所中，
花豹展示技艺，
并非忧虑恐怖，
而是力量傲慢是本性。
辛嘎林的森林中，
米拉日巴修空性，
并非担心修行失误，
而是长时修行是勇者风格。
法界清净坛城中，
无散乱的修持，
并非担心错解意义，
而是守住关键点是勇者风格。
内在脉气明点的修持，
出现障碍和偏离，
并非是有过的法，
而是迅速显相的验证。
自然生起行为之动力，
多有高低变化，
并非二现分别念，
而是各种验相显现的缘起。
业因果力成熟时，
见到善恶的本相，
并非修行进入歧途，
而是各种类别明晰的真语。
修行自立的大修行者，
对世间少有贪欲，
并非为求人言赞誉，
而是当下厌离的内相。
修持甚深道的瑜伽士，
于山岩中修行，
并非虚伪和傲慢，
而是一心修持是自愿。
这众多日巴的歌声，
不是为散乱的花言巧语，
而是对聚集的有信弟子，
利益的甚深心语。
他如是说后，他们说道："既然如此，若只住山中，也需要禅修房舍等顺缘，我们愿意提供。"尊者说："我已有如下禅修堡垒和顺缘。"于是唱诵这首歌：


 །ཕ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བུ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་མཁར་དཔེ་ལ། །ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ངས་འཇིགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མཁར་གཅིག་བརྩིགས། །མཁར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་ཞིག་གིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ངས་གྲང་གིས་དོགས་ནས་གོས་ཤིག་བཙལ། །གོས་ནི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་གོས། །ད་གྲང་གིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ངས་དབུལ་གྱིས་དོགས་ནས་ནོར་ཞིག་བཙལ། །ནོར་ནི་འཛད་མེད་འཕགས་ནོར་བདུན། །ད་དབུལ་གྱིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ངས་ལྟོགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཟས་ཤིག་བཙལ། །ཟས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཟས། །ད་ལྟོགས་ཀྱིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ངས་སྐོམ་གྱིས་དོགས་ནས་བཏུང་བ་བཙལ། །བཏུང་བ་དྲན་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆང་། །ད་སྐོམ་གྱིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ངས་སྐྱོ་ཡིས་དོགས་ནས་གྲོགས་ཤིག་བཙལ། །གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་གྱི་གྲོགས། །ད་སྐྱོ་ཡིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ངས་ནོར་གྱིས་དོགས་ནས་ལམ་ཞིག་བཙལ། །ལམ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ནོར་གྱིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ནོར་འདོད་
4-1-38b
དགུ་ཚང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ང་། །གནས་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་སྐྱིད་པར་འདུག །ཡོལ་མོ་སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་། །སྟག་མོའི་ངར་སྐད་སྐྱི་ཤ་ཚ། །དེས་དབང་མེད་སྐུ་མཚམས་དམ་དུ་བཅུག །ང་སྟག་ཕྲུག་གི་རྩེད་འཕྱོ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །དེས་དབང་མེད་དུ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག །སྤྲེའུའི་རྩི་སྒྲ་ཞེ་ལ་གཅགས། །དེས་དབང་མེད་དུ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་རུ་བཅུག །སྤྲེ་ཕྲུག་གི་སྐུ་སྒྲ་དགོད་སྙིང་འདོད། །དེས་དབང་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་དུ་བཅུག །ཁུ་བྱུག་གི་ངག་སྙན་ཡིད་རྩ་སྐྱོ། །དེས་དབང་མེད་དུ་མཆི་མ་འཆོར་དུ་བཅུག །ཅོ་གའི་འགྱུར་སྐད་རྣ་བར་སྙན། །དེས་དབང་མེད་དུ་རྣ་བ་སྙན་དུ་བཅུག །བྱ་རོག་གི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་འདུག་གྲོགས་སེམས་ལ་ཕན། །གནས་འདི་འདྲར་བསྡད་ན་ངང་གིས་སྐྱིད། །གྲོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་དེ་བས་སྐྱིད། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་པའི་ཉམས་དབྱངས་འདིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་དུས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་རི་ལས་མི་འབབ་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་ནས་བསྒོམས་པས་དགེ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་ཡི་དམ་གྱིས་ད་ཡང་བོད་ལ་སོང་ལ་རི་ཁྲོད་དབེན་པར་སྒོམ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་བོད་ལ་ཆས་སོ། །ཡོལ་མོ་གངས་རའི་སྐོར་རོ།། །།
4-1-39a
༄། །ཕུག་རོན་ལྷའི་བུ་མོས་མཆོད་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཡོལ་མོ་ནས་ལུང་བསྟན་བཞིན་བོད་ལ་བྱོན་ནས། ཀུ་ཐང་གི་ཕུག་པ་ཞིག་ཏུ་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཕུག་རོན་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་གཡོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་གི་ཚུལ་དུ་ལུས་ཞུང་ཞུང་མགོ་གུག་གུག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ས་ཕྱོགས་གཙང་བའི་བྲག་ཁ་ཞིག་ཏུ་འཕུར་སོང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གདན་འདྲེན་དུ་མཁྱེན་ནས། དེའི་སར་བྱོན་པས། འབྲས་དཀར་མོའི་ཕུང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ། ཕུག་རོན་དེས་མཆུ་བཙུགས་ནས་འབུལ་ཚུལ་དང་། སྔར་ལྟར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་འཕུར་སོང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་སྤྲོ་ཞིང་ཡ་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

顶礼如意宝上师！
祈请加持弟子具足顺缘。
祈请赐予对自身为本尊身堡垒之
确信坚固。
我因恐惧而建一堡垒，
此堡是法性空性堡，
今不再忧崩塌。
我因寒冷而寻一衣服，
此衣是拙火暖气衣，
今不再忧寒冷。
我因贫困而寻财富，
此财是无尽圣者七财，
今不再忧贫困。
我因饥饿而寻食物，
此食是法性禅定食，
今不再忧饥饿。
我因口渴而寻饮料，
此饮是正念甘露酒，
今不再忧口渴。
我因孤单而寻伴侣，
此伴是乐空常伴侣，
今不再忧孤单。
我因迷失而寻道路，
此路是双运广阔道，
今不再忧迷失。
我是具足如意瑜伽士，
无论住于何处皆安乐。
悦摩虎洞狮子堡，
母虎的嘶吼令人心悸，
使我不由自主严守禁关。
我对小虎崽玩耍生起悲心，
使我不由自主修菩提心。
猴子的叫声触动心灵，
使我不由自主生起厌离。
小猴的声音令人想笑，
使我不由自主修发心。
杜鹃悦耳歌声令人心伤，
使我不由自主流泪。
鸽子的变化声音悦耳，
使我不由自主倾听。
乌鸦的各种叫声，
是瑜伽士的伴侣助益心灵。
住于如此圣地自然快乐，
无一伴侣更加快乐。
愿此瑜伽士快乐之歌，
消除众生痛苦！
他如是说后，当时的弟子们生起强烈的厌离心和出离心，立下不下山的誓言而修行，结果都成就了修行。之后，尊者又得到本尊授记说："再往西藏去，在寂静山间修行的同时利益众生。这将有益于教法和众生。"尊者便动身前往西藏。以上是悦摩雪山篇章。
鸽子天女供养篇章
顶礼上师！尊者米拉日巴按照授记从悦摩返回西藏后，在库唐的一个山洞中独自如同独角兽般安住于光明境界中。这时，一只佩戴金耳环的鸽子飞来，以礼拜姿态身体摇晃、头部低垂，并多次绕行，然后飞向一处干净的岩石。尊者知道这是非人来邀请，便前往那里，发现一堆白米，那只鸽子啄食米粒做供养状，如先前一样做礼拜绕行后飞走了。尊者感到欢喜和惊奇，唱诵了这首歌：


 །ཨེ་མ་ཧོ། དྲིན་ཅན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ། །སྙིང་ནས་དྲན་པས་སྙིང་དུ་བསྒོམ། །ཡང་ཡང་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་སེམས་བླ་མ་འདྲེས་པས་བདེ། །ཨ་ལ་ལ་སྣང་བ་གཤིས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས། །མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འདྲེས། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་རྩིས་གདབ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །སྟོང་གསལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །གསལ་སྟོང་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པས། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་འདྲེས། །སྒོམ་བཟང་ངན་གྱི་རྩིས་གདབ་བདག་ལ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་དེངས་པ་
4-1-39b
ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ངོ་སྤྲད་པས། །བདེ་སྡུག་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་འདྲེས། །སྤྱོད་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་བདག་ལ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་འདི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས། །ཐུག་འཕྲད་དྲན་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་འདྲེས། །བུ་ཚུར་ཤོག་གི་ཡིད་སྨོན་བདག་ལ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཐར། སྔར་གྱི་ཕུག་རོན་དེ་གྲོགས་བདུན་དང་བཅས་པ་འོངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྔར་ལྟར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་འདི་རྣམས་མི་མ་ཡིན་དུ་འདུག་པས། གཏམ་གསོང་པོར་སྨྲ འམ་མི་སྨྲ་བལྟ་དགོངས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་འོངས་གསུངས་པས། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བཤིག་ནས། རང་ལུས་བསྟན་ཏེ་སྔར་བྱུང་བའི་གཙོ་མོ་དེ་ན་རེ། བདག་རྣམས་ལྷའི་བུ་མོ་ལགས། ཁྱེད་ལ་དད་ནས་ཆོས་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལགས་པས་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་བླ་མ་དེ། །ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་བྱ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོར་ལུས་སྟོན་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་མཐུན་སྤྱོད་པ་ཅན། །མཚར་སྡུག་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་བརྒྱད། །དཀར་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་སྙམ་ན། །གླུ་འདི་དོན་ཡིད་ལ་འཛིན་པར་ཞུ། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་བདེ་བ་འདི། །སྐྱིད་སྐྱིད་
4-1-40a
འདྲ་ཡང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །སྒོས་མོ་བཙུན་བཟང་མོའི་ལྟ་བ་འདི། །མཐོ་མཐོ་འདྲ་ཡང་གཏད་སོ་མེད། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་འདི། །འཐད་འཐད་འདྲ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རིགས་བརྒྱུད་བཟང་པོའི་བུ་ཕྲུག་དེ། །རང་འཁོས་མེད་ན་མྱ་ངན་ཆེ། །བླ་མ་བཟང་པོའི་སློབ་མ་དེ། །སྤྱོད་པ་ངན་ལ་འཁོར་བར་ལྟུང་། །ཕུག་རོན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །དམ་ཆོས་ཞུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་དཀའ། །ཅིས་ཀྱང་དམ་ཆོས་མཛད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ལ། །ངེས་པར་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ངན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་ཤེས་པར་མཛོད། །མི་བདག་ལ་རྐྱེན་ངན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་ཕུག་རོན་དུ་སྤྲུལ་འོང་བ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ཚེ་འདི་དང་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པར། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཡེང་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། གཅིག་པུར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསམ་གཏན་ཁོ་ན་མཛད་པ་དེ། ངེད་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བས། དད་ནས་ཆོས་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལ་མི་སྡིག་ཅན་ལ་ལུས་སྦ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ཚེ་
4-1-40b
གང་འདི་མི་ཡུལ་དུ་བསྡད་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད། ལྷ་ཡུལ་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་པས་དགོས་པ་མེད། ལྷ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་རུང་འདི་ལས་མེད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོང་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

奇妙哉！恩德具足的玛尔巴洛札巴，
由衷忆念而于心中修持，
再三不离祈请，
自心与上师融合安乐。
啊啦啦！此显现本性自然，
被指认为无生法身，
融入无造作法身境界，
见解无高低计较。
此无造作心多么安乐！
空明心性自然，
被指认为明空觉性，
融入无造作本然境界，
我无禅修好坏计较。
此无造作心多么安乐！
六识自然消融，
被指认为能所不二，
苦乐二者融为一体，
融入无造作本然境界，
我无行为是非计较。
此无造作心多么安乐！
果位法身自然，
被指认为各种化身，
融入遇见即解脱境界，
我无"儿来此"之祈愿。
此无造作心多么安乐！
他唱完后，先前那只鸽子带着七位伴侣前来，如先前一样向尊者行礼绕行。尊者心想："这些必定是非人，应该试探他们是否愿意坦诚交谈"，便问道："你们是谁，为何而来？"这时天女们解除幻化，显现真身，之前领头的那位说道："我们是天女，因对您生信而来求法，请允许。"尊者作为回答唱诵了这首歌：
尊者奇妙化现的上师，
愿以大悲加持我。
你们示现蓝鸽身相，
幻化合法行为者，
八位美丽天女，
若想修持白净天法，
请记住此歌之义：
一般世间有为之乐，
虽似快乐转瞬即逝。
特别是贵妇高傲见解，
虽似高尚无所依靠。
轮回痛苦的婚姻，
虽似合适苦难甚多。
良好血统的子嗣，
无自立则忧伤巨大。
善妙上师的弟子，
行为恶劣则堕轮回。
鸽子化现的天女，
虽求正法难以相信。
若一定要行持正法，
对世间这些品质，
当确实视为过患，
今生所遇的恶缘，
当知是菩提助缘。
于我恶缘恩德大，
愿你们同样了知。
他如是说完，天女们说"我们将如此修持"，面带微笑向他礼拜绕行。尊者问："你们为何化现为鸽子而来？"她们回答："您完全舍弃今生自利的牵绊，为利他成就菩提舍弃一切散乱，独自一心修习禅定，我们以天眼见此生起信心而来求法。我们变现是为躲避罪恶的人。现在请您前往天界说法。"尊者说："我终生住在人界利益众生，天界也无实质所以无需去。即使去天界也不过如此，你们按此修持即可。"于是唱诵这首歌：


 །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཕ་བླ་མས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཞུ། །ཁྱེད་ལྷའི་བུ་མོ་མཛེས་མ་བརྒྱད། །འབྲས་དཀར་མོའི་དངོས་གྲུབ་བསམ་གཏན་ཟས། །ཁམས་སོས་པར་གྱུར་པས་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཇལ་བ་ལ། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ལ་ཡིད་ལ་ཞོག །དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་ས་དེ། །འཛིན་རྒྱུ་བྱུང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །ལྷ་ཕྲུག་གཞོན་ནུའི་བརྩེ་གདུང་དེ། །སྣང་བ་སྐྱིད་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །མིག་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་ཟོལ་ཟོག་དེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བསམས་ན་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ལྡང་། །ཁྱོད་དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཆོས་བྱེད་བསམས་ན། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མར་བསྒོམས། །མཆོད་པ་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕུལ། །སྦྱིན་པ་དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ཐོངས། །དགེ་བ་འགྲོ་དྲུག་དོན་དུ་བསྔོས། །རྒྱུན་དུ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསྒོམས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ངང་། །བརྗོད་པ་ཟབ་མོའི་སྔགས་ལ་གྱིས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས། །རྒྱུན་དུ་རང་སེམས་དཔང་དུ་ཚུགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་མ་རིག་པའི་སེམས་
4-1-41a
ཅན་རྣམས། སེམས་དང་མ་བྲལ་རྟིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདུག་པ་འདི་ལ་དྲན་འཛིན་གཉན་པོ་བསྟེན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྒྱུད་གཉེན་པོ་བཟང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་དད་ལྡན་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་རྣམས། །རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ན། །ནང་དུ་ཞི་གནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས། །བྱ་བ་བཏང་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཕྱི་རུ་གཉེན་པོ་ཏུར་རེ་ཟུང་། །ལུས་ངག་དལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རྒྱུན་དུ་དྲན་པ་རང་སོ་ཟུང་། །བྱ་བྱེད་ཉུང་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རྐྱེན་ངན་བློ་བརྡེག་བྱུང་ཙ་ན། །ཞེ་སྡང་ལངས་དོགས་ཏུར་རེ་གྱིས། །འདོད་པའི་ནོར་དང་ཕྲད་དུས་སུ། །འདོད་ཆགས་སྐྱེས་དོགས་ཏུར་རེ་གྱིས། །ཚིག་ངན་མཚོན་ཆ་བྱུང་དུས་སུ། །རྣ་བ་འཁྲུལ་དོགས་ཏུར་རེ་གྱིས། །གྲོགས་དང་མཉམ་པོར་འགྲོགས་དུས་སུ། །ཕྲག་དོག་སྐྱེས་དོགས་ཏུར་རེ་གྱིས། །རང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱུང་དུས་སུ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེས་དོགས་ཏུར་རེ་གྱིས། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་རྒྱུད་ངན་པའི་འགོང་པོ་ཐུལ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །གང་ཤར་སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མར་བསྒོམས། །མཁས་བཙུན་བརྒྱ་ཡིས་ཞལ་ཕྱེ་ཡང་། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རྒྱུ་མེད། །ཁྱེད་དགའ་བར་བསྒོམ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་སླར་ཡང་ཕུག་རོན་དུ་སྤྲུལ་
4-1-41b
ནས། ལྷ་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་ཡང་འབྲས་བཞེས་པས་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བའི་ངང་ནས། བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ལ་བྱོན་ནོ། །ཕུག་རོན་ལྷའི་བུ་མོས་མཆོད་པའི་སྐོར་ཏེ། འདི་ཡན་གཙོ་བོར་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་སྐོར་ཚོ་སྔ་མ།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ལ་བྱོན་ནས། བྲག་རྟ་སྒའི་ཕུག་ན་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་ཡོད་པའི་ཚེ། ཀུ་ཐང་གི་སྔགས་པ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་བལྟར་བྱུང་བས་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། བླ་མ་ལགས། བདག་གིས་བསྒོམ་ལོ་བྱས་རུང་། གནད་ཅིག་མ་ཤེས་པ་ལགས་སམ། སྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་ཙམ་འོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་འདི་ལ་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལ་གནད་འདི་ཀུན་ཤེས་དགོས་ཞེས་ཡོད་དེ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

顶礼洛札巴尔巴！
向父上师祈求加持和悉地。
你们八位美丽天女，
供养白米作为禅修食物悉地，
使我身体恢复增长禅修。
以法报答恩德，
请仔细聆听并牢记于心。
白净天界宫殿，
即使可得也无实义。
天子少年的爱恋，
虽显快乐却转瞬即逝。
幻术魔术的欺诈，
虽享用丰富却是堕落因。
六道轮回的痛苦，
思之则生猛烈心气。
如果你想修持天法，
请祈请三宝皈依处。
观想六道众生为父母，
供养献给尊者上师，
布施给贫困众生，
善行回向为六道众生。
常修无常死期不定，
自身安住本尊天境界，
言语专注甚深咒语，
修持自觉智慧空性，
恒常立自心为见证。
他如是说后，她们说道："我们这些无明众生，只要有心就不离烦恼，请您开示一个关于如何依靠严格正念的方法。"作为回答，尊者唱诵了这首歌：
顶礼恩德具足玛尔巴！
祈请加持相续有善对治。
你们有信天女们，
在日常修持时，
内修止观禅定，
放下俗事是大装饰。
外起对治警觉，
身语闲静是大装饰。
常时保持正念，
少事少务是大装饰。
当遇到恶缘打击时，
警惕生嗔而保持警觉。
当遇到欲望财物时，
警惕生贪而保持警觉。
当遇到恶言利器时，
警惕耳迷而保持警觉。
当与伙伴相处时，
警惕生嫉而保持警觉。
当受到尊敬时，
警惕生慢而保持警觉。
在一切时刻情境中，
降伏自相续恶魔。
四种行为无论做什么，
观想所现为空性幻化。
即使百位学者高僧开示，
也不会有胜过此者。
你们欢喜修持实践吧！
他如是说后，天女们欢喜赞叹，再次变化为鸽子，返回天界。尊者也因食用白米而禅修增长，前往札嘎多杰宗。以上是鸽子天女供养篇，这以上主要是非人试探并皈依的篇章。
札嘎多杰宗篇章前半部分
顶礼上师！尊者米拉日巴前往札嘎多杰宗，在马鞍洞中禅修增长时，库唐的一位修咒师前来拜见尊者。他生起极大信心后说："上师，我虽然修行多年，但可能因不知某种要诀而未生起任何功德和证悟，请赐予教言。"作为回答，尊者说"你需要了解这些要诀"，并唱诵了这首包含六要诀的歌：


 །སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་འདི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བས་ཀྱང་མང་བ་ཞིག་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་སྣང་རང་མལ་དུ་ཤེས་པའི་ཇོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདྲ་ཡོད་དེ། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད་པའི་ཇོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདྲ་ཡོད་དེ། རྟོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་མདུང་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་མི་བཟློག་པ་ཞིག་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཏུ་ཤེས་པའི་ཇོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདྲ་ཡོད་དེ། ཡིད་འགྱུ་བྱེད་འདི་ལྕགས་ཀྱི་པ་རུར་བཅུག་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་
4-1-42a
སྣང་བ་ཡུལ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཇོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདྲ་ཡོད་དེ་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་དམ་དེ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ལགས་སམ། ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ། འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པས་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེས་ངེས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པར་གཟུང་བའི་རྟགས་འདི་འདྲ་འོང་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཡིན་མིན་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རང་རིག་དེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ན། །རྩེ་གཅིག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཟུང་འཇུག་ཟེར་ཞིང་མཚན་བཅས་བསྒོམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་ཞིང་ལོག་འཚོ་བསྒྲུབ། །རྨོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་སྒོམ་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ལ་མེད། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རང་སེམས་དེ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ངོ་བོ་མཁའ་ལྟར་གསལ་ཙ་ན། །སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྤྲོས་མེད་ཟེར་ཞིང་སྤྲོས་པ་མང་། །བརྗོད་མེད་ཟེར་ཞིང་ཐ་སྙད་མང་། །རྨོངས་པ་ངར་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ལ་མེད། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ། །འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འདྲེས་པ་ན། །རོ་གཅིག་ཟེར་ཞིང་དུ་མར་སྨྲ། །ཉག་གཅིག་ཟེར་
4-1-42b
ཞིང་ཐུན་དུ་གཅོད། །རྨོངས་པ་ཡིས་ཀྱང་རྨོངས་པ་ལས། །རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ལ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཚང་ཙ་ན། །སྒོམ་མེད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྒོམ་མེད་ཟེར་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད། །འོད་གསལ་ཟེར་ཞིང་གཏི་མུག་བསྒོམ། །རྨོངས་པ་ཁ་ལྟ་སྨྲ་བ་ལ། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོས་ཉམས་ལེན་དེ་ཚོ་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་ལེན་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

心的显现之门比阳光中的微尘还多，对此，了知显现实相自然安住的瑜伽士大德确实存在。实相基础未被任何因缘所生，对此，彻底决断一点的瑜伽士大德确实存在。与生俱来的意识连百位持矛者也无法阻挡，对此，了知执着自然消解的瑜伽士大德确实存在。动摇的心意即使放入铁笼也无法控制，对此，了知显现无对境的瑜伽士大德确实存在。
他说完后，那人又问："这样的修证境界是逐渐生起的还是顿时生起的？"尊者回答："对根器上等者是顿时生起，对中等和下等者则通过四种瑜伽的次第生起。已生起的确定相和未生起而误认为生起的征相是这样的。"于是唱诵了这首辨别四种瑜伽真伪的歌：
尊贵上师足下顶礼！
执心为实有是轮回因，
明晰无执的自觉性，
若认知为任运自成，
则已达到专注究竟。
口说双运而有相修持，
口说因果而修邪命，
愚痴修持集谛者，
他无专一瑜伽。
明晰无执的自心，
离戏安乐之精华，
本体如空明显时，
则已达到离戏究竟。
口说无戏而多戏论，
口说不可言而多言辞，
愚痴执我而修持者，
他无离戏瑜伽。
显空无二之法身，
轮涅一味亲体验，
佛与众生融合时，
口说一味而说多，
口说一点而分成座次，
愚痴而又愚痴者，
他无一味瑜伽。
妄念具智慧精华，
任运与因果无二，
三身自具足之时，
则已达到无修究竟。
口说无修而作意，
口说光明而修愚痴，
愚痴望空而言说者，
他无无修瑜伽。
他如是说后，那人又说："这些修持境界真是极其稀有。我们世间人若要修持六度波罗蜜，应当如何修持？"作为回答，尊者唱诵了这首歌：


 །རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ནོར་རྫས་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཆགས་སེམས་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོངས། །དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཚེ། །མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། །ངན་སོང་རྩ་བ་ཞེ་སྡང་ཡིན། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བཟོད་པ་བསྒོམས། །ལེ་ལོས་རང་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །འཁྲུལ་པས་ཐེག་ཆེན་དོན་མི་རྟོགས། །རྩེ་གཅིག་དོན་ལ་གོམས་པར་གྱིས། །བཙལ་བས་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་པས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟོས། །དད་པ་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་འདྲ། །ཡལ་བའི་དུས་སུ་སྙིང་རུས་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་དད་པ་དང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ལོག་སོང་བ་ལས། ཞག་འགའ་ནས་འབུལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཉ་མ་
4-1-43a
མང་པོ་ཁྲིད་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས། བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་ཕུལ་ནས། ཡང་ཁོས་འདིར་འཚོགས་པའི་ཉ་མ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་དད་ནས་ཞལ་བལྟར་འོངས་པ་ལགས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་མཛད་པའི་འབྲས་བུས་ཐུགས་དམ་གྱི་གདེངས་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གདེངས་ཚད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

顶礼具相上师足下！
财物如草尖露珠，
请施无贪之布施。
获取暇满精华时，
如同眼珠护戒律。
恶趣根源是嗔恨，
即使危及性命也修忍辱。
懈怠不成自他利，
请精进行持善业。
迷惑不解大乘义，
专心修习实义。
寻求不得佛陀故，
当观自心特征。
信心如秋季雾气，
消散之时需精进。
他如是说后，那人生起信心和惊叹而离去。几天后，他带着供品和许多女弟子来到尊者面前，献上丰厚的供养后说道："这些聚集在此的女弟子们因对尊者的传记生起信心而前来拜见。请尊者赐予一个关于如何通过严格苦行修持而获得修证把握的教法。"作为回答，尊者唱诵了这首关于六种把握的歌：


 །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་ནས། །དད་པ་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་དཀའ་བས། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པས་ཞེ་སྡང་ཞི། །གཉེན་གྱི་གདུང་སེམས་བཟློག་དཀའ་བས། །ཉེ་དུ་སྤངས་པས་གདུང་སེམས་བྲལ། །ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མ་མཆིས་པས། །རས་རྐྱང་གྱོན་པས་ཞེན་པ་བཟློག །འཇིག་རྟེན་གཡེང་བ་སྤང་དཀའ་བས། །དམན་ས་བཟུང་བས་ང་རྒྱལ་ཆག །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེང་དྲེགས་སྤང་དཀའ་བས། །རི་དྭགས་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ཁྱེད་དད་ལྡན་གྱི་ཚོགས་གསོག་དོན་ཡོད་བྱས། །འདི་ནི་སྙིང་རུས་ཀྱི་གདེངས་ཚད་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ལགས་ཀྱང་། །སྔར་མ་རིག་པ་ཡིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཆ་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་བརྟན་པར་དཀའ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པས། །སྐབས་སུ་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་ཤོར། །དེས་དོན་མེད་བྱིས་པའི་ནང་དུ་འཁྱམས། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་རྒྱུན་དུ་འཆར། །
4-1-43b
སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་གནས། །དེ་ནི་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཚད་ལགས། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་། །ལས་དང་པོ་ལ་སྣང་བ་ལགས། །བརྟན་པའི་སེམས་ལ་གཉིས་སྣང་མེད། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་རྒྱུན་དུ་འཆར། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེན་པ་མེད་པ་འགྲོ་བའི་རླུང་། །ཡིད་འོང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས། །མཁས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་མ་ཆགས་པས། །མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ཆགས་པའི་ནོར། །ཅིར་སྣང་ན་བུན་ལྟར་ཤེས་པས། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བསམ་པ་ཡང་། །ཐ་མལ་ལུས་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་འཛིན་མེད་པར། །ཡུལ་གྱི་འཆིང་བས་མི་གོས་ཏེ། །དཔེ་ནི་འདམ་སྐྱེས་པདྨ་འདྲ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་གདེངས་ཚད་ཡིན། །སེམས་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྐྱེན་སྣང་ཆོས་སྐུར་གསལ་བ་དག །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་ཉིད། །ཤེལ་གོང་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་འདྲ། །དང་པོ་གང་ནས་འོངས་པ་མེད། །བར་དུ་གང་དུའང་གནས་པ་མེད། །ཐ་མར་གར་ཡང་སོང་བ་མེད། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་པས། །སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུ་མ་མཆིས། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །དཀར་དམར་གྱི་སྤྲིན་སྤུངས་རང་སར་ཡལ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྗེས་མི་གཅོད། །སེམས་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མ་བྲལ་བས། །ཁམས་
4-1-44a
གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་ཆོད། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་གདེངས་ཚད་ལགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ནམ་ཞིག་སྒྱུ་ལུས་འཇོག་པའི་ཚེ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་རུ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ངོ་འཕྲོད་པས། །སེམས་མ་དང་བུ་རུ་མཇལ་ཏེ་མཆི། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་མ་མཇལ་ན། །མ་དག་ཉེར་ལེན་སྒྱུ་ལུས་དེ། །ལྷན་ཅིག་བྱང་བའི་གདམས་ངག་གིས། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུར་འཆར། །ལོངས་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པས། །ལམ་ལ་ནོར་གྱི་དོགས་མ་མཆིས། །འདི་བར་དོ་མི་འཁྲུལ་གྱི་གདེངས་ཚད་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཀུ་ཐང་གི་ཉ་མ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ནས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ།

对轮回法生起厌离，
以猛烈信心接续，
因难以舍弃对故乡的贪恋，
放弃故乡而平息嗔恨。
因难以扭转对亲人的思念，
放弃亲属而远离思念。
因对财物不知足，
穿单层布衣而舍弃贪恋。
因难以舍弃世间散乱，
处卑下而摧毁傲慢。
因难以舍弃我执的骄傲，
如野兽般游历山间。
成就了你们有信众积资粮之目的。
这是精进的把握。
法身如同虚空，
虽遍及一切众生，
因过去无明而流转轮回。
即使稍有所知也难以稳固。
因其未能稳固，
有时五毒失控自相续，
因此无意义地在凡夫中流转。
当其稳固时，
六识无执着而恒常显现，
三身不离而恒常安住。
这是证悟的把握。
虽有入定与后得两种状态，
这是对初学者的显现。
稳固的心中无二元显现。
对不散乱的瑜伽士，
六识无执着而恒常显现，
三身不离而恒常安住。
无执着如行走之风，
是可喜功德的所在，
智者修持如虚空。
于四种行为不执著，
对美丽形象和令人贪恋的财富，
所现如雾般了知，
引导众生的发心，
视平凡身体如幻化，
如水中月无执著，
不被境界束缚，
比喻如生于泥中的莲花。
这是行为的把握。
心遍满如虚空，
清晰见缘起为法身，
示现一切种智，
如水晶球置于掌心。
初时从何处来不存在，
中间何处住不存在，
最终往何处去不存在，
安住于三时平等性，
心无生死因。
本来清净如虚空，
红白云团自然消散，
不随四大踪迹，
心遍满如虚空，
不离无生之流，
断绝三界轮回之路。
这是果位的把握。
如是证悟的瑜伽士，
当有朝一日舍弃幻身时，
在功德圆满的中阴，
通过了悟甚深教言，
母子相见而往。
若彼处未相见，
则未净五蕴幻身，
通过同时净化的教言，
显现为净幻身受用身。
了知受用身如影像，
道上不会有迷失忧虑。
这是中阴不迷乱的把握。
他如是说后，库唐的女弟子们生起极大信心，此后也献上了极其殊胜的供养。


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ནམ་ཐོ་རེངས་ཤིག་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལ་མིའི་བུ་སློབ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གཅིག །ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག །རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུ་ཉེར་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་རང་ཡང་ཉེར་ལྔ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱ། ལམ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྟོང་རྩ་གཅིག །ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུན་ལམ་ཆད་པ་རྩིས་ལས་འདས་པ་འོང་བ་ལས། གུང་ཐང་གི་ཕུ་ར་ལ་བྱ་བ་ན་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་པས། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཤིག་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་གུང་ཐང་སྟོད་དུ་ཐུགས་ཆས་
4-1-44b
སོ། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་སྐོར་ཚོ་སྔ་མའོ།། །།
༄། །ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལུང་བསྟན་ལྟར་གུང་ཐང་སྟོད་དུ་བྱོན་པས། གུང་ཐང་ཁབ་ཏུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ་མཁར་ལས་བྱེད་མི་མང་པོ་འདུག་པ། དེ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དགོས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་མཁར་ལས་ཀྱིས་བྲེལ་ནས་ལོང་མི་འདུག །ཁྱེད་རང་དལ་བར་འདུག་པས་ངེད་ཀྱི་ལས་ཚབ་གྱིས། བཞེས་པ་དྲང་གིས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངས་ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཁར་ལས་ཚར་ནས་དལ་བ་ཡིན། ཟ་མ་མི་སྟེར་རུང་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་ལས་དེ་བོར་ལ་ཐོངས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཁར་ལས་ཇི་ལྟར་བྱས། ངེད་ཀྱི་མཁར་ལས་བོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་དད་པའི་ས་གཞི་བརྟན་དང་གཅིག །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྩིག་པ་མཐོ་དང་གཉིས། །བསམ་གཏན་གྱི་གྱང་ཞེང་ཆེ་དང་གསུམ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བད་འབུར་ལེགས་དང་བཞི། །དེ་བཞི་སྡེབས་པའི་མཁར་སྤེ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་མཁར་སྤེ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཞིག་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་ངེད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཞིང་ནང་གི་ནོར། གཉེན་སྲིད་སྡེ། གཏན་གྲོགས་ཆུང་མ། དེ་ལ་
4-1-45a
སྐྱེས་པའི་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་དོད་ཇི་འདྲ་ཡོད། ངེད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ད་དུང་བོར་ལས་ཆེ་བས། ཁྱེད་རང་ལ་ཡོད་ལུགས་དང་ངེད་ཀྱི་དེ་བོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་རེ་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ནམ་ཐོ་རེངས་ཤིག་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལ་མིའི་བུ་སློབ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གཅིག །ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག །རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུ་ཉེར་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་རང་ཡང་ཉེར་ལྔ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱ། ལམ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྟོང་རྩ་གཅིག །ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུན་ལམ་ཆད་པ་རྩིས་ལས་འདས་པ་འོང་བ་ལས། གུང་ཐང་གི་ཕུ་ར་ལ་བྱ་བ་ན་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་པས། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཤིག་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་གུང་ཐང་སྟོད་དུ་ཐུགས་ཆས་
4-1-44b
སོ། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་སྐོར་ཚོ་སྔ་མའོ།། །།
༄། །ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལུང་བསྟན་ལྟར་གུང་ཐང་སྟོད་དུ་བྱོན་པས། གུང་ཐང་ཁབ་ཏུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ་མཁར་ལས་བྱེད་མི་མང་པོ་འདུག་པ། དེ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དགོས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་མཁར་ལས་ཀྱིས་བྲེལ་ནས་ལོང་མི་འདུག །ཁྱེད་རང་དལ་བར་འདུག་པས་ངེད་ཀྱི་ལས་ཚབ་གྱིས། བཞེས་པ་དྲང་གིས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངས་ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཁར་ལས་ཚར་ནས་དལ་བ་ཡིན། ཟ་མ་མི་སྟེར་རུང་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་ལས་དེ་བོར་ལ་ཐོངས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཁར་ལས་ཇི་ལྟར་བྱས། ངེད་ཀྱི་མཁར་ལས་བོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་དད་པའི་ས་གཞི་བརྟན་དང་གཅིག །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྩིག་པ་མཐོ་དང་གཉིས། །བསམ་གཏན་གྱི་གྱང་ཞེང་ཆེ་དང་གསུམ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བད་འབུར་ལེགས་དང་བཞི། །དེ་བཞི་སྡེབས་པའི་མཁར་སྤེ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་མཁར་སྤེ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཞིག་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་ངེད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཞིང་ནང་གི་ནོར། གཉེན་སྲིད་སྡེ། གཏན་གྲོགས་ཆུང་མ། དེ་ལ་
4-1-45a
སྐྱེས་པའི་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་དོད་ཇི་འདྲ་ཡོད། ངེད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ད་དུང་བོར་ལས་ཆེ་བས། ཁྱེད་རང་ལ་ཡོད་ལུགས་དང་ངེད་ཀྱི་དེ་བོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་རེ་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ནམ་ཐོ་རེངས་ཤིག་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལ་མིའི་བུ་སློབ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གཅིག །ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག །རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུ་ཉེར་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་རང་ཡང་ཉེར་ལྔ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱ། ལམ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྟོང་རྩ་གཅིག །ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུན་ལམ་ཆད་པ་རྩིས་ལས་འདས་པ་འོང་བ་ལས། གུང་ཐང་གི་ཕུ་ར་ལ་བྱ་བ་ན་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་པས། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཤིག་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་གུང་ཐང་སྟོད་དུ་ཐུགས་ཆས་
4-1-44b
སོ། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་སྐོར་ཚོ་སྔ་མའོ།། །།
༄། །ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལུང་བསྟན་ལྟར་གུང་ཐང་སྟོད་དུ་བྱོན་པས། གུང་ཐང་ཁབ་ཏུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ་མཁར་ལས་བྱེད་མི་མང་པོ་འདུག་པ། དེ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དགོས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་མཁར་ལས་ཀྱིས་བྲེལ་ནས་ལོང་མི་འདུག །ཁྱེད་རང་དལ་བར་འདུག་པས་ངེད་ཀྱི་ལས་ཚབ་གྱིས། བཞེས་པ་དྲང་གིས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངས་ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཁར་ལས་ཚར་ནས་དལ་བ་ཡིན། ཟ་མ་མི་སྟེར་རུང་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་ལས་དེ་བོར་ལ་ཐོངས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཁར་ལས་ཇི་ལྟར་བྱས། ངེད་ཀྱི་མཁར་ལས་བོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་དད་པའི་ས་གཞི་བརྟན་དང་གཅིག །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྩིག་པ་མཐོ་དང་གཉིས། །བསམ་གཏན་གྱི་གྱང་ཞེང་ཆེ་དང་གསུམ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བད་འབུར་ལེགས་དང་བཞི། །དེ་བཞི་སྡེབས་པའི་མཁར་སྤེ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་མཁར་སྤེ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཞིག་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་ངེད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཞིང་ནང་གི་ནོར། གཉེན་སྲིད་སྡེ། གཏན་གྲོགས་ཆུང་མ། དེ་ལ་
4-1-45a
སྐྱེས་པའི་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་དོད་ཇི་འདྲ་ཡོད། ངེད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ད་དུང་བོར་ལས་ཆེ་བས། ཁྱེད་རང་ལ་ཡོད་ལུགས་དང་ངེད་ཀྱི་དེ་བོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་རེ་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ནམ་ཐོ་རེངས་ཤིག་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལ་མིའི་བུ་སློབ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གཅིག །ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག །རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུ་ཉེར་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་རང་ཡང་ཉེར་ལྔ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱ། ལམ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྟོང་རྩ་གཅིག །ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུན་ལམ་ཆད་པ་རྩིས་ལས་འདས་པ་འོང་བ་ལས། གུང་ཐང་གི་ཕུ་ར་ལ་བྱ་བ་ན་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་པས། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཤིག་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་གུང་ཐང་སྟོད་དུ་ཐུགས་ཆས་
4-1-44b
སོ། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་སྐོར་ཚོ་སྔ་མའོ།། །།
༄། །ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལུང་བསྟན་ལྟར་གུང་ཐང་སྟོད་དུ་བྱོན་པས། གུང་ཐང་ཁབ་ཏུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ་མཁར་ལས་བྱེད་མི་མང་པོ་འདུག་པ། དེ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དགོས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་མཁར་ལས་ཀྱིས་བྲེལ་ནས་ལོང་མི་འདུག །ཁྱེད་རང་དལ་བར་འདུག་པས་ངེད་ཀྱི་ལས་ཚབ་གྱིས། བཞེས་པ་དྲང་གིས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངས་ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཁར་ལས་ཚར་ནས་དལ་བ་ཡིན། ཟ་མ་མི་སྟེར་རུང་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་ལས་དེ་བོར་ལ་ཐོངས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཁར་ལས་ཇི་ལྟར་བྱས། ངེད་ཀྱི་མཁར་ལས་བོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་དད་པའི་ས་གཞི་བརྟན་དང་གཅིག །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྩིག་པ་མཐོ་དང་གཉིས། །བསམ་གཏན་གྱི་གྱང་ཞེང་ཆེ་དང་གསུམ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བད་འབུར་ལེགས་དང་བཞི། །དེ་བཞི་སྡེབས་པའི་མཁར་སྤེ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་མཁར་སྤེ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཞིག་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་ངེད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཞིང་ནང་གི་ནོར། གཉེན་སྲིད་སྡེ། གཏན་གྲོགས་ཆུང་མ། དེ་ལ་
4-1-45a
སྐྱེས་པའི་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་དོད་ཇི་འདྲ་ཡོད། ངེད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ད་དུང་བོར་ལས་ཆེ་བས། ཁྱེད་རང་ལ་ཡོད་ལུགས་དང་ངེད་ཀྱི་དེ་བོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་རེ་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
然后，尊者在一个黎明时分，在明空的状态中，金刚瑜伽女对米拉热巴你说道："你将有如太阳般的一位人类弟子，如月亮般的一位，如星辰般的二十三位。共有二十五位成就者，一百位不退转的证悟者，一百零八位在道上获得暖相的大士，一千零一位已入道的男女瑜伽行者。通过法缘而断绝恶趣之路的人更是无数。在贡塘的普拉拉处有一位如月亮般的有缘之人，为了他，请你前往那个方向。"得到这一授记后，尊者便前往上贡塘。
岩石多吉宗之前部分结束。
札欧洞中与心子热穹巴相遇之篇
顶礼上师！尊者米拉热巴如授记所示前往上贡塘，当他抵达贡塘堡时，看到许多人正在建造城堡。他对他们说："我需要与你们结下食物的缘分。"他们回答说："我们因建堡工作而忙碌，没有空闲。你看起来很悠闲，可以替我们工作吗？我们会给你食物。"尊者回答："我已经按照我自己的方式完成了建堡工作，所以才有闲暇。即使不给我食物，你们也应该放弃这世俗的建堡工作。"他们又问："你是如何按照你的方式建堡的？我们为什么要放弃我们的建堡工作？"作为回答，他唱了这首歌：
"我以坚固的信心为地基之一，
以精进为高墙之二，
以禅定为宽广的墙壁之三，
以智慧为精美的饰边之四。
这四者结合的城堡，
是永恒不变的城堡。
你们世俗人的城堡会欺骗你们，
那魔鬼的牢笼，请放弃它吧。"
他们回答说："这对我们的心灵非常有益。在你的传统中，对于我们的外在田地、内在财富、亲族部落、终身伴侣妻子，以及所生子孙，有什么相对应的呢？我们的方式更难放弃，请告诉我们你所拥有的方式以及我们应该放弃的理由。"作为回答，他唱了这首歌：


 །ང་ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་བཟང་དང་གཅིག །གདམས་ངག་གི་ས་བོན་ཐེབས་དང་གཉིས། །ཉམས་ལེན་གྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་དང་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་དང་བཞི། །དེ་བཞི་བསྡེབས་པའི་སོ་ནམ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་སོ་ནམ་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁོལ་པོ་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བཟང་དང་གཅིག །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཕྱུག་དང་གཉིས། །དགེ་བཅུའི་ཁོལ་སྤྱད་བདེ་དང་གསུམ། །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་སྡེབས་པའི་ཟས་ནོར་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་ཟས་ནོར་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཟས་ནོར་དེས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །སྒྱུ་མའི་མགོ་སྐོར་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་མེས་བཟང་དང་གཅིག །དམ་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ངོ་རགས་དང་གཉིས། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚ་ཞང་དར་དང་གསུམ། །ཆོས་སྐྱོང་གི་སྟ་ཟུར་དཔའ་དང་བཞི། །དེ་བཞི་བསྡེབས་པའི་སྲིད་ཟླ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་སྲིད་ཟླ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟ་གྲོགས་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ང་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཕ་མེས་བཟང་དང་གཅིག །བདེ་གསལ་གྱི་གཡོ་སྦྱོར་མཁས་དང་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་
4-1-45b
གི་ཤ་བཀྲག་དྭངས་དང་གསུམ། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱན་གོས་མཛེས་དང་བཞི། །དེ་བཞི་སྡེབས་པའི་ཆུང་མ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་ཆུང་མ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འཐབ་ཡ་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ང་རིག་པའི་ཁྱེའུ་འཁྲུངས་དང་གཅིག །དྲོད་རྟགས་ཀྱི་འཚར་སྐྱེད་ཆེ་དང་གཉིས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྨྲ་ལྕེ་བདེ་དང་གསུམ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཞི། །དེ་བཞི་སྡེབས་པའི་སྲས་བུ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་སྲས་བུ་ལགས། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲས་བུས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ཁྱོད་གུང་ཐང་གི་ལས་བྱེད་ཕོ་མོ་དང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །ཚིག་ཕར་འདྲི་ཚུར་འདྲིའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་མཇལ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། ཕྱག་བཙལ་འཚོ་བ་དྲངས་ཏེ། ཕྱིས་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ར་ལའི་ཕུ་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པས། ར་ལ་ན་ཕ་སྔ་མོ་ནས་ཤི་བའི་བུ་བཞིན་ལེགས་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་མ་དང་ཁུ་བོ་ཚོགས་ནས་སྐྱོང་བའི་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ལ། བུ་དེས་གཞོན་ནུ་ནས་ཀློག་བཟང་པོ་ཤེས་པས། གསུང་སྒྲོག་ལ་ཤིན་ཏུ་བྲིན་པས་འཁྱོས་མ་མང་པོ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་པས། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁོང་རང་གི་ལུང་པའི་ཕུ་དེ་ན་ཡར་ལ་བོང་བུ་ཞོན་ནས་
4-1-46a
བ་གླང་གི་རྫི་བོ་ལ་ཕྱིན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་མདུན་ན་ཡར་སླེབ་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་མགུར་གསུང་པ་ཐོས་ནས་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། བོང་བུ་ལས་བབས་ཕྱུགས་རྣམས་བོར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། ཞལ་མཐོང་མ་ཐག་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུག་ཅིག་ཁྲོང་ངེ་ལུས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།

我以殊胜根本识田地为一，
以教言种子播入为二，
以修持的嫩芽生长为三，
以三身果实成熟为四。
这四者结合的耕作，
是永恒不变的耕作。
你们世俗人的耕作会欺骗你们，
那饮食奴仆，请放弃它吧。
我以空性的良矿为一，
以七圣财富丰盛为二，
以十善的仆役顺畅为三，
以无漏的大乐为四。
这四者结合的食财，
是永恒不变的食财。
你们世俗人的食财会欺骗你们，
那幻象的迷惑，请放弃它吧。
我以佛陀的良好祖先为一，
以正法的丰厚面容为二，
以僧伽的繁盛叔舅为三，
以护法的勇猛亲戚为四。
这四者结合的部族，
是永恒不变的部族。
你们世俗人的亲属会欺骗你们，
那暂时的伙伴，请放弃它吧。
我以善逝的良好祖先为一，
以乐明的善巧技艺为二，
以双运的清澈光泽为三，
以修证的美丽装饰为四。
这四者结合的妻子，
是永恒不变的妻子。
你们世俗人的伴侣会欺骗你们，
那暂时的争吵对象，请放弃它吧。
我以觉性的孩童诞生为一，
以暖相的茁壮成长为二，
以修证的清晰言语为三，
以传承佛陀的血脉为四。
这四者结合的儿子，
是永恒不变的儿子。
你们世俗人的儿子会欺骗你们，
那轮回的牵引，请放弃它吧。
愿你们贡塘的男女工人，
和我瑜伽士米拉热巴，
因相互问答的习气，
在吉祥乌金刹土中相遇。
他这样唱道后，他们生起极大信心，顶礼供养食物，从此对他生起极大的敬信。
然后尊者住在拉拉山谷的札欧洞中。在拉拉有一位父亲早逝的少年，容貌端正且聪明，由母亲和叔父共同抚养。这个孩子从小就精通读书，善于讲解经文，因此有许多听众前来。有一次，他骑着驴子前往山谷上方照看牛群，当他到达尊者修行洞窟前时，听到尊者唱诵佛曲，心境为之改变。他从驴子上下来，丢下牲畜，走向尊者。一见到尊者的面容，他便生起无法言说的禅定境界，静默不动片刻。这位就是心子热穹多杰札巴。


 །ཁོང་ལས་སད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། གསུང་སྒྲོག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཁྱོས་མ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ནས། ཆོས་ཞུ་ཞིང་བསྡད་པ་ལས་མ་ཁུས་རྩད་བཅད་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་ན་འདུག་པ་དང་། འཁྱོས་མ་མ་བྱུང་བས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་གསུང་སྒྲོག་ཏུ་བཏང་བའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཟ་ཡོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་རིམ་པར་དྲིས་པས་བྱིན་ཟེར་བ་ཁོ་ན་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་བར་ཤེས་ནས། མ་ཁུས་ཇི་ལྟར་བཀག་རུང་མ་ཁོགས་པས། ཁོང་གཉིས་ཁྲོས་ནས་སྡང་པོ་རང་བྱས་པས། བུས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ལ་ཁྲིད་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་འཁྲུངས། གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱིས་ཀྱང་རས་རྐྱང་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟེ། མིང་ཡང་རས་ཆུང་པར་བཏགས་ནས་ཡོད་དུས། མ་ཁུས་ནན་གྱིས་བཀུག་ནས་ཕྲུ་རློག་ཏུ་བཅུག་པས་ས་བདག་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་དུ་རེ་ནས་མཚམས་ལ་
4-1-46b
ཡོད་དུས། ཨ་ཙ་ར་ལྔ་འཚོ་བ་སློང་དུ་བྱུང་བས། མ་ཁུས་ལྟོ་ལ་ཡོས་ཤིག་སྐྱལ་ཡོད་པ་ནས་བྱིན་པ་ཟ་བའི་བར་ལ། ཁོང་རྣམས་ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་ཟེར་ཞིང་མཛེ་ནད་དུ་ཤེས་འདུག །འདི་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཤེས་སམ་དྲིས་པས། དྲག་པ་དེ་ན་རེ་ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་མོ་རང་ཞིག་འདུག །ངའི་བླ་མ་ཝ་ལ་ཙནྡྲ་ལ་སྤྲད་དོ་ཟེར། ཁོ་རང་བོད་ལ་འགྲོ་བ་བཤོལ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་བར་དམ་བཅས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ལ་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་བའི་གནང་བ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནང་སྟེ། འགྲོ་ཆོས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དྲིན་མཆོག་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བུ་ཚེ་འདིའི་བློ་ཕུགས་ཆོས་ལ་གཏོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། །ཁ་ཚིག་མིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། །རྒྱ་གར་གླིང་དེ་བསྐོར་ལ་བྱོན་ཅིག །ཏིང་འཛིན་དཀའ་ཐུབ་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་། །ཨ་ཐུང་རྟེན་འབྲེལ་རས་གོས་གྱོན་ལ། །རླུང་སེམས་སྒྱུ་མའི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས། །རྒྱ་གར་གླིང་དེ་བསྐོར་ལ་བྱོན་ཅིག །དྲི་མེད་སེམས་ལ་ཕྱི་བདར་གྱིས་ལ། །དམ་ཚིག་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་དེ་ཀུན། །འགྱོད་མེད་དྲན་པས་རྒྱུན་དུ་ལྟ་ཞིང་། །རྒྱ་གར་གླིང་དེ་བསྐོར་ལ་བྱོན་ཅིག །ལོ་འདོད་རྐུན་མས་ཕྱི་གནོན་འོང་བས། །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་སོ་པ་ཐོང་ལ། །ཡོན་ཏན་དམིགས་མེད་ངང་དུ་སྦས་ནས། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་བསྐོར་ལ་བྱོན་ཅིག །བུ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་
4-1-47a
ལམ་འདེབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་ཕྱི་ནས་འདག་སྦྱར་ཕུལ་ཏེ། ཨ་ཙ་རའི་ཕྱི་བཞིན་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན་པས། བླ་མ་ཝ་ལ་ཙནྡྲ་དང་མཇལ་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གཤོག་ཅན་གྱི་གདམས་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་བ་བསྒོམས་པས། བསྙུང་གཞི་ལས་གྲོལ་ནས། བོད་དུ་ཕེབས་ཚེ་སྐྱིད་གྲོང་ནས་བླ་མ་འདྲི་ཞིང་བྱོན་པས། སྔར་མི་ལ་ཟེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས། ཕྱིས་གཏམ་མི་འདུག་ཟེར་བས་ངའི་བླ་མ་གྲོངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཐུགས་མི་བདེ་བའི་ངང་ནས། ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས་གཟིགས་པས། སྔར་གྱི་འདག་སྦྱར་ཡེ་མ་ཞིག་པར་འདུག་པ་དང་། ད་ནང་ན་གྲོངས་ཡོད་ངེས་སྙམ་འདག་སྦྱར་བཤིག་ནས་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་དུ་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་དམ་གྱི་ངང་ལ་ཁྲོང་ངེ་བཞུགས་འདུག་པས། དགའ་སྤྲོ་དཔག་མེད་ཅིག་ཐོབ་སྟེ། རས་ཆུང་པས་སྙུན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

他清醒后，获得了对尊者不可动摇的信心。于是把原本给他讲经说法的施主们都献给了尊者，并留下请法。他的母亲和叔父四处寻找他，得知他在尊者身边，又因为没有了施主供养，他们想：是否是施主们不再供养了？于是向那些原本听他讲经的施主们询问："你们给我们的儿子供养了吗？"他们依次回答都说给了，这才知道都供养给了尊者。母亲和叔父尽管如何阻止也无法让他回去，两人非常愤怒并充满敌意。但这个儿子向尊者请求传法并修行，生起了殊胜的修证体验。通过修持拙火瑜伽，他能仅穿一层棉布御寒，因此得名热穹巴（意为"只穿一层棉布的人"）。
当时，他的母亲和叔父强行把他带回家，让他参与农事，结果他被土地神附身生病。他们希望他能痊愈，正当他处在隔离状态时，五位印度行者前来乞食。母亲和叔父正在给他们煮粮食供养，在他们用餐期间，这些行者说"吉吉扎拉"，表示知道这是麻风病。他们问："有什么方法可以治愈这病？"其中一位领袖说："你真是有慈悲心的人。可以把他交给我的上师瓦拉钱德拉。"他推迟了前往西藏的行程，承诺要去印度。于是热穹巴向尊者请求允许前往印度，尊者同意了，并唱了这首作为临行教诲的歌：
"祈请最殊胜恩德的尊者！
请加持弟子热穹巴！
儿啊，今生的心愿要寄托于法！
对上师、本尊和三宝，
不只是口头上地祈请，
请前往环游印度大陆！
以禅定苦行为食，
穿着短阿字因缘的棉衣，
骑上气心幻化的马，
请前往环游印度大陆！
清洗无垢的心，
持守清澈如银镜的誓言，
以无悔的正念常常观照，
请前往环游印度大陆！
贪欲盗贼会从外侵袭，
请派遣制服八世法的卫士，
将功德隐藏于无所缘境中，
以良好发心去环游吧！
祝愿你长寿无病！"
说完这些后，尊者进入修行洞中，热穹巴从外面封上泥墙，然后跟随印度行者前往印度。他遇见了上师瓦拉钱德拉，获得了完整的"金刚手愤怒孔雀翎"的教授，通过修持这些教法，他从疾病中解脱。
当他返回西藏时，从斯基东开始询问他的上师，听说以前有一位名叫米拉的瑜伽士，但后来再没有他的消息。热穹巴想："我的上师是否已经去世了？"带着忧虑的心情，他来到札欧洞，发现当年的泥封完全没有破损。他想："师父一定死在里面了。"于是拆开泥封进入修行洞，发现尊者正在禅定状态中端坐。他获得了无量的喜悦，当热穹巴询问尊者的健康状况时，尊者唱了这首歌：


 །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བདག་ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པས་བདེ། །ཕ་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤངས་པས་བདེ། །ཡུལ་སྡེའི་གཉེར་ཁ་མེད་པས་བདེ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་མ་འབགས་བདེ། །ཁང་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བདེ། །འདི་ལ་འདི་དགོས་མེད་པས་བདེ། །འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པས་
4-1-47b
བདེ། །འཚོ་སྐྱོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོས་བདེ། །བོར་སྟོར་གྱི་དོགས་པ་མེད་པས་བདེ། །ཟད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱི་ཕུགས་ཐག་ཆོད་པས་བདེ། །ཡོན་བདག་གི་ངོས་བཟུང་མི་དགོས་བདེ། །སྐྱོ་ངལ་སུན་པ་མེད་པས་བདེ། །ཚུལ་འཆོས་མ་བྱས་སྤྱོད་པས་བདེ། །ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་སོང་བས་བདེ། །འགྲོས་དོད་ངལ་དུབ་མེད་པས་བདེ། །གསོད་གཅོད་འཇིགས་པ་མེད་པས་བདེ། །རྐུ་འཕྲོག་འཇིགས་པ་བྲལ་བས་བདེ། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བྱུང་བས་བདེ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤངས་པས་བདེ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་པས་བདེ། །ཞེ་སྡང་གནོད་སེམས་བྲལ་བས་བདེ། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སྤངས་པས་བདེ། །ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བས་བདེ། །དེ་ཡང་བཏང་སྙོམས་བཞག་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་བདེ། །དེ་ཡང་རེ་དོགས་མེད་པས་བདེ། །འཛིན་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་ན་བདེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བདེ། །ཤུགས་འབྱུང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་བཞག་པས་བདེ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བས་བདེ། །ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཆད་པས་བདེ། །བདག་ལ་བདེ་ལུགས་མང་བར་གདའ། །རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སྐྱིད་གླུ་ཡིན། །སྐྱིད་པ་གཞན་ལ་ང་མི་སྨོན། །ཤི་ཡང་བདེ་སྟེ་སྡིག་མ་བྱས། །གསོན་ཡང་བདེ་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །ཟས་གོས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར། །འདི་ནི་དཀོན་
4-1-48a
མཆོག་བླ་མའི་དྲིན། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གདའ། །རས་ཆུང་བདེ་འམ་དོན་གྲུབ་བམ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་། བདག་ཀྱང་བདེ། དོན་གྲུབ། ད་དུང་ཁྲིད་དང་གདམས་ངག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སླར་ཡང་རས་ཆུང་པ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་སྟེ་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་རྩ་ཕུ་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། ཟ་འོག་ཕུག་ནས་རོན་ཕུའི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཁྲུངས་ཡུལ་རྩ་ཕུའི་གཞོན་པ་འགའ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་དང་པོ་དགྲ་བཏུལ། ད་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་སར་སླེབ་ཚེ་ཆོས་བྱས་ན་སྙམ། ཡུལ་དུ་སླེབ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་བྱས་ན་སྙམ་པ་འོང་གི་གདའ་བ། ཅི་དྲག་ན་ཞུ་བའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་ན་གང་བྱས་བདེ། དེ་མིན་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རིང་ཞིང་དོས་དྲག་པས། ཕྱི་མའི་དོན་ཚགས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

顶礼恩德上师玛尔巴！
断除与亲属的联系而安乐，
放弃对故乡的执著而安乐，
没有乡亲的责任而安乐，
不染污僧团财物而安乐，
不执著房屋为己有而安乐，
无"此处需要此物"之念而安乐，
以圣财富足而安乐，
不需操劳养活之苦而安乐，
无丢失遗失之忧而安乐，
无耗尽之惧而安乐，
心中已下定决心而安乐，
不需顾及施主面子而安乐，
无厌倦疲劳烦恼而安乐，
不做伪装而行事而安乐，
一切行为皆成法而安乐，
行走无劳累疲乏而安乐，
无杀戮伤害之惧而安乐，
远离偷盗抢夺之惧而安乐，
生起修持助缘而安乐，
舍弃一切罪业而安乐，
致力于福德之业而安乐，
远离嗔恨害心而安乐，
放弃傲慢嫉妒而安乐，
视八世法为过患而安乐，
对此保持舍心而安乐，
以心观照自心而安乐，
无期望忧虑而安乐，
在无执著明空境中而安乐，
在无念本智境界而安乐，
在自然本性状态而安乐，
安住六识于自位而安乐，
五门识清明而安乐，
意识往来已断而安乐，
我有诸多安乐之道，
这是瑜伽士自己的欢乐之歌，
我不羡慕他人的快乐，
死亦安乐因未造恶，
活亦安乐因修行增长，
饮食衣物由施主供养，
此乃三宝上师之恩德，
瑜伽士为安乐而存在，
热穹巴，你安乐吗？所求达成了吗？
热穹巴回答道："我也安乐，所求已达成。请继续以悲心传授灌顶和教言。"尊者再次为热穹巴传授教法，让他在札欧洞修行，他获得了圆满的修证体验。
这是在札欧洞与心子热穹巴相遇的篇章。
欧萨洞中与札布热巴相遇之篇
顶礼上师！尊者米拉热巴从札欧洞前往仁布的欧萨洞居住时，故乡札布的一些年轻人来拜见尊者，他们说："您先前降伏敌人，现在又修持殊胜佛法，真是令人惊叹！我们来到您这里时也想修行佛法，回到家乡时又想过世俗生活，该怎么办才好？"作为回答，尊者说："如果获得了解脱生老病死等轮回痛苦的把握，做什么都安乐。否则，来世的痛苦比今生更长久、更剧烈，所以务必要为来世做好准备。"他唱了这首歌：


 །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོས་འཁྱེར། །ཆུ་བོ་འདི་བས་ཕྱི་མ་ཆེ། །གྲུ་གཟིངས་
4-1-48b
ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་ཡི། །འཇིགས་པ་འདི་བས་ཕྱི་མ་ཆེ། །སྐྱེལ་མ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི། །ཞེན་འཁྲིས་འདི་བས་ཕྱི་མ་ཆེ། །གཉེན་པོ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཡུལ་པོ་ཆེ། །བཤུལ་ཐག་འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་། །རྒྱགས་ཕྱེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །མ་ཚུད་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་ཤིན་ཏུ་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཞིག་བྱུང་། ངེད་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་བྱེད་པ་ལགས། སྡུག་པོ་རང་བྱེད་དོན་མི་འདུག་པས། བླ་མས་ཀྱང་ཡོན་བདག་དང་བུ་སློབ་ཀྱི་འཚོ་སྐྱོང་བྱས། ནོར་བག་ཙམ་རེ་ཕྱག་ཚགས་མཛད་པ་ཞུ། གོང་གི་དེ་རྣམས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་འདུག་པས། དེ་དག་གི་དོན་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁས་པ་བསྟེན་པ་ལ། །འཁོར་འདས་སྐྱེལ་མ་ཟེར་བ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་ཕངས་མེད་གཏོང་བ་དེ། །ལམ་རྒྱགས་ཚགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་མུན་ལ་ཟླ་ཤར་དེ། །སྐྱེལ་མ་ཚགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །བསགས་པ་ཆོས་ལ་གཏོང་བ་དེ། །གྲུ་གཟིངས་ཚགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ན། །སྒོམ་པ་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ན། །དམ་ཚིག་བླ་མ་མཉེས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་འཆི་ཁར་འགྱོད་མེད་ཡིན། །གཉེན་དང་
4-1-49a
ཡོན་བདག་སློབ་མ་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཕྱག་དང་ཞེ་ས་ཚུལ་འཆོས་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཆོས་བརྒྱད་མཁན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་འདུ་འཛི་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གྲགས་འདོད་ཅན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་རྟོག་པ་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གཞོན་ནུ་ཚོ་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །མི་དགོས་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་ལགས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་མ་ལགས། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཁ་ཕོ་འདི། །འདིར་འཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་ཟུང་། །བདེ་བ་འདོད་ན་དམ་ཆོས་མཛོད། །འདུ་འཛིས་སྐྱོ་ན་དབེན་པ་བསྟེན། །སྙིང་རུས་ཆེ་ན་གཅིག་པུར་སྡོད། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་བསྒོམ་སྲན་བསྐྱེད། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། གཞོན་པ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། བདག་རྣམས་ཚེ་འདིར་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་ནས། ཚེ་ཕྱི་མར་དགོས་པ་རྣམས་ཚགས་སུ་མ་ཚུད། ད་བླ་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ། ཕྱི་མའི་དོན་ཚགས་སུ་འཇུག་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་དུས་ཆོས་བྱེད་པ་འདི་དཀའ་མོ་
4-1-49b
རང་ཞིག་འདུག །བརྒྱ་ལ་ཆོས་བྱེད་མི་བྱུང་རུང་། བླ་མ་ལ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་རྣམ་དག་འཛོམ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་འཛོམ་དུས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་འཚལ་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

我们这些世间众生，
被生老病死的河流冲走。
比此河流更大的是来世，
你们的船筏已备妥了吗？
魔鬼、罗刹和阎罗的
恐惧比现在更大的在来世，
你们的护送者已备妥了吗？
贪欲、嗔恨和愚痴的
执著比现在更强的在来世，
你们的对治法已备妥了吗？
三界轮回这广大之地，
旅程比现在更远的在来世，
你们的干粮已备妥了吗？
若未备妥，请修持神圣佛法。
听到这些话后，他们说："这对我们的心灵非常有益。我们也愿在上师面前修行佛法。既然苦行并非必要，请上师接受施主和弟子的供养，收纳一些财物吧。刚才您说的那些事我们不明白，请解释其中含义。"作为回答，他唱了这首歌：
依止智慧上师，
这就是所谓轮回涅槃的护送者。
无吝啬地布施，
这就是将路粮纳入准备。
在体验的黑暗中明月升起，
这就是将护送者纳入准备。
将积累的财富用于法，
这就是将船筏纳入准备。
当见解无有偏向，
禅修就不会散乱。
当行为与法相应，
誓言就能取悦上师。
结果就是临终无悔。
亲属、施主和弟子三者，
对我瑜伽士来说需要很少，
是你们世俗人所需要的。
顶礼、恭敬和装样三者，
对我瑜伽士来说需要很少，
是追求八世法者所需要的。
财物、用具和喧嚣三者，
对我瑜伽士来说需要很少，
是求名者所需要的。
沐浴、洁净和分别念三者，
对我瑜伽士来说需要很少，
是年轻人所需要的。
这就是十二种不需要的事情，
不是所有人都能实行。
瑜伽士热巴的这些话，
请在座诸位铭记在心。
若想快乐，请修持正法。
若厌倦喧嚣，请亲近寂静处。
若有大勇气，请独自居住。
若想证悟，请培养修行耐力。
必定战胜四魔敌人。
在他们中间，有一位具有信心、精进、智慧和慈悲的年轻人说："上师，我们贪恋今生所需，而未能准备来世所需。现在我愿追随上师，放弃今生，准备来世所需。"他恳切地请求道。尊者回答说："获得珍贵的暇满人身时能修持佛法实在是困难，即使百人中难得一人修法，更难得的是遇到上师等清净的顺缘。现在既然具足这些条件，应当修持佛法。"他唱了这首歌：


 །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་སྤངས་པ་ཡི། །དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་དཀའ། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་བློས་བཏང་ནས། །དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དཀའ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་སྒྲུབ་པ་དཀའ། །བརྒྱ་ལ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་ཡང་། །མཐུན་རྐྱེན་རྣམ་དག་འཛོམ་པ་དཀའ། །ལུང་རིག་མན་ངག་ལྡན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀའ། །དད་པ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་ཡི། །ཉམས་ལེན་ནུས་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །འཇིགས་དང་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ཡི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །ལྟ་སྤྱོད་གྲུབ་མཐའ་མཐུན་པ་ཡི། །བསམ་སྦྱོར་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་དཀའ། །ན་དང་ཚ་བ་སྤངས་པ་ཡི། །བཀོལ་ཏུ་བཏུབ་པའི་ལུས་པོ་དཀའ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ན་ཡང་། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་ཆོས་དགུ་སྟེ། །དཀའ་ཡང་དཀའ་སྟེ་སྤྱད་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ཏེ། རྩ་ཕུ་རས་པ་བྱ་བ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་ངོ་། །འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་རྩ་ཕུ་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རག་མར་ཕྱི་མ་བྱོན་དུས་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་
4-1-50a
གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ན་མར་སྐུ་ཁམས་བསང་བ་དང་། རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གི་དབུས་ན་མི་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ང་ལ་ད་ནང་གི་འཚོ་བ་སློང་བ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་དང་པོ་ཞིག་རག་མ་ན་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར། ཀུན་མོས་པར་གྱུར་པ་ལས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རབས་ཆད་བཟའ་མི་གཉིས་འདུག་པ་དེས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ཞུས་ནས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཉེ་རིགས་རྣམས་ག་ན་ཡོད་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ངས་ཡུལ་དང་ཉེ་རིགས་བོར། ཡུལ་དང་ཉེ་རིགས་ཀྱིས་ང་བོར་བའི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་ངེད་ཀྱི་བུ་དོད་མཛོད། ངེད་ལ་ཡུལ་གཞིས་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཐུགས་འགྲོ་བའི་བུ་མོ་གཅིག་ཀྱང་ལེན། དེས་ཉེ་འཁོར་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་ཟེར་བ་ལ། ངས་དེ་ཀུན་མི་དགོས་ངས་བོར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དང་པོ་ཉམས་དགའ་སྐྱིད་སྐྱིད་པོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབྲང་པའི་སེ་བརྡར་ཡིན། །བར་དུ་རྨོ་རྐོ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ས་བོན་ཕར་བཏབ་ཚུར་མི་འབྱུང་། །ཡུལ་ངན་མུ་གེའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ། །མགོན་མེད་དྲི་ཟའི་གནས་དང་
4-1-50b
འདྲ། །ཐ་མར་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། །སྡིག་གསོག་གི་གནས་ཁང་སེམས་ལ་གཟན། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བཙོན་དོང་ང་མི་འདོད། །ཁྱེད་ཀྱི་བུ་དོད་ང་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། དེ་སྐད་མ་གསུངས། ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་འཐད་པའི་ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་ཞིག་བག་མར་བསུ་བ་ཡིན་ཞུ་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གྲོགས་དང་པོ་ལྷ་མོ་བཞད་ཁ་མ། །བལྟ་བའི་གདོང་ལ་ཆོག་རྒྱུ་མེད། །བར་དུ་སྲིན་མོ་རོ་མིག་མ། །ཕར་གཅིག་ལབ་ན་ཚུར་གཉིས་རྒོལ། །སྐྲ་ལ་འཆང་ན་སྒྱིད་ལ་འཇུ། །དབྱུག་པ་རྒྱབ་ན་གཟར་བུ་འཕྱར། །ཐ་མར་བ་རྒ་ན་སོ་མེད་མ། །སྲིན་མོའི་སྡང་མིག་སེམས་ལ་གཟན། །བདུད་མོའི་འཐབ་ཡ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱི་གཞོན་གྲོགས་ང་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། རྒས་ནས་ཤི་ལ་ཐུག་ཚེ། གཞོན་ཚེ་བཞིན་མི་འོང་བར་གདའ། རང་ལ་བུ་རེ་མེད་ན་ཡིད་ཕམ་པ་ལ་ཚད་ལས་འདས་པ་རེ་འོང་གི་འདུག །དེས་ན་ཁྱེད་ལའང་བུ་རེ་དགོས་ལགས་སམ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

舍弃八无暇之身，
具足暇满人身实难得。
放弃今生安乐幸福，
获取暇满精华实难得。
见到轮回法之过患，
成就涅槃解脱实难得。
即使百人中修持正法，
集聚清净顺缘实难得。
具足经教、理证和口诀，
有大悲心的上师实难得。
具信心无厌倦疲劳，
能够实修的弟子实难得。
远离恐惧和伤害，
圆满具足的寺院实难得。
见解行为宗义相应，
思想行为一致的朋友实难得。
远离疾病和炎热，
能够驾驭的身体实难得。
即使集聚这一切，
专一修持实践实难得。
这就是九种难得的法，
虽难但仍应努力行持。
听了这些话，那人生起不由自主的信心，尊者接受了他的追随，给予他灌顶和教授，使他成熟解脱，成为一位名叫札布热巴的亲近弟子。
这是在欧萨洞中与札布热巴相遇的篇章。
前往热玛尔时与热巴桑杰嘉（桑杰护）相遇的篇章
顶礼上师！尊者米拉热巴从欧萨洞前往芒域斯基东调养身体和寻求平等食物时，来到一个城镇中心，看到许多人聚集在那里。尊者对施主们说："瑜伽士我来乞求今

 །བུ་དང་པོ་ལྷ་བུ་ཡིད་འོང་པོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ལ་བཟོད་གླགས་མེད། །བར་དུ་བུ་ལོན་འདེད་དྲག་པོ། །ཐམས་ཅད་བྱིན་ཡང་མགུ་དུས་མེད། །མི་ཡི་བུ་མོ་ནང་དུ་བཅུག །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཕྱི་རུ་ཕུད། །ཕ་ཡིས་བོས་ཀྱང་ལན་མི་སྟེར། །མ་ཡིས་བོས་ཀྱང་ཨང་མི་ཁུགས། །ཐ་མར་ཁྱིམ་མཚེས་སྙིང་རིང་པོ། །
4-1-51a
ཁྲམ་པའི་ཁ་ཚིས་བྱས་པས་ཕུང་། །རང་སྐྱེས་ཀྱི་དགྲ་བོ་སེམས་ལ་གཟན། །འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་སྤངས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བུ་ཚ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། རང་སྐྱེས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནའང་ཡིན། བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་རུང་ཆོག་པ་འདུག་སྟེ། མེད་པས་བློ་མ་བདེ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་མོ་དང་པོ་ལྷ་ཕྲུག་འཛུམ་ཁ་མོ། །ནོར་གང་དམར་ཁྱེར་བའི་དབང་མོ་ཆེ། །བར་དུ་ལན་ཆགས་འཁོར་མེད་མ། །ཕ་ལ་དངོས་སུ་བསླངས་ནས་ཁྱེར། །མ་ལ་ལྐོག་ཏུ་རྐུས་ནས་ཁྱེར། །བྱིན་པ་ངོ་སོར་མི་བྱེད་པ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་སྙིང་རླུང་སློང་། །ཐ་མར་འདྲེ་མོ་གདོང་དམར་ལ། །ལེགས་ན་གཞན་གྱི་དཔལ་སྐྱེད་མ། །ཉེས་ན་རང་གི་བྱུར་སྡུད་མ། །ཕུང་བྱེད་ཀྱི་གྲི་མོ་སེམས་ལ་གཟན། །སངས་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་སྤངས་པ་ཡིན། །ཕུང་གཞིའི་བུ་མོ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། བུ་དང་བུ་མོ་མི་དགོས་རུང་། གཉེན་གཞན་རེ་མེད་ན་ཁ་ཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་རང་བཟོད་བླག་མི་འདུག་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉེན་དང་པོ་ཕྲད་དགའ་མཐོང་འཛུམ་པོ། །འདིར་བྱོན་དང་འདིར་བཞུགས་ཀྱིས་ལུང་པ་འགེངས། །བར་དུ་ཤ་ཆང་གི་ཟས་ལན་ཅན། །ཕར་གཅིག་ལན་དུ་ཚུར་གཅིག་སྟེར། །ཐ་མར་ཆགས་སྡང་གི་འགྱོད་གཞི་ཅན། །སྡུག་འབྲོས་ཀྱི་གྱོད་རྩ་སེམས་ལ་གཟན། །
4-1-51b
སྐྱིད་ཚེའི་ཟ་གྲོགས་དེ་སྤངས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་དུ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ཁྱེད་གཉེན་ཉེ་རིང་གང་ཡང་མི་འདོད་རུང་དེ་ཡིན། ངེད་ལ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་པ་ཡོད། འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཅིས་ཀྱང་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཡུལ་ཆུང་གཅིག་གི་མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་ཉི་ཟླས་བསྡད་མི་འོང་ངས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་དང་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་བློས་བཏང་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བུ་དོད་མི་བྱེད། ང་དང་ཕྲད་པ་རང་གིས་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་དོན་གྲུབ། ཕྱི་མ་ཨུ་རྒྱན་དུ་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནོར་དང་པོ་བདག་སྐྱིད་གཞན་སྨོན་པོ། །ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད། །བར་དུ་སེར་སྣའི་མདུད་པས་འཆིང་། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་མི་ཕོད། །དགྲ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཡིན། །རང་གིས་བསོགས་པ་མི་ཡིས་སྤྱོད། །ཐ་མར་སྲོག་གི་བདུད་དུ་འོང་། །དགྲ་བོའི་ནོར་གཉེར་སེམས་ལ་གཟན། །འཁོར་བའི་བསླུ་རྡོ་སྤངས་པ་ཡིན། །བདུད་ཀྱི་མགོ་བསྐོར་དེ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་གཉིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས། བསོགས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། རྗེ་བཙུན་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས། འཆི་ཁར་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྒྱུན་དུ་གྲོལ་ནས། 
4-1-52a
རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།

儿子起初如天子般可爱，
怜爱之情令心难以忍耐。
中间却变成催债的恶汉，
给他一切也无满足之时。
将妻子领进家门，
而将恩亲父母赶出门外。
父亲呼唤不应答，
母亲叫喊不回应。
最后成为疏远的邻居，
因听信骗子言辞而毁灭。
自生的敌人令心生烦恼，
已舍弃轮回的羁绊，
我不需要世俗的子嗣。
听完这些话后，他们俩说："即使是自生的敌人也无妨，有个女儿也好，只是因为没有而心不安。"作为回答，他唱了这首歌：
女儿起初如天女般面带微笑，
是带走一切财物的大主人。
中间无有报恩之心，
从父亲那里公然索取，
从母亲那里暗中窃取，
对所得之物从不感恩，
令慈爱父母心生烦恼。
最后成为红面鬼女，
好时为他人带来荣耀，
坏时为自己招致祸患。
致命的刀女令心生烦恼，
已舍弃无尽的悲伤，
我不需要带来毁灭的女儿。
听完这些话后，他们俩说："即使不要子女，若无其他亲戚，承受孤独之苦实在难以忍受。"作为回答，他唱了这首歌：
亲友初见欢喜面带微笑，
以"请来"、"请坐"充满山谷。
中间以肉酒互相报答，
你给一次我还一次。
最后却成为爱憎懊悔的根源，
逃避苦难的诉讼根基令心生烦恼，
我已舍弃顺境中的伴侣，
我不需要世俗的亲戚。
听完这些话后，他们俩又说："您可以不要亲友远近，但我们有足够的财富，无论如何请您做这些财富的主人。"他们恳切地请求着。尊者回答说："太阳月亮不会为了照亮一个小地方的黑暗而停留；我也不会放弃修行和利益众多众生的事业，而为你们做今生的子嗣。与我相遇本身已成就了你们今生来世的利益，愿我们来世在乌金刹土相会。"他唱了这首歌：
财富起初令自己欢喜他人羡慕，
无论多少永不知足。
中间被悭吝之结所缠，
不舍得用于善行，
是敌人与鬼魔的诱饵，
自己积聚他人享用。
最后成为夺命的恶魔，
看管敌人财物令心生烦恼，
我已舍弃轮回的欺诈石，
我不需要魔鬼的欺骗。
听到这些话，他们对尊者生起不可分割的信心，将所有积累的财富都用于佛法事业，向尊者请教法，并进行修行。临终时他们已得道，永远从恶趣之苦解脱，并将逐渐获得证悟。


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སླར་ཡང་རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔར་གྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་ནས། ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་ཡོད་པའི་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱུགས་རྫི་གཉིས་མཇལ་དུ་བྱུང་བའི་གཞོན་པ་དེ་ན་རེ། བླ་མ་ལ་བཞུགས་རོགས་མེད་པ་ལགས་སམ་ཟེར་བ་ལ། ཡོད་གསུངས་པས། སུ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། གྲོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་གསུངས་པས། དེ་ད་ལྟ་ག་ན་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ད་ལྟ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁང་པ་ན་ཡོད་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁང་པ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ང་རང་གི་ལུས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་པས། རྒན་པ་དེ་ན་རེ། བླ་མ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབ་འབྱུང་མི་འདུག་འགྲོ་ཟེར། གཞོན་པ་དེ་ན་རེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ལགས་སམ། ལུས་འདི་སེམས་ཀྱི་ཁང་པ་ལགས་སམ་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། མིའི་ཁང་པའི་ནང་ན་མི་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། མི་མང་པོ་ཡོད་པ་འོང་གི་འདུག་པ། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་སེམས་གཅིག་ཀ་ཡོད་དམ་མང་པོ་ཡོད། དུ་ཡོད་རུང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཅིག་ཡོད་དམ་དུ་ཡོད་ཁྱོད་རང་ལྟོས་ཤོག་དང་གསུངས་པས། ལགས་ཟེར་ཁོང་གཉིས་ལོག་སོང་སྟེ། ནང་པར་ཁ་སང་གི་བྱིས་པ་གཞོན་པ་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱུང་ནས། བླ་མ་ལགས། 
4-1-52b
མདང་ངས་སེམས་དུ་འདུག །ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བལྟས་པས། སེམས་གཅིག་ལས་མི་འདུག །གཅིག་པོ་དེ་བསད་པས་མི་སོད། བདས་པས་མི་ནོན། བཟུང་བས་མི་ཟིན། མནན་པས་མི་ནོན། བཞག་ན་མི་སྡོད། བཏང་ན་མི་འགྲོ། བསྡུས་ན་མི་འདུ། བལྟས་ན་མི་མཐོང་། བརྟགས་ན་མི་ཤེས། ཡོད་འཕྲོ་ལ་མི་འོང་། མེད་བསམ་ན་བརྡོལ་འོང་། རིག་རིག །དུར་དུར། ཕྲས་ཕྲས། ཡལ་ཡལ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་པ་གདའ་བས། འདི་ཅི་ཡིན་བླ་མས་སྟོན་པར་ཞུ་དང་ཞེས་ཟེར་བས། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་བཞེས་སོ།

然后尊者再次前往热玛尔的强秋宗（菩提堡）居住时，之前的施主们供养侍奉，使他的禅修增进。有一天，两位牧童来拜见尊者，其中年轻的问道："上师，您没有住伴吗？"
尊者回答说："有。"
"他叫什么名字？"年轻人问道。
"有个伙伴叫菩提心。"尊者回答。
"他现在在哪里？"年轻人又问。
"现在在阿赖耶识的房子里。"尊者回答。
年轻人问："什么叫做阿赖耶识的房子？"
尊者说："指的是我的身体。"
年长的牧童说："上师，你这人不太正常吧。"
年轻的牧童说："您是说识（意识）是指心吗？这个身体是心的房子吗？"
尊者回答："是的。"
年轻人又问："人的房子里可能有一个人，也可能有许多人。那么，身体里只有一个心，还是有很多？无论有多少，它们是什么样子的？"
尊者说："是一个还是多个，你自己去观察看看吧。"
"好的。"他们两人离开了。
第二天，昨天的那个年轻孩子来到尊者面前说："上师，昨晚我观察心有几个，是什么样子的。我发现只有一个心，这个心杀不死，追不上，抓不住，压不下，放着不动，放开不走，收摄不聚，看不见，观察不知，正当以为没有时它又突然出现，清清楚楚，活活泼泼，微微细细，飘飘忽忽，我不知道这是什么。请上师指点这是什么？"
于是尊者唱了这首歌：
;


 །སྐྱོང་བྱེད་རྫི་བོ་ཚུར་ལ་ཉོན། །བུ་རམ་མངར་བའི་རོ་མཆོག་འདིའི། །ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་མྱོང་བ་མིན། །ཡིད་ལ་ཤར་ཀྱང་རོ་མི་མྱོང་། །ལྕེ་ཡིས་མྱོངས་པས་རོ་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ། །གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བརྡ་སྤྲད་པས། །གོ་སྐབས་ཙམ་ལས་མཐོང་མི་འགྱུར། །གོ་སྐབས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སེམས་ཉིད་བཙལ་ན་མཐོང་བར་ངེས། །སྐྱོང་བྱེད་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གོ་སྐབས་དེ་བླ་མས་བདག་ལ་གསུངས་དང་། བདག་གིས་དོ་ནུབ་བཙལ་ལ་ནང་པར་ཁྱེར་ལ་འོང་ལགས་ཀྱིས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། འོ་ན་ཁྱེད་རང་དོ་ནུབ་སེམས་དེའི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག །དབྱིབས་ནར་མོ་ཟླུམ་པོ་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག །མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གང་དུ་གནས་
4-1-53a
ལྟོས་ཤོག་ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་ལྷོད་པ་དང་ཕྱུགས་བདས་ནས་སླེབ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མདང་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་ལམ་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་བཙལ་ལགས་ཟེར། ཅི་འདྲ་འདུག་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་གཡོ་བ། དངས་པ། གསལ་བ། ངོས་བཟུང་མེད་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པ། མིག་དང་བསྡེབས་ནས་བལྟ་བ། རྣ་བ་དང་བསྡེབས་ནས་ཉན་པ། སྣ་དང་བསྡེབས་ནས་སྣོམ་པ། ལྕེ་དང་བསྡེབས་ནས་སྨྲ་ཞིང་མྱོང་བ། རྐང་པ་དང་བསྡེབས་ནས་འགྲོ་བ། ཕུ་གཡོ་མདའ་དཀྲུག །ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདི་ཀུན་ཁོའི་ཁོལ་པོར་གདའ། ལུས་དགའ་རབ་ཡོད་དུས་ཁོས་བཀོལ་ནས། བེད་ཆོད་ཚད་བཅད་དེ་ལུས་རྒས་འཁོགས་པའམ། རལ་ཆད་བྱུང་ན་རྟུག་པ་ཕྱིས་པའི་རྡོ་བཞིན་དུ་བསྐྱུར་ནས་ཁོ་རང་ལངས་འགྲོ་བའི་དམར་ཆུང་བདེ་བླག་ཅན་ཅིག་གདའ་སྟེ། ཁོ་ལའང་ཕུང་པོའི་ལ་ཡོགས་ཀྱིས་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བསྡད་རྒྱུ་མི་འོང་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རང་འགགས་ལ་འགྲོ་བའི་རིགས་སུ་གདའ། ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་སོང་བར་ཁོ་རང་དགར་འགྲོ་ཞིང་གདའ་སྟེ། ཁོ་ལ་འོ་བརྒྱལ་མང་བར་འོང་གིན་གདའ། ཁོའི་རིན་ལ་བདག་ཀྱང་སྡུག་ཏུ་འཇུག་པར་གདའ་ཟེར་རོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

守护的牧童请听！
这上好甜蜜的糖的味道，
仅凭听说无法品尝，
即使心中想象也尝不到味道。
如同用舌头尝过才能体验味道一样，
同样，心的本性，
通过他人的指示，
只能获得机会而无法见到。
依靠这个机会，
寻找自心就能确定见到。
守护者啊，就这样安住于心。
听到这些话后，年轻人说："那么，请上师为我讲解这指示的机会，我今晚寻找后明早带来。"
尊者回答说："那么，今晚你观察这心是什么颜色，是白色、红色还是其他什么颜色？形状是长的、圆的还是什么其他形状？从头顶到脚底它住在哪个位置？去观察吧。"
第二天，太阳刚升起，他赶着牲畜来到尊者面前。尊者问道："昨晚你寻找心了吗？"
"是的，我找了。"他回答。
"它是什么样子的？"尊者问道。
年轻人回答说："它是活动的、清澈的、明亮的、无法确定的，没有颜色和形状，与眼睛结合就能看，与耳朵结合就能听，与鼻子结合就能嗅，与舌头结合就能说话和尝味，与腿脚结合就能行走，上面搅动下面翻腾。这整个身体都是它的仆人。当身体健康时，它驱使身体，有所作为；当身体老迈或破损时，它就像擦过粪便的石头一样被丢弃，自己轻松离去，就像一个轻便的红色小东西。不过，它也不能安逸地依靠五蕴的遮蔽而存在，似乎会被痛苦所阻断。晚上睡觉时它自由地游荡，但好像会经历许多疲劳。为了它，我也不得不受苦。"
于是尊者又唱了这首歌：


 །བུ་སྐྱོང་བྱེད་རྫི་བོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ལུས་བེམ་རིག་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡིག་པོ་ཆེ། །
4-1-53b
ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་དེ། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འགྲོ་བར་འདོད་དམ་རིགས་ཀྱི་བུ། །འགྲོ་འདོད་ཡོད་ན་ཁྲིད་པས་ཆོག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཏགས་འཚལ་ཞེས་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་དགེ་བསྙེན་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་བྱ་བ་ལགས་ཟེར། ལོ་ཇི་ཙམ་ལོན་གསུངས་པས་བཅུ་དྲུག་ལོན་ཞེས་ཟེར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་ལུང་དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་བསྡུས་པ་ཞིག་གནང་ནས། དོ་ནུབ་མན་ཆད་སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཆག་པར་གྱིས། ཁྱོད་རང་སྐྱབས་པ་ལུས་ཡིན་ནམ་སེམས་ཡིན་དོ་ནུབ་ཚོལ་ལ་སང་སྔ་དྲོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ཁོ་སང་སྔ་དྲོ་འོངས་ནས། བླ་མ་ལགས་མདང་བདག་གིས་ང་རང་སྐྱབས་པ་ལུས་ཡིན་ནམ་སེམས་ཡིན་བལྟས་པས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་ལ་རེ་རེ་ལ་མིང་རེ་བཏགས་གདའ། ཡང་སྐྱབས་པ་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ཡིན་ནམ་བསམས་པས། ལུས་དང་སེམས་བྲལ་ཙ་ན་རོ་ཟེར་བ་མིན་པ་སྐྱབས་པའི་མིང་མི་འོང་བ་འདུག །རོ་ཡང་སིལ་བུར་འཐོར་ཙ་ན་རོའི་མིང་ཡང་མི་འོང་བ་འདུག །འོ་ན་སྐྱབས་པ་དེ་སེམས་ཡིན་ནམ་བལྟས་པས། སྐྱབས་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཟེར་བ་མི་འཐད་ལ། སེམས་ཀྱི་མིང་ལ་སྐྱབས་པ་བཏགས་པ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཟེར་བའང་མི་འཐད་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་སྔ་མ་དེ་ལ་སེམས་
4-1-54a
ཟེར་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱབས་པ་འདོགས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྐྱབས་པ་འདོགས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་འགགས་ཚར་བས། ད་ལྟའི་སེམས་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་མིང་བཏགས་དགོས་ལ། སེམས་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་པ་བཏགས་པ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ལ་འཆི་རྒྱུ་མི་འདུག་པས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། སྐྱབས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཅི་བྱས་ནི་མི་དྲན། ཕྱི་མ་ཅི་བྱེད་ནི་མི་ཤེས། ན་ནིང་དང་ཁ་སང་སོགས་ཀྱི་སེམས་ནི་འདས་ཚར། སང་ནང་བར་གྱི་སེམས་ནི་ད་དུང་མ་སླེབ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་མི་གནས་པ་གདའ་བས། བླ་མས་གསུང་དུ་གསོལ། བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞེས་ཞུས་པས། དེའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བླ་མ་ལ། །བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་དང་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་ཡུལ་ནས་ཐོན་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །དེ་རྗེས་སྐྱོང་བྱེད་རྫི་བོ་ཚུར་ལ་ཉོན། །ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི། །བལྟས་པས་མཐོང་བར་ངས་མ་གོ། །སྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ནུས་ན། །མཐོང་མེད་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ། །གཞི་དད་གུས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་དགོས། །
4-1-54b
ལམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་ཀྱང་འཚལ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། །བླ་མའི་དབང་ལུང་མན་ངག་དགོས། །གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སློབ་མ་དགོས། །སྐྱིད་ཐེག་སྡུག་ཐེག་ཞེ་བཅད་དགོས། །འཆི་བར་ནུས་པའི་ཐོག་འགེལ་དགོས། །དེ་འགྲུབ་པར་འདུག་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །དེ་འགྲུབ་ན་ཁྱོད་ལ་ལས་འཕྲོ་ཡོད། །དེ་མི་འགྲུབ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་མི་རུང་། །ལར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་མནོ་བཏང་བ་ལ། །ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་རྙེད་པ། །དེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བྱ་བ་ཡིན། །ད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་འདོད་ན། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ང་ཡི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས། །དེ་ནས་སེམས་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ད་བདག་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་མགོ་འབུལ་ལུས་འབུལ་བྱེད། བདག་གི་སེམས་འདིའི་རྩ་བརྡར་ཆོད་པ་ཞིག་མཁྱེན་ཞེས་ཟེར་རོ།

儿子守护的牧童请听！
在有形物质和意识的交界处，
这个巨大的虚妄识，
将要经历恶趣之苦，
从轮回转回，
前往天界解脱的城市，
你想去吗，善男子？
若你想去，我可以引导。
听到这些话后，年轻人说："请一定要把我放在您心上。"
尊者问："你叫什么名字？"
他回答说："我叫优婆塞桑杰嘉（意为：居士·佛护）。"
"你多大年纪？"尊者问。
"十六岁。"他回答。
于是尊者授予他皈依戒和皈依功德的简要教授，并说："从今晚开始不要间断皈依修持。你自己观察皈依者是身体还是心识，明早带着答案来见我。"
第二天早上他来了，说道："上师，昨晚我观察'我'这个皈依者是身体还是心，发现两者都不是。身体从头到脚每个部分都有各自的名称。我又想，也许皈依者是整个身体的集合，但当身心分离时，身体只被称为尸体而不是皈依者。当尸体分解时，甚至连尸体的名称也不存在了。
那么皈依者是心吗？如果是皈依者，就不应该称为心；如果是给心起的别名，那么'心'这个名称也就不合适了。假如说前一刻的是心，后一刻的叫皈依者，那么在命名时前后两个心念都已消失，还需要给现在的心和未来的心命名。如果对所有前后的心都称为皈依者，那么心似乎不会死亡，无论前世今生后世转生六道中的哪一道，只要有皈依者就够了。但是前世今生做过什么都不记得，未来会做什么也不知道。去年和昨天的心已经过去，明天和后天的心尚未到来，而现在的心也不断变化。请上师开示，上师您最了解！"
作为回答，尊者唱了这首歌：
向证悟无我实相的上师，
我们以三门恭敬祈请。
愿我与追随我的诸弟子，
证悟无我的实相，请赐加持。
以悲心摄受我们，使我们从执我的境界中解脱。
接着，守护者牧童请听！
这个执著于"我"的识，
通过观察我未能理解它可以被看见。
如果能修持大手印，
以无见之方式可以见到。
修持大手印需要
基础的信心、恭敬和大精进。
道上需要了解轮回的因果。
要现前证悟果位，
需要上师的灌顶、传承和口诀。
要成为教言的法器，
需要积累福德的弟子。
需要能忍耐苦乐、下定决心。
需要不惧死亡的勇气。
小孩子啊，你能成就的！
如果你成就了，说明你有宿缘。
不能成就的原因不宜解释。
总之，你思考后，
没找到执我的"我"，
这就是所谓人无我。
如果你想证悟法无我，
就随我修行十二年，
然后你将认识心的本性。
孩子啊，就这样安住于心。
听到这些话后，年轻人说："现在我向您上师献上头和身体，请您彻底解决我这心的根本问题。"


 །དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་འདིས་བསྒོམ་ནུས་སམ་མི་ནུས་བལྟ་དགོས་དགོངས་ནས། དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཁྱོད་རང་གི་མདུན་གྱི་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞིག་ཕོག་ནས་བཏང་ངོ་། །དེར་ཞག་བདུན་མ་བྱུང་། ཞག་བདུན་སོང་བ་དང་། ཁྱེའུའི་ཕ་དེ་འོངས་ནས། བླ་མ་ལགས། བདག་གི་བུ་དེ་ལོག་མ་འོངས་ནས་ཞག་བདུན་སོང་། བུ་གྱ་ཉེས་སམ་བསམ་
4-1-55a
ནས་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས་རྫི་རོགས་ཀུན་ན་རེ། ཁོ་བླ་མ་ཅན་སོང་ནས་ཆོས་ཉན་གྱིན་འདུག་ཟེར་ནས་ལོག་འོང་ངམ་བསམ་པས་མ་བྱུང་། འདིར་ཡོང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཟེར། འདིར་མ་འོངས་ནས་ཞག་བདུན་སོང་གསུངས་པས། ཕ་དེ་ངུ་ཞིང་ལོག་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མང་པོས་བཙལ་བས། རྫ་ཁུང་ཞིག་ན་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་མིག་ཧུ་རེ་འདུག །ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་སྨྲས་པ་དང་། ང་བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཟེར། ཞག་བདུན་སོང་ནས་ལོག་མི་འོང་བ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། ངས་ཡུག་ཅིག་མིན་པ་མ་བསྡད་ཁྱེད་ཀྱི་རྫུན་ཡིན་ཟེར། ཉི་མ་ལ་ལྟོས་བྱས་པས། ད་ཅི་ང་བསྒོམ་ལ་འཇོག་པའི་དུས་ལས་ད་ལྟ་སྔ་བ་འདུག་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། དེ་མན་ཆད་དུས་ཞག་རེ་དུས་ཞག་ལྔ་དྲུག་སྟོར་ནས་མང་པོ་ཚོལ་དགོས་པ་བྱུང་བས། འདི་གྱ་ཞིག་ཉེས་འདུག །ཚོལ་ཚོལ་ནས་སྐྱོ་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་འདུག །ཁྱེད་རང་བླ་མ་ཅན་འགྲོ་ཡེ་བྱས་པས་འགྲོ་ཟེར་ནས་རྒྱགས་དང་བཅས་བསྐྱལ་ལོ། །དེར་བླ་མས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་ཞིག་ཕོག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཕོག་པས། བསྒོམ་རྣམ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིས་བྱིན་བརླབས་པ། །རྗེ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཆོས་ཁ་ལ་བྱེད་པའི་སྟོན་ཆེན་ཚོ། །ཆོས་བཤད་པའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཆེ་ན་ཡང་། །ལུས་བེམས་རིག་རྟེན་
4-1-55b
དང་འབྲལ་དུས་སུ། །ཁ་བཤད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ནམ་མཁར་དེངས། །འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་མུན་པས་བསྒྲིབས། །འཆི་ཁའི་ཆོས་སྐུ་འཇིགས་སྐྲག་ཏུ་སོང་། །སྡེ་སྣོད་ལ་མི་ཚེ་སྦྱོངས་ན་ཡང་། །ལུས་བེམས་རིག་འབྲལ་ཁར་མ་ཕན་ནོ།

于是尊者心想必须观察他能否修行禅定，便向三宝祈祷后对他说："请在你面前鼻尖的位置观想佛陀的身相。"说完给他传授了一个止观的禅修对象后便离开了。
七天过去了，年轻人的父亲来到尊者面前说："上师，我儿子已经七天没回家了。我担心他出了什么事，就去寻找。其他牧童们说：'他去找上师听法去了'，我以为他会回来，但没有。所以我来这里找他。"
尊者说："他已经七天没来这里了。"
父亲哭着离开了。之后，许多人一起寻找，最后在一个山洞中发现他直挺挺地坐着，眼睛睁得大大的。当人们问他在做什么时，他说："我在修持上师的教授。"
"为什么七天不回来？"人们问道。
他回答说："我只坐了一会儿，你们在撒谎。"
人们让他看太阳，他说："奇怪，现在比上师让我开始禅修的时间还早，这是怎么回事？"
从那以后，他经常丢失一天或五六天的时间，人们不得不多次寻找他。大家觉得他有些不对劲，寻找他也让人厌烦。于是问他："你还要不要去上师那里？"
"要去！"他说。
人们给他准备了干粮送他上路。上师给他授了优婆塞戒，讲解了因果法门，最后传授了俱生瑜伽的引导。他生起了清净的禅修体验，上师非常欢喜，唱了这首歌：
吉祥那洛和弥德里所加持，
顶礼大译师玛尔巴的双足。
那些口头修行的大修行者们，
虽然讲法的学识广博，
但当身体与心识分离时，
口头上的佛法教说消散于虚空。
光明显现之门被黑暗遮蔽，
临终时法身变成恐惧战栗。
即使穷尽一生研究经藏，
身心分离时也无法帮助。


 །ཞི་གནས་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །ཉམས་ཀྱི་ངར་འདོན་གསལ་སྣང་ལ། །ལྷག་མཐོང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་བདེ་པོ། །འཆི་ཁར་ཆོས་སྐུའི་ལྷག་མཐོང་ལ། །འོད་གསལ་མ་བུ་མ་འཕྲོད་པར། །སྔར་བསྒོམ་ཞི་གནས་ཀྱིས་འཆི་ཁར་མ་ཕན་ཅིང་། །སླར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་སོང་ལགས་སམ། །བུ་དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་མཆོག་ཚུར་ལ་ཉོན། །ལུས་གནད་མཉམ་པར་བཞག་དུས་སུ། །རྟོག་མེད་སྣང་བ་འགགས་པ་དེ། །ཞི་གནས་ལྟེང་པོ་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ངར་འདོན་བྱས་པའི་ཚེ། །མར་མེ་ལྟར་རང་གསལ་ལྷག་གེ་བ། །མེ་ཏོག་ལྟར་རང་མདངས་སལ་ལེ་བ། །མིག་ནམ་མཁའ་དངས་པར་བལྟས་པ་བཞིན། །རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་ཡེར་རེ་བ། །རྟོག་མེད་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་དེ། །ཞི་གནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། །ཉམས་སྣང་བ་དེ་རྣམས་གཞིར་བཞག་ནས། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཕུ་ཐག་བཅད་ནས་ནི། །བདག་མེད་གོ་ཡུལ་གྱི་སོར་རྟོག་ལྷག་མཐོང་ལ། །ཞི་གནས་ངར་འདོན་གྱི་སྲོག་ཐག་བཟང་པོ་བཏགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས། །གཞན་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩལ་སྟོབས་དྲག་པོ་ཡིས། །
4-1-56a
སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གིས་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ལས། །མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་སུམ་དུ། །རྣམ་དག་མཐོང་མེད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་ཏེ་མཆི། །བློ་རེ་དོགས་ཀྱི་རང་མཚང་དེ་དུས་རིག །མ་ཕྱིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རུ་སླེབ། །མ་བལྟས་པར་ཆོས་སྐུ་དེ་དུས་མཐོང་། །མ་བསྒྲུབས་པར་འདུན་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བུ་དགེ་བསྙེན་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་བ་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །རག་མར་ཕྱི་མ་བྱོན་དུས། རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ཏུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ནས་གཉའ་ནང་དུ་བྱོན་པས་སྔར་གྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་དགའ་སྤྲོ་དཔག་མེད་ཐོབ་ནས་གཉའ་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་དགོས་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། གཙང་སྡོང་ཤོད་ཀྱི་བར་ན་ཕ་བོང་གྲོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་འོག་ན་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བཞུགས་དུས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་དང་གཉའ་ནང་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཐུགས་དམ་གྱི་བོགས་ཅི་འདྲ་བྱུང་དང་གདེངས་ཅི་འདྲ་འཁྲུངས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངས་རི་ཁྲོད་གཞན་དུ་
4-1-56b
བསྒོམས་པ་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གདེངས་ཤིག་རྙེད། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དག །རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྫུན་དུ་ཐལ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གདེངས་ཤིག་རྙེད། །བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དག །ཚོར་བའི་ཉམས་མྱོང་རྫུན་དུ་ཐལ། །སྤང་བླང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །དབྱེ་རུ་མེད་པའི་གདེངས་ཤིག་རྙེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དག །ས་ལམ་སྦྱོང་པ་རྫུན་དུ་ཐལ། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་ན་རེ། གཞན་ཐུགས་དམ་ཅི་འཁྲུངས་ཞུས་པས། ཁྱེད་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་ལུགས་ཤིག་བྱུང་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནས་ཤར། །རང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ། །དེང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་སྐྱེས་ཙམ་གདའོ། །སྐྱེ་ཤིའི་སྣང་བ་ཕྱི་ནས་ཤར། །ཞེན་ལོག་དད་པ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དྲན། །ཡུལ་གཉེན་གྱི་དགྲ་ལ་མ་ཤོར་ཙམ་གདའོ།

修止禅的诸大禅修者们，
引发体验明显之境，
自以为是观修而欢喜，
临终时，对法身的胜观，
不能令母子光明相会，
先前所修之止禅临终时无益，
反而成为转生畜生之因缘？
优婆塞圣护请听！
当身体安置于平稳姿势时，
无念而影像停息的状态，
就是所谓的沉重止禅。
当提起正念警觉之力时，
如灯般自明灿烂，
如花般自色鲜艳，
如眼望清澈虚空，
空明赤裸澄澈，
无念而明澈透亮的状态，
这是止禅的体验境界。
将这些体验作为基础，
向尊贵三宝祈祷，
通过闻思彻底确立后，
对于无我领域中的分别胜观，
系上止禅警觉的良好命脉。
凭借慈悲的大力士，
以利他菩提心的强大力量，
由清净发愿向上牵引，
于清净见道的现观中，
将证悟清净无见的胜观。
那时才知晓希望疑虑的自己缺陷，
不必行走便抵达佛地，
不须观察便见到法身，
不需修证，愿望自然成就。
优婆塞，请如此安住于心。
说完这些话，尊者带他随行，赐予完整的灌顶和教授，他通过修持，成为修证圆满的心子，闻名为热巴桑杰嘉（意为：热巴·佛护）。这是后来前往热玛尔时，与热巴桑杰嘉相遇的篇章。
在涅囊卓普洞被上师释迦古那摄受的篇章
顶礼上师！尊者米拉热巴从芒域斯基东前往涅囊时，先前的施主们获得无量欢喜，祈请他常住涅囊。在藏东雄的中间有块像肚子一样的岩石，下面有个洞穴，尊者住在那里时，上师释迦古那和涅囊地区的居士们来到他面前，询问尊者在其他地区山间隐居处修行所获得的证悟和把握，作为回答，他唱了这首歌：
顶礼译师玛尔巴双足！
我在其他山间隐居修行，
获得无生的把握。
前后二世的执著，
六道显象皆成虚妄，
断除生死二者的戏论，
获得平等性的把握。
苦乐二者的执著，
感受体验皆成虚妄，
断除取舍二者的戏论，
获得无法区分的把握。
轮回涅槃二者的执著，
修行道果皆成虚妄，
断除希惧二者的戏论。
听了这些话，居士们说："请问您还有其他证悟吗？"
"我产生了适合你们居士心意的修行方式。"说着，尊者唱了这首歌：
父母的因缘从外而现，
自阿赖耶识从内而现，
中间获得清净人身，
如今只是未生三恶道而已。
生死的显象从外而现，
厌离信心从内而现，
中间忆念圣法，
只是未被亲友敌人所夺而已。
;


 །ཕ་བླ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནས་ཤར། །རང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གོ་བ་སྐྱེས། །ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་སྐྱེས་ཙམ་གདའོ། །འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕྱི་ནས་ཤར། །སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དྲན། །ཐུགས་རྗེ་ཞེ་འདོད་དུ་མ་སོང་ཙམ་གདའོ། །
4-1-57a
ཁམས་གསུམ་རང་གྲོལ་ཕྱི་ནས་ཤར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རྟོགས་པའི་གདེངས་དང་ལྡན། །དོན་ལ་ཉམ་ང་མེད་ཙམ་གདའོ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཕྱི་ནས་ཤར། །འཛིན་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཙམ་གདའོ། །བྱས་ཆོས་འཇིག་པ་ཕྱི་ནས་ཤར། །རེ་དོགས་བྲལ་བ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ནད་དང་བྲལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཙམ་གདའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་ཤཱཀ་གུས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང་པོ་ནས་ཡེ་བཟང་ཡིན། བདག་གིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་མོ་ནས་མཐོང་རུང་གདམས་ངག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བློ་ཁེལ་བ་ཞིག་མ་ཐོབ། ད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་སྟེ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། སྟོན་པ་ལ་ཉམས་སྐྱེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པ། སྣང་བ་དང་འཁོར་བ་འདི་མེད་ན་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་མི་དགོས་པ་འདུག །སེམས་མེད་ན་མཁན་པོ་ཡང་མི་འོང་བ་འདུག །བླ་མ་མེད་ན་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་མི་ཤེས་པ་འདུག །འདི་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་རེ་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་བྱུང་ན་དངོས་འཛིན་ཡིན། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ། །གཞི་རྩ་བྱུང་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་མཚན་
4-1-57b
ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག །ཕྱོགས་ཆ་བྱུང་ན་ཞེ་འདོད་ཡིན། །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱུད་པར་ལྡན། །རང་བཟོ་བྱེད་ན་རྨོངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ལྷ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་འདི། །འབྱུང་བ་སྐྱི་སེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གདའ། །རྟོག་པ་རང་ཡང་འོད་གསལ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ཤར། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མེད་པར་གསལ། །ངོས་བཟུང་མེད་པས་བརྗོད་བྲལ་དང་། །ངེས་ཤེས་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུ་ཤར། །གང་ཤར་དུས་ན་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཚོགས་དྲུག་རྐྱེན་སྣང་སྟོང་པའི་ངང་། །འབད་མེད་ཤུགས་འབྱུང་ཟག་མེད་འདི། །རང་བཞིན་ལྷུག་པའི་ངང་ཞིག་ལ། །འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་པར་གནས། །འབྲལ་མེད་སྐུ་གསུམ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ནས། སྟོན་པ་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་དང་བདེ་སྐྱིད་ལ་མ་ཆགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་པར་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་བཞིན་ཆོས་མཛད་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཚིག་འདི་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

父上师的因缘从外而现，
自己修持的智慧从内而现，
中间生起确信的理解，
只是对法未生疑惑而已。
六道众生从外而现，
无偏悲心从内而现，
中间忆念禅修体验，
只是悲心未成为意欲而已。
三界自解脱从外而现，
自生智慧从内而现，
中间具有证悟的把握，
只是对实相无有畏惧而已。
五种欲尘从外而现，
无执智慧从内而现，
中间行持等味之行，
只是不执著苦乐二者而已。
有为法坏灭从外而现，
离希惧从内而现，
中间远离勤作成就之病，
只是不执著善恶二者而已。
听到这些话，上师释迦古说："尊者的修证从一开始就极好。虽然我早先就见过尊者的尊颜，但未获得让我确信和信服的教授。现在请赐予灌顶和教授，以悲心摄受我。"
尊者便授予灌顶和教授，让他去修行。上师修行后生起了体验，向尊者汇报说："如果没有显象和轮回，就不需要修行了；如果没有心，也就不会有堪布；如果没有上师，也就不知道如何修行。请为这些给予定义和对心的指示。"
作为回答，尊者唱了这首歌：
显象的特性是无生，
若有生则为执实。
轮回的特性是无有根基，
若有根基则是妄念。
心的特性是双运，
若有偏向则是意欲。
上师的特性是有传承，
若自作主张则是愚痴。
心性如虚空，
被妄念如天云所遮蔽。
具相上师的口诀，
如同元素的浮渣。
妄念自身也是光明，
体验如日月升起。
十方三世明朗无碍，
因无所执而离言说，
定解如星辰升起。
任何所现时都是大乐。
自性离戏论之法身，
六识缘起空性中，
无勤自生无漏境界，
在自性自然状态中，
无执智慧恒常安住，
不离三身甚为奇妙。
说完这些，尊者又说："上师，不要贪著今世的名誉和安乐，不要追逐言辞，要平衡生命和修行。你这样修持佛法将成为众人修行的楷模，所以要实践这些言教的含义。"然后唱了这首歌：
;


 །སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་དམ་པ་རྣམས། །ཚེ་འདི་སླུ་བྱེད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །འཁོར་བ་ཞི་བ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །བདེ་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །བསྟོད་སྨད་བྲག་ཅ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །སངས་རྒྱས་
4-1-58a
ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །རྟོགས་ན་ཅི་སྣང་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལྟོས། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་ལྷག་པ་བསམ་དུ་མེད། །ཤེས་པ་མི་བཟུང་ངང་ལ་བཞག །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པས། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བདག་ལ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ངོ་བོས་སྟོང་། །དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རོ་མྱོང་བས། །དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་། །སྔགས་བཟླས་པ་དང་ལྷ་བསྒོམ་དང་། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་ལ་སོགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་ཐབས་ཙམ། །དེ་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །ཆགས་སྡང་རྩ་བ་མི་སྤོངས་ཀྱིས། །སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལགས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །རྟོགས་པ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོད་སོགས་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེ་ལ་ཚང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་ཤཱཀ་གུས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་མཛད་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་པའི་སྟོན་སྒོམ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ཏུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་ལས་གཅུང་གི་གད་པ་གླེ་གསུམ་དུ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་རྟ་སྒོའི་གངས་ལ་བསྒོམ་དུ་
4-1-58b
འབྱོན་དགོངས་ནས། ནམ་ཟླ་སྟོན་ཞིག་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། གཅུང་གི་གད་པ་གླེ་གསུམ་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པ་ལས། ཡུལ་པ་ཀུན་བཙས་མ་བརྔ་ཞིང་འདུག །ཁྱད་པར་ཞིང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་ན། བུ་མོ་ལོ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལོན་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་མགོ་བྱས་པའི་མི་མང་པོ་བཙས་མ་བརྔ་བ་ཞིག་འདུག་པས་དེར་བྱོན་ནས། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལ་འཚོ་བ་ཞིག་སློང་གསུངས་པས། བུ་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རང་མཁར་ཕ་གིའི་སྒོར་བྱོན་ལ་བཞུགས་ཤིག །ངས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་སླེབ་འོང་ཟེར་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁར་དེའི་སྒོར་བྱོན་ནས། སྒོ་དེ་ལ་ཕྱག་བེར་སུག་པ་ཞིག་མཛད་པས། སྒོ་དེ་ནང་དུ་རྒྱངས་སོང་བ་དང་། ཡུག་ཅིག་ནས་དེའི་ནང་ནས་རྒན་མོ་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཐལ་བ་སྤར་མོ་གང་ཁྱེར་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྤྲང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རྣམས་དབྱར་གྱི་དུས་ན་དཀར་སྤྲང་བྱེད། དགུན་གྱི་དུས་ན་སྐྱུར་སྤྲང་བྱེད། ཁྱོད་ལ་སྡོད་པའི་དུས་ཀྱང་མི་འདུག །ཁྱོད་ངའི་བུ་མོ་དང་མནའ་མའི་སྐྱེ་ཆ་རྣམས་རྐུ་ཡིས་བསམས་ནས་མི་མེད་པའི་སྐབས་བཤར་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་གཟུགས་པོ་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱེད་ཐལ་བ་འདེབས་གྲབས་བྱེད་ཅིང་། མང་དུ་འབར་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྒན་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐལ་བ་བརྡེག་ལོང་འོང་བས། ཅུང་ཟད་ཅིག་ང་མི་ལ་རས་པའི་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས། ཨ་ཕྱི་ལ་དོན་དགུ་དང་ལྡན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

具有福分的圣贤者们，
难道不该明了今世是欺诳吗？
难道不该明了受用如幻吗？
难道不该明了轮回即寂灭吗？
难道不该明了快乐如梦吗？
难道不该明了称赞贬低如回音吗？
难道不该明了显象是心性吗？
难道不该明了自心是佛吗？
难道不该明了佛是法身吗？
难道不该明了法身是法性吗？
若证悟，一切显象归于心，
昼夜观察于自心。
观心时无所见，
安住于无所见的状态。
这就是大手印，
其自性超越思维。
不执著明觉而安住，
入定出定无差别，
我无渐次修习法。
无论何种显象本性空，
无所谓以正念执持与否。
品尝无生之味，
如此证悟禅修后，
修持事业手印、
脉风明点、
持咒修本尊、
修四梵住等法，
只是大乘的方便法门。
即使刻意修习这些，
也不能断除贪嗔之根。
显象即是自心，
当知心性为空。
若证悟不离体验，
持戒供养等一切善行，
无不圆满具足于此中。
听到这些话，上师释迦古专心修行，生起了殊胜的修证体验，成为最亲近的弟子之一。这是在涅囊卓普洞摄受上师释迦古那的篇章。
尊者的子弟中四大心子之一的第四子在卓玛格雷三地方与居士华达崩相遇的篇章
顶礼上师！尊者米拉热巴打算前往北方达果雪山修行，在某年秋季动身时，路经卓玛格雷三地方。当地居民都在收割庄稼。特别是在一块大田地上，有一位十五岁左右的少女，具有智慧空行的特征，她带领着许多人正在收割青稞。
尊者来到他们跟前说："诸位施主，给我这个瑜伽士一些食物吧。"
少女回答说："瑜伽士，请到那边城堡的门口去等候，我很快就会来。"
尊者便来到城堡门前，用手杖轻轻一敲，门便向内开启。过了一会儿，从里面出来一位丑陋的老妇人，手里捧着一把灰尘，说道："你们这些乞丐瑜伽士，夏天乞讨酸奶，冬天乞讨酸菜，你没有固定住所的时候吗？你是不是趁我女儿和儿媳妇们不在家时，想偷她们的首饰才来的？"她边说边抖动身体，准备撒灰尘，不停地辱骂。
尊者说道："老妈妈，你有时间撒灰尘，不如先听听我米拉热巴的这首歌。"然后，他为老妇人唱了一首具有九种意义的歌：


 །
4-1-59a
ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་སྐྱེ་རང་དབང་མེད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཞེ་གནག་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །ཁྱོད་དང་པོ་ཁྱིམ་ལ་བཏང་དུས་སུ། །འདི་འདྲ་མ་ཞིག་ཨེ་བྱུང་སོམས། །སྔ་དྲོ་ལྡང་བའི་སྔ་མ་དང་གཅིག །དགོངས་མོ་ཉལ་བའི་ཕྱི་མ་དང་གཉིས། །ཟིན་པ་མེད་པའི་བྱ་ལས་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་གླ་ལྟོ་མེད་པའི་བྲན་ཁོལ་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་རྗེས་འདི་འདྲ་ཨེ་བྱུང་སོམས། །གལ་པོ་ཆེའི་བཟའ་དཔོན་དང་གཅིག །མེད་ཀྱང་དགོས་པའི་ཁྲལ་སྡུད་དང་གཉིས། །མེད་མི་རུང་གི་བུ་ཚ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་གལ་ཆུང་རང་ལ་དགོས་པའི་སྐལ་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་རྗེས་འདི་འདྲ་ཨེ་བྱུང་སོམས། །ཐོབ་ན་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །མ་ཐོབ་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་མེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་
4-1-59b
ཕྱི་དགྲ་ཕུགས་ནས་ལངས་པའི་མེ་རེག་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་རྗེས་འདི་འདྲ་ཨེ་བྱུང་སོམས། །མིའི་བུ་མོའི་ངོ་འཛིན་དང་གཅིག །རང་གི་བུ་ཚའི་ཚིགས་སྤོགས་དང་གཉིས། །ཚ་ཡུག་མང་པོའི་ཅོ་ལོ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་རྣ་ཐེག་ཅན། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་རྗེས་འདི་འདྲ་ཨེ་བྱུང་སོམས། །བརྟོད་ཕུར་འདོན་པའི་ལྡང་ལུགས་དང་གཅིག །བྱ་ལ་འཇབ་བའི་འགྲོ་ལུགས་དང་གཉིས། །ས་དོ་ཆད་པའི་སྡོད་ལུགས་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་སྒྱུ་ལུས་རྒུད་པའི་ཡིད་ཕམ་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་རྗེས་འདི་འདྲ་ཨེ་བྱུང་སོམས། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་ཟད་པའི་རོས་འབོར་དང་གཉིས། །བར་གླེན་ལྐུགས་འོན་ལོང་ཐོམ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མི་སྡུག་སྟོན་པའི་ཁྲོ་གཉེར་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །ད་ལྟ་འདི་འདྲ་ཨེ་འདུག་སོམས། །གྲང་ལ་ཉོག་
4-1-60a
པའི་བཟའ་བཏུང་དང་གཅིག །ལྕི་ལ་སྲུལ་བའི་དུག་པོ་དང་གཉིས། །པག་པོ་བཞི་སྐྱོར་གྱི་མལ་ས་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མི་འགོམ་ཁྱི་འགོམ་གྱི་རྟོགས་ལྡན་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །ད་ནི་འདི་འདྲ་འོང་བས་སོམས། །ཡར་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བས་དཀོན། །མར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ནི་ཤ་ཟུག་ཁྲན་པས་བྲིན། །ད་ལྟ་ཡིད་ཕམ་བེམ་རིག་འགྱེས་དུས་འདིར། །ཨ་ཕྱི་འཆི་བྲོད་གདེངས་ཚད་མེད་པའི་གནོང་ཅན་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་གསུང་དབྱངས་སྙན་པོས་རྒད་མོ་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས། ལག་པའི་ཐལ་བ་ཡང་སོར་བར་ནས་འཛགས་ནས་སོང་སྟེ།

上天界解脱的快乐是一，下三恶趣的痛苦是二，中间无法自主投生是三。
在这三者汇聚的时刻，
老妈妈啊，你对佛法怀有敌意的黑心者，
请你观察自己的心！
若要行持，就行持神圣的佛法；
若要依止，就依止具相的上师。
当初你被嫁到这家时，
想想是否经历过这样的事：
早晨比别人起得早是一，晚上比别人睡得晚是二，无人知晓的劳作是三。
在这三者汇聚的时刻，
老妈妈啊，你这无薪无食的奴仆，
请你观察自己的心！
若要行持，就行持神圣的佛法；
若要依止，就依止具相的上师。
之后，你是否经历过这样的事：
位高权重的家主是一，虽无仍必须缴纳的税赋是二，不可或缺的孩子是三。
在这三者汇聚的时刻，
老妈妈啊，你这地位低微却需要自己那份的薄命人，
请你观察自己的心！
若要行持，就行持神圣的佛法；
若要依止，就依止具相的上师。
之后，你是否经历过这样的事：
有便偷窃的盗贼是一，未得而强夺的强盗是二，没有死伤的争斗是三。
在这三者汇聚的时刻，
老妈妈啊，你这内心深处升起敌意之火的人，
请你观察自己的心！
若要行持，就行持神圣的佛法；
若要依止，就依止具相的上师。
之后，你是否经历过这样的事：
人家女儿的认亲是一，自家孩子的争吵是二，许多孙辈的嘈杂是三。
在这三者汇聚的时刻，
老妈妈啊，你这修忍辱的忍耐者，
请你观察自己的心！
若要行持，就行持神圣的佛法；
若要依止，就依止具相的上师。
之后，你是否经历过这样的事：
如同提物般的起身方式是一，如同捕鸟般的行走方式是二，如同断桥般的坐姿是三。
在这三者汇聚的时刻，
老妈妈啊，你这因幻身衰败而心生沮丧的人，
请你观察自己的心！
若要行持，就行持神圣的佛法；
若要依止，就依止具相的上师。
之后，你是否经历过这样的事：
外皮聚集的皱纹是一，内部肌肉血液耗尽的枯瘦是二，中间愚笨、哑、聋、盲、迷糊是三。
在这三者汇聚的时刻，
老妈妈啊，你这显示丑陋的皱眉者，
请你观察自己的心！
若要行持，就行持神圣的佛法；
若要依止，就依止具相的上师。
现在，你是否有这样的情况：
冷而不洁的饮食是一，沉重而腐朽的毒物是二，四方狭窄的卧处是三。
在这三者汇聚的时刻，
老妈妈啊，你这人不跨越而狗跨越的了悟者，
请你观察自己的心！
若要行持，就行持神圣的佛法；
若要依止，就依止具相的上师。
现在将会出现这样的情况，请思考：
上天界和解脱比白天的星星还稀有，
下轮回和恶趣比肉上的锋刃还普遍，
现在是令人沮丧的身心分离之时，
老妈妈啊，你这没有死亡准备的羞愧者，
请你观察自己的心！
若要行持，就行持神圣的佛法；
若要依止，就依止具相的上师。
这样唱完后，通过尊者的慈悲和悦耳的歌声，老妇人不由自主地生起了信心，手中的灰尘也从指缝中漏掉了。


 ལག་པའི་ཐལ་བ་ཡང་སོར་བར་ནས་འཛགས་ནས་སོང་སྟེ། རྒན་མོ་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་རྣམས་དྲན་ནས་འགྱོད་དེ། མཆི་མ་གཏོང་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ། ཞིང་ཁའི་བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་ལ་སྒོ་ཁུངས་སྟོན་མཁན་དེ་སླེབ་བྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཆོས་པ་མི་འདྲ་བར་རྒན་མོ་འདི་བརྡུངས་ནས། འདི་བརྡུང་པའི་ཤག་རང་ཅི་ཡོད་དམ་ཟེར་བྱུང་བ་ལ། རྒན་མོ་ན་རེ། བུ་མོ་ཁོང་ལ་རྒོལ་བ་མ་ཞུ་ཞིག །ཁོང་གིས་ང་ལ་བཀའ་བཀྱོན་པ་མ་ཡིན། ངས་ཁོང་ལ་རྒོལ་བ་ཞུས་པའི་ལན་
4-1-60b
དུ། ཆོས་ཤིག་གནང་བ་དེ་རྣམས་ངའི་ཐོག་ཏུ་མ་བྱུང་བ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་པས། རང་ལ་ཡི་ཆད་གནོང་ལངས་ཏེ། ཆོས་མ་ནུས་པ་ལ་འགྱོད་དྲགས་ནས་མཆི་མ་ཤོར་བ་ཡིན། ད་ཁྱོད་རང་ང་ལྟ་བུ་ནི་མིན། ན་སོ་ནི་གཞོན། ལོངས་སྤྱོད་དང་དད་པ་ནི་ཡོད། བླ་མ་འདི་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པར་འདུག་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཕུལ་ལ། ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཞུས་ཤིག་ཟེར་བ་ལ། བུ་མོ་དེ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཀ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁྱེད་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ཡིན་ན། ངེད་ཞལ་མཇལ་བ་རང་གིས་བསོད་ནམས་བསགས་ཁྱེད་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པས། བུ་སློབ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། སྣང་བ་འགྱུར་པའི་གདམས་པ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ། ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དེ་གསུངས་དང་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་མོ་དེ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་དགོངས་ནས། བརྒྱུད་པའི་ཐུག་ཚུལ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཅིག །ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་གཉིས། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་གསུམ། །བརྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །བརྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཉ་མ་འདྲ་འོང་ངམ་གསུངས་པས། བརྒྱུད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གདའ། དཔེ་ཆུ་འགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག །ཁྱེད་ཆོས་པ་ལ། ཕྱི་ཤེས་རྒྱུད་བརྡའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། 
4-1-61a
ནང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ། ཁྱེད་རང་གིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟེན་གསུངས་དང་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་གསུང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རྒྱུད་ཕྱི་ནས་མཚོན་པ་ཕྱིའི་བླ་མ། །རིག་རྒྱུད་ནང་ནས་སྟོན་པ་ནང་གི་བླ་མ། །དོན་རྒྱུད་སེམས་ལ་སྟོན་པ་དོན་གྱི་བླ་མ། །བླ་མ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །བླ་མ་དེ་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། བླ་མ་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་གདའ། དཔེ་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ལ་གཡུ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག །བླ་མ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་དབང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་སྤྱི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ཕྱི་ཡི་དབང་། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྟོན་པ་ནང་གི་དབང་། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲོད་པ་དོན་གྱི་དབང་། །དབང་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །དབང་དེ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་མོ་ན་རེ། དབང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདའ། དཔེ་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེས་སྡེར་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གདའ། ད་དབང་ཞུས་རྟིང་རིག་པ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་དོན་གྱི་ཁྲིད་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་ཁྲིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་ཞུ་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

手中的灰尘也从指缝中漏掉了。老妇人回忆起过去所做的事情而后悔，正在流泪时，那个在田里为尊者指路的少女到达了。她对尊者说："瑜伽士，你作为修行人，不应该打这位老妇人。你打她有什么理由呢？"
老妇人说："孩子，别责备他！他没有训斥我。我对他无礼，他回应我的是一段教法，其中每一点都与我的人生相符。因此我感到自责和羞愧，遗憾自己未曾修行，所以泪流满面。现在你不像我，你年轻，有财富和信心。这位上师就是米拉热巴，你应该供养他，向他求法和教授。"
少女回答说："若是如此，你们俩都很奇妙。如果您是大师米拉热巴，我们能见到您是因为自己的福德积聚。人们说修行者们有传承故事，能改变人们的观念。请您讲一讲您的传承。"
尊者意识到这位少女是一位具缘的弟子，便唱了一首关于传承源流的歌：
"法身遍及一切的普贤王是一，
报身具足相好的大金刚持是二，
化身利益众生的释迦牟尼是三。
我是具备这三种传承的瑜伽士，
有没有对这三种传承有信心的居士？"
她回答说："这传承非常殊胜，如同水源头接到雪山一般。听说修行人依靠外在智识传达的上师，来确立内在无生法身的道理。请告诉我，您依止了怎样的根本上师？"
尊者回答说："我有这样的根本上师，"然后唱了一首关于依止具相上师的歌：
"从外示现智慧传承的是外在上师，
从内展示觉性传承的是内在上师，
向心展示意义传承的是实义上师。
我是具备这三种上师的瑜伽士，
有没有对这三种上师有信心的居士？"
她说："这上师极为殊胜，如同金线穿过绿松石一般。在向这样的上师求法之前，应该接受什么样的灌顶呢？"
作为回答，尊者唱了这首歌：
"在头顶上置宝瓶的是外在灌顶，
将自身示为本尊身的是内在灌顶，
直指心性本面的是实义灌顶。
我是具备这三种灌顶的瑜伽士，
有没有请求这三种灌顶的居士？"
她又说："这灌顶极为深奥，如同百兽之王狮子以爪力压服一切兽类一般。现在，接受灌顶后，为了将觉性纳入道中，需要所谓的实修引导，请问是什么样的引导？"
作为回答，尊者唱了这首歌：


 །ཐོས་བསམ་སྒོམ་
4-1-61b
གསུམ་བྱེད་པ་ཕྱི་ཡི་ཁྲིད། །རིག་པ་རྡོ་རུས་སྤྲོད་པ་ནང་གི་ཁྲིད། །ཉམས་རྟོགས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དོན་གྱི་ཁྲིད། །ཁྲིད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །ཁྲིད་དེ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྲིད་དེ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གདའ། ཁྲིད་ཞུས་རྟིང་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ནས་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད། །གཅོད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །སྤྱོད་དེ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། སྤྱོད་དེ་བྱ་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བས་བྱ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྤྱོད་བྱེད་དུས་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ཕཊ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕཊ་ཀྱི་དོན་ཞིག་གསུངས་དང་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྣམ་རྟོག་འཐོར་བ་སྡུད་པ་ཕྱི་ཡི་ཕཊ། །རིག་པ་བྱིང་བ་སངས་པ་ནང་གི་ཕཊ། །གནས་ལུགས་ངང་ལ་འཇོག་པ་དོན་གྱི་ཕཊ། །ཕཊ་སྐོར་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །ཕཊ་དེ་གསུམ་སྒྲོག་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། ཕཊ་དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གདའ་སྟེ། 
4-1-62a
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དམག་གི་དུང་ངམ་བཀའ་ལྟ་བུ་དོན་མྱུར་ལ་ཆེ་བ་སྟོན་པ་ཞིག་གདའ། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ལ་འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཤར། །ལམ་མ་བཅོས་ཟངས་ཐལ་ཆེན་པོར་ཤར། །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །འཆར་སྒོ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །འཆར་སྒོ་དེ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། འཆར་སྒོ་དེ་རྣམས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། འཆར་སྒོ་དེ་ལ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་གདེངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ལྟ་བའི་གདེངས། །དམིགས་མེད་ཡེངས་མེད་སྒོམ་པའི་གདེངས། །རེ་མེད་དོགས་མེད་འབྲས་བུའི་གདེངས། །གདེངས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །གདེངས་དེ་གསུམ་འདོད་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱག་བཙལ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞུས་ནས། བླ་མ་ལགས། བདག་སྔར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ནས་ཆོས་མ་དྲན། ད་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཕྱི་ལ་འབྲང་བས། ཆོས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞེས་རང་སྐྱོན་མཐོང་ནས། ཆོས་ཞུ་བའི་
4-1-62b
ཞུ་དོན་འདི་ལྟར་ཕུལ་ལོ།

闻思修三者的实行是外在引导，
授予觉性本质的是内在引导，
体验与证悟不分离的是实义引导。
我是具备这三种引导的瑜伽士，
有没有请求这三种引导的居士？
她回答说："这引导如同干净的镜子能映照出影像一般。听说接受引导后，需要游历静处山林进行断法修行，请问您是如何行持的？"
作为回答，尊者唱了这首歌：
游历神圣的静处山林是外在断法，
将自身施舍为食物是内在断法，
从根本断除一切执着是实义断法。
我是具备这三种断法的瑜伽士，
有没有请求这三种行持的居士？
她说："这种行持非常奇妙，如同大鹏鸟飞翔于天空压制一切小鸟一般。听说瑜伽士在行持时，将障碍转为道用时有'啪'的修法，请您解释一下'啪'的含义。"
作为回答，尊者唱了这首歌：
集中分散的妄念是外在的啪，
提起下沉的觉性是内在的啪，
安住于实相的状态是实义的啪。
我是具备这三种啪的瑜伽士，
有没有宣说这三种啪的居士？
她说："这啪非常奇妙，如同大国王的军令或号角，显示迅速有效的力量。这样修持时，有什么样的体验呢？"
作为回答，尊者唱了这首歌：
基础显现为无为遍满大境界，
道路显现为无为通达大境界，
果位显现为无为大手印境界。
我是具备这三种体验之门的瑜伽士，
有没有成就这三种体验之门的居士？
她说："这些体验之门如同无云晴空中升起的太阳照亮一切事物一般，极为殊胜。对于这些体验之门的修持，您获得了什么样的把握？"
作为回答，尊者唱了这首歌：
无神无鬼的见地把握，
无所缘无散乱的禅修把握，
无希望无疑虑的果位把握。
我是具备这三种把握的瑜伽士，
有没有希求这三种把握的居士？
听完这些，少女生起了极大的信心，向尊者顶礼，将尊者的双足顶在头上，邀请他进屋，恭敬地供养。她说："上师，我过去因无明遮障而未曾忆念佛法。现在我愿追随上师，请以悲心摄受我修法。"她认识到自己的过失，提出了这样的求法请求。


 །ཨཾ་གི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བདག་མ་གོ་མ་རིག་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཚང་རེ་ཆེ། །དབྱར་གསུམ་ལྷོ་སྤྲིན་སྟོབས་ཆེས་པས། །ཁྲི་གདུགས་ཤར་བ་ངས་མ་ཚོར། །དགུན་གསུམ་ངར་བ་སྟོབས་ཆེས་པས། །མེ་ཏོག་འཁྲུངས་པ་ངས་མ་ཚོར། །བག་ཆགས་ངན་པ་ཚན་ཆེས་པས། །ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པ་ངོ་མ་ཤེས། །ངེད་མོ་བྱིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཤད་ཙ་ན། །ལས་ངན་དབང་གིས་ལུས་ངན་བླངས། །སྐྱེ་གནས་ངན་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས། །རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ངས་མ་ཚོར། །སྙིང་རུས་མེད་པས་ཆོས་མི་དྲན། །ཆོས་བྱ་བློ་ཡོད་ཀྱང་ལེ་ལོས་ཁྱེར། །སྐྱེ་སྒོ་ལེགས་ན་གཞན་དབང་འཆོར། །སྐྱེ་སྒོ་ཞན་ན་གྲོགས་མི་རྙེད། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །གཏན་གྲོགས་ཕྱོགས་སུ་ཤི་ལྕེབས་བྱེད། །རྩེ་རེག་ཆེ་ལ་བཟོད་སྲན་ཆུང་། །སྐྱོ་མ་མང་ལ་ཆུ་འདུར་མཁས། །ཡུལ་སྡེའི་ནང་ནས་མི་ཁ་སྡུད། །བཟའ་ཚང་ནང་ནས་སྒོ་ཁྱི་དགོས། །ཟས་ནོར་སྤྱི་རུ་སྤྱོད་ལགས་ཀྱང་། །གཤིས་ངན་སེར་སྣ་གོས་སུ་བྱེད། །མི་རྟག་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །སྒྲིབ་པ་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་བཞིན་འབྲང་། །ང་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་ལགས་པས། །བདག་གོ་བདེ་ཁྱེར་སླའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། མཉེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོའི་ཞུས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །ཁྱེད་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འདི། །བསྟོད་ར་བརྗོད་ན་རང་མཐོང་སྐྱེ། །སྨད་ར་བརྗོད་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། །
4-1-63a
གནས་ལུགས་བརྗོད་ན་མཚང་ལ་ཕོག །ད་མི་རྒན་ང་ཡི་ཁ་ལ་ཉོན། །ཁྱེད་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་ན། །བྱད་ཀྱི་ཕྱི་བརྡར་བཤོལ་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ལ་ཕྱི་བརྡར་བྱེད་རེ་རན། །ལེགས་འདོད་ཚུལ་འཆོས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །དམན་པའི་གོ་ས་འཛིན་རེ་རན། །བུ་ཁྱོའི་ཁོལ་མོ་བཤོལ་ནས་ཀྱང་། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་རེ་རན། །ཚེ་འདིའི་བྱ་དོན་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་རེ་རན། །ནོར་འདོད་སེར་སྣ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་མེད་སྦྱིན་པ་གཏོང་རེ་རན། །དོན་དེ་ཚོ་ཤེས་ན་གྲུང་མོ་ཡིན། །ཁྱེད་མོ་བྱིས་དང་བྱིའུ་ལྕོ་ག་འདྲ། །ལྕེ་བདེ་མོ་ལ་ལྷ་ཆོས་དཀོན། །ཁྱེད་མོ་བྱིས་དང་ནགས་གསེབ་རྨ་བྱ་འདྲ། །སྒེག་གཟུགས་མཁན་ལ་ལྷ་ཆོས་དཀོན། །ཁྱེད་མོ་བྱིས་དང་ཚོང་འདུས་ཁེ་བ་འདྲ། །ཁྲམ་སེམས་ཅན་ལ་ལྷ་ཆོས་དཀོན། །ཁྱེད་ལྷ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་འདོད་ན། །ང་ཕྱིར་འབྲངས་ལ་ང་བཞིན་མཛོད། །གདམས་ངག་ཡེངས་མེད་རི་ལ་བསྒོམས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་བུ་མོ་དེས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུ་དོན་འདི་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །ཨང་གེ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ང་ཉིན་པར་ཟིན་མེད་ལས་ཀྱིས་བྲེལ། །མཚན་མོ་གཏི་མུག་གཉིད་དུ་སོང་། །ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་བྲན་དུ་བཀོལ། །ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཆོས་རྣམ་དག་བྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དགྲར་ཤེས་ནས། རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་དགོས་ཞེས་མོའི་ཞུས་
4-1-63b
ལན་དུ་རྒྱབ་བསྐྱུར་བཞི་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

哦，尊贵的上师，
您是殊胜化身，
我无知迷惑错乱，
在这世间多么可耻。
因夏季南方云势过强，
我未察觉日轮的升起。
因冬季严寒力量过大，
我未觉察花朵的绽放。
因恶习过于深重，
未能认出您是成就者。
当我讲述女子的生平，
因恶业力而获得劣身，
被恶劣出身所遮蔽，
未能觉察自己是独觉。
无坚毅故不忆念佛法，
虽有行法之心却被懒惰带走。
生门若好却受制于人，
生门若弱则找不到伴侣。
背弃恩养父母，
常与终生伴侣争吵。
傲慢强大而忍耐力弱，
抱怨多而擅长流泪。
在乡里聚集闲言碎语，
在家中需要看门狗。
虽共享食物财富，
却以恶性吝啬为衣。
不念无常死亡将至，
业障如影随形。
我真心想修佛法，
请给我容易理解易修持的法门。
听到这些请求，尊者欣喜地唱了这首歌作为回答：
哎呀，居士华达崩，
你们女子的生平，
若赞美则生自傲，
若贬斥则生嗔恨，
若道出实情则伤及要害。
现在请听我这老人的话。
若你真心想修佛法，
应停止外表的修饰，
是时候打磨你的心了。
应放弃表面的伪装，
是时候甘居卑下了。
应放弃儿女的奴役，
是时候依止具相上师了。
应放弃今生的事务，
是时候成就来世大义了。
应放弃贪财与吝啬，
是时候无分别地布施了。
若明白这些，你就是聪明人。
你这女子像小鸟雏儿，
能言善道者难得佛法。
你这女子像林中孔雀，
好修饰者难得佛法。
你这女子像市场商贾，
奸诈之人难得佛法。
若你想如法修持，
就跟随我如我而行。
专注修持教授于山中。
听了这些话，少女又向尊者唱了一首歌作为请求：
哎呀，尊贵的上师，
与您结缘有意义的瑜伽士，
我白天被无益的工作所缠，
夜晚陷入无明的睡眠，
日日被衣食所奴役，
未得闲暇修法。
尊者回答说："如果你想修真正的佛法，就应该认识到世间事务是敌人，应当抛在背后。"然后唱了一首关于四种背弃的歌：
;


 །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་བཤུལ་ཐག་རིང་། །རྒྱགས་ཕྱེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །རྒྱགས་ཕྱེ་གྲབས་སུ་མ་ཚུད་ན། །སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་གཏོང་ཡང་འཚལ། །དགྲ་སེར་སྣ་ཟེར་བའི་འགག་ཁྱི་མཁན། །འདིས་ཕན་པར་བཟུང་ཡང་གནོད་པ་བསྐྱལ། །སེར་སྣ་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་ཐོངས། །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་མུན་པ་ནག །སྒྲོན་མེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །སྒྲོན་མེ་གྲབས་སུ་མ་ཚུད་ན། །འོད་གསལ་ཡིན་པས་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །དགྲ་གཏི་མུག་ཟེར་བའི་རོ་ཉལ་མཁན། །འདིས་ཕན་པར་བཟུང་ཡང་གནོད་པ་བསྐྱལ། །གཏི་མུག་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་ཐོངས། །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྐྱེལ་མ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །སྐྱེལ་མ་གྲབས་སུ་མ་ཚུད་ན། །ལྷ་ཆོས་ཡིན་པས་བྱེད་ཀྱང་འཚལ། །དགྲ་ཉེ་འབྲེལ་ཟེར་བའི་བཤོལ་འདེབས་མཁན། །འདིས་ཕན་པར་བཟུང་ཡང་གནོད་པ་བསྐྱལ། །ཉེ་འབྲེལ་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་ཐོངས། །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་ལམ་འཕྲང་རིང་། །རྟ་ཕོ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །རྟ་ཕོ་ཚགས་སུ་མ་ཚུད་ན། །
4-1-64a
བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་རྩོམ་ཡང་འཚལ། །དགྲ་ལེ་ལོ་ཟེར་བའི་བསླུ་བྲིད་མཁན། །འདིས་ཕན་པར་བཟུང་ཡང་གནོད་པ་བསྐྱལ། །ལེ་ལོ་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་བུ་མོ་དེ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། ཚེ་ཕྱི་མའི་གྲབས་ཅི་ཡང་ཚགས་སུ་མ་ཚུད། ད་ཚགས་སུ་འཇུག་པས་སྒོམ་ཁྲིད་ཅིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞེས། ཞེ་ཐག་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་ཁྱོད་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན། ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མིང་སྤོ་ཡང་མི་དགོས། རབ་སྐྲའི་འོག་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས། སྐྲ་གཅོད་པ་དང་ཆས་བསྒྱུར་བ་ཡང་མི་དགོས་གསུངས། སྒོམ་ཁྲིད་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དཔེ་བཞི་དོན་དང་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །འོ་ན་ཕྱུག་མོ་དད་ཅན་མ། །ཁྱོད་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་བསྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བསྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བསྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །ཁ་གཏིང་མེད་པའི་བསྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རང་གི་སེམས་ལ་དོན་གྱིས་ལ། །ཁུ་འཕྲིག་མེད་པའི་བསྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ནས། ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་རྣམས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། བུ་མོ་དེ་ལ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་
4-1-64b
སྐྱེས་ནས། ཐེ་ཚོམ་དང་གེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཞུ་དོན་འདི་ལྟར་ཕུལ་ལོ། །ཨང་གེ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངས་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །ལྷོ་སྤྲིན་བསྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །ད་ལྷོ་སྤྲིན་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །ཉི་ཟླ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །གཟའ་སྐར་བསྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །ད་གཟའ་སྐར་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །རི་བོ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །རྩི་ཤིང་བསྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །ད་རྩི་ཤིང་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །རྦ་རླབས་བསྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །ད་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །རང་སེམས་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །ད་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡང་བསྒོམ་སྐྱེས་འདུག་དགོངས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། མོའི་ཞུས་ལན་དུ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

哎呀，居士华达崩！
听着，你这富有而有信心的人，
今生比来世的路程更远，
你的干粮准备妥当了吗？
如果干粮尚未准备好，
应当行布施，必须慷慨给予。
那个名为"吝啬"的看门狗，
虽然以为它有益却带来伤害。
你知道吝啬是敌人吗？
若知道，就把它抛在背后。
哎呀，居士华达崩！
今生比来世更加黑暗，
你的明灯准备好了吗？
如果明灯尚未准备好，
应当修持光明，必须精进。
那个名为"无明"的沉睡者，
虽然以为它有益却带来伤害。
你知道无明是敌人吗？
若知道，就把它抛在背后。
哎呀，居士华达崩！
今生比来世更加可怕，
你的护送者准备好了吗？
如果护送者尚未准备好，
应当行持佛法，必须精进。
那个名为"亲友"的阻碍者，
虽然以为它有益却带来伤害。
你知道亲友是敌人吗？
若知道，就把它抛在背后。
哎呀，居士华达崩！
今生比来世的险路更长，
你的骏马准备妥当了吗？
如果骏马尚未准备好，
应当精进，必须努力。
那个名为"懒惰"的欺骗者，
虽然以为它有益却带来伤害。
你知道懒惰是敌人吗？
若知道，就把它抛在背后。
听到这些话，少女说道："上师，我对来世的一切准备都未曾做好。现在我想开始准备，请以慈悲赐予我禅修引导。"她真诚地提出请求。
尊者非常高兴，说道："如果你从内心真诚修法，按照我们的传统，不需要改名，也不需要剃发换衣，可以在家修行成佛。"然后他唱了这首关于心性修持的四个比喻和第五要义的歌：
哎呀，居士华达崩！
那么，你这富有而有信心的女子，
以虚空为比喻，
修持无边无中的禅定。
以日月为比喻，
修持无明无暗的禅定。
以高山为比喻，
修持无变无动的禅定。
以大海为比喻，
修持无上无下的禅定。
将要义应用于自心，
修持无扰无乱的禅定。
说完这些，尊者教授了身体和心的要诀，让她去修行。少女生起了良好的修证体验，为了消除疑惑和障碍，她提出了这样的请求：
哎呀，尊贵的上师！
殊胜化身！
我修持虚空很顺畅，
但修持南方云彩不太顺畅，
请赐予修持南方云彩的教授。
修持日月很顺畅，
但修持星辰不太顺畅，
请赐予修持星辰的教授。
修持山岳很顺畅，
但修持草木不太顺畅，
请赐予修持草木的教授。
修持大海很顺畅，
但修持波浪不太顺畅，
请赐予修持波浪的教授。
修持自心很顺畅，
但修持妄念不太顺畅，
请赐予修持妄念的教授。
听到这些请求，尊者认为她已经生起了修证体验，非常高兴，于是唱了这首消除障碍增进修证的歌：


 །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །ཉོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་ཅན་མ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག །ཉི་ཟླ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །གཟའ་སྐར་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཉི་ཟླ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག །རི་བོ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །རྩི་ཤིང་རི་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །རི་བོ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག །རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །
4-1-65a
རྒྱ་མཚོ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག །རང་སེམས་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་ནས་བསྒོམ་པས། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། ཕྱིས་སྐུ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་ལས། གཅུང་གི་གད་པ་གླེ་གསུམ་དུ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཙང་གཡས་རུ་བྱང་གི་སྒར་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ་སེ་བན་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། བྱང་རྟ་སྒོ་ལ་བསྒོམས་ནས་ཤྲཱི་རི་ལ་བསྒོམ་དུ་བྱོན་པའི་ལམ། གཡས་རུ་བྱང་གི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། མགྲོན་ཁང་དེ་ན། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་གྲྭ་པ་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་འདུག །ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཡང་འཁོར་མང་པོ་ནོར་དང་བཅས་ཏེ་བསྡད་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་འཁོར་བཅས་ལ་འཚོ་བ་བསླངས་པས། ཚོང་དཔོན་ན་རེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚོ་ཡང་མི་ནོར་རང་སློང་བ་བས། རང་ནོར་བཤམས་ནས་ཟ་ཞིང་བསྡད་ན་སྐྱིད་པ་འོང་བ་འདུག་སྟེ་ཟེར་འབར་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་། ད་ལྟ་དག་ཁྱེད་ཚོའི་འདི་སྐྱིད་པ་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་དེ་འབྲས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་སྡུག་པོ་འོང་བ་དེ་མ་དྲན་པ་ཡིན་པས། ངའི་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུང་དྲན་ནེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་མཁར་ཁང་ཞོལ་ཁྱིམ་དུ་འཛོམ་པ་དེ་
4-1-65b
དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ན་རང་ཤུལ་སྟོངས་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཁ་དྲག་དཔུང་པར་འཛོམ་པ་དེ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཕ་ཚན་ཉེ་འཁོར་དུ་མང་བ་དེ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་གཉེན་བཤེས་ཀུན་དང་འབྲལ་བ་དེ་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་གཡོག་འཁོར་བུ་ནོར་དུ་འཛོམ་པ་དེ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་ནོར་མེད་ལག་སྟོང་གཅེར་བུར་འགྲོ་བ་དེ་དྲན་ནེ། །ཁྱེད་ད་ལྟ་རྒྱུ་ཤེད་དཔའ་རྩལ་དུ་འཛོམ་པ་དེ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་གཟུགས་པོ་གསུམ་ལྟབ་བྱེད་པ་དེ་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་དབང་པོ་དང་ཤ་ཁྲག་གསལ་བ་དེ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་རིག་པ་རང་དབང་མེད་པ་དེ་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཁ་ཟས་ཞིམ་མངར་འཛོམ་པ་དེ་དགའ་སྟེ། །རང་འཆི་ཙ་ན་དང་ཁར་ཆུ་ལས་མི་འགྲོ་བ་དེ་དྲན་ནེ། །ངས་དེ་ཀུན་དྲན་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པས་བདེ། །དྲན་ནེ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་འདི། །གཙང་གར་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་ཡིས་བླངས། །ཉམས་དགེ་བསྐུལ་གྱི་གསལ་འདེབས་དེ་ལ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། བླ་མ་ལགས་གསུང་དེ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་སེམས་ལ་འཐད་པ་ཞིག་བྱུང་། བདག་ཀྱང་ཆོས་ཤིག་དྲན་པས། ཆོས་བྱེད་ལུགས་འདི་ལྟར་གྱིས་གསུང་བའི་ཞལ་གདམས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

哎呀，居士华达崩！
听着，你这富有而有信心的女子，
若修持虚空顺畅，
南方云彩是虚空的幻化，
将虚空安住于自性中。
若修持日月顺畅，
星辰是日月的幻化，
将日月安住于自性中。
若修持高山顺畅，
草木是高山的幻化，
将高山安住于自性中。
若修持大海顺畅，
波浪是大海的幻化，
将大海安住于自性中。
若修持自心顺畅，
妄念是心的幻化，
将心性安住于自性中。
说完这些话后，她进行修持，最终确立了心性法界的实相。后来，她带着音乐之声，以此肉身直接前往空行刹土。这是关于尊者弟子中四大女弟子之一，在卓玛格雷三地方与居士华达崩相遇的篇章。
在藏地右路北部客栈遇见色班热巴的篇章
顶礼上师！尊者米拉热巴在北达果山修行后，前往希日山修行的途中，住在右路北部的一家客栈。在那家客栈里，有格西雅如唐巴和许多僧众随行，也有商人札巴诺布携带众多随从和财物居住。尊者向商人札巴诺布和他的随从乞食，商人说："你们瑜伽士与其向别人乞讨，不如准备自己的财物来享用，那会更快乐。"他说了很多讽刺的话。
尊者回答说："现在你们的确看起来很快乐，但你们没有想到这会导致来世的痛苦。请听我这首歌。"然后他唱了一首关于八种忆念的歌：
"你们现在聚集在城堡房屋里很快乐，
但要记得，死后家园将空无人烟。
你们现在聚集在强者身边很快乐，
但要记得，死后将无依无靠。
你们现在有很多亲族家人很快乐，
但要记得，死后将与亲友分离。
你们现在仆人、儿女和财富齐聚很快乐，
但要记得，死后将空手赤裸而去。
你们现在拥有财力、勇气和力量很快乐，
但要记得，死后身体将折叠三次。
你们现在感官清晰、血肉鲜活很快乐，
但要记得，死后意识将不受控制。
你们现在拥有美味甘甜的食物很快乐，
但要记得，临终时连水都难以下咽。
我忆念这一切，所以修持佛法，
无世间享受反而快乐。
这首八忆念之歌，
在藏地噶切客栈中，
由瑜伽士我米拉所唱。
愿它唤起你善的修证！"
听了这首歌，商人札巴诺布生起极大信心，说道："上师，您所说的一切都令我心悦诚服。我也想起了佛法，请给我一些指导，告诉我如何修行。"作为回答，尊者唱了这首歌：


 །ཡུལ་ཡོན་ཏན་ཅན་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ན། །
4-1-66a
བླ་མ་ལྟ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་མ་ནོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན། །བློ་རྒོད་ཙ་ན་ལྟ་བའི་ཐོག་རྫིས་ཐོངས། །སེམས་མཚན་མ་རང་གྲོལ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་མ་བདེ་ན་རོ་སྙོམས་ལྡུམ་བུ་གྱིས། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཉམས་མི་དགའ་ན་ཉམས་ཅན་དང་གོ་བསྡུར་མཛོད། །གྲོགས་ཉམས་ཅན་གྱི་གོ་བསྡུར་སེམས་ལ་ཕན། །ཡིད་མ་ཆེས་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གཟིགས། །བཀའ་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །སྙིང་མི་དགའ་ན་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཕ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཕན། །ལར་མི་དད་མེད་གཅིག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །གཞི་འཁོར་བའི་མལ་དུ་ལུས་པོ་ཉལ། །དུག་ལྔའི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །ཉོན་མོངས་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེན། །ནད་དེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་པ་ཚོལ། །སྒོ་གསུམ་མོས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་རྟེན་ཐོངས། །བླ་མའི་སྨན་པ་བཟང་དྲུག་ལ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སྨན་སྦྱོར་བཟང་། །དུག་ལྔའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ངེས། །གཏང་རག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཕྱིས་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་ཆོས་འཆད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཁོང་
4-1-66b
གི་གྲྭ་པ་རྣམས་མཚན་མོ་ཆོས་བརྗོད་བཤར་སྦྱང་མང་པོ་བྱེད། སྲོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཙོག་མོར་བཞུགས། ཐོ་རེངས་ཀྱང་ཆོས་བརྗོད་དང་བཤར་སྦྱང་མཛད་ཅིང་འདུག །ཚ་བའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁམ་ཟན་སློང་དུ་བྱོན་པས། གྲྭ་པ་རྣམས་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་གཟུགས་བྱས་ནས་ཆོས་སྤྱོད་དང་སློབ་གཉེར་རེ་ཡང་མི་ནུས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་ཡང་བསྒོམ་མི་ནུས། སྔགས་རེ་ཡང་འདྲེན་མི་ནུས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལ་སྐྲུ་རུ་འོང་བ་འདི་ཀུན་སྙིང་རྗེ་ཟེར་འབར་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ངས་ཀྱང་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས། སློབ་གཉེར་དང་ཆོས་སྤྱོད་བྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་གྲུབ་པས་བློ་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེ་མ་བཅོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ལྷ་བསྒྲུབ་མེད་འོད་གསལ་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཡང་མ་དགོས་སོ། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆོད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཡང་མ་དགོས་སོ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྣམ་རྟོག་བགེགས་ཀྱི་འགོང་པོ་
4-1-67a
འདི། །འདྲེར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་ཛ་བརྡུངས་བྱ་ཡང་མ་དགོས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཐ་སྙད་ཚིག་གི་ལུང་རིགས་ཀུན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱ་ཡང་མ་དགོས་སོ།

在功德齐全的神圣静处山林中，
具有见解与行持的珍贵上师，
我以信心恭敬向您祈请。
对所有不误入歧途而修持的人，
当心散乱时，以见地压制它。
心相自解脱，这真是奇妙！
若心不安，就修行平等舍的药。
各种境界自解脱，这真是奇妙！
若修证不悦，请与有经验的修行者交流。
与有修证者的交流对心有益。
若不相信，请观看佛陀教言。
真实教言能生起确定信解。
若心不喜悦，请向至尊祈请。
父上师的加持对心有益。
看那些无信心的人，
身体躺在轮回之床上，
头枕着五毒的枕头，
烦恼痰液吐向十方。
寻找能治此病的医师，
献上三门恭敬的供养。
上师这位良医善知六种药方，
以三身直指为良药，
必定解脱五毒之疾。
以修持作为感恩供养。
听了这番话，他生起了无上信心。按照尊者的教导去修行，后来成为一位优秀的在家瑜伽士。
当时格西雅如唐巴正在讲经，尊者则以苦行者的方式安住。他的僧众们晚上诵经、辩论很多，初夜以入定的方式盘坐，黎明时分又诵经、辩论。炎热时节，尊者前去乞讨食物，僧众们说："装作瑜伽士的样子，却不能行持法务和学习，不能禅修，也不能念咒，却来偷吃僧团的食物，真可怜啊！"他们说了很多讽刺的话。
尊者回答说："我修持本尊、持咒、学习、法务和禅修等，都已同时成就，所以心情愉悦。"然后唱了这首歌：
依处完全成就的三宝，
在未经造作的觉性中圆满。
因此无需向其祈请。
远离言语持诵的瑜伽士真快乐！
赐予二种成就的本尊，
在无需成就的光明境界中圆满。
因此无需修生起次第。
自身现为本尊身的瑜伽士真快乐！
消除逆缘障碍的空行众，
在自性本来性中圆满。
因此无需供养食子。
六识安置于自然状态的瑜伽士真快乐！
这些妄念魔鬼障碍，
在魔现法性状态中圆满。
因此无需驱魔击鼓。
妄念显现为法身的瑜伽士真快乐！
名相言词的经教论典，
在体验光明境界中圆满。
因此无需学习研究。


 །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་བ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་དམ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དམིགས་རྐྱེན་དུ་ཐོག་མར་སློབ་གཉེར་རེ་ཡང་བྱས། ན་བཟའ་སེར་མོ་རེ་བཞེས་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་སུ་བཅུག་ན་དགའ་བ་འདུག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་དག་ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གྱིས། ང་མི་ལ་རས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ། རང་ལ་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་གིས་ཆོག་པ་ཡིན། ངས་བལྟས་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་འོང་གི་འདུག །ཨེ་བདེན་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་བརྒྱད་མཁན། །ནང་རང་རྒྱུད་སེམས་ཉིད་མ་ཐུལ་བའི། །ཕྱི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་ག་ལ་ཐུལ། །གདུགས་དཀར་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་རྣམས། །མི་རྟག་བར་སྣང་གི་གློག་དང་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །གྲོང་ལྟག་དགོན་པའི་ཇ་ཐབ་དེ། །མགོ་གཡོགས་ཕུང་གཞིའི་
4-1-67b
གཡབ་མོ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །མགོ་ནག་མི་ཡི་འདུ་འཛི་དེ། །སྡང་བ་དགྲ་བོའི་སྐོར་རྒྱུགས་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཚོ་སྐྱོང་དེ། །རྩྭ་ཐོག་ཟིལ་པའི་རླུང་དམར་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །སྒྱུ་ལུས་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འདི། །མི་རོ་གསེར་ཆུས་བྱུགས་པ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །མ་ཇོ་སྒོམ་མའི་ཚོགས་དཔོན་འདི། །ཡ་རབས་ཟད་པའི་མ་རབས་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །ཁ་ཟ་འདོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཁྲལ་འུ་ལག་སྡུད་པའི་ཧོར་འདྲ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །མོ་བོན་རྩིས་གསུམ་གྲོང་ཆོག་འདི། །ཧབ་རྫིས་ཐེབས་པའི་ཁྲམ་པ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །ཉ་མ་མགོ་སྐོར་གླུ་ཆུང་འདི། །འདོད་ངན་བྱི་ལའི་གསུང་ངག་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །ཕ་ཡུལ་ཞིང་ཁང་བདག་པོ་དེ། །བྱིས་པ་འཇའ་ལ་ལྟ་བ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །ཁྲམ་པ་འདུས་པའི་བུ་སློབ་དེ། །དཔོན་པོ་མང་པོའི་གཡོག་པོ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །དོན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། །རྫུན་མས་མགོ་བསྐོར་བྱེད་པ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །ལར་སོ་ནམ་རང་དོན་མ་གྲུབ་པའི། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་རྗེ་བཙུན་
4-1-68a
ལ་མོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་བཙལ། མཆི་མ་བཏང་། ཁྱེད་མད་གསུང་ཞིང་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པ་ལས། ཁོང་གི་གྲྭ་པའི་ནང་ནས་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་བྱ་བ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པ་ལས། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་ངོ་། །གཙང་གཡས་རུ་བྱང་གི་སྒར་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ་སེ་བན་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།

现象如书籍般显现的瑜伽士真快乐！
听了这些，格西雅如唐巴说："瑜伽士，您的修持确实令人惊奇，但如果您能首先进行一些学习，穿上黄色僧衣，规范行为，作为佛教的表率，那会更好。"
尊者回答说："那些是你们的宗教传统，你们自己去做吧。在我米拉热巴的传统中，只要自己不羞愧于自己就足够了。在我看来，你们的宗教传统是这个样子，请看看是不是真实的。"然后唱了这首歌：
"我皈依三宝，
祈请上师以悲心摄受。
你这执着八世法的善知识，
内心未能调服自己的心性，
又怎能调服外在众生的野性？
那些白伞孔雀宝座，
如同无常虚空中的闪电。
这相似吗？善知识请自己思量。
村边寺庙的茶炉，
如同覆盖毁灭的帷帐。
这相似吗？善知识请自己思量。
黑头人众的喧嚣，
如同怨敌的包围奔走。
这相似吗？善知识请自己思量。
牧养马牛羊三畜，
如同草尖露珠上的红风。
这相似吗？善知识请自己思量。
这幻身烦恼蕴，
如同涂抹金水的尸体。
这相似吗？善知识请自己思量。
那些老妇修行团的领袖，
如同失去高贵品质的低劣者。
这相似吗？善知识请自己思量。
那些口腹欲望的法会，
如同征收赋税徭役的蒙古人。
这相似吗？善知识请自己思量。
卜算法事的乡村仪式，
如同受贪欲驱使的骗子。
这相似吗？善知识请自己思量。
居士欺骗性的小歌，
如同恶欲猫咪的话语。
这相似吗？善知识请自己思量。
故乡土地房屋的主人，
如同孩童观看彩虹。
这相似吗？善知识请自己思量。
那些欺诈者聚集的弟子，
如同多位首领的仆人。
这相似吗？善知识请自己思量。
那些无实践的说法，
如同用谎言欺骗他人。
这相似吗？善知识请自己思量。
总之，未能成就自利的人，
要成就利他确实困难。"
听了这些话，格西雅如唐巴对尊者生起了无量的信心，从座位上站起来，向尊者顶礼，流下眼泪，承认尊者所言不虚，并请求法缘。其中一位名叫色班顿琼的僧人跟随尊者而去，尊者赐予他灌顶和教授，他修行后圆满了体验和证悟，成为了尊者心子多札的色班热巴。这是在藏地右路北部噶切客栈遇见色班热巴的篇章。


། །།
༄། །རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིར་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྟོད་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། ཇག་པ་དཔོན་གཡོག་འགའ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་རྫས་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་མཛད་ཚུལ་མཐོང་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་ལགས། གནས་ཆུ་ངན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན་པ་འདི་འདྲར་བཞུགས་ནས་ཅི་མཛད། ངེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་ཞུ་ཞབས་ཏོག་འབུལ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནས་འདི་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན་ཞིང་ཆུ་ངན་རུང་དེ་ཀས། ང་ལ་དགོས་པའི་བསམ་གཏན་འཕེལ་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་རུང་ང་མི་འགྲོ། དེ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་བ་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་ན། རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བསྒོམ་དུ་ཤོག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་ངོ་མཚར་ཅན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་འདི། །ས་སྐོར་ཐག་རིང་སྟེ་ལམ་བགྲོད་ཐག་ཉེ་བའི་གནས། །སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན་ཡོད་ན་
4-1-68b
རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །གནས་ངོ་མཚར་ཅན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་འདི། །གནས་ཆུ་ཐག་རིང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡོད་ན་ལ་སྟོད་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །གནས་ངོ་མཚར་ཅན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་འདི། །ཆུ་མེ་ཤིང་དཀོན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་འཚོགས་མང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །གནས་ངོ་མཚར་ཅན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ། །ཡི་དམ་བྱིན་རླབས་ཅན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བཞུགས། །དེ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །གནས་ངོ་མཚར་ཅན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ན། །ཆོས་སྐྱོང་ངོ་མཚར་ཅན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཞུགས། །དེ་བར་ཆོད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཇག་དཔོན་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། ཕྱག་བཙལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས། ཕྱིས་མྱུར་དུ་མཇལ་དུ་འོང་ཟེར་སོང་བ་ལ། ཁོས་ཕྱིས་གཡུ་རྡོག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཕུལ་བ་དྲག་གམ་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་ལོག་གེ་བ་ལ་ཁྱེར། གཞན་འབུལ་བ་མཚོན་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འབུལ་བ་ཆུང་བ་དེ་སྔོན་ལ་ཕུལ་བས། རྗེ་
4-1-69a
བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས། ང་ལ་བསྔོས་པའི་གཡུ་དེ་ཕུལ། ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས། ང་ལ་གཡུའི་དགོས་པ་མེད་དེ། ཁྱོད་རང་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་མངོན་མཁྱེན་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པ་མངའ་བ་འདུག་སྙམ་གཡུ་ཕུལ་བས་རེ་ཞིག་བཞེས་ཏེ། ཡང་ཁོ་རང་ལ་ཁྱོད་རང་གི་སྒྲུབ་རྒྱགས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་གཡུ་ཁོ་རང་ལ་གནང་བས། ནོར་ལ་ཞེན་པ་མི་འདུག་སྙམ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལ་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་སྲས་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རིར་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།

在拉堆加列希日山遇见止贡热巴的篇章
顶礼上师！尊者米拉热巴住在拉堆加列希日山专心修行时，有一天来了几个强盗头目和随从。他们看到尊者没有任何财物和生活必需品，却在修行正法，因此生起了信心。他们说："上师，您住在这种水质不好且缺乏必需品的地方做什么？请您到我们的地方去，我们将供养您。"
尊者回答说："虽然这个地方缺乏必需品且水质不好，但正是这些条件对我的禅修有益。即使你们那里物资丰富，我也不会去。不过，如果你们有缘分和善业，就来加列希日山修行吧。"然后唱了这首歌：
"这神奇的加列希日山，
虽然地处遥远，但证悟之路却很近。
如果你有福德与信心，就来加列希日山吧！
如果你已放弃今生，就来加列希日山吧！
这神奇的加列希日山，
虽然水源遥远，但修证之路很近。
如果你有福德与善业，就来拉堆加列希日山吧！
如果你已放弃今生，就来加列希日山吧！
这神奇的加列希日山，
虽然水火木材稀少，但空行众多聚集。
如果你有福德与善业，就来加列希日山吧！
如果你已放弃今生，就来加列希日山吧！
在这神奇的加列希日山，
有加持具足的本尊胜乐轮安住。
它是赐予成就的本尊。
如果你有福德与善业，就来加列希日山吧！
如果你已放弃今生，就来加列希日山吧！
在这神奇的加列希日山，
奇妙的护法玛贡坚札尔安住。
它是消除障碍的护法。
如果你有福德与信心，就来加列希日山吧！
如果你已放弃今生，就来加列希日山吧！"
听完这首歌，强盗头目生起了极大的信心，向尊者顶礼，并将尊者的脚放在自己头顶上，说以后会很快再来拜见他，然后离开了。他回去后，考虑是否应该献上一块大松石，心里犹豫不决，最后带了这块松石和其他一些小供品前来拜见。他首先献上了小供品，尊者微笑着说："把你为我准备的那块松石拿来吧，不必犹豫。我不需要松石，但你需要圆满资粮。"
强盗想："他拥有无碍的神通。"于是献上了松石。尊者暂时收下，但随后又对他说："把它作为你自己的修行资粮吧。"并将松石还给了他。强盗心想："他对财物没有贪著。"因此生起了不退转的信心。他追随尊者，尊者给他灌顶和教言，他修行后圆满了证悟，成为了被称为"止贡林卡瓦"的心子。这是在加列希日山遇见止贡热巴的篇章。


། །།
༄། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་སོགས་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། དབྱར་ཤྲཱི་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་སྟོན་བཙས་མ་རན་ཙ་ན། ཕྱིས་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ནས། ལྐོག་ཐང་སྟོད་དུ་གཟིམས་པའི་མནལ་ལམ་དུ། བུད་མེད་སྔོ་བསངས་མ་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་ཁྱུག་གེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་ཆུང་གཞོན་ནུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལོན་པ་ཞིག་ཁྲིད་ནས། མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་འདི་དབང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་བ་རྨིས་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་མནལ་སད་པ་དང་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས། ཡོངས་བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་འདུག །ང་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་
4-1-69b
མ་གང་ཟག་མཐར་ཐོན་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་བརྒྱད་འོང་བ་ལས། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ལས་སད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་དང་ཕྲད་དེ་འོང་བས། དེ་ལ་ངེས་པར་ཕན་གདགས་དགོས་དགོངས་ནས་ལམ་བོང་ཤོད་ངོས་ན་ཡར་ལ་བྱོན་ཏེ། ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་ཐད་ཀར་ཅུང་ཞིག་གཟིམས་ནས་བཞུགས་པ་ལས། ཁྱེའུ་ཆུང་གཞོན་ནུ་རྟ་འོལ་བ་ཞོན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དེར་ཉལ་ནས་ཅི་བྱེད་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡོན་བདག་ཁྱེད་གང་དུ་འགྲོ་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ཆུ་ཕ་གར་ཐོན་ནས་དིང་རི་ཁོག་སྣར་འགྲོ་ཟེར། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ཆུ་ལ་མི་ཐར་བ་ཡིན་པས། ཡོན་བདག་གི་རྟ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱོན་དགོས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟད་མོ་ལ་སྙེགས་པས་རིངས་པར་ཡོད། ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་ན་ངའི་རྟ་སྣད་འགྲོ་ཟེར་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་སྡེབ་ཏུ་ཡང་མ་བདོད་པར་སྔོན་ལ་སོང་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་བྱོན་པས། ཆུ་ལ་མ་བྱིང་བར་ཆུའི་ཁ་ན་ཕར་ལ་ཡམ་མེ་གཤེགས་སྐད། ཡང་ཕྱི་མིག་གཅིག་གཟིགས་པས་ཁོ་ད་ཅི་སྔོན་ལ་སོང་བ་དེ་གཟོད་ཆུའི་དཀྱིལ་ན་རྦ་སྐྱ་ཐལ་ཐལ་འོང་ཞིང་གདའ་སྐད། ཁོས་བལྟས་པས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བར་སྔོན་ལ་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ལ། ད་དུང་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་ང་མིག་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནམ། ཁོང་སྙིང་ནས་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཆུ་ཕ་ཀར་ཕྱིན་པ་དང་། བླ་མ་དེར་བཞུགས་དང་བྱས་ནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཞབས་ལ་བལྟས་པས་
4-1-70a
ཞབས་མཐིལ་ལ་ཆུ་རེག་པ་ཙམ་ལས་མི་གདའ་སྐད། དེར་ཁོ་དད་པ་དུང་བ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་འདུག་པ་ལ་ངས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ད་ཅི་རྟ་ལ་མ་བསྐྱོན་པ་བཟོད་པར་བཞེས་འཚལ་ཟེར་ནས་གཟོད་རྟ་ལ་བབས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་མང་པོ་བཙལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པ། བླ་མ་ཁྱེད་ཡུལ་ཕྱོགས་ནི་གང་ལགས། སློབ་གཉེར་ནི་གང་དུ་བགྱིས། བླ་མ་ནི་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ལགས། དགོན་པ་ནི་གང་ན་བདོག །ཐུགས་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞེས། ད་ནང་ནི་གང་ནས་བྱོན། དོ་ནུབ་ནི་གང་དུ་གཤེགས་ཟེར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་འདྲིར་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་པོ། །ཁྱོད་རྟོགས་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །མི་ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་གུང་ཐང་སྨད་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་མཐིལ་དུ་བགྱིས། །ཕ་དགྱེས་སྟོན་རྔོག་མིས་དབུ་མཛད་ནས། །རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡན་ཆད་དུ། །ལར་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། །ཆོས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་སྔ་འགྱུར་ཞུས། །ཁོང་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁྱེན་པ་མཐོ། །ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ། །དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས། །ཁོང་སྒྲུབ་འཕྲིན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མཁས་ན་ཡང་། །མི་ཁོ་བོའི་སྒྲོ་འདོགས་ཅུང་མ་ཆོད། །རྗེ་ནཱ་རོ་དང་མཻ་ཏྲིས་བྱིན་བརླབས་པ། །སེམས་ཆོས་ཉིད་
4-1-70b
མ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། །

水泉银百万等热巴希瓦沃的篇章
顶礼上师！瑜伽自在尊者米拉热巴在希日山南方修行过夏天后，到了秋收季节，前往寻找平等食物时，在科塘上部入睡时梦见一位蓝色女子，有黄色眉毛和胡须，她带着一位约二十岁的年轻男子，对他说："米拉热巴，你有八块心，这一块是属于他的，请给他吧。"说完就消失了。
尊者醒来后思考道："那个女子是空行母。我将有八位如心脏一般的成就弟子，今天将遇到一位业已成熟的人，我必须帮助他。"于是他前往朗雄谢山坡，在水泉银百万的附近稍作休息。
一位骑着灰色马的年轻人来到他身边问道："瑜伽士，你躺在那里做什么？"尊者回答："施主，你要去哪里？"他说："要过那条河去丁日科纳。"尊者说："这位老瑜伽士过不了河，请让我坐在你的马上。"年轻人回答："我要赶去东方看表演，很匆忙。如果带你，我的马会疲劳。"说完不让尊者靠近，就先走了。
尊者在上师瑜伽的状态中持气而行，没有沉入水中，而是轻松地走在水面上过了河。他回头一看，那个年轻人却正在河中，波浪四溅。年轻人看到尊者不沉入水中走在前面，但仍然不相信，想："是我眼花了吗？还是他真的不沉入水中？"当他过了河，发现上师已在那里等候，于是走到他身边观察他的脚，发现脚底只是沾了一点水而已。
他生起了强烈的信心，说："上师确实是成就者，但我没有认出您，刚才没有让您骑马，请原谅。"然后从马上下来，向尊者多次顶礼，将尊者的脚放在自己头顶上，生起了强烈的信心，询问道："上师，您是哪里人？在哪里学习？您的上师叫什么？您的寺院在哪里？您修持什么法？您今天从哪里来？今晚要去哪里？"他详细地询问了尊者的情况。
尊者以歌回答了他的提问："那么，面容英俊的少年，你这好奇者请听我说。你知道我是谁吗？如果你不认识我，我是米拉热巴。脐带在贡塘下部剪断，学习在卫藏腹地完成。以父吉顿诺为首，到龙顿拉嘎为止，我有大约十位恩师。我学习了前译续部法门，他们在见解和意趣上学识渊博。特别向拉杰努琼学习了大威猛咒和红黑罗喉星神法。虽然他精通修法仪轨，但未能解决我的疑惑。那由那若巴和梅札所加持，使心与法性母相见，
;


སེམས་ཆོས་ཉིད་
4-1-70b
མ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། །ལུས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞིག །ལྷོ་ཆུས་ཁྱེར་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙྪའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་ཁུམས། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །ཞལ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་སྣང་བ་འགྱུར། །ཁོང་ཚེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་རྗེ་བཙུན་ལ། །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་བདག་ལ་མེད། །ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་རྡུལ་དུ་བརླགས། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོས། །ཁྱད་པར་ནཱ་རོའི་ཐབས་ལམ་ཞུས། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་ལ། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས། །དོན་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། །གཞི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞི་ལ། །གདམས་ངག་ཆེ་དགུ་སྤུས་བཏུས་ནས། །གནད་ཟབ་དགུ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཕྱུང་། །བསྒོམ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །དོན་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །ང་དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནང་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ཡོངས་སུ་འདྲེས། །ཕྱི་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །མི་ཁྱོད་ལ་ཉམས་སད་བྱས་པ་ཙམ། །དགོན་པ་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ཡིན། །གདུགས་ད་ནང་ལྐོག་ཐང་སྟོད་ནས་ཡོང་། །དགུང་དོ་ནུབ་གར་འགྲོ་ངེས་པ་མེད། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་གདའ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་ཅི་བདེར་གཤེགས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པས། ཁོ་དད་པ་
4-1-71a
ལྷག་པར་སྐྱེས་མཆི་མ་ལྷུག་པར་ཤོར་ཏེ། རྟ་འོལ་བའི་མཐུར་མདའ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། ཡོངས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག །མི་ལས་འདས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག །ཞལ་མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཤིག །གསུང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག །མཚན་ཡང་དེའུ་ཐོས་དེའུ་མ་ཐོས། །ངོ་ཡང་དེའུ་ཤེས་དེའུ་མ་ཤེས། །ཕྱག་ཀྱང་དེའུ་བཙལ་དེའུ་མ་བཙལ། །སྙུན་ཡང་དེའུ་དྲིས་དེའུ་མ་དྲིས། །ལར་དྲི་བོ་འགྱོད་ཀྱང་རེ་འགྱོད་ན། །རྗེ་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཏེ་བཟོད་པར་བཞེས། །རྟ་འོལ་བ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །མགུལ་དོམ་གཡེར་ཁས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། །ཆོ་རིས་ཅན་གྱི་གཡང་ཤུན་ལ། །དྲོ་ལ་འཇམ་པའི་རྩིད་སྟན་དང་། །བཙུན་པོ་བེ་དཀར་གྱི་སྒ་ཁྲ་བསྟད། །མདོ་མངས་ལྕགས་ཀྱིས་གློ་ནན་བགྱིས། །གོང་རྨེད་འབྲེང་དམར་ཕོ་ལོང་མདུད། །གྲོ་ཚེམས་འཕྲུལ་གྱི་སྲབ་མགོ་ལ། །སྟག་གཟར་འཛུམ་གྱི་སྨིན་ཁྱུག་ཅན། །འབུར་མེ་ལོང་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་འདྲ། །སྲབ་སྐྱོགས་བློན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །སྦ་ལྕག་དཀར་པོའི་བཀའ་ནན་ཕབ། །ཁོང་རྩང་པོ་ཕ་ཤིང་བྱེད་པའི་ཚེ། །གྱེར་ལིང་གི་མགྱོགས་དར་བཙུགས་ཙ་ན། །དཀྱུས་དར་ཐོག་ཆོད་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལགས། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆེ་རྟགས་ཡིན། །ཕ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆིབས་སུ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་གྲི་བོ་དམྱལ་བར་མི་གཏང་འཚལ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཞུས་ཏེ་རྟ་ཕུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་
4-1-71b
རྟ་ང་རང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་ཡོན་བདག་ལན་གཅིག་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་ལ། །མཉམ་བཞག་ངར་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་གཡང་ཤུན་དང་། །རང་རིག་གསལ་བའི་སྒ་ཁྲ་བསྟད། །གཟེར་དམིགས་པ་གསུམ་གྱི་བློ་ཡིས་མནན། །སྒོ་གཉིས་མན་ངག་གི་གོང་རྨེད་བཅུག །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སྲབ་མགོ་ལ། །དུས་སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་ཁྱུག་ཅན། །ནང་ཞི་བ་རྦ་རླབས་ཀྱི་འབུར་མགོ་བཏབ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །ཉམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ལྕག་གིས་བྲབས། །རྩ་དབུ་མའི་ཐང་ལ་དཀྱུས་ཐོག་ཆོད། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་འོག་རྟ་ལགས། །བྲོས་ན་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །སྙེགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐམ་སར་སླེབ། །

以心性
母相见，并以身体点击缘起要处。他据说住在南方被水冲刷的地方。我从远方就听到这位译师的名声，仅仅听到他的名字就让我汗毛竖立。我经历艰难旅途来到他面前，一见到他面容就改变了我的心境。他确实是我累世的上师。无与伦比的洛扎巴（玛尔巴），那位恩德深重的尊者，我没有物质供养可以献给他，但我以身语服务虔诚侍奉。我听闻了甚深的喜金刚续，特别是那若巴的方便道。对于具加持的胜乐本尊，我完全获得了四灌顶的成熟道。他为我指点大手印法，我见到了本来心性的本质，了悟了法界离戏论的基础。总之，从四种口耳传承的河流中，提取了九大核心教授，抽出了九十个甚深要点的精华。我修持脉、气、明点，获得了对气和心的自在掌控。因此，我是虚空瑜伽士。内部四大元素完全融合，外界水的元素对我不构成威胁。我只是为了唤醒你的觉知才这样做。我的寺院是加列希日山，今天早上从科塘上部来，今晚去哪里没有定论。这就是我作为瑜伽士的情况。孩子，请随你所愿而去吧。"
尊者说完这些话后，年轻人生起更大的信心，眼泪不禁流下，将灰马的缰绳献给尊者，并唱歌道："您是我从未见过的成就者，一位超越凡人的圣者，难以见到面容的佛陀，难以听闻教言的化身。您的名字我似闻非闻，您的面容我似识非识，顶礼也是似行非行，问候也是似问非问。若有所冒犯而后悔，请尊者原谅宽恕我。这匹灰马有如风的翅膀，颈上饰以熊铃彰显其贵重，马鞍上铺有柔软温暖的彩色织毯，安装着洁白精美的马鞍，用'多芒'铁链固定，以红色编织绳结扎，配有精巧铸造的马嚼和缰绳，马镫闪烁如虎眼，大如明镜中的繁星，缰绳由大臣调控，白色鞭子令其驯服。当它奔跑如父木时，只要挥舞彩带，就能迅速奔驰的骏马。这是我们世俗人的荣耀标志。现在献给父尊者作座骑，请不要让我这主人堕入地狱。"
他这样说着献上了马匹，但尊者没有接受，说道："比你这匹马更好的马，我自己已经有了。"然后以歌回答了他的请求："孩子施主，请听我一言。我骑着识风的骏马，以等持气势使之高昂，披上后得幻化的绒皮，配上自觉明性的彩色马鞍，用专注三要点的意念压紧，安上二门教授的编织绳，以命息风为缰绳，配有三时顶尖的闪光，内部安装宁静波浪的突起，用瑜伽体位调整方向，以持续经验之流的鞭子催促，在中脉平原上迅速奔驰。这就是我这瑜伽士的坐骑。逃离时能脱离轮回泥沼，追求时能到达菩提干地。"


སྙེགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐམ་སར་སླེབ། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་འོལ་བ་ང་མི་འདོད། །དེ་བས་ཁྱེའུ་ཆུང་རང་འགྲོ་ས་སྙོགས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁོའི་བསམ་པ་ལ་རྟ་མི་བཞེས་ན་ཡང་ཞབས་རྗེན་པར་གདའ་བས། ལྷམ་འདི་མཁོ་སྟེ་འོང་སྙམ་ནས། རྒྱ་ལྷམ་འབུར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཕུད་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་ལ། །མཚོན་ཁ་ན་ཐོགས་པ་ཞེ་སྡང་ཁྱི། །གཅོང་རོང་ཚེར་མ་ཞབས་ལ་གཟན། །ཞབས་རྗེན་པར་གཤེགས་པ་འོ་བརྒྱལ་བས། །རྒྱ་ལྷམ་སྔོ་ཡི་ཉེ་བྲན་ཅན། །རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ཟབ་སྐུད་ཀྱིས། །སྤྱན་སྔར་མཛེས་པའི་
4-1-72a
སྐུད་རིས་དང་། །ར་གན་འབུར་གྱིས་གཟེར་མགོ་བཏབ། །རྒྱུ་ཁ་ཤ་སྟོད་ཀྱི་གུང་ཐོན་དང་། །ཁོ་མ་འབྲོང་གི་སྨད་ཀོ་གཉིས། །བཟོ་བོ་མཁས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །འཕྲུལ་སེན་ཐབས་ཅན་གྱི་ལྷམ་སྒྲོག་ལ། །སྐད་སེབ་མགོ་དང་ཆུ་སྲིན་འཕར་མ་བསྣོས། །འདི་ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་ཕོ་ཆས་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་འདི་གསོལ་ལ། །མི་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུ་དོན་དེ་ལྟར་ཕུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་ལྷམ་ང་རང་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུ་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་དད་པ་ཅན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་འདིར། །གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སྨག་རུམ་འཐིབས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནེ་ཐང་འདམ་རྫབ་ཆེ། །ཕྲག་དོག་གི་གྲམ་ཐང་ཚེར་མ་རྩུབ། །ཞེ་སྡང་གི་ཁྱི་རྒོད་ཟུག་ཅིང་ཟ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རི་མཐོ་ལ་གཟར། །ང་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་ཕྱིར་བརྒལ་ནས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཐང་ལ་འབྲོས་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱུ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ཁ་ཤ་དང་། །འཁོར་བ་བློ་ལོག་གི་ཀོ་མཐིལ་གཉིས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཡུལ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྔོ་བྲན་ལ། །རང་སྣང་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཟབ་སྐུད་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རག་འབུར་གདབ། །གནད་བཅིངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆབ་མས་མནན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྒྱ་ལྷམ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་འབུར་མ་ང་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་
4-1-72b
རང་འགྲོ་སའི་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་ནས་མ་བཞེས་ཏེ། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ལྷམ་མི་བཞེས་ན་ཡང་ན་བཟའ་རས་རྐྱང་པ་ཞིག་ལས་མི་གདའ་བས་བསེར་དུ་མཆི་བས། མལ་གོས་ཀྱི་ཀེ་འུ་རྩེ་དམར་ལྗང་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་གནས་ལ་བདག་འཛིན་མ་མཆིས་པས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་འཁྱམས་པ་དེ། །རེས་འགའ་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཤེགས། །རེས་འགའ་གྲོང་ཁྱེར་སྲང་དུ་གཟིམས། །རས་རྐྱང་ཞིག་ན་བཟའ་མེད་དང་འདྲ། །སྐུ་གཅེར་བུར་བཞུགས་པ་བསེར་ཏེ་མཆི། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་ལུས་ལ་གྱོན་པ་འདི། །རྒྱུ་སྤྲིན་ཆུ་མནྟྲི་དམར་ལྗང་ལ། །བཟོ་བོ་མཁས་ཀྱིས་དྲས་སུ་བསྡེབས། །ནང་སྤྲིན་དཀར་ཏེའུ་སྣའི་ཁོང་ཚང་ཅན། །ཐོང་ཁ་ཟ་འོག་གཟོང་དྲས་མ། །གོང་སྐོར་གཡི་ཡི་འཕར་ནོན་ཅན། །སྨད་ཆུ་སྲམ་གྱི་ཆ་ག་གདབ། །གུ་ལིང་དར་གྱི་དཔུང་ཁེབས་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་ཡང་ལ་དཔའ་བརྗིད་ཆེ། །སྐྱི་སེར་རླུང་ལ་ཉམ་ང་མེད། །སྤྱིར་ཞང་བློན་དྲ་མའི་ན་བཟའ་ལགས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ལ་འདི་གསོལ་ལ། །མི་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱབས་པར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཀེ་རྩེ་ང་རང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་ལྕེ་བདེའོ།

སྙེགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐམ་སར་སླེབ། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་འོལ་བ་ང་མི་འདོད། །དེ་བས་ཁྱེའུ་ཆུང་རང་འགྲོ་ས་སྙོགས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁོའི་བསམ་པ་ལ་རྟ་མི་བཞེས་ན་ཡང་ཞབས་རྗེན་པར་གདའ་བས། ལྷམ་འདི་མཁོ་སྟེ་འོང་སྙམ་ནས། རྒྱ་ལྷམ་འབུར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཕུད་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་ལ། །མཚོན་ཁ་ན་ཐོགས་པ་ཞེ་སྡང་ཁྱི། །གཅོང་རོང་ཚེར་མ་ཞབས་ལ་གཟན། །ཞབས་རྗེན་པར་གཤེགས་པ་འོ་བརྒྱལ་བས། །རྒྱ་ལྷམ་སྔོ་ཡི་ཉེ་བྲན་ཅན། །རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ཟབ་སྐུད་ཀྱིས། །སྤྱན་སྔར་མཛེས་པའི་
4-1-72a
སྐུད་རིས་དང་། །ར་གན་འབུར་གྱིས་གཟེར་མགོ་བཏབ། །རྒྱུ་ཁ་ཤ་སྟོད་ཀྱི་གུང་ཐོན་དང་། །ཁོ་མ་འབྲོང་གི་སྨད་ཀོ་གཉིས། །བཟོ་བོ་མཁས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །འཕྲུལ་སེན་ཐབས་ཅན་གྱི་ལྷམ་སྒྲོག་ལ། །སྐད་སེབ་མགོ་དང་ཆུ་སྲིན་འཕར་མ་བསྣོས། །འདི་ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་ཕོ་ཆས་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་འདི་གསོལ་ལ། །མི་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུ་དོན་དེ་ལྟར་ཕུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་ལྷམ་ང་རང་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུ་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་དད་པ་ཅན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་འདིར། །གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སྨག་རུམ་འཐིབས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནེ་ཐང་འདམ་རྫབ་ཆེ། །ཕྲག་དོག་གི་གྲམ་ཐང་ཚེར་མ་རྩུབ། །ཞེ་སྡང་གི་ཁྱི་རྒོད་ཟུག་ཅིང་ཟ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རི་མཐོ་ལ་གཟར། །ང་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་ཕྱིར་བརྒལ་ནས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཐང་ལ་འབྲོས་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱུ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ཁ་ཤ་དང་། །འཁོར་བ་བློ་ལོག་གི་ཀོ་མཐིལ་གཉིས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཡུལ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྔོ་བྲན་ལ། །རང་སྣང་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཟབ་སྐུད་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རག་འབུར་གདབ། །གནད་བཅིངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆབ་མས་མནན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྒྱ་ལྷམ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་འབུར་མ་ང་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་
4-1-72b
རང་འགྲོ་སའི་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་ནས་མ་བཞེས་ཏེ། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ལྷམ་མི་བཞེས་ན་ཡང་ན་བཟའ་རས་རྐྱང་པ་ཞིག་ལས་མི་གདའ་བས་བསེར་དུ་མཆི་བས། མལ་གོས་ཀྱི་ཀེ་འུ་རྩེ་དམར་ལྗང་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་གནས་ལ་བདག་འཛིན་མ་མཆིས་པས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་འཁྱམས་པ་དེ། །རེས་འགའ་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཤེགས། །རེས་འགའ་གྲོང་ཁྱེར་སྲང་དུ་གཟིམས། །རས་རྐྱང་ཞིག་ན་བཟའ་མེད་དང་འདྲ། །སྐུ་གཅེར་བུར་བཞུགས་པ་བསེར་ཏེ་མཆི། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་ལུས་ལ་གྱོན་པ་འདི། །རྒྱུ་སྤྲིན་ཆུ་མནྟྲི་དམར་ལྗང་ལ། །བཟོ་བོ་མཁས་ཀྱིས་དྲས་སུ་བསྡེབས། །ནང་སྤྲིན་དཀར་ཏེའུ་སྣའི་ཁོང་ཚང་ཅན། །ཐོང་ཁ་ཟ་འོག་གཟོང་དྲས་མ། །གོང་སྐོར་གཡི་ཡི་འཕར་ནོན་ཅན། །སྨད་ཆུ་སྲམ་གྱི་ཆ་ག་གདབ། །གུ་ལིང་དར་གྱི་དཔུང་ཁེབས་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་ཡང་ལ་དཔའ་བརྗིད་ཆེ། །སྐྱི་སེར་རླུང་ལ་ཉམ་ང་མེད། །སྤྱིར་ཞང་བློན་དྲ་མའི་ན་བཟའ་ལགས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ལ་འདི་གསོལ་ལ། །མི་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱབས་པར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཀེ་རྩེ་ང་རང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་ལྕེ་བདེའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如果追求，你将抵达菩提的干地。我不要你的施舍。因此，小伙子，你自己去寻找自己的去处。"尊者如是说。又，他心想："如果尊者不骑马，却又赤着脚，这双鞋会有用的。"于是脱下自己的一双凸花纹中国靴，以歌献上请求：
"尊贵的成就者瑜伽宝，您对家乡没有眷恋，游历四方无拘无束。刀锋上的阻碍是愤怒之犬，峡谷中的荆棘会伤脚。您赤脚行走实在辛苦，这双蓝色中国靴带有细密的装饰，用贵重的精美丝线，在您面前展示美丽的线条图案，铜质浮雕钉头固定，上部用上等皮革制成，下部用野牦牛皮，由技艺精湛的工匠缝合，带有机巧设计的靴带，饰以整齐的头部和跃动的水怪图案。这是我小伙子的男装，请尊者穿上这双鞋，请您慈悲地接纳我。"
他如此献上请求，但尊者没有接受，说："比你这双更好的靴子，我自己有这样的。"然后以歌回答他的请求：
"孩子，小伙子，请听，虔诚的人。普遍而言，在这三界轮回的故乡，无明的黑暗浓重笼罩，贪欲的沼泽泥泞深重，嫉妒的平原荆棘粗糙，愤怒的野狗撕咬吞噬，傲慢的岩山高耸陡峭。我已越过四大河流，也要逃往大乐的平原。以无常幻象为上皮，厌离轮回为底皮，以业果信念做缝合，在各种欲望对象的装饰上，用无执着自显的精细线缝制，钉上修行实践的铜钉，用三种约束要点紧固。那是我瑜伽士的中国靴。我不要你的凸花靴。施主，请回你自己的家去吧。"
说完后没有接受。小伙子又请求道："尊者，如果您不接受靴子，您只穿着单薄的棉衣会感到寒冷，请一定接受这件红绿相间的绒毛上衣。"他以歌献上请求：
"尊贵的成就者上师宝，您对住处没有执着，无依无靠地流浪，有时登上山巅，有时睡在城市街道。单薄的棉衣如同没穿衣服，您赤身而坐定会感到寒冷。我小伙子身上穿的这件，是用红绿相间的云水锦缎，由熟练工匠缝制而成，内衬白云绒毛填充，宽松舒适如丝绸缝制，上部饰有铜色镶边，下部有水獭皮装饰，袖子覆盖有丝绸，穿上它既威武又庄严，不怕风霜的侵袭。这本是章仆臣的衣服，父亲尊者请您穿上它，请您慈悲保护我。"
如此祈请后，尊者仍未接受，说："比你那件更好的上衣，我自己有。"然后以歌回答他的请求：
"孩子，小伙子，请听，能言的人。"


 །སྤྱིར་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལས་ངན་གྱི་རླུང་གིས་དེད་དེད་ནས། །ང་རང་དབང་མེད་པའི་
4-1-73a
རྣམ་ཤེས་འཁོར། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཐང་ལ་འཁྱམས། །རྨི་ལམ་བར་དོའི་རི་རྩེར་ཕྱིན། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྲང་སྒོར་ཉལ། །ང་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་བསྙེག་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱུ་རྣམ་དག་དཀར་པོའི་སྲིན་ཆུ་ལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་དར་གྱིས་གཡོགས། །དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བཟོ་བོས་དྲུབས། །དབྱིབས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཐོང་ཁ་ལ། །གནད་བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་འཕར་ནོན་བཏང་། །འདའ་ཁ་འོད་གསལ་གྱི་དཔུང་ཁེབས་ལ། །དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ག་བཏབ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཀེའུ་རྩེ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་དམར་ལྗང་ང་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཅི་བདེར་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཀེའུ་རྩེ་མི་བཞེས་ན་ཡང་ན་བཟའ་སྲབ་པར་གདའ་བས། ཀེའུ་རྩེའི་སྟེང་གཡོགས་རེ་ཕྲུག་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་དྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤར། །བྱ་ཁུ་བྱུག་གསུང་སྙན་སྒྲོགས་པའི་དུས། །སྐུ་གཅེར་བུར་བཞུགས་ཀྱང་ཅང་མི་བསེར། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ས་གཞི་དབུགས་དང་བྲལ། །ན་བཟའ་རས་རྐྱང་དར་བས་སྲབ། །ལོ་གསར་ལྷགས་པ་མདའ་བས་ཚ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་འོ་བརྒྱལ་བསེར་ཏེ་མཆི། །དམར་ལྗང་ཀེའུ་རྩེའི་སྟེང་གཡོགས་འདི། །རྒྱུ་ཆོ་རིས་ཅན་གྱི་རེའུ་དཀར་ལ། །མོན་དར་སྨུག་པོའི་ཆ་ག་བཏབ། །ཐོང་ཁ་ཟབ་ཆེན་གྱི་གོང་ནོན་ལ། །མཛེས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྲུབ་མས་གཏུམས། །གོང་རས་
4-1-73b
སེན་ཐབས་མདོ་ལོང་རིས། །ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་ཆས་གོས་ཡིན། །རྗེ་རས་པའི་ན་བཟར་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །མི་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུ་དོན་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་གོས་ང་རང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། ཁྱོད་མི་དྲིན་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ཁྲིད་ཁྲིད་ནས། །མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་གཡང་སར་ཕྱིན། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རླུང་དམར་ཚ་གྲང་ཆེ། །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ཆར་བཞིན་འབབ། །ང་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འབྲོས་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱུ་ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའི་རེའུ་དཀར་ལ། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐོང་ཁ་ཅན། །ནང་རླུང་སེམས་ཁ་སྦྱོར་ཆ་ག་བཏབ། །དྲོད་ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གི་ཟ་འོག་ལ། །ཉམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྲུབ་མས་གཏུམས། །དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཏུམ་མོའི་གོས། །ནང་གཏུམ་མོའི་གོས་ལ་དབྱར་དགུན་མེད། །ཕྱི་ལྟར་ལྷོ་བལ་གྱི་རས་གོས་མཛེས། །རས་གོས་རྐྱང་ཞིག་ཡང་ཞིང་བདེ། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆས་གོས་ང་མི་འདོད། །དེ་བས་ཡོན་བདག་རང་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུ་དོན་ཕུལ་བ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་ན་བཟའ་མི་བཞེས་ན་ཡང་། ཁ་ནིང་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་མཛད་ནས་གདའ་བས། སྐུ་ཁམས་ཞན་པར་ཡོད་དེ་མཆི། བདག་གི་བྱང་ཐོད་འདི་འབུལ་བས་ཀྲུམས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་སྐུ་ཁམས་གསོ་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་བ། འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །ལམ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་
4-1-74a
ལས་གྲོལ་འདོད་པས་། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛད་དགོངས་ཏེ། །དཀའ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །སྐུ་འོ་བརྒྱལ་བསེར་མ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི། །མི་བདག་གི་མགོ་ལ་གྱོན་པ་འདི། །བྱང་ཐོད་རྒྱ་གར་ཟིལ་པ་ཅན། །ཡ་མཚན་རིན་ཆེན་ལྕགས་དཀར་ལ། །འཕྲུལ་མགར་མཁས་ཀྱི་བཟོ་བསླབས་ཀྱིས། །འབུར་སེན་ཐབས་དང་ཆུ་སྲིན་ཕྱི་མ་ནང་། །ལྡེམ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ཕྲུ་དོ་བཙུགས། །བཙུན་པོ་ཤེའུ་ཕྲན་གྱི་མགུལ་ཆིངས་བགྱིས། །འདི་འཇལ་ན་ཆེ་དགའི་གཡག་ཅིག་རི། །སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅུད་ཁྲ་བོའི་ཀྲུམས་སུ་བསྒྱུར་མཛོད་ལ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་གསོ་བར་ཞུ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
总的来说，在六道轮回的城市中，被恶业的风一再驱使，我这无自主权的意识周转，在生死中阴的平原上徘徊，去往梦境中阴的山顶，躺在有情中阴的街门，我也要追求本初的永恒家园。以清净白色的云水为质料，用三昧耶誓言的丝绸覆盖，由正念正知的工匠缝制，在三种瑜伽的宽松外形上，加上三种融合要点的装饰，临终光明的袖套上，清净幻身的接缝处，镶嵌中阴引导的装饰。那是我瑜伽士的上衣。我不要你的红绿色衣服。孩子，施主，随你的安乐自便离去吧。"
他说完后，小伙子又请求道："尊者，如果您不接受上衣，您的衣服看起来很单薄，请一定接受这件上衣外套。"他祈请道：
"那么，尊贵的珍宝，当夏季三月热力之王升起，杜鹃鸟美妙歌声响起时，您赤身而坐也不会感到寒冷。但冬季三月大地失去呼吸，棉布单衣比丝绸还薄，新年的寒风比箭还锐利，父亲尊者会感到辛苦寒冷。这件红绿上衣的外套，是用带图案的白色绵羊毛为材料，镶嵌着深紫色的门达尔丝绸，宽松的领子用厚重锦缎装饰，包裹着五彩绸缎的精美装饰，顶部是精巧技艺的纹路图案。这是我小伙子的衣装，献给尊者棉衣僧，请您慈悲地接纳我。"
他提出请求后，尊者没有接受，说："比你那件更好的衣服，我自己有。"然后以歌回答他的请求：
"你这恩人请听，我被无明迷惑一再引导，去往看不见的恐怖悬崖，烦恼的热风冷热极大，恶业的果报如雨倾泻。我也要逃往解脱的城市。以阿夏德拉（A字明点）拙火的白色羊毛为质料，有四轮脉的宽松外形，内部以气心合一做装饰，以明点燃烧滴流的丝绸，包裹着乐空双运的体验装饰。那是俱生拙火的衣服。内在拙火衣无分冬夏，外在如南方尼泊尔的棉衣美丽。单一棉衣轻盈舒适。我不要你的衣装。因此，施主请回你的家去吧。"
他这样说后，小伙子又提出请求："尊者，如果您不接受衣服，您从去年开始长期修行，身体一定很虚弱。我献上这顶北方头盔，请将它变成滋补食品来调养身体。"他以歌献上请求：
"那么，尊贵的瑜伽行者，您对轮回法生起厌离，欲求解脱生死二者的道路，决心专一地修行，不断实践苦行，您的身体辛苦生病了。我头上戴的这顶，是北方有光泽的印度头盔，用奇妙的珍贵白铁，由精通技艺的铁匠制作，有精巧设计和内外水怪装饰，插有翩翩飞舞的皇鹰羽毛，用细小尊贵的丝带系紧。这价值等同一头大型雄牦牛，献给您这位化身，请将它变成杂色滋补食品，请父亲尊者调养身体。"


ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་གསོ་བར་ཞུ། །བདག་དབྱར་དགུན་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ་ཁོའི་ཞུས་ལན་དུ་མགུར་གསུངས་པ། བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་མིག་མ་འཕྲུལ། །ང་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་བུ་བརྒྱུད་འདི། །ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །ཐབས་ཟབ་མོ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །ནང་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་ང་མི་འཇིགས། །བཅུད་ཁྲ་བོའི་ཤ་ལ་རག་ལས་མེད། །གྲང་རླུང་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མི་ང་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཅོད་པན་ན། །རྒྱན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་མཛེས་པ་དེ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལོ་ཙྪ་བ། །ཁོང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བཞུགས། །ཁྱོད་གུས་པའི་མིག་གིས་བལྟ་ཤེས་ན། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཞལ་ཡང་མཇལ། །ཐུགས་བརྩེ་བས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ངེས། །དེ་སྦས་པ་
4-1-74b
ནང་གི་དབུ་རྒྱན་ཡིན། །ཕྱི་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཞུ་མཛེས། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཐོད་ང་མི་འདོད། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་འགྲོ་ས་སྙོགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་འདི་ཙམ་དུ་བཀའ་དོག་ཅིང་མི་གནང་བ་འདི་སྔར་གྱི་འབུལ་བ་དེ་རྣམས་ཆུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་སྐེ་ལ་གཡུ་རྡོག་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཀྲོལ་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ངོ་མཚར་ཅན། །ཁྱེད་ཞེན་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་འདོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ང་རང་དབང་མེད་པར་དད་པ་སྐྱེས། །ཕ་བསགས་པ་ཅན་གྱི་ཟས་ནོར་ལ། །བུ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱིས་མ་ཕུལ་ན། །ལྷས་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །སང་ཕན་ཆད་མི་བློ་འདྲེ་ཡིས་བསྒྱུར། །རྗེ་དེ་ཕྱིར་མི་འདོད་མི་གསུང་འཚལ། །གཡུ་དྲུག་དཀར་མཚར་པོ་འོད་པོ་ཆེ། །ཞུ་ཡས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དཀར་པོ་འདི། །གླ་འབྲེང་མཉེན་གྱིས་མིག་བརྒྱུས་ཏེ། །ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་གདན་ལ་བླངས། །འདི་བཙོངས་ན་འཇིག་རྟེན་དབུལ་དང་བྲལ། །རྗེ་དམ་པའི་མགུལ་དུ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །དེ་སྐད་ཞུས་ཏེ་གཡུ་ཕུལ་བས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཡུ་མ་བཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཡུ་ང་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ང་རང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་ཡོན་བདག་ཉོན་ཅིག་ཕ་དྲིན་ཅན། །སྤྱིར་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །
4-1-75a
བཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམས། །གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོ་རུ། །འཚོ་བ་བྱ་ཚོལ་ཁམ་ཟན་སློངས། །ཟས་ཞིམ་མངར་གྱི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ། །ལར་ཟང་ཟིང་གི་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད། །ནོར་བསོགས་ཤིང་ལུས་པ་མཐོང་ཙ་ན། །ཁྱེད་ཕྱུག་པོའི་ནོར་ལ་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །ང་ཆོག་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ན། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །དྲན་པ་བརྗེད་མེད་ཀྱི་བྱི་དོར་བྱས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མིག་ལ་བརྒྱུས། །སེམས་རིག་པ་ཁྱེ་ཆུང་གི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་སྐེ་གཡུ་ང་མི་འདོད། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་ལམ་དུ་ཞུགས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁོའི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་སྐུ་འདིས་ང་སྡིག་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་ལ་མི་འདོགས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་མི་གཟིགས་ན་ཡང་ད་རེས་འཁོར་གསུམ་འདི་ཁྱེད་ལ་འབུལ། ད་ཕྱིན་ཆད་མཚོན་ཆ་སྤངས། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པས་ཅིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱབ་པར་ཞུ་འཚལ་ཞེས་མདོ་དྲུག་སྟག་ཆས་ཕུལ་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ངས་སྔོན་ཆད་དགྲ་ལ་དགྲ་རུ་བཟུང་། །དགྲ་གཉའ་རེངས་ཡན་པར་བཏང་མ་མྱོང་། །གཡས་སྟག་དོང་ཁྲ་མོ་མེ་ལྕེ་རིས། །དེ་ཉག་ཕྲན་མདའ་ཡི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །གཡོན་གཟིག་ཤུབས་འཛུམ་ཕྲན་ཐིག་ལེ་རིས། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
请父亲尊者调养身体。我请求在夏冬两季追随您服侍。"他如此请求后，尊者没有接受，而是以歌回答他的请求：
"孩子，小伙子，请听，不要眼花。我这那洛班钦的传承子孙，已获得缘起要点之道的自在，并将深奥方法修习至圆满，对内在的风元素我不恐惧，不依赖于杂色肉食。寒风随意吹来吧。我头顶的冠饰上，有如日月般明亮美丽的装饰，那是如意宝珠化身的上师，名声远播的译师，他住于以墓地饰物庄严之处。如果你能以恭敬之眼去看，就能见到吉祥金刚持的面容，慈悲必定如子照顾。那是内在隐秘的头饰，外在则如印度班智达的帽子美丽。我不要你的北方头盔。孩子，小伙子，快乐地去寻找你的去处吧。"
他这样说后，小伙子心想："尊者如此严厉不接受，是因为我先前的供养太小吗？"于是解下脖子上一颗好的绿松石，以歌献上请求：
"那么，尊贵的奇妙者，您修习无执着，将一切显现视为幻象，虽然不贪恋财物，但我却不由自主生起信心。对于父亲积累的财物，若不以慷慨之子来供养，神灵会从无形界中感到惭愧，明日人心将被鬼魔转变。尊者，因此请不要说不要。这颗六白奇妙明亮的绿松石，上面的白色明灯，用柔软的丝线穿过，放在红宝石底座上。若售卖它可使世间远离贫穷。献给圣者尊者的颈上，请慈悲赐予神圣教法。"
说完这些话并献上绿松石后，尊者仍未接受绿松石，说："我不要你的绿松石，比它更好的珍宝我自己有。"然后以歌回答他的请求：
"孩子，施主请听，恩人父亲。一般而言，在广阔国土的地域上，长途跋涉的瑜伽士漂泊，在拥挤城市的街巷中，讨食如鸟觅食，对美味甘甜的食物已经失去贪恋。然而对财物之贪没有满足，当看到积累而遗留的财物时，我不羡慕你们富人的财富。在我知足王的宝库中，有耳传的珍贵宝珠，以体验的精细安置，用不忘正念的擦拭，穿在四个时分瑜伽的眼中，以心性觉知小子为饰美丽。我不要你脖子上的绿松石。孩子，小伙子，快乐地上路吧。"
尊者这样唱完后，他心想："这位尊者化身是否因为看我是罪人而不在意我？"于是说："尊贵圣者，虽然您不看重幻化的财物，但这次我将这三件军备献给您。从今以后我将放弃武器，不再杀生，愿意受戒，请您一定慈悲庇护我。"他献上六节虎装，以歌呈上请求：
"那么，尊贵的慈悲者，我过去对敌人当敌人，从未让敌人逃脱。右边这件斑纹虎皮衣饰有火焰图案，是箭矢游走之地；左边这个豹皮套有细小圆点图案，"


གཡོན་གཟིག་ཤུབས་འཛུམ་ཕྲན་ཐིག་ལེ་རིས། །དེ་མཆོག་
4-1-75b
དཀར་གཞུ་ཡི་བསྐུངས་ས་ཡིན། །རལ་ཐག་མདོ་ལོང་སེན་ཐབས་ཅན། །དེ་དགྲ་ལྷ་བཙན་གྱི་གོལ་ས་ཡིན། །ང་མདོ་དྲུག་རྐེད་ལ་བཏགས་ཙ་ན། །ཧོར་ཡན་པ་ཇག་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །སྡང་དགྲ་ཡིས་མཐོང་ན་གློ་སྙིང་འདར། །འབྲོང་རྩི་ཐོག་གཡབ་པ་རྫ་ལ་འབྲོས། །ང་དེ་ཕྱིར་བསམས་ཤིང་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །ང་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ལ་འགྱོད་ཚངས་བགྱིད། །དུས་ད་རེས་འཁོར་གསུམ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ད་ཕྱིན་ཆད་དམ་བཅའ་གཡར་གྱིས་ལེན། །རྗེ་གར་གཤེགས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུ། །དེ་སྐད་ཞུ་དོན་ཕུལ་བ་ལས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཐུབ་སྟེ་མི་འོང་། འཁོར་གསུམ་གྱི་འབུལ་བ་ཡང་ང་མི་འདོད། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་སྟག་ཆས་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུངས་ནས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་གྱད་པ་ངོ་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཡུལ་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སོ་མཁར་ན། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་ཤབ་རྒྱུགས་བྱེད། །དུས་ད་རེས་ཕམ་རྒྱལ་མ་བསྲེས་ན། །ཕྱིས་ཐར་མེད་ཀྱི་བཙོན་རར་ཆུད་ཉེན་གདའ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལ་གཡུལ་ངོ་འགྱེད། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་བོའི་སྟག་དོང་དང་། །ནང་འཛིན་མེད་རང་གསལ་གཟིག་ཤུབས་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རལ་གྲི་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་རལ་ཐག་ལ། །དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་གྱི་སེན་ཐབས་ཅན། །དེ་སྦས་པ་ནང་གི་མདོ་དྲུག་ཡིན། །དོན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་གཞུམ་མོ་ལ། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་སྦྱར་ཏེ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མདའ་འཕངས་ན། །དགྲ་དུག་ལྔའི་
4-1-76a
གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་ངེས། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དམག་ཚོགས་བཟློག་སྟེ་མཆི། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དགྲ་ཐབས་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟག་ཆས་ང་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལགས། ཁྱེད་འཁོར་གསུམ་མི་བཞེས་ན་ཡང་། བཀའ་དྲིན་ཞིག་མི་ཞུ་བའི་ཐབས་མེད་པས། སྐེ་རགས་ཀྱི་རས་འདི་དང་གྲི་སེག་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་ལ། ཐུགས་རྗེས་གཟུང་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆོས་མཁྱེན་པ་མང་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཉུང་། །གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །ཕ་སྤྲུལ་སྐུ་རས་པ་མ་ལགས་པ། །ཆོས་མཁྱེན་དགུ་ཅོག་ལ་ང་མི་ཞུ། །ཁྱེད་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དམ་ཆོས་ལ། །ང་ཅང་མེད་སྟོང་པར་ཞུ་མ་ཕོད། །བལ་ཡུལ་མཐིལ་གྱི་ཁྲོ་ཆུ་ལ། །ཆུ་རིས་སྤྲིན་གྱི་ཀ་བ་ཅན། །རྣོན་པོ་ཁྲོ་ཆུའི་སེང་མགོ་ལ། །ཤུབས་ལྕགས་དཀར་དངུལ་གྱི་དྲ་བ་ཅན། །ལུང་མདོ་མངས་ལྕགས་ཀྱི་ཉག་ཐག་དང་། །ར་གན་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་གཉིས། །མི་ང་ཡི་རྐེད་སྐབས་འགྱིང་ལ་མཛེས། །སྤྱིར་སྟག་ཤར་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །བདག་མོས་པའི་ཞུ་རྟེན་འདི་བཞེས་ལ། །ལར་སྒོམ་ཉམས་ཚིག་གསུམ་ཅིས་ཀྱང་ཞུ། །དེ་སྐད་ཞུ་དོན་གླུར་བླངས་ནས་སྐེ་རགས་དང་གྲི་སེག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངའི་སྒོམ་ཉམས་ད་ལྟ་བསྟན་དུ་མི་
4-1-76b
རུང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཞུ་རྟེན་ཡང་ང་མི་འདོད། གྲི་དང་སྐེ་རགས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུངས་ནས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་སྟག་ཤར་ངོ་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སེང་ལྕམ་ལ། །བཅུད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་འོ་མ་ཡོད། །དེ་རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱོགས་མ་ལགས་པ། །སྣོད་ཕལ་པ་རྣམས་སུ་ཅང་མི་བླུགས། །ང་གཡོ་མེད་དྲང་པོའི་རྐེད་སྐབས་ལ། གཞི་འདུན་པ་དྲག་པོའི་རས་ཡུག་བཅིངས། །སེམས་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་ཆུ་རིས་བཏབ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་སེག་ལ། །ཉམས་གདེངས་ཚད་གསུམ་གྱི་ལྕགས་ཤུབས་ཅན། །ལུང་དད་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཉག་ཐག་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་གཉིས། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
左边这个豹皮套有细小圆点图案，是白色上等弓箭的隐藏之处。饰有精巧线条图案的剑带，是战神逃脱之地。我腰间系着六节套装时，如同蒙古游牧民外出抢劫一般。仇敌看见就心惊胆战，野牦牛一见就从平地逃向岩石。我因此反思而生悔意，对以前所做之业忏悔。现在将三件军备献给您，从今以后愿立誓约。请求无论您去何处都让我追随服侍。"
他如此献上请求后，尊者仍未接受，说："孩子，你的誓言恐怕难以坚持。三件军备的供养我也不要。比你那件更好的虎装我自己有。"然后以歌回答他的请求：
"孩子，无脸武士请听。在妄想迷乱的堡垒中，五毒敌贼正在抢掠。如果现在不分胜败，后来恐怕会陷入无法逃脱的监牢。瑜伽士对敌人摆开阵势，外在有杂色显现的虎皮衣，内有无执着自明的豹皮套，大智慧的宝剑，和宽广双运道路的剑带，装饰着热相功德的精巧设计。那是内在隐秘的六节套装。在无生空性的空旷中，以菩提心方便之弓，射出四无量箭，必能击退五毒敌军，击退烦恼业力的军队。那是我瑜伽士的作战方式。我不要你的虎装。孩子，施主，快乐地回家去吧。"
尊者如此唱完后，小伙子又请求道："尊贵圣者，如果您不接受三件军备，我也不得不请求您的恩惠，请您一定接受这条腰带和匕首，请您慈悲地接纳我。"他以歌献上请求：
"尊贵的化身请听，瑜伽士。懂得佛法的人虽多，但修行者却少，成就者百人中仅有几个。父亲化身棉衣僧若不是，我不会向所有知法者求法。对于您苦行修得的神圣法教，我无以为报不敢空手请求。尼泊尔中心产的钢铁，带有云纹柱状花纹，锋利钢铁的狮子头，白铁银网的刀鞘，经藏锦带的铁系绳，和铜金两种系绳，在我的腰间威武美观，是整个东虎部落的重要饰物。请接受我虔诚的请法信物，无论如何请赐予修行体验和言教三者。"
说完这首歌，他献上腰带和匕首，尊者说："我现在不能显示我的修行体验。你的请法信物我也不要。比你的更好的刀和腰带我自己有。"然后以歌回答他的请求：
"孩子，无脸东虎请听。我这雪山漫游的雌狮，有如甘露般的乳汁。若非珍贵的金杯，绝不倒入普通容器中。在我不动正直的腰间，系着强烈意愿的布带，画有无虚伪心性的水纹，智慧锋利的匕首，配有三种体验把握的铁鞘，信心铁制系绳和精进金制系绳两条，是所有修法者的重要饰物。我因畏惧空行母的惩罚，"


ང་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །སྔར་ཡང་ནོར་ཕྱིར་ཆོས་མ་བཙོངས། །ད་ཡང་ཞུ་རྟེན་ལེན་མི་འཚལ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཟང་ཟིང་གི་ཞབས་ཏོག་གང་ཡང་མི་བཞེད་ན་ཡང་དགོན་པ་དབེན་པ་ཞིག་འཕུལ་བས་དེར་གདན་ཕབ་ནས་བཞུགས་པར་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཁྱེད་བྱར་མེད་ཞེན་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར། །ཕ་ཡུལ་བཙོན་ར་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་མི་ཡུལ་བསྐོར། །སྐུ་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་དེ་མཆིས། །ད་གཞི་
4-1-77a
གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ན་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །དགོན་པ་རི་ཐང་མཚམས་སུ་བརྩིག །རང་བྱུང་དག་པའི་ཀ་བ་ལ། །སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་སྐར་ཤར། །རྒྱ་སྣང་མཐིང་གི་ས་གཞི་ལ། །རྡོ་རྒྱུས་མཚལ་གྱི་མཎྜལ་བྲིས། །ཧ་ལོ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུར་བཀོད། །ཕྱི་ནི་བཙན་པོའི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཉན་པོ་ཤིང་གིས་ཁ་བདེ་བཏང་། །རྩ་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མོས་པའི་རྟེན། །ཕ་རྗེ་བཙུན་གྱི་གདན་སར་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཐུགས་མ་རིངས་གློད་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། གཞི་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དགོན་པར་ང་མི་སྡོད། མཐུན་འཇུག་གི་མི་ཆོས་ངས་མི་ཤེས། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུངས་ནས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། འོ་ན་སྟག་ཤར་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུད། །ཚེ་འདི་ཀུན་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཙམ། །འཆི་བདག་གི་གཤིན་རྗེ་སླེབ་ཙ་ན། །ཁྱེད་ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བླུ་ས་མེད། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་ས་མེད། །སྔར་མས་ཝ་བྲོས་བྱ་ས་མེད། །དུས་དེ་དུས་ཙ་ན་ཤ་རེ་གཡའ། །ང་དེ་ཀས་འཇིགས་ནས་བཙན་ས་བཟུང་། །ནང་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་དགོན་པ་ལ། །བར་གཡོ་མེད་རླུང་གིས་ཁ་བད་བཏང་། །གཞི་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་དཀར་ཤར། །ཞི་གནས་དྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །ལྷག་མཐོང་མཚལ་གྱིས་མཎྜལ་བྲིས། །ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་ཚོམ་བུ་
4-1-77b
བཀོད། །དགེ་བཅུ་མཛེས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ལ། །བཙན་པོ་སྟོང་ཉིད་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དགོན་པ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པ་ང་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །དེ་སྐད་གསུངས་ནས་དགོན་པ་མ་བཞེས་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་དགོན་པ་མི་བཞེས་ན་ཡང་། སྐུ་སྒྱུ་མ་ལགས་པས་སྙུང་གཞི་མཆི། བདག་གི་སྲིང་མོ་གོ་ཆོད་མ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཇོ་མོར་འབུལ་བས། ཀོ་ལོང་མི་མཛད་པར་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་བུད་མེད་སྐྱོན་མཚང་གཟིགས་པ་དེས། །ཆགས་སེམས་འདོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སྐུ་སྒྱུ་མ་ལགས་པས་སྙུང་གཞི་མཆི། །ཤ་ཚ་སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་ཤིག་འཚལ། །ངེད་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་སྲིང་གཅིག་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
我因畏惧空行母的惩罚，过去也未曾为财物而出售佛法，现在也不愿接受请法信物。孩子，小伙子，请回家去吧。"
尊者如此说后，小伙子又请求道："尊者瑜伽士，如果您不接受任何物质供养，请接受我献上的一座僻静的寺院，请您迁居那里安住。"他以歌献上请求：
"尊贵的行为瑜伽士，持誓者，您因无执着而背离家乡牢笼，游历无偏袒的人间地域，已断绝苦乐烦恼。现在若在一处安住会增长禅修。我将在山原交界处建造寺院，自然清净的柱子上，明亮的日月星辰升起，在深蓝色广阔地基上，画上朱红石粉曼陀罗，摆放着各色花朵组成的花团。外围以坚固护城河环绕，用神圣树木装饰美化，八种根本佛塔庄严装饰。这是我们世俗人的信仰所依，献给父尊者作为住处，请您放松心情安住此处。"
他献上请求后，尊者没有接受，说："我不住在被执着为基地的寺院，我不懂随顺世间的人类常法。因此请听我的这首歌。"然后以歌回答他的请求：
"那么，东虎幻化之后代，此生一切无常如幻，当死亡魔王来临时，你们富人无法用财物赎回，勇士无法以武力对抗，往昔无处可逃避。那时会感到毛骨悚然。我因畏惧而占据坚固之地。在内在无生心性的寺院中，以不动之风做装饰，立起不变本质之柱，升起生圆次第日月的广阔白光，在止观热力的地基上，以胜观朱砂绘制曼陀罗，摆放乐明无念的花团，在十善美丽的八根本上，以坚固空性之壕环绕。那是我瑜伽士的寺院。我不要你的寺院。孩子，施主，快乐地回家去吧。"
他这样说完不接受寺院后，小伙子又请求道："上师，如果您不接受寺院，您的身体虽是幻化但会生病。我有一个能干而有信心的妹妹，我将她献给您作为侍者，请不要介意而接受。"他以歌献上请求：
"尊贵的山林漫游瑜伽士，您虽看透女性的过失缺陷，不会有贪欲之心，但您的身体虽是幻化却会生病，需要一位亲切关怀的伴侣。我们三兄弟的唯一妹妹，"


 །ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་ཆོ་རིས་ཅན། །མ་མཛངས་ཀྱི་བུ་མོ་སྨན་མ་འཕྲུལ། །ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྗེ་ས་བདག་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་རྒྱུ། །གོས་རེའུ་འབྲི་ལེགས་ཏེ་དར་ལ་མེན། །འཇའ་ཚོན་འཁྱུགས་ཀྱི་ཆུ་རིས་ཅན། །མགོ་བོ་གསེར་གཡུའི་ལན་ཚར་ལ། །གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་ཅན། །སྨན་མཚར་སྡུག་ལྡན་ཏེ་བྲིས་པ་འདྲ། །མི་སློང་བ་མང་སྟེ་ཁ་མ་ཤོར། །དུས་དེ་རིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཐུགས་ཀོ་ལོང་མི་མཛད་བཞེས་པར་ཞུ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཞུ་དོན་ཕུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། བུ་
4-1-78a
དེ་སྐད་མ་ཟེར་ང་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་བློ་ཡིས་སྤངས། བདག་འཛིན་གྱི་ཆུང་མ་ཞེ་ནས་མི་འདོད། ད་ལྟའི་དད་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན། ང་སྡེ་རིགས་དང་ཕ་ཚན་མེད་པའི་སྤྲང་རྒན་ཞིག་ལ་སྲིང་མོ་བྱིན་ན་ཕྱིས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱིས་འཕྱར་འོང་བུ་རང་ཡང་འགྱོད་དེ་འོང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་མག་པ་ང་མི་བྱེད། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆུང་མ་ང་རང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། འོ་ན་ཡ་རབས་མཛངས་ཀྱི་རྒྱུད། །སྤྱིར་ཡང་བུད་མེད་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ལམ་ཕོ་ཉས་བགྲོད་པ་ངོ་མཚར་ཡང་། །ཁྱེད་སྐྱེ་བོ་ཡ་གའི་སྒྲོ་སྐུར་མཆི། །ཡོངས་དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་དཀའ། །ང་ཆགས་བྲལ་སྟོང་པའི་བུད་མེད་ལ། །སྙིང་རྗེའི་མདངས་ཅན་བཞིན་བཟང་མ། །བྱམས་པའི་འཛུམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་རེའུ་འབྲི་ལ། །གཉིས་མེད་ཐུག་ཕྲད་དར་གྱིས་གཡོགས། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ག་ཤ་ཅན། །ཉམས་དགའ་བ་བཞི་ཡི་ལན་ཚར་ལ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་དོ་ཤལ་ཅན། །གཞི་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་མཚར་སྡུག་ལྡན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་གྲོགས་མོ་ཡིན། །ཁྱེད་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་ང་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ལ་བཞུད། ཅེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེད་པ་ལས། ཡང་ཞུས་པ་རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ངོ་ཚ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ན་ཡང་། ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་མི་མོས་པ་སྐྱེ་བས་བྱང་རྐྱང་འདི་ཅིས་
4-1-78b
ཀྱང་བཞེས་འཚལ་ཞེས་བྱང་རྐྱང་ཕུད་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་སྦ་གསང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གཅེར་ཉལ་མཁན། །འདོམས་སྟོན་ནོར་བུ་གང་དགར་སྟོན། །ཁྱེད་འཁྲུལ་པ་ནང་ནས་ཞིག་པ་དེས། །ཉམས་ང་བག་ཚ་མི་བདོག་ཀྱང་། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ངོ་ཚར་བྱེད། །ཐུགས་དགོངས་པ་མཐོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འཕྲལ་མཛད་སྤྱོད་མི་དང་བསྟུན་ན་ལེགས། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་གོན་པའི་བྱང་རྐྱང་འདི། །རྒྱུ་གཡང་མོ་ལུག་གི་བལ་འཇམ་ལ། །མ་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་ཉག་ཏུ་དྲངས། །མནའ་མ་མཛངས་ཀྱིས་ཐགས་བྲན་བྱས། །ཁྱིམ་མཛེས་བུ་མོས་ཆགས་སུ་བཅགས། །ཁུ་བོ་བྱམས་ཀྱིས་བཟོ་བོ་བྱས། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ངོ་ཚའི་གོས། །ན་བཟའ་བྱང་རྐྱང་འདི་འབུལ་བས། །མི་འདོད་མི་གསུང་བཞེས་པར་ཞུ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཞུ་དོན་གསོལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བ་དང་མི་ཚ་བའི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས། ང་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ལ་ཁྱེད་བཞད་གད་དུ་བྱེད་དེ། དང་པོ་མའི་ཁོང་ནས་ཀྱང་གོས་མེད་གཅེར་བུར་འོངས། ཐ་མ་འཆི་ཚེ་ཡང་རིག་པ་གཅེར་བུར་ཐོན་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་རང་སོ་འདི་ལྟར་འཇོག །བཅོས་མའི་ངོ་ཚ་ངས་མི་ཤེས། དེ་བས་བུ་རང་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱེས་ལེགས་པོ། །ཁྱེད་ངོ་མི་ཚ་ལ་ངོ་ཚར་བྱེད། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཕོ་རྟགས་ཡིན། །བཅོས་མའི་ངོ་ཚ་ངས་མི་ཤེས། །ངོ་ཚ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་མི་
4-1-79a
འཛེམ། །ངན་སྤྱོད་སྡིག་དང་གཡོ་སྒྱུ་ལ། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་བསྲུང་བ་ཁྱེད་ལ་མེད། །མི་ང་ཡི་ངོ་ཚ་འདི་ལྟར་བྱེད། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བལ་འཇམ་དེ། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞིའི་ཉག་ནས་དྲངས། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
是父亲良善之女，具有艺术气质，是聪明母亲之女，美丽魅力非凡，是众神人集会中夺人心魄的女子，是地方国王王后的料子，衣着优美如野牦牛皮，柔软胜过丝绸，有彩虹闪耀般的水纹图案，头上饰有金松石穗饰，佩戴斑玛瑙与松石间隔的项链，貌美艳丽如同画中人。虽求婚者众多但未许人，今日献给您这位化身，请不要嫌弃而接受。"
他如此献上请求后，尊者没有接受，说："孩子，不要这样说，我已在心中舍弃了轮回世间的丈夫身份，对于自我执着的妻子我完全不想要。现在的信心只是暂时的。如果把妹妹嫁给我这个没有种姓和亲族的老乞丐，日后会被乡邻讥笑，你自己也会后悔，所以我不做你的女婿。比她更好的妻子我自己有。"然后以歌回答他的请求：
"那么，高贵智慧的传人，一般而言，女性是贪欲之因，具德明妃极为稀少。虽然由使者前往求婚是稀奇事，但会招来普通人的讥讽。因此，依靠明妃实在困难。我有离欲空性的女伴，具有慈悲光辉的美丽容颜，用慈爱的微笑夺人心魄，穿着各种白红相间的绵羊衣，以不二相会的丝绸覆盖，具有平等享用的质地，饰有四种喜悦体验的穗饰，佩戴多样一味的项链，基于本初义理了悟的美丽可爱。她是我瑜伽士的伴侣。我不要你们轮回的婚姻。施主，请回家去吧。"
尊者如此说完不接受后，他又请求道："尊者，虽然您作为觉悟者没有羞耻的分别念，但我们世俗人会生起不敬，请您一定接受这件长裤。"他脱下长裤以歌献上请求：
"尊贵的无隐秘瑜伽士，持誓行者，赤裸而卧者，随意展示秘密宝珠，您因内在迷乱已破除，虽无恐惧羞耻，但我们世俗人感到羞愧。虽然您的思想崇高已成佛，但暂时行为若随顺世人会更好。我小伙子所穿的这件长裤，是用柔软的母绵羊毛，由母女两人的手纺制，由聪明媳妇做织纹，美丽家女做最后装饰，慈爱叔父做工匠。这是我们世俗人的羞耻之衣，献上这件长裤，请不要说不要而接受。"
他如此请求后，尊者说："孩子，你不懂羞耻与不羞耻的区别。我放任衣着随意而你们嘲笑，最初从母亲腹中也是赤裸无衣而来，最后死亡时觉性也是赤裸而去。现在我也不加修饰，保持自然行为。我不懂做作的羞耻。因此，孩子请听我的这首歌。"然后以歌回答他的请求：
"那么，小伙子，英俊的人，你们对不羞耻的事感到羞耻。这是自然的男性标志，我不懂做作的羞耻。你们对应羞耻的事不避讳，对恶行、罪恶和欺诈，你们没有惭愧羞耻心。我的羞耻是这样的：以菩提心柔软羊毛，从四灌顶成熟道路的线中抽出，"
;


སྨིན་ལམ་དབང་བཞིའི་ཉག་ནས་དྲངས། །གྲོལ་ལམ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཐགས་སུ་བཏགས། །དགེ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆུ་ཕྱགས་བཏབ། །བྱས་པ་ཤེས་པའི་བཟོ་བོ་ཡིས། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་བྱང་རྐྱང་བཅོམས། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ངོ་ཚའི་གོས། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་རྐྱང་ང་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་དེ་སྐད་གསུངས་པས། ཁྱེའུ་ཆུང་གི་བསམ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཞབས་ཏོག་གང་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེས་པར་འདུག་པས། གར་གཤེགས་གར་བཞུགས་རྩད་བཅད་ལ་ང་རང་གི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་དགོས་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལགས། ཁྱེད་ཞབས་ཏོག་དང་བསྙེན་བཀུར་གང་ཡང་མི་བཞེས་ནའང་། ད་ལྟ་ལམ་འདི་ན་ཕར་ལ་འབྱོན་ཡུལ་འདིར་བཞུགས་བྱ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གཏད་སོ་ཞིག་ཡོད་དེ་མཆི་བས་དེ་བདག་ལ་མི་གསང་བ་ཅིས་ཀྱང་གསུང་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་དེ་ལ་གསང་རྒྱུ་མེད། ང་བཙས་མ་ལ་དིང་རིར་ལྡོམ་བུ་བྱེད། གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་གཉའ་ནང་ནས་ཕར་ལ་འགྲོ། དགུན་ལ་ཕྱི་བྱ་བའི་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྡོད་དེ་འོང་གསུངས་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་བསམ་པ་ལ་འོ་ན་བཤོལ་བཏབ་ལ་ཞག་འགའ་ང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞེས་པ་དྲང་ཞིང་ཆོས་ཞུས་ན་གནང་ངམ་སྙམ་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་
4-1-79b
སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཁྱེད་དིང་རི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་མཛད་དགོངས་པ། །ཡུལ་དེ་ན་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་མཆིས། །གནམ་ཁ་ཞེང་ཅན་གྱི་དིང་རི་དེ། །མི་དགེ་སེམས་ཡུངས་ཀར་བས་ཀྱང་ཆུང་། །ལག་པ་ལྷ་ཁང་སྒོ་བས་དམ། །རྩམ་པ་རིན་ཆེན་གསེར་བས་དཀོན། །དུས་བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་ནད་ཁམས་འཁྲུག །དེ་མུ་གེ་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། །གཉའ་ནང་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་པ་ལའང་། །ལ་ཐོང་ལ་སྔོན་མོ་འཇིགས་པ་ཆེ། །མི་སེར་ཇག་པའི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །མཛེ་ཕོ་མཚན་འགྲོས་བྱེད་པའི་ས། །སྐུངས་ས་བགྲངས་ན་ཟད་པ་མེད། །གྲོགས་བརྒྱ་+བརྒྱ་+མེད་པར་ལམ་མི་བགྲོད། །གོམ་གསུམ་ཙམ་ལའང་སྣ་བོ་དགོས། །ཡུལ་གཉའ་ནང་ལུང་ནག་སྐད་པ་དེ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །སྟོད་ནི་བོད་ཁམས་ཁ་བའི་ཡུལ། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་ཁ་བ་འབབ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ལྷགས་པ་ཆེ། །མི་ནི་བྱོལ་སོང་ཕྱུགས་པས་བླུན། །ཆུ་ནི་མོན་ཁ་ལྷོ་རུ་འབབ། །སྨད་ནི་རོང་ཁུང་ཚད་པའི་ཡུལ། །བཅའ་འཕྲང་ཟམ་པ་སྲོག་ལ་གཟན། །བལ་ནད་ཚད་པ་ཚེ་ལ་གནོད། །མི་ནི་ལྷོ་བལ་སྐད་མི་གཅིག །ཤིང་སྡོང་མི་ངོ་རེངས་པ་འདྲ། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་གཤེགས་ས་དེ་ན་མེད། །དུས་ད་རེས་མི་གཤེགས་བཤོལ་བར་ཞུ། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་མཆོད་གནས་མི་གནང་ཡང་། །དུས་ཟླ་ཕྱེད་བཞེས་པ་འདྲེན་ལགས་པས། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པར་ཞུ། །རྗེ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཡོན་བདག་
4-1-80a
གིས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་བདག་འཛིན་གྱི་ཡོན་བདག་ང་མི་འདོད་ལ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་ང་མི་འགྲོ། ཡུལ་གཉའ་ནང་དང་དིང་རིའི་རྒྱུས་ཁྱོད་ལས་ང་རང་ཞིབ་དེ་བས་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ། འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་འདུན་མ་ཅན། །བུ་དད་པ་འགྱུར་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ལར་ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་བ་དང་། །མི་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ། །ད་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱེད། །དབང་གྲོས་ཁ་མི་ལ་འཆོར་མ་མྱོང་། །དིང་རི་རྩམ་པ་དཀོན་ལགས་ཀྱང་། །མི་ང་ཡི་ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད། །ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །ཟས་ཞིམ་པའི་རོ་ལ་ཆགས་མ་མྱོང་། །ང་དེ་ཕྱིར་གདོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནང་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟ། །ང་དེ་ཕྱིར་ལྟོ་ལ་འདུན་པ་ཆུང་། །མུ་གེ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ལ་ཐོང་ལ་འཇིགས་ས་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྒྱབ་རྟེན་བཟང་། །

སྨིན་ལམ་དབང་བཞིའི་ཉག་ནས་དྲངས། །གྲོལ་ལམ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཐགས་སུ་བཏགས། །དགེ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆུ་ཕྱགས་བཏབ། །བྱས་པ་ཤེས་པའི་བཟོ་བོ་ཡིས། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་བྱང་རྐྱང་བཅོམས། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ངོ་ཚའི་གོས། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་རྐྱང་ང་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་དེ་སྐད་གསུངས་པས། ཁྱེའུ་ཆུང་གི་བསམ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཞབས་ཏོག་གང་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེས་པར་འདུག་པས། གར་གཤེགས་གར་བཞུགས་རྩད་བཅད་ལ་ང་རང་གི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་དགོས་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལགས། ཁྱེད་ཞབས་ཏོག་དང་བསྙེན་བཀུར་གང་ཡང་མི་བཞེས་ནའང་། ད་ལྟ་ལམ་འདི་ན་ཕར་ལ་འབྱོན་ཡུལ་འདིར་བཞུགས་བྱ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གཏད་སོ་ཞིག་ཡོད་དེ་མཆི་བས་དེ་བདག་ལ་མི་གསང་བ་ཅིས་ཀྱང་གསུང་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་དེ་ལ་གསང་རྒྱུ་མེད། ང་བཙས་མ་ལ་དིང་རིར་ལྡོམ་བུ་བྱེད། གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་གཉའ་ནང་ནས་ཕར་ལ་འགྲོ། དགུན་ལ་ཕྱི་བྱ་བའི་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྡོད་དེ་འོང་གསུངས་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་བསམ་པ་ལ་འོ་ན་བཤོལ་བཏབ་ལ་ཞག་འགའ་ང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞེས་པ་དྲང་ཞིང་ཆོས་ཞུས་ན་གནང་ངམ་སྙམ་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་
4-1-79b
སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཁྱེད་དིང་རི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་མཛད་དགོངས་པ། །ཡུལ་དེ་ན་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་མཆིས། །གནམ་ཁ་ཞེང་ཅན་གྱི་དིང་རི་དེ། །མི་དགེ་སེམས་ཡུངས་ཀར་བས་ཀྱང་ཆུང་། །ལག་པ་ལྷ་ཁང་སྒོ་བས་དམ། །རྩམ་པ་རིན་ཆེན་གསེར་བས་དཀོན། །དུས་བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་ནད་ཁམས་འཁྲུག །དེ་མུ་གེ་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། །གཉའ་ནང་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་པ་ལའང་། །ལ་ཐོང་ལ་སྔོན་མོ་འཇིགས་པ་ཆེ། །མི་སེར་ཇག་པའི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །མཛེ་ཕོ་མཚན་འགྲོས་བྱེད་པའི་ས། །སྐུངས་ས་བགྲངས་ན་ཟད་པ་མེད། །གྲོགས་བརྒྱ་+བརྒྱ་+མེད་པར་ལམ་མི་བགྲོད། །གོམ་གསུམ་ཙམ་ལའང་སྣ་བོ་དགོས། །ཡུལ་གཉའ་ནང་ལུང་ནག་སྐད་པ་དེ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །སྟོད་ནི་བོད་ཁམས་ཁ་བའི་ཡུལ། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་ཁ་བ་འབབ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ལྷགས་པ་ཆེ། །མི་ནི་བྱོལ་སོང་ཕྱུགས་པས་བླུན། །ཆུ་ནི་མོན་ཁ་ལྷོ་རུ་འབབ། །སྨད་ནི་རོང་ཁུང་ཚད་པའི་ཡུལ། །བཅའ་འཕྲང་ཟམ་པ་སྲོག་ལ་གཟན། །བལ་ནད་ཚད་པ་ཚེ་ལ་གནོད། །མི་ནི་ལྷོ་བལ་སྐད་མི་གཅིག །ཤིང་སྡོང་མི་ངོ་རེངས་པ་འདྲ། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་གཤེགས་ས་དེ་ན་མེད། །དུས་ད་རེས་མི་གཤེགས་བཤོལ་བར་ཞུ། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་མཆོད་གནས་མི་གནང་ཡང་། །དུས་ཟླ་ཕྱེད་བཞེས་པ་འདྲེན་ལགས་པས། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པར་ཞུ། །རྗེ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཡོན་བདག་
4-1-80a
གིས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་བདག་འཛིན་གྱི་ཡོན་བདག་ང་མི་འདོད་ལ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་ང་མི་འགྲོ། ཡུལ་གཉའ་ནང་དང་དིང་རིའི་རྒྱུས་ཁྱོད་ལས་ང་རང་ཞིབ་དེ་བས་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ། འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་འདུན་མ་ཅན། །བུ་དད་པ་འགྱུར་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ལར་ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་བ་དང་། །མི་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ། །ད་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱེད། །དབང་གྲོས་ཁ་མི་ལ་འཆོར་མ་མྱོང་། །དིང་རི་རྩམ་པ་དཀོན་ལགས་ཀྱང་། །མི་ང་ཡི་ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད། །ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །ཟས་ཞིམ་པའི་རོ་ལ་ཆགས་མ་མྱོང་། །ང་དེ་ཕྱིར་གདོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནང་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟ། །ང་དེ་ཕྱིར་ལྟོ་ལ་འདུན་པ་ཆུང་། །མུ་གེ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ལ་ཐོང་ལ་འཇིགས་ས་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྒྱབ་རྟེན་བཟང་། །

སྨིན་ལམ་དབང་བཞིའི་ཉག་ནས་དྲངས། །གྲོལ་ལམ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཐགས་སུ་བཏགས། །དགེ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆུ་ཕྱགས་བཏབ། །བྱས་པ་ཤེས་པའི་བཟོ་བོ་ཡིས། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་བྱང་རྐྱང་བཅོམས། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ངོ་ཚའི་གོས། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་རྐྱང་ང་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་དེ་སྐད་གསུངས་པས། ཁྱེའུ་ཆུང་གི་བསམ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཞབས་ཏོག་གང་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེས་པར་འདུག་པས། གར་གཤེགས་གར་བཞུགས་རྩད་བཅད་ལ་ང་རང་གི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་དགོས་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལགས། ཁྱེད་ཞབས་ཏོག་དང་བསྙེན་བཀུར་གང་ཡང་མི་བཞེས་ནའང་། ད་ལྟ་ལམ་འདི་ན་ཕར་ལ་འབྱོན་ཡུལ་འདིར་བཞུགས་བྱ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གཏད་སོ་ཞིག་ཡོད་དེ་མཆི་བས་དེ་བདག་ལ་མི་གསང་བ་ཅིས་ཀྱང་གསུང་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་དེ་ལ་གསང་རྒྱུ་མེད། ང་བཙས་མ་ལ་དིང་རིར་ལྡོམ་བུ་བྱེད། གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་གཉའ་ནང་ནས་ཕར་ལ་འགྲོ། དགུན་ལ་ཕྱི་བྱ་བའི་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྡོད་དེ་འོང་གསུངས་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་བསམ་པ་ལ་འོ་ན་བཤོལ་བཏབ་ལ་ཞག་འགའ་ང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞེས་པ་དྲང་ཞིང་ཆོས་ཞུས་ན་གནང་ངམ་སྙམ་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་
4-1-79b
སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཁྱེད་དིང་རི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་མཛད་དགོངས་པ། །ཡུལ་དེ་ན་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་མཆིས། །གནམ་ཁ་ཞེང་ཅན་གྱི་དིང་རི་དེ། །མི་དགེ་སེམས་ཡུངས་ཀར་བས་ཀྱང་ཆུང་། །ལག་པ་ལྷ་ཁང་སྒོ་བས་དམ། །རྩམ་པ་རིན་ཆེན་གསེར་བས་དཀོན། །དུས་བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་ནད་ཁམས་འཁྲུག །དེ་མུ་གེ་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། །གཉའ་ནང་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་པ་ལའང་། །ལ་ཐོང་ལ་སྔོན་མོ་འཇིགས་པ་ཆེ། །མི་སེར་ཇག་པའི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །མཛེ་ཕོ་མཚན་འགྲོས་བྱེད་པའི་ས། །སྐུངས་ས་བགྲངས་ན་ཟད་པ་མེད། །གྲོགས་བརྒྱ་+བརྒྱ་+མེད་པར་ལམ་མི་བགྲོད། །གོམ་གསུམ་ཙམ་ལའང་སྣ་བོ་དགོས། །ཡུལ་གཉའ་ནང་ལུང་ནག་སྐད་པ་དེ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །སྟོད་ནི་བོད་ཁམས་ཁ་བའི་ཡུལ། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་ཁ་བ་འབབ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ལྷགས་པ་ཆེ། །མི་ནི་བྱོལ་སོང་ཕྱུགས་པས་བླུན། །ཆུ་ནི་མོན་ཁ་ལྷོ་རུ་འབབ། །སྨད་ནི་རོང་ཁུང་ཚད་པའི་ཡུལ། །བཅའ་འཕྲང་ཟམ་པ་སྲོག་ལ་གཟན། །བལ་ནད་ཚད་པ་ཚེ་ལ་གནོད། །མི་ནི་ལྷོ་བལ་སྐད་མི་གཅིག །ཤིང་སྡོང་མི་ངོ་རེངས་པ་འདྲ། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་གཤེགས་ས་དེ་ན་མེད། །དུས་ད་རེས་མི་གཤེགས་བཤོལ་བར་ཞུ། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་མཆོད་གནས་མི་གནང་ཡང་། །དུས་ཟླ་ཕྱེད་བཞེས་པ་འདྲེན་ལགས་པས། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པར་ཞུ། །རྗེ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཡོན་བདག་
4-1-80a
གིས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་བདག་འཛིན་གྱི་ཡོན་བདག་ང་མི་འདོད་ལ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་ང་མི་འགྲོ། ཡུལ་གཉའ་ནང་དང་དིང་རིའི་རྒྱུས་ཁྱོད་ལས་ང་རང་ཞིབ་དེ་བས་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ། འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་འདུན་མ་ཅན། །བུ་དད་པ་འགྱུར་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ལར་ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་བ་དང་། །མི་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ། །ད་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱེད། །དབང་གྲོས་ཁ་མི་ལ་འཆོར་མ་མྱོང་། །དིང་རི་རྩམ་པ་དཀོན་ལགས་ཀྱང་། །མི་ང་ཡི་ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད། །ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །ཟས་ཞིམ་པའི་རོ་ལ་ཆགས་མ་མྱོང་། །ང་དེ་ཕྱིར་གདོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནང་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟ། །ང་དེ་ཕྱིར་ལྟོ་ལ་འདུན་པ་ཆུང་། །མུ་གེ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ལ་ཐོང་ལ་འཇིགས་ས་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྒྱབ་རྟེན་བཟང་། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是原文的直译：
从精华的四灌顶中引出，解脱道被系于禅定线，善行被施以愿文之水。有知恩的工匠，摧毁了有惭有愧的木板，利他圆满的惭愧衣。人啊，你的木板我不想要，施主请回自己家去。" 说完这些话后，少年心想："这位大人物无论献上什么供养都不接受，我应该查明他去向何处、住在何处，邀请他到我的家乡。"于是问道："尊贵的圣者，虽然您不接受供养和侍奉，但现在您在这条路上或前往某处或在此住留，心中必有所指，请务必不要对我保密。"尊者回答："孩子，这没什么可保密的。我出生在丁日，做乞食者。战争时期，我会从涅朗（gnya' nang）那边走。冬天，我住在一个叫外洽（phyi bya）的空谷里。"少年心想："那么，我请他缓行几天，邀请他到我家，供养他食物，向他请法，他会答应吗？"于是以歌表达请求："尊者无与伦比的化身，您前往丁日地区，打算平等乞食，但那地方毫无优点。那天空宽广的丁日，人们的善心比芥子还小，手比寺庙门还紧，糌粑比珍贵的黄金还稀罕，百年难得一遇却扰乱身体，那是饥荒之地的城市。前往涅朗的路上，有令人恐惧的蓝色高山，是平民强盗出没之地，麻风病人行走之处，藏身之处数不尽，没有百个伙伴不能行路，仅走三步也需向导。那黑暗喧嚣的涅朗山谷，是尼泊尔与西藏的边界。上部是西藏雪域之地，夏冬不分雪常降，日夜不停大风吹，人比畜生还愚笨，水向南方的门卡（mon kha）流去。下部是峡谷炎热之地，危险的桥梁威胁生命，尼泊尔的热病伤害寿命，人们不说同一种语言，树木像呆立的人。尊者，您去的地方不在那里，请现在不要去，延期吧。虽然您不愿成为永久的供养对象，但请允许我供养您半月的食物，请到我少年的家乡去，请慈悲考虑前往。"
施主如此请求后，尊者说道："一般来说，我不喜欢执著的施主，我也不会去你的地方。关于涅朗和丁日的情况，我比你更清楚，听我这首歌。"于是回应他的请求，唱道："那么，有志向的少年，有不变信心的孩子，请听。如今一个十善具足的地方，以及无过有德之人，已被时代改变而难以寻觅。我这修行人随心所欲，从不被他人建议所左右。虽然丁日的糌粑稀少，但我对食物无洁秽之分。表面上我享用五甘露，从未贪恋美食滋味。所以我是卑微的瑜伽士，内心以无分别禅定为食。因此，我对食物欲望很小。随饥荒如何发展都行。虽然通拉山令人恐惧，但我祈请具加持的上师。三宝依靠是良好靠山。"


སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྒྱབ་རྟེན་བཟང་། །གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐྱེལ་མར་ཡོད། །གྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན་མར་ཡོང་། །ལར་ཡང་ནོར་མེད་དགྲ་དང་བྲལ། །ཇག་པ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཡུལ་གཉའ་ནང་ལུང་ནག་ཟེར་ལགས་ཀྱང་། །མི་ནི་མ་བཅོས་སྔོན་གྱི་མི། །གཏམ་ནི་མ་བཅོས་དྲང་པོར་སྨྲ། །སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་ལྷོད་ལྷོད་པོ། །བཟའ་
4-1-80b
བཏུང་མ་བཅོས་སྦ་སྲི་མེད། །ཡུལ་ནི་མ་བཅོས་ནགས་ཚལ་ཅན། །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་བསོད་ནམས་ང་མི་འདོད། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་ལ་ཁོང་ཅག་ཡངས། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ན་བདེ། །འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་དེ་ན་ཉུང་། །མཉམ་གཞག་གི་ཏིང་འཛིན་དེ་ན་འཕེལ། །དེ་ཕྱིར་གཉའ་ནང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །ང་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀྱི་འཇིགས་དང་བྲལ། །ཁ་བ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །དུས་ད་རེས་ལམ་ལ་བཤོལ་ཐབས་མེད། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ང་མི་འགྲོ། །ཁྱེད་དྲེགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ང་མི་འདོད། །ངོ་བསྲུངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངས་མི་ཤེས། །ཡོངས་ཉི་མ་ཟེར་བྱུང་རྟ་ལ་ཞོན། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་འགྲོ་འདུག་རན། །བུ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་འཚལ། །གསུང་ནས་གཤེགས་སུ་མ་བཞེད་པས། དེར་ཁོ་ཡི་ཆད་ནས་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཞབས་ཏོག་ཅི་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེད། ཆོས་ཅི་ཞུས་ཀྱང་མི་གནང་བ་དེ་བདག་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བ་ཡིན་འོང་བས། ད་ནི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལྕེབ་པ་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཟེར་ནས། གྲི་སེག་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྙིང་ཁར་བཙུགས་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་། །ང་ད་ནང་གདུགས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ལ། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་ཐད་སོ་ན། །གཅེར་ཉལ་བྱེད་པའི་མི་ཞིག་མཐོང་། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པ་ཞིག །སྤྱོད་པ་ཐོ་ཅོ་བྱེད་པ་ཞིག །ཆ་ལུགས་གང་དགར་སྟོན་པ་ཞིག །མི་ཁྱོད་ལ་གཏད་ས་མེད་དོ་སྙམ། །ཡིད་མོས་ཀྱང་མ་མོས་སྐུར་པ་ཤོར། །ལམ་ཡང་མ་འགྲོགས་
4-1-81a
བཟུར་ནས་ཕྱིན། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །འབངས་གཡར་རོ་གནོང་སྟེ་ཤི་དང་འདྲ། །དེ་ནས་ཁྲི་གདུགས་རྩེ་འཇམ་ལ། །ཆུ་བོང་ཆུ་སྔོན་མོ་བརྒལ་ཙ་ན། །ཁྱེད་ཆབ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་བ་མཐོང་། །མཁའ་ལ་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་མཐོང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་མཐོང་། །གཙང་ཆབ་ཕ་གར་ཕྱིན་ཙ་ན། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་དང་མཇལ་ལུགས་ཀྱིས། །བདག་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངོ་སྙམ། །ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་ཆེའོ་སྙམ། །ལས་འཕྲོ་སྨོན་ལམ་དག་གོ་སྙམ། །ལྷ་ཆོས་སྐལ་པ་ཡོད་དོ་སྙམ། །དུས་དེ་རིང་ཙམ་ལས་དགའ་བ་ཞིག །བདག་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཡོང་མ་མྱོང་། །སྒྱུ་མ་ནོར་གྱི་ཞབས་ཏོག་ལ། །མི་འདོད་མི་དགོས་ཟེར་བ་དེ། །རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་མ་ལགས་པ། །བོད་རྣ་ཐོས་ཙམ་ལ་ཡོང་མ་མྱོང་། །ལར་མི་ཁྱེད་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག །ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་མཐོང་མ་མྱོང་། །རྗེ་དེ་ཙམ་ཡ་མཚན་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །དེ་རིང་གདུགས་ཀྱི་ཉིན་སྐོར་དུ། །མི་བདག་གི་ཞུ་དོན་འབུལ་ལུགས་ལ། །རྗེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་དགོངས་པས། །བདག་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཆེ་ཆེ་འདྲ། །གཡར་ངོ་བསོད་ནམས་ཆུང་ཆུང་འདྲ། །ལྷ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད་མེད་འདྲ། །ད་ནི་ཡི་ཆད་གློ་བ་རྨོངས། །སེམས་ཀྱང་མི་དགའ་ཕྱད་མ་ཕྱོད། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་ཕྱི་མ་ནང་། །ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་མཐོང་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཚིག་གསུམ་མ་ཐོབ་ན། །རྗེ་མ་མཇལ་བ་དང་ཅི་མ་འདྲ། །རྒྱལ་
4-1-81b
ཁམས་ཀྱི་མི་ལ་ཇི་སྐད་སྒྲོགས། །སླར་ལོག་ཡུལ་དུ་གཡར་ངོ་ཚ། །དེ་བས་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད། །ལར་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ལ། །དུས་ད་ལྟ་ཙམ་ལ་ཤི་བ་ལེགས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་འགུམ། །ཡིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསམས་ནས་འགུམ། །གཏམ་དེ་ལས་སྙན་དུ་ཅི་སྒྲོགས་པ། །

这些是原文的直译：
三宝庇护是良好靠山。三处空行相伴送行。友菩提心一同相伴。神魔八部前来接应。再者无财无敌，强盗们请随意而为吧。虽说涅朗是黑暗山谷，但人是未经雕琢的古人，言语未加修饰直言不讳，行为未经雕琢自然随和，饮食未经雕琢无所吝啬，地方未经雕琢森林茂盛。我不求世俗财物的福德，饮食方面他们心胸开阔，我这修行人的心识在那里安乐，世俗干扰在那里较少，入定的禅定在那里增长，因此我要去涅朗。我已掌握拙火温暖的自主，远离冷热二风的恐惧，雪请随意而下吧。现在无法延迟行程，我不会去你的地方，我不要骄傲的施主，我不懂迎合他人的行为。太阳出来了就该骑马，少年啊，该告别了，走的时候到了。愿你长寿无病。"
说完这些话后，尊者不愿离去。这时他绝望地说："尊者，无论我供养什么您都不接受，无论我请什么法您都不传，这可能是因为我罪障深重。现在我只有发愿死在您面前，哪里也不去了。"说着，他拿出一把极其锋利的刀，对准自己的心口，哀叹着以歌词表达他的请求："伟大的瑜伽士尊者请听，今天早晨，在银泉水眼旁，我看见一个裸体躺卧的人。'哦，那是个疯狂的瑜伽士，行为怪异，随意展示装束，你这人无处可去。'我心想。虽有信心但未生起，反而生出诽谤，路上也未结伴而行，从旁走过。尊者您心中知晓这一切。我如借来的尸体，惭愧如死。后来在赤土顶平处，当我渡过蓝色的卓玛河时，看见您像鸟儿般飘在水上，似风飘在空中，以神通之身前行。当您到达恒河对岸，我想：'我遇见了一位成就者，我的业障一定很小，我福德一定很大，宿世愿力一定清净，我有法缘。'从我出生至今，从未有过比今天更欢喜的时刻。对于如幻财物的供养，说不想要不需要，在**中，除了瑜伽士热巴外，从未听说过这样的人。比您更令人惊奇的人，在所有修行者中我都未曾见过。尊者，虽然您如此令人惊叹，但今天整日我献上请求，圣者您心中未予考虑，我想是因为我业障深重，福德甚微，无法缘分。现在我已绝望茫然，心不欢喜难以忍受，道路不辨前后。若见到化身佛却未得到三句教言，与未曾见面有何区别？将对全国之人如何宣说？回到家乡会感到羞愧，不如自己结束生命。既然众生生来就要死亡，现在死去最好，死在成就者面前，怀着对正法的思念而死，还有什么比这更美好的话可说呢？"


གཏམ་དེ་ལས་སྙན་དུ་ཅི་སྒྲོགས་པ། །རྗེ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ལར་ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་བསོད་ནམས་ཆུང་། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཅུད་ལ་བོར་བས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཁོ་ང་ལ་འདི་ཙམ་དུ་མོས་ཤིང་གདུང་སེམས་ཆེ་བ་དེ། སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདུག །མདང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ངེས། ད་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོས་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ། བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོན་བདག་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་དགེ་སེམས་འདུན་པ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བར་ངེས། །ཞུ་དོན་སྤོབས་པ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་ཆུང་བར་ངེས། །བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཆུང་བར་ངེས། །གཏོང་ཕོད་འབུལ་སྙིང་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །སེར་སྣ་ཞེན་ཆགས་ཆུང་བར་ངེས། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ཆུང་བར་ངེས། །མི་ང་ལ་ལྷག་པར་མོས་ལུགས་ཀྱིས། །སྔོན་ཡང་དམ་པ་བསྟེན་པར་ངེས། །བུ་དེ་ཕྱིར་ཡི་ཆད་མི་ཟེར་བར། །ཁྱོད་རྒྱལ་ཁྲོམ་སྨད་ནས་འོངས་པ་དང་། །ང་གུང་ཐང་རྩ་ནས་འཁྱམས་པ་གཉིས། །ད་ནང་གདུགས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ལ། །ཆུ་བོང་ཆུ་སྔོན་མོའི་
4-1-82a
འགྲམ་དུ་འཕྲད། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་རྩ་བར་འཛོམ། །དེ་སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདྲ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པར་ངེས། །ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་སད་པ་འདྲ། །དེ་ཡན་ཆད་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་གླུ། །ད་ཡང་དག་དོན་ལ་གཏུགས་ཙ་ན། །བུ་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱ་བསམ་ན། །དད་པ་ཞིག་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་ན། །ཚེ་འདི་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་ན། །བདེན་པར་ང་ཕྱིར་འབྲང་བ་ན། །གཉེན་ཚན་བདུད་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན། །བདེན་ནོ་མ་སྙམ་འཁྲི་བ་ཆོད། །ཟས་ནོར་བདུད་ཀྱི་སོ་པ་ཡིན། །འདྲིས་ཤིང་ངན་ནོ་འཛིན་ཆགས་སྤོངས། །འདོད་ཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིན། །འཆིང་བར་ངེས་སོ་ཞེན་པ་ཐོངས། །གཞོན་གྲོགས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིན། །སླུ་བར་ངེས་སོ་ཁོང་ཟོན་གྱིས། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་ཡིན། །ཐར་བར་དཀའོ་མྱུར་དུ་བྲོས། །ལར་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། །དུས་ད་ལྟ་བཞག་ན་དོན་ཅན་ལགས། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཐོ་ཡོར་ཅིས་ཀྱང་འགྱེལ། །དུས་ད་ལྟ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ན་ལེགས། །སེམས་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཅིས་ཀྱང་འཕུར། །དུས་ད་ལྟ་ནམ་དཔངས་བཅད་ན་ལེགས། །མི་ང་ཟེར་དེ་ཚོ་ཉན་སྤྱོད་ན། །བུ་ཁྱོད་ལ་ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་ཡོད། །འཇུག་སྒོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱ། །ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྦྱིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །ཁྱེའུ་ཆུང་གི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས་ཁོ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཁོ་ཤིན་ཏུ་མགུ་ནས། 
4-1-82b
རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་མང་པོ་བཙལ་བསྐོར་བ་དུ་མ་བྱས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སོང་སྐད། དུས་ཕྱིས་ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་ན་རྗེ་བཙུན་བྲིན་གྱི་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཁོང་ཞང་ཚན་གཉིས་འོངས་ནས། ཞང་པོས་ཞུ་ཡས་ཀྱི་གཡུ་མེ་སྒྲོན་དཀར་པོ་དང་། ཚ་བོས་གསེར་སྲང་ཕྱེད་ཕུལ་བ་མ་བཞེས་ནས། དེའི་དུས་བླ་མ་བ་རི་ལོཙྪ་བ་བྲིན་ན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཞང་ཚན་གཉིས་ཀྱི་འབུལ་བ་དེ་ང་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་གིས། བླ་མ་བ་རི་ལོཙྪ་བ་ལ་ཕུལ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཤིག །གདམས་པ་ང་རང་གིས་གདབ་ཀྱིས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་ཞུ་སྣ་མཛད་དེ། བླ་མ་བ་རི་ལོཙྪ་བ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་རྫོགས་པར་ཞུས། བླ་མས་ཁོང་ཞང་ཚན་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་ཆོས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཚེ་བསྲིང་བའི་ཆོ་ག་མེ་རུ་སིངྷའི་འདོན་ཐབས་དང་། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྐོར་དང་གསུམ་གནང་། ནང་གི་ཆོས་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།

这些是原文的直译：
还有什么比这更美好的话可说呢？具有神通的尊者请以您的智慧了知。再者，少年福德甚少。"
如此祈请后，他想要自杀，尊者心想："他对我如此信仰并心怀强烈渴望，必定与我有愿力的联系。昨晚梦中所见的就是他无疑。现在应当摄受他。"于是以歌回应他的请求："少年施主请听，你善心意乐强烈，恶业罪障必定微小；请求勇气之大，我慢自视必定甚小；精进努力之大，懈怠懒惰必定甚小；慷慨布施之心之大，吝啬执著必定甚小；智慧悲心之大，愚痴嗔恨必定甚小；对我特别信仰，以前必定亲近过圣者。所以，孩子，不要说绝望，你从下城区而来，我从贡塘漫游而来，今早在蓝色卓玛河边相遇，在银泉水眼处会合。似乎我们以前曾发愿，必定有修行的因缘，阿赖耶识的习气觉醒了。这是至今因缘殊胜的歌。现在触及真实义时，孩子，如果你内心想修持神圣佛法，若从心底生起信心，若不再顾念今生，若真诚追随我，亲友是魔障的阻碍，不要认为是真的，断除依恋；财物是魔障的哨兵，认识它们的危害，放弃执著；感官享乐是魔障的套索，肯定会束缚，放下贪恋；年轻伴侣是魔障的女儿，肯定会欺骗，要警惕；故乡是魔障的监狱，难以解脱，迅速逃离。总之，最终都要舍下一切而去，现在舍弃才有意义。幻化之躯迟早倒下，现在创造良好因缘为佳。心灵的秃鹰终将飞离，现在确立高远目标为佳。如果听从我所说，按照行事，你有修法的缘分，我将为你进行入门灌顶和加持，传授甚深口耳相传的教授，引导你走上修行之路。作为瑜伽士的我也会生起欢喜。少年，请将此记在心中。"
尊者说完这些话，鼓励他之后，他非常欣喜，将尊者的双足顶在头上，多次顶礼、绕行，发愿后离去。后来约四个月，当尊者住在仁的门隆楚巴时，他和他舅舅二人前来。舅舅献上松石灯名为白明灯，侄子献上半两黄金，但尊者没有接受。当时上师巴日译师正在仁地修建遍胜佛顶佛塔，时间相同，尊者说："你们舅侄二人的供养，我不需要，献给上师巴日译师，向他请求灌顶。教授我自己会给你们。"尊者亲自作引荐，向上师巴日译师请求了完整的胜乐轮灌顶。上师为他们舅侄二人传授了三种外法：佛顶胜利法门、梅鲁僧哈的延寿仪轨诵法，以及圣不空羂索法门。内法则传授胜乐七字修法和


 ནང་གི་ཆོས་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བླ་མ་བརྡའི་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐོར་དང་། ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གསུམ་གནང་། དེར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བླ་མ་བ་རི་ལོཙྪ་བ་ས་སྐྱར་བསྐྱལ་ནས་གཟོད་ཡར་ལོག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་ལོ་ལྔ་བསྡད་པས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱངས་ཏེ། གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་
4-1-83a
གནང་ནས། སྔར་གྱི་མིང་ཞུ་ཡས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་པ་ཞི་བ་འོད་དུ་མིང་སྤོས་པ་དེ། སྔར་མི་ཆོས་ཀྱི་དུས་ཤིན་ཏུ་རོ་བཙའ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་གོས་རས་རྐྱང་ལས་མི་གོན་པ། ཀོ་པགས་ཀྱི་ལྷམ་མི་གྱོན་པ། ཕ་ཡུལ་དུ་མི་འགྲོ་བ། ཉི་མ་གཉིས་ལྡེང་བ་ལས་ལྷག་པའི་རྫས་མི་འཛིན་པའི་དམ་བཅའ་རྣམས་ཕུལ་ནས། སྙིང་རུས་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ། །མར་པ་མི་ལའི་གདམས་ངག་ནུས་པ་ཆེ། །ཁྱེའུ་ཆུང་ཞི་བ་འོད་འདི་སྒོམ་སྲན་ཆེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་བསྐྱེད། །བུ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་འདོན་པ་ན། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོ་མ་ལབ་པར། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཛོད། །མི་སྔོན་གྱི་ཇོ་བཟང་མ་འདོད་པར། །དབེན་པ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་འགྲིམས། །གྲོགས་ངན་གཡོག་དང་མ་འགྲོགས་པར། །གཅིག་པུར་རྒྱུན་དུ་ཟུག་པར་གྱིས། །བླ་མ་བྱེད་འདོད་མ་སེམས་པར། །དམན་ས་ཟུང་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་གྱིས། །མྱུར་དུ་གྲུབ་རྟགས་མ་འདོད་པར། །བསྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ་པར་གྱིས། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མ་སློབ་པར། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཡེངས་མེད་སྒོམས། །རང་ལ་ཨེ་ཕན་བསམ་པ་ན། །ཐ་སྙད་སྤོངས་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཞི་བ་འོད་
4-1-83b
ཀྱིས་སྔོན་ལ་ཤེས་པར་བསླབས་ནས་མ་བསྒོམས་ན་གོལ་ས་ཡོད་ཟེར་བ་ཇི་སྐད་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཚེ་འདི་བློས་མ་ཐོངས་པ་དང་། གནད་མ་ཤེས་པ་ལ་གོལ་ས་འབྱུང་བ་ཡིན། ང་མར་པའི་བུ་བརྒྱུད་ལ་གོལ་ས་མེད་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མ་སློབ་པར་བསྒོམ་ལ་དྲིལ་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是原文的直译：
内法则传授胜乐七字修法、上师密语尊母法门，以及女神库鲁库勒（Kurukullā）修法三种。之后，他们二人护送巴日译师前往萨迦，然后才返回，在尊者身边住了五年。他们完全接受了著名的那若六法和从明主梅智巴传承下来的大手印等修持指导，尊者将所有教言全部传授给他们。他以前的名字叫朱耶·达玛旺秀（Zhū yas dar ma dbang phyug），后来尊者改名为热巴希瓦沃（ras pa zhi ba 'od）。他以前在世俗生活时非常粗暴，后来变成了一个放弃世间的人。在尊者面前，他立誓只穿棉布衣，不穿皮革鞋，不回故乡，不持有超过两天用量的物品。他以毅力精进修持，生起了良好的修证体验，尊者很高兴，唱了这首歌：
"顶礼诸位圣者上师！
此实修传承大悲者，加持力强大。
玛尔巴米拉的教言，威力很强大。
少年希瓦沃，禅修耐力强。
愿母亲空行，速生证悟境。
孩子，当你将修行进行到终点，
不要说空谈干瘪的言辞，
对佛法勿持有偏见。
不要向往过去的高贵地位，
常游荒无人烟的静处。
不与恶友仆从为伴，
独自一人长久安住。
不要心想做上师，
持守卑微之位精勤修行。
不求速得成就验相，
修行之时同死亡一样长。
不要学习词句术语，
无散乱修持耳传教言。
当想着'对自己有何益处'时，
放弃术语专注修行。"
希瓦沃问道："有人说，先学习理解而不修行会有偏差，此话何解？"尊者说："对于没有舍弃今生和不了解要点的人，会出现偏差。我们玛尔巴的传承弟子没有偏差。不要学习词句术语，专注于修行。"说着唱了这首歌：
;


 །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཚིག་གིས་སྦོས་པའི་སྟོན་པ་དེ། །རྩོད་དུས་ཁྲམ་པས་སྨྱོན་སྨྱོན་བྱེད། །ལབ་དུས་བྲེད་མས་ལབ་ལབ་བྱེད། །ཉལ་དུས་མི་ཆེན་ཉལ་ཉལ་བྱེད། །འགྲོ་དུས་ཧོར་འདྲ་འགྲོ་འགྲོ་བྱེད། །བགེགས་དང་གོལ་ས་དེ་ལ་མང་། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་གོལ། །སོ་སྐྱེ་འདོད་པའི་ལས་སུ་གོལ། །ཉན་རང་ཞི་བདེའི་གནས་སུ་གོལ། །དགེ་བཤེས་ཟ་བའི་ཐབས་སུ་གོལ། །སྟོན་པ་ཚིག་གི་རྫོང་དུ་གོལ། །དགེ་སློང་བཟང་རྫུའི་ངང་དུ་གོལ། །རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པའི་གསེབ་ཏུ་གོལ། །སྒོམ་ཆེན་སྟོང་ལྟ་ཧད་པོར་གོལ། །མི་ཤེས་ཐམས་ཅད་གོལ་ཚབས་ཆེ། །སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ལ། །གོལ་ས་ཡོད་སྙམ་བདུད་ཡིན་པས། །རས་ཆེན་དྲུང་དུ་ཞི་བ་འོད། །གོལ་སར་ཤོར་ན་བསླུས་པ་ཡིན། །ཐེ་ཙོམ་སྤོངས་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛོད། །དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་མངོན་སུམ་ལ། །གོལ་ས་བྱུང་ན་བདེན་པ་མེད། །བུ་ཐ་སྙད་སློབ་གཉེར་མ་སེམས་པར། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ཐ་སྙད་སྤངས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་དྲུང་ན་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་ཆེན་པོ་བསྐུར་ནས་བསྒོམ་ཞིང་
4-1-84a
ཡོད་པའི་ཚེ། སྔར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་སླེབ་བྱུང་བས། ཁོས་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་ལྟོ་གོས་སོགས་ཟས་ནོར་དང་བྲལ་བའི་འཕྲལ་གྱི་འདུག་ཚུགས་ངན་པ་དེ་མཐོང་ནས། གོ་ལོག་གི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། ཁོ་ན་རེ། ཞུ་ཡས་དར་མ་དབང་ཕྱུག །ཁྱོད་དང་པོ་ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོའི་གཅེས་ཕྲུག་ཡིན་པ་ལ། ད་སྤྲང་རྒན་བཟར་མེད་བགོར་མེད་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱས་འདུག་ཨང་ཟེར་བའི་ལན་དུ། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །ཕ་མ་གཉིས་པོ་མཆོད་གནས་ཀྱི་རྟེན། །སྤུན་ཟླ་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཉེ་དུ་སྤངས་པ་ལགས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །ཆོས་མཐུན་གྲོགས་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །གསུམ་བཞི་ཕན་ཆད་ལོང་གཏམ་གྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་གཅིག་པུར་བསྡད་པ་ཞིག་ལགས། །གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །གསལ་འདེབས་བེའུ་བུམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །དཔེ་སྣ་མང་པོ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཟིན་བྲིས་སྤངས་པ་ཞིག་ལགས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །འཚོ་བ་བྱ་ཚོལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །རྫས་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་སྤངས་པ་ཞིག་ལགས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །དད་ལྡན་གྱི་བསོད་ནམས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་འཁོར་གཡོག་སྤངས་པ་ཞིག་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་ཡང་དད་པ་
4-1-84b
སྐྱེས་ནས་ཀ་ཆ་མང་པོ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱག་ཕྱི་བསྒྲུབས་ཆོས་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གོལ་ས་རྣམས་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚ་བོས་རས་པ་མ་བྱུང་བར་རྗེ་བཙུན་ཅུང་ཟད་མ་མཉེས་ཤིང་། གླེན་བཙུན་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་གཉའ་ནང་དུར་སྣན་དགོན་ཆུང་བཟུང་ནས་ཡོད་སྐད། རས་པ་ཞི་བ་འོད་དེ་རྗེ་བཙུན་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས། ཕ་དྲུག་གི་གོ་ལུང་སྨན་ཆུའི་ཕུག་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར། ཉམས་རྟོགས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྲག་ཟང་ཐལ་ཕུག་ནས་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་སོགས་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྐོར་རོ།

顶礼至圣上师！
夸夸其谈的导师，
争论时似骗子般疯疯癫癫，
说话时如急躁人喋喋不休，
睡觉时如大人物安然长睡，
行走时如蒙古人匆匆而行，
障碍与偏差在他那里众多。
总之，三界六道各自偏离，
凡夫偏离于贪欲之业，
声闻缘觉偏离于寂静安乐之处，
格西偏离于谋生之法，
导师偏离于文字之堡，
比丘偏离于伪善之态，
瑜伽士偏离于疯狂之中，
禅修者偏离于呆滞的空见。
所有无知者偏差极大，
对于空行口传之气息，
若认为有偏差处是魔，
热巴上师座下的希瓦沃，
若陷入偏差即被欺骗。
断除疑虑精勤修行，
对于直指实修现量，
若出现偏差则无真理。
孩子，不要想学术语学问，
专一修行得果实。
说完这些话后，他放弃术语，一心一意地在上师身边修行，在饮食衣物方面承受很大艰苦。当时，他的一位老朋友到来，看到热巴希瓦沃缺乏食物和衣物等，生活状况很差，生起颠倒的怜悯心，说："朱耶·达玛旺秀，你原来是大富人家的宝贝孩子，现在竟变成了这样一个无食无衣的老乞丐！"作为回应，热巴希瓦沃唱了这首歌：
"父上师尊者佛性中，
父母二人供养之基，
亲友兄弟轮回之因，
因此我已舍亲眷。
独自一人佛性中，
法友同修善行之基，
三四人以上闲谈之因，
因此我已独自住。
教言一句佛性中，
笔记提示善行之基，
多种典籍我慢之因，
因此我已舍笔记。
山林寂处佛性中，
觅食鸟儿善行之基，
众多财物贪著之因，
因此我已舍家乡。
无方国土佛性中，
信众福德善行之基，
众多随从烦恼之因，
因此我已舍随从。"
听了这些话，那人生起信心，献上许多财物。尊者也非常喜悦，直到入涅槃之前，希瓦沃都侍奉左右，完整地接受了所有教法教言，断除了修证中的所有偏差。
那位舅舅没有成为热巴，尊者对他有些不悦。据说他成为一位名叫"愚笨僧桑杰嘉"的人，在涅朗杜年小寺院居住。
热巴希瓦沃在尊者涅槃后，在帕珠的果龙门楚洞窟修行，最终证得了修道境界的一切功德，从修行洞穴的岩石中穿过，在今生即往生空行净土。
以上是关于银泉等热巴希瓦沃的故事。


། །།
༄། །གཅེན་ལུང་དུ་སྦ་ལྕག་གི་སྐོར་ལ་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྦའི་བེར་མ་ལྕག་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བསྣམས་ཏེ། སེ་བན་རས་པས་ཕྱག་ཕྱི་བགྱིས་ནས། གཅེན་ལུང་གི་ཆུ་མདའ་མཁར་བུར་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས། ཡུལ་དེ་ན་རྒན་མོ་གཅིག་མིན་པ་མི་སུ་ཡང་མི་འདུག །རྒན་མོ་དེ་ལ་འཚོ་བ་སློང་གསུངས་པས། རྒན་མོ་དེ་ན་རེ། ང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དབུལ་མོ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོགས་ཞིང་ཁ་ཕ་གི་ན་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་བྱང་ཆུབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ། དེ་རིང་སོ་ནམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བྱོན་དང་བཞེས་པ་འདྲེན་ཏེ་འོང་ཟེར་བས། རྗེ་
4-1-85a
བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱང་དེར་བྱོན་པས། ཕྱུག་པོ་དེ་ས་བོན་ཁང་གཅིག་ལ་སྟེགས་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཡོན་བདག་ཁྱོད་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་བ། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་གཉིས་ལ་དེ་རིང་ཉིན་འཁོར་གྱི་ཚ་ཆོས་སློང་དགོས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། བཞེས་པ་དྲངས་པས་ཆོག །ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་སྣང་བ་དཔེ་རུ་འགྲོ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། ངའི་ཞིང་རྨོ་བ་འདི་དང་བསྟུན་པའི་མགུར་ཅིག་གསུང་འཚལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་དང་ཉེ་གནས་སེ་བན་གཉིས་པོས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། འོ་ན་ཡོན་བདག་ཁེང་དྲེགས་ཅན། །ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཡང་དཔྱིད་གསུམ་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ། །བོད་མི་རེ་ཞིང་རེ་རྨོ་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ཞིང་ཞིག་རྨོ། །གཞི་ཉོན་མོངས་ཐ་བའི་ཞིང་ས་ལ། །སྔོན་འགྲོ་དད་པའི་ལུད་ཅིག་བཀྲམ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རླན་གྱིས་སྦངས། །བློ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་མཁན་གྱིས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་ས་བོན་བཏབ། །གཉིས་མེད་གླང་པོ་དོར་སྡེབས་ནས། །ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཐོང་གཤོལ་བཏགས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པས་སྣ་ཁྲིད་དེ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཐོང་བཙུགས་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་པོའི་ལྕག་བཅུག་པས། །ཐ་བ་སྲ་ཡང་ཕེད་དེ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་ཐོན་ཏེ་མཆི། །འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སོ་ནམ་མཁན། །ང་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་མཁན། །སྟོན་ཐོག་སུ་མང་བལྟ་ཡང་བལྟ། །ནམ་ཕུགས་སུ་སྐྱིད་
4-1-85b
འགྲན་ཡང་འགྲན། །དེ་སྣང་བ་དཔེ་རུ་དྲས་པ་ཡིན། །སོ་ནམ་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཁེངས་དྲེགས་ཅན། །ཁྱེད་རང་དོན་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་གསོག་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁོ་ན་རེ་འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རང་གི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་སྦ་ལྕག་དེའི་བརྡ་ཅི་ལགས། བྱིས་པའི་རྩེད་མོའམ། སྨྱོན་པའི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་དོན་ཞིག་ཡོད་ངེས་པས། འདིའི་དོན་འགྲོལ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། འོ་ན་ཡོན་བདག་འདྲི་རྟོགས་མཁན། །ཁྱོད་སྦྱིན་ཤུགས་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ཡིན། །སྙིང་རུས་བྱས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ང་ཡི་ལག་ན་བཟུང་བའི་སྦ་འཁར་འདི། །དང་པོ་རྒྱ་བྲག་ལོགས་ལ་སྐྱེས། །བར་དུ་རྒྱ་ཟོར་གུག་པས་བརྔས། །ཐ་མ་ཤ་འབྲོང་མཉེན་ལ་བྲགས། །འོངས་ནི་ལྷོ་ཁ་མོན་ནས་འོངས། །བཀལ་ནི་ཐེག་ཆེན་མཛོ་ལ་བཀལ། །འགྲིམས་ནི་ཚོང་འདུས་རྣམས་སུ་འགྲིམས། །ཕུལ་ནི་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཕུལ། །ད་ལྟ་ང་ཡི་བེར་མ་ལྕག །འདི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་མ་གོ།

这些是原文的直译：
吉祥！
关于在谦隆遇到恩让尊巴时的斯巴鞭故事。
顶礼上师！尊者米拉热巴虽然没有其他财产和受用，但他有一切必需品系在一根斯巴皮鞭上，他带着它，由侍者色班热巴跟随，前往谦隆水边卡布地方行平等乞食。在那地方除了一位老妇人外没有任何人。他向老妇人乞讨食物，老妇人说："我是一个一无所有的穷人。外面那片田地里有一位恩让富人叫江秋巴，今天他在务农。请去那里，他会供养食物的。"尊者师徒二人便前往那里，看见那富人坐在一个播种台上。伟大的尊者说："施主，听说你是个富人，我们两个瑜伽士今天需要一整天的热饭。"他回答说："供养热饭没问题。如果您是真正的瑜伽士，能把现象转为教法，请根据我的耕作唱一首歌。"于是尊者和侍者色班二人以歌回应他的请求：
"那么，骄傲的施主，恩让富人请听，在初春三月，当藏人各自耕种田地时，我这瑜伽士也在耕一块田。在烦恼的荒芜之地上，先撒下信心的肥料，以五甘露的水分浸润，有智慧的农夫，播下无妄想的种子，套上不二之象，挂上具智慧的犁，由具誓言者引导，插入无散乱的犁杖，加以精进迅速的鞭打，荒地虽坚硬也被分开，菩提幼苗将会长出，果实将会及时成熟。你是今生农事的耕作者，我是永恒轮回的耕作者。收成谁多看便知，究竟谁乐也可比。这是以现象为喻，农事化为歌唱，请欢喜吧，骄傲的人，以自利收集资粮。"
然后，他又说："那么，瑜伽士，您手中拿着的那根斯巴鞭是什么意思？这像儿童的玩具或疯子的工具，一定有什么含义，请解释它的意义。"尊者又唱歌回应他的问题：
"那么，好问的施主，你这慷慨的人请听。你是否知道我是谁？如果你不认识我，我是米拉热巴，是经历过苦行的人，是有毅力的禅修者，是无所依的修行瑜伽士。我手中拿的这根斯巴杖，最初生长在岩壁上，中间被弯曲的镰刀割下，最后依附于柔软的野牦牛。它来自南方的门地区，被驮在大乘的牦牛身上，周游于各大市场，由虔诚者奉献而来。现在它是我的皮鞭。这含义你是否明白？


 །འདི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གོ་ན། །འདི་དོན་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །སྤོ་མ་ཐོག་རྩ་བ་བཅད་པ་དེ། །འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་བཅད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཡ་ཐོག་རྩེ་མོ་བཅད་པ་དེ། །ཐེ་ཙོམ་གོལ་ས་བཅད་པའི་རྟགས། །ཁྲུ་
4-1-86a
དོ་ཚད་ལ་བོར་བ་དེ། །ཆོས་པའི་ཚད་དོར་བོར་བའི་རྟགས། །སྦ་རྒྱུ་ནས་བཟང་ཞིང་མཉེན་པ་དེ། །གཞི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་བཟང་བའི་རྟགས། །སྦ་རྩི་འཇམ་ཁ་དོག་ལེགས་པ་དེ། །སེམས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས། །སྦ་དྲང་ལ་ལྡེམ་པར་འདུག་པ་དེ། །དོན་མ་ནོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་ལུང་སུ་ལ་འདུག་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་འབྱོངས་པའི་རྟགས། །སྦ་དུམ་བུ་བཞི་རུ་འདུག་པ་དེ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་ཚིགས་གསུམ་འདུག་པ་དེ། །གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་ཚང་བའི་རྟགས། །སྦ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་དེ། །གཞི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཟླུམ་ལ་འགྲིལ་བར་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས། །སྦ་ཡེ་ནས་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་དེ། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་སྦུ་གུ་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་སྨེ་བ་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ་བའི་རྟགས། །ནག་པོ་ཚག་ཚིག་འདུག་པ་དེ། །བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཆོ་རིས་ཡེ་ནས་བཙུན་པ་དེ། །ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས། །སྦ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ། །འགྲོ་བ་དད་ཅིང་འདུན་པའི་རྟགས། །སྦ་ཞབས་ལྕགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྟགས། །ཆང་ཟུངས་ཟངས་ཀྱིས་དྲིལ་བ་དེ། །ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་
4-1-86b
རུས་ཆེ་བའི་རྟགས། །ར་གན་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །ནང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས། །དེ་ལ་ཤ་འབྲང་བཏགས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་མཉེན་པའི་རྟགས། །ལྕག་འབྲས་གཉིས་སུ་སྒྲིལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྟགས། །ལྕག་འབྲས་མ་བུ་འཛོམ་པ་དེ། །སྐུ་གསུམ་མ་དང་མཇལ་བའི་རྟགས། །རུས་པའི་སློང་མོར་བཏགས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བའི་རྟགས། །མེ་ལྕགས་ཁུག་མ་བཏགས་པ་དེ། །ཅི་སྣང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྟགས། །དུང་ལོ་དཀར་པོ་བཏགས་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། །གཅན་གཟན་རས་མ་བཏགས་པ་དེ། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པའི་རྟགས། །དེ་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །རྟོགས་ཚད་ནང་ནས་ཤར་བའི་རྟགས། །སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་བཏགས་པ་དེ། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཤེལ་སྒོང་རྡོ་གཅིག་བཏགས་པ་དེ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་སྤངས་པའི་རྟགས། །བ་སོའི་འཕྲེང་བ་བཏགས་པ་དེ། །བླ་མ་ཡིད་ལ་འཕྲེང་བའི་རྟགས། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བཏགས་པ་དེ། །སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་རྟགས། །སྣམ་རས་དཀར་དམར་བཏགས་པ་དེ། །བུ་སློབ་མང་པོ་འཁོར་བའི་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ལག་ན་མཛེས་པ་དེ། །མི་ནག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྟགས། །དེ་དོན་གང་ལགས་འདྲི་བ་དེ། །མོས་གུས་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་རྟགས། །མི་ཁྱོད་དང་ང་རུ་འཕྲད་པ་དེ། །སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྟགས། །དེ་སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་རྟགས་ཀྱི་གླུ། །བརྡ་གོ་བར་གདའ་ཡི་ལྷ་མི་ཀུན། །དོན་ཆོས་སུ་བདོག་གོ་དད་གུས་
4-1-87a
གྱིས། །ཁྱེད་ཡུན་དུ་སྐྱིད་ཀྱིས་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་མགུར་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་དེ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་བཙལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས། བླ་མ་ལགས། བདག་མ་ཤི་བར་དུ་མཆོད་གནས་བྱེད་པས་གདན་ཕབ་ལ་བཞུགས་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཞག་བདུན་ལས་བཞུགས་སུ་མ་བཞེད་དེ། ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་བླ་མཆོད་ངས་མི་འོང་གསུངས་ནས་གཤེགས་གྲབས་མཛད། དེ་ནས་གཤེགས་ཁར་ཡོན་བདག་ན་རེ།

这些是原文的直译：
这含义你不明白吗？那么我来解释，请仔细听。剪断斯巴根部，象征斩断轮回的根基；截去斯巴顶端，象征断除疑虑与偏差；将其截成两尺长，象征放弃修行者的执著；斯巴质地优良而柔软，象征心性本来清净；斯巴光滑色彩鲜艳，象征于本真心性中修持；斯巴既直又有弹性，象征如实无误地修行；斯巴上有花纹，象征熟悉菩提道路；斯巴分为四段，象征具足四无量心；斯巴有三节，象征基础中具足三身；斯巴色彩不变，象征法性不变；斯巴圆滑光润，象征法性离戏论；斯巴本来洁白发亮，象征法身无垢；斯巴有孔洞，象征诸法皆空；斯巴有斑点，象征了解一味真如；有黑色小点，象征我这**瑜伽士热巴，心中仍有细微妄念；斯巴形态天然高贵，象征如法修行；斯巴美丽悦意，象征众生信仰景仰；斯巴底部缠铁，象征瑜伽士游历山间；铜制接合部，象征已摄受空行；斯巴上有铁钉，象征瑜伽士具大毅力；挂铜环，象征内在功德圆满；系野牦牛皮，象征瑜伽士心意柔软；鞭绳双股交织，象征将双运带入修道；鞭绳母子相连，象征与三身之母相会；挂骨制乞食碗，象征瑜伽士周游各国；挂打火器袋，象征视一切为修行伴侣；挂白色海螺，象征转法轮；挂野兽布片，象征无有畏惧；挂镜子，象征证悟从内心生起；挂锋利小刀，象征斩断烦恼刺；挂水晶石，象征断除习气垢染；挂牙制念珠，象征心系上师；挂铃铛金饰，象征美名传遍十方；挂白红色布料，象征众多弟子围绕；瑜伽士手持美观，象征以方便调伏凡夫；你询问其意义，象征有信心与善习气；你我相遇，象征过去曾发愿；这是白色斯巴鞭的象征之歌。愿人神皆能领会其意，以信敬心实修正法，愿你们长久安乐行持正法！
尊者唱完这首与佛法相符的白色斯巴鞭之歌后，那位施主生起更大信心，顶礼并将尊者的双足顶在头上，说道："上师，请下座住下，让我供养直到我死。"但上师师徒二人只住了七天，就不愿再留，说："我不适合作你们世俗人的上师供养对象。"准备离去。临行前，施主说：
;


 ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་བླ་མཆོད་ངས་མི་འོང་གསུངས་ནས་གཤེགས་གྲབས་མཛད། དེ་ནས་གཤེགས་ཁར་ཡོན་བདག་ན་རེ། ད་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་བསྒོམ་ཉམས་ཚིག་གསུམ་ཙམ་གནང་འཚལ་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཁོའི་ཞུས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་བླ་མཆོད་ངས་མི་འོང་གསུངས་ནས་གཤེགས་གྲབས་མཛད། དེ་ནས་གཤེགས་ཁར་ཡོན་བདག་ན་རེ། ད་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་བསྒོམ་ཉམས་ཚིག་གསུམ་ཙམ་གནང་འཚལ་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཁོའི་ཞུས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
您说世间的喇嘛供养我不需要，然后准备离开。接着在临行时，施主说道："既然尊贵的喇嘛上师无论如何都要离开，请赐予从您心中生起的三句修行体验之言。"于是尊贵的父子上师回应他的请求，唱诵了这首道歌。


 །འོ་ན་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ཕྱུག་པོ་མདོ་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཆོས་ཁ་ལ་སླ་སྟེ་དོན་ལ་དཀའ། །ཁྱེད་ཅག་འཁྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །ལོང་ཡོད་དུ་རེ་ལ་ནམ་ཟླ་འདས། །ཆོས་བྱེད་དོ་སྙམ་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །ལར་ནི་དམ་ཆོས་བགྱིས་ན་ལེགས། །ཡོང་གཡའ་ཡི་ཆུ་མིག་བསིལ་གསུམ་པོ། །ནད་མཁྲིས་པ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །ལྷ་བྱ་གོང་མོ་མ་ལགས་པ། །རི་དྭགས་དམན་པས་བཏུང་དབང་མེད། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲི་དེས། །གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །གླང་པོ་ས་སྲུང་མ་ལགས་པ། །གླང་ཕྲན་གཞན་ལ་གདགས་དབང་མེད། །འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དེས། །ལུས་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་མ་
4-1-87b
ལགས་པ། །ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱིས་མྱང་བ་མེད། །རོ་ལངས་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་དེས། །དབུལ་པ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །རྒྱལ་བུ་ཟླ་འོད་མ་ལགས་པ། །དམངས་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ནོར་བུ་ལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །ཀླུ་དགའ་བོ་འཇོག་པོ་མ་ལགས་པ། །འཛམ་གླིང་མི་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དེ། །གཟིགས་མོ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་མ་ལགས་པ། །གང་ཟག་ཕལ་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་ནུས་པ་དེས། །ནད་ཚ་གྲང་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །ཙནྡན་སྡོང་པོ་མ་ལགས་པ། །ཤིང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་མི་སྨིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་དཀར་པོ་དགེ་བ་བཅུས། །མཐོ་རིས་མཐོང་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །མི་དད་པ་ཅན་ཞིག་མ་ལགས་པ། །སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་རང་དབང་མེད། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །མི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཞིག་མ་ལགས་པ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་རང་དབང་མེད། །སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེས། །མངོན་སངས་རྒྱ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །མི་སྙིང་རུས་ཅན་ཞིག་མ་ལགས་པ། །ཁྱེད་གཡེང་བ་ཅན་ལ་བསྒོམ་དབང་མེད། །བཟའ་བཏུང་ཟས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དེས། །དབུལ་བ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །ཁྱོད་སྤྱང་མོ་འདྲེན་ནེ་མ་ལགས་པ། །མི་སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་གཏོང་ཕོད་དེས། །རང་རྒྱགས་ཡིན་པར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །ཁྱོད་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་མ་ལགས་པ། །ནོར་ཡོད་དགུ་ཅོག་གིས་གཏོང་མི་ཕོད། །
4-1-88a
ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་དང་། །ཉེ་གནས་སེ་སྟོན་རས་པ་གཉིས། །ཁྱོད་གཅེན་ལུང་གི་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་གསུམ། །ཞག་བདུན་བར་དུ་ཉལ་ས་གཅིག །དེ་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་བཞག་པ་ཡིན། །ད་ནི་མི་སྡོད་འཁྱམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ཡོན་བདག་བཟའ་མི་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཟས་བྱིན་པ་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཉལ་བའི་གནས་མལ་གསུམ་པོ་དེ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ལར་མོས་པ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་བྱ་བ་དུས་རྟག་ཏུ་དད་པ་བྱས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་འཇོག་པ་ལ་ཆོས་མང་པོ་བཤད་མི་དགོས། ཡུན་རིང་པོ་འགྲོགས་མི་དགོས། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་། མོས་པ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་འཛོམ་ན། དར་ཅིག་སྣོལ་བ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཛོམ་ནས་འོང་བ་ཡིན། ལར་སེམས་དད་ཅིང་འདུན་པ་གལ་ཆེ། དུས་དིང་སང་མི་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས། ནང་གི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་། ཕྱིའི་སྐྱོན་བག་རེ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ཡིན། མོས་པ་བྱེད་པ་ལ་ང་དང་ཐག་ཉེ་རིང་མེད། ཐག་ཉེ་ཞིང་ཧ་ཅང་མཛའ་ཆེས་པ་ཡང་འཁོན་ཤུགས་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པ་མི་འོང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླབ་དགོས། ངས་ཁྱོད་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཁྱེད་རང་ཡང་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། མོས་གུས་སྐྱེད། དུས་ད་ལྟའི་དད་པ་དང་སྤྱོད་འཕྲོས་ལས་མ་འགྱུར་ན། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ལོངས་
4-1-88b
སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་འགྲིམ་མི་དགོས། སླར་ཡང་ངན་སྤྱོད་མང་པོ་མཐོང་ཙ་ན།

以下是简体中文直译：
那么，有信仰的施主，你这富有而不知足的人请听，法义口头上容易但实际上困难。你们这些迷惑的世间人，有闲暇时只顾盼望，时日就这样流逝；自认为修法，生命却已耗尽。总之，若行正法则为善。那三清凉的矿泉水，虽能治疗胆病，但若非天鹅，低等野兽无权饮用。那天降雷电之宝剑，虽能阻挡战场敌人，但若非护地大象，小象无权佩戴。那长生天神的甘露，虽能成就身体精华，但若非龙树上师，所有修法者不得品尝。那起尸金棺，虽能消除贫穷，但若非月光王子，平民百姓无权使用。那海底宝珠，虽能生出所需所欲，但若非欢喜龙王和持龙王，赡部洲人无权享用。那兜率天宫殿，虽是盛大景观，但若非无著上师，普通人无法见到。那六味药材的功效，虽能消除热病寒病，但若非檀香树，普通树木不会成熟。那业因果白色十善业，虽能见到天界，但若非具信者，大罪之人无法自主。那噶举上师的教言，虽能获得菩提，但若非有宿缘之人，无福之人无法自主。那耳传教言珍宝，虽能现前成佛，但若非有毅力之人，你们这些散乱之人无权修持。那饮食荟供，虽能消除贫穷，但若非如狐狸般引导者，吝啬之人无权享用。那财物布施的慷慨，虽能自我骄傲，但若非仁宗富人，所有拥有财富的人不能慷慨布施。
我瑜伽士密勒日巴和侍者色顿热巴两人，与你仁宗的富人三人，七日之间同宿一处。这是结下愿力联系。现在我不住了，要去流浪。愿你施主及眷属们长寿无病。
如此说道，并说："你给我食物，我对你讲法，以及共宿之处，这三者很重要。总之，所谓信心是心的种子，若常常生起信心，是来世同生之因。结缘立愿不需讲很多法，不需长久相处。若目标对境的因缘和信心心种聚合，即使短暂相会也会因愿力而聚合。总之，心有信仰和向往很重要。现今之时，人无福德，故不见内在的众多功德，只见外在的少许过失。对于生起信心，与我的远近无关。过于亲近和过分友好也会变成有力的怨敌。你修行不会成功，需要习气来训练。我为你祈愿，你也向我祈请，生起恭敬心。若现在的信心和行为不变，来世一定会获得特殊的出生处和圆满的受用。修法不需周游很多国土。再次，当见到许多恶行时，


 སླར་ཡང་ངན་སྤྱོད་མང་པོ་མཐོང་ཙ་ན། མི་ཤེས་པ་སྒྲིམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཁྱེད་མི་ཆོས་པའི་ཆོས་དེ་ཡུལ་རང་ན་བཟང་བ་ཡིན། ཚོགས་ཞོར་ལ་སོགས། སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་སྤྲང་པོ་ལ་ཡོན་མྱུར་དུ་བྱིན་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག །ཆོས་འདི་ཡིན་བྱ་བའི་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་ལོགས་ན་མེད། ངེད་ཀྱི་ལད་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འོང་། སེང་གེས་མཆོངས་སར་ཝས་མཆོངས་ན་རྐེད་པ་ཆག །ངེད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་འོང་བར་གདའ། དེ་བས་ཁྱོད་རང་ཁྱིམ་པ་དྲག་གིས་དད་པ་འདི་ལས་མ་འགྱུར་ཅིག་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས། ཡུལ་གྲོང་ཞིག་ན་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ག་ནས་ཡིན། ཆ་ལུགས་འདི་ལ་བལྟས་ན་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་རྣམ་དག་གི་ཉམས་ལེན་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ཞིག་ཡོད་ལས་ཆེ་ཤོད་དང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་རང་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་ཡོད་དམ་མེད་ན་ངེད་ལ་ཡོད་པ་བཤད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གོ། དེ་བས་ངེད་ལ་ལས་དཀར་པོའི་འབྲེལ་བ་འཇོག་ཕྱིར་ད་ནང་གི་འཚོ་བ་ཞིག་སློང་དང་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། འཚོ་བ་དྲངས་པས་ཆོག །ང་རང་ཡང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཚོ་གོ་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། ངེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཟེར། ཁོ་རང་
4-1-89a
གི་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་ཁྱེད་དང་མཐུན་པ་འདུག་གེ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཡེངས་མེད་དུ་མ་བསྒྲུབས་ན། ཚེ་འདིའི་ལོ་འདོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིག་ནག་ལ་བལྟས་པའི་ཚིག་རིགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལམ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨང་གེ་གསན་དང་སྟོན་ཆེན་པ། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་མ་བཏང་བའི། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་ཅིང་། །འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་ན། །ཡིག་ནག་དཔེ་ལ་བལྟས་པ་ཡི། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་དེ། །ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་བོས་མ་ཁྱེར་རམ། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་དེ། །མུ་བཞིའི་གཡང་ལ་མ་ལྷུང་ངམ། །སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །མཚན་མའི་འབྱུང་བུས་མ་བཅིངས་སམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་དེ། །འདོད་པའི་ཞེན་པས་མ་བསླུས་སམ། །ལུས་ངག་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་སམ། །སྣང་བ་བླ་མར་བསྒོམ་དུས་སུ། །རིག་པ་ཡན་ལ་མ་ཤོར་རམ། །གསང་སྔགས་བརྡ་ཡིས་སྟོན་པ་ལ། །བརྡ་དོན་མེད་པར་མ་བཤད་དམ། །རང་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ལ། །རྫུན་དང་བཅོས་མས་མ་བསླད་དམ། །བླ་མ་དམ་པས་མ་གནང་བར། །སྤྱོད་པ་རང་དགར་མ་སྤྱད་དམ། །ཚེ་འདིའི་ཞེ་འདོད་འཕྲིན་ལས་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མ་ཡིན་ནམ། །བྱིན་རླབས་
4-1-89b
བརྒྱུད་པར་ལྡན་པ་ཡི། །ལྟ་སྒོམ་ཉམས་ལེན་མ་མཆིས་ན། །བདུད་ཀྱི་མགོ་གཡོགས་བསླུ་ཐབས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་མི་གྲོལ་ངེས། །དེས་ན་ཡང་དག་བརྒྱུད་པ་སྟེན། །རང་འདོད་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མད་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར། ཕྱག་བཙལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བ་ཞུས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་དགོངས་ནས་གནང་སྟེ། ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བྱོན། དབང་དང་གདམས་པས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལ། ཐུགས་སྲས་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་བྱུང་ངོ་། །གཅེན་ལུང་དུ་སྦ་ལྕག་གི་སྐོར་ལ་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།

以下是简体中文直译：
再次，当见到许多恶行时，无知会更加严重。你们世俗人的法在本土是好的。如聚会等，若心意到位，仅仅迅速施予乞丐一次也就足够。并没有所谓特别好的"这就是佛法"一说。你们模仿不了我们。狐狸若跳狮子所跳之处，腰会断裂。大多数修行人做不到像我们这样修行。所以你还是做个虔诚的好在家人，不要改变这份信心。
说完后，尊者师徒二人前往平等修行处，在一个村落中遇到一位密宗传统的教师。他说道："瑜伽士们从哪里来？看你们的装束，想必是有清净的见解和禅修的实践者，通过平等行为来增强修行的。请详细说说。"
尊者说道："你自己有没有见解、禅修和行为的实践？如果没有，即使我们说明我们所拥有的，你也不会理解。不如为了结下白业因缘，给我们些今早的食物吧。"
他回答："供养食物没问题。我自己也是密宗传统的教师，对这些多少有些理解。按我们的传统，我们这样实践见解、禅修和行为。"然后他详细讲解了自己传统的见解、禅修和行为，问道："这与你们的相符吗？"
尊者说道："如果不是因畏惧轮回而放弃今生，以希望迅速证得佛果的发心，按照具德上师的教诲毫不散乱地修行，那么为了今生的功利而仅仅看文字、研究词句的见解、禅修和行为，都会变成错误的道路。"说着唱了这首道歌：
"请听着，大导师！
未放下今生的执著，
不实践利他事业，
未了悟轮涅为一体，
仅从黑字经典所见的
无上平等行
岂不为八世法之流所卷走？
离边的见解双运
岂不堕入四边深渊？
禅修无作意
岂不为相的锁链所束缚？
大乐的三摩地
岂不被欲望执著所欺骗？
未经身语加持的
岂不为相法所束缚？
当修持一切显现为上师时
觉性岂不是已经放纵？
以密咒表示来教导
岂不是在讲无义的暗示？
自心本来清净
岂不是被虚假和伪装所污染？
未经殊胜上师允许
岂不是随心所欲地行事？
今生的欲求事业
岂不是魔的障碍？
若无具加持传承的
见地、修持和实践，
只用魔的掩饰欺骗手段
必定无法解脱轮回和恶趣。
所以，依靠真实传承，
修持无私欲的实践。"
听了这话，那位教师生起极大信心，说："真是稀有且令人惊叹！"他顶礼，将尊者的双足顶在头上，邀请入内，做了圆满的供养，请求追随。尊者认为他是一个具因缘的人，便允许他，并前往拉菲雪山。通过灌顶和教言，使他成熟解脱，他就是那位闻名的心子——仁宗教师菩提王。这是在仁宗地区巴察期间遇见仁宗教师的记载。


། །།
༄། །དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནུབ་གཅིག་གི་མནལ་ལམ་དུ། བུ་མོ་མཛེས་མ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ངེས་པར་གངས་ཏི་སེ་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ཞིག །དེའི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་འོང་བར་འདུག་པས། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་ཟེར་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལས། མནལ་སད་པ་དང་། ཐུགས་དགོངས་ལ་དེ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གསོ་ཞིང་བསྐུལ་བ་དང་། ལུང་བསྟན་དུ་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་དགོངས་ཏེ། ལ་ཕྱི་ནས་ཏི་སེ་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་གཉའ་ནང་
4-1-90a
རྒྱགས་མདར། དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང་མཇལ་ཏེ། རང་གནས་སུ་གདན་དྲངས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ། དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བས། ད་ལན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་ཆོས་པ་ཀུན་ལ་དགོས་པའི་མགུར་ཞིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སེམས་དོན་ཉེར་གཅིག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་གི་བསྒོམ་སྲན་ཆེ། །འདི་ནི་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཆུད། །གཉིས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུད། །གསུམ་དུ་སེམས་ལ་རང་བྱན་ཆུད། །འདི་ནི་ཆུད་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གྲུབ། །གཉིས་སུ་རང་གི་སེམས་དོན་གྲུབ། །གསུམ་དུ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ཡི་གདོན་བགེགས་ཞི། །གཉིས་སུ་ནང་གི་ཉོན་མོངས་ཞི། །གསུམ་དུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི། །འདི་ནི་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །གཉིས་སུ་དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས། །གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁས། །འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཧད་པོར་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་། །འདི་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་མི་རྣམས་ཚོགས་སུ་འདུ། །གཉིས་
4-1-90b
སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུ། །གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུ། །འདི་ནི་འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །སྒོས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །དགོས་དོན་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་དཀའ། །ད་ལྟ་དགོས་དོན་འཛོམ་དུས་འདིར། །དཀའ་ཡང་དཀའ་སྟེ་སྤྱད་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། །དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བ་ཡང་ཞབས་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་བ་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། སྟོན་སྒོམ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་ངོ་། །དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །སྐོར་ར་ལ་ཐོག་ཏུ་མཁར་ཆུང་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་འགའ་ཤས་ལུང་བསྟན་ལྟར་གངས་ཏི་སེ་ལ་བྱོན་ནས་གློ་བོ་མཚོ་བར་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ། སློབ་མ་སྒོམ་མ་གཅིག་ནད་རྫུན་བཏབ་ནས་འགྲོ་མ་ཉན་པ་ལ། དེར་འབྱོན་སྟབས་ཆག་སྟེ། དབྱར་གློ་བོའི་སྟོད་དུ་ཆོས་གསུང་ཞིང་བཞུགས། ནམ་ཟླ་སྟོན་སེར་དུ་སོང་བ་དང་། ཡར་ཏི་སེ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ར་ལ་ཐོག་གི་བར་དུ་གཤེགས་སྐྱེལ་བྱས་པའི་སར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ད་བདག་ཅག་རྣམས་དང་མཇལ་ངེས་མེད་པས་མགུར་ཅིག་གསུང་འཚལ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡིན་ཚུལ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
贤者嘉普巴相遇之记载
顶礼上师！尊者密勒日巴住在拉菲雪山时，一天夜里梦中出现一位美丽的少女，身饰骨饰和宝石装饰，对他说："瑜伽士密勒日巴，请务必按照上师教诲前往冈底斯山修行。在路上你将遇到一位有宿缘的人，请你接引他。"说完便消失了。
尊者醒来后，思忖这是本尊空行唤醒上师恩德并督促自己，也是一种预言，因此必须前往。于是从拉菲出发前往冈底斯山，途中在尼南嘉达遇见贤者嘉普巴前来拜见。贤者将尊者迎请到自己住处，举行了盛大的荟供法会。席间，贤者嘉普巴请求道："在这次法会上，请尊者唱一首从您心中涌现且对所有修行者有益的道歌。"
作为回应，尊者唱出了这首关于心性二十一要点的道歌：
"其一，密咒方便道最胜；
其二，上师教言最重要；
其三，自己修持耐力大。
这是三种殊胜之处。
其一，生命能量掌握要诀；
其二，心性本体契入境界；
其三，心得自在完全通达。
这是三种通达之处。
其一，按照上师教言成就；
其二，自心意义得以成就；
其三，利他事业任运成就。
这是三种成就之处。
其一，外在魔障得以息灭；
其二，内在烦恼得以平息；
其三，身体病痛得以止息。
这是三种息灭之处。
其一，词句格律善巧精通；
其二，回答问题善巧精通；
其三，心性特征善巧精通。
这是三种善巧之处。
其一，见乐为无实体存在；
其二，见一切显现为清晰明朗；
其三，见超越言语的境界。
这是三种见地之处。
其一，人们聚集成为法会；
其二，受用聚集成为供养；
其三，空行聚集成为助伴。
这是三种聚集之处。
心的这二十一要义，
是瑜伽士心中生起后宣说。
一般而言对所有修行者珍贵，
特别对弟子们尤为珍贵。
具足这些要义者百中无几，
因此获得解脱实属不易。
如今在具足要义的时刻，
虽难也须努力实践。"
听了这首歌，贤者嘉普巴随尊者而行。尊者授予灌顶和教言，他精进修持，最终圆满证悟，成为一位亲近的教法传承持有者。这是贤者嘉普巴相遇之记载。
在廓拉拉托遇见卡琼热巴之记载
顶礼上师！尊者密勒日巴师徒几人按照预言前往冈底斯山，到达洛沃措巴时，一位女性弟子假装生病不愿前行。因此行程被迫中断，夏季在洛沃上部讲法住留。当时节进入金秋时分，尊者向冈底斯山继续前行，男女施主们送行至廓拉拉托。在那里他们做了许多顶礼和转绕后请求道："因为不确定我们今后是否还能再见面，请唱一首道歌。"作为回应，尊者唱出了这首关于瑜伽士本质的道歌：


 །མི་ང་དག་ང་ནི་ང་གཅིག་ཡིན། །ང་དག་བོད་ཀྱི་རྣལ་
4-1-91a
འབྱོར་ཡིན། །ང་ནི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་ཐོས་ཆུང་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཆུང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །གཉིད་ཆུང་བསྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་ཡིན། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །མལ་ཆུང་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གོས་སྲབ་ལུས་པོ་དྲོ་བ་ཡིན། །ཟན་ཆུང་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཐུག་ས་ཡིན། །དད་པ་ཅན་གྱི་འཚོག་ས་ཡིན། །སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་པའི་འཁྲི་ས་ཡིན། །ང་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ཡིན། །རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་ཡིན། །རང་མཐོང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མདུད་འགྲོལ་ཡིན། །རྒན་རྒོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་གྲོགས་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་འགྲིམ། །ཁྱེད་ལྷ་མི་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ལྟར་ལགས་ཏེ། ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མི་རྟག་དཔེ་བརྒྱད་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
我，那个我，我是独一无二的我。
我是西藏的瑜伽士。
我是密勒日巴。
我学识虽小但教言甚大。
心虽小但毅力甚大。
睡眠少但修持忍耐甚大。
知一而通晓一切。
知一切而归于一处。
精通真实义理。
卧处虽小但伸缩自如。
衣服虽薄但身体暖和。
食物虽少但肚腹饱满。
是大修行者们的依靠处。
是有信心者的依附处。
是畏惧生死者的皈依处。
我对地域无偏袒。
对住处无定所。
行为无执著。
对财物无执著。
对食物无净秽分别。
烦恼刺痛甚小。
我慢欲望甚小。
能所执著甚小。
是解开涅槃结的人。
是老人们的悲伤伴侣。
是孩子们的游戏伴侣。
瑜伽士遍游诸方国土。
愿你们神人身体安康。
说以下是简体中文直译：
人啊我，我是唯一的我，
我是西藏的瑜伽士，
我是密勒日巴，
我学识虽少但教言深广，
心虽小但毅力坚强，
睡眠虽少但禅修耐力大，
知一而通晓一切，
知一切而归于一体，
精通真实义理，
卧处虽小伸缩自如，
衣虽薄身体暖和，
食虽少腹部饱满，
是大修行者的依靠，
是有信者的归宿，
是畏惧生死者的依附，
我对地域无有偏袒，
对住处无有执著，
行为无有拘束，
对财物无有执著，
对食物无有洁秽之分，
烦恼的刺痛较小，
自高自大的欲望较小，
能所二取的执著较小，
是解开涅槃之结的人，
是老年人的忧伤伴侣，
是儿童的游戏伙伴，
瑜伽士遍游各地，
愿你们天人身体安康！
说完这些后，他们说道："尊者的行持确实如此，但我们这些弟子应当如何做呢？"于是尊者又唱出了这首关于"一切无常"的八喻道歌：
;


 །ཁྱེད་འདིར་བྱོན་དད་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས། །ནན་ཏར་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་མི་བགྱིད། །དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མ་
4-1-91b
སྐྱེས། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་བསམ་ན། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་མི་བདོག་ན། །དཔེ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཚོན། །དོན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། །ཕྱི་སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་མ་བསྟན། །སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་ཙ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་ཀ་དེ་དང་གཅིག །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་དེ་དང་གཉིས། །ཕུ་ཡི་བཤེའུ་དེ་དང་གསུམ། །མདའ་ཡི་འབྲས་ཕྲུག་ལེགས་དང་བཞི། །ཟ་འོག་ཁྲིགས་སེ་དེ་དང་ལྔ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་དྲུག །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དེ་དང་བདུན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་བརྒྱད། །སྔོན་ཆད་ཚིག་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་། །གླུ་དེ་ཡི་ཕྱི་རྗེས་མ་ཟློས་ན། །ཚིག་དེས་དོན་གྱི་བརྡ་མི་ཁྲོལ། །ཚིག་དེ་དོན་དང་སྦྱོར་ཙ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་ཀར་དགུང་དུ་ཡལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་སད་ཀྱི་ཁྱེར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཕུ་ཡི་བཤེ་ཆུང་མདའ་ཡིས་བསད། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མདའ་ཡི་འབྲས་ཕྲུག་ཟོར་བས་བརྔས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་འོག་ཁྲིགས་སེ་གཟོང་གིས་དྲས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཅིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སྟོར། །
4-1-92a
དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་ཤར་ནས་རྒས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་ཤི། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྒྱད་པོ། །ཁྱེད་སྐྱེལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་མཛོད། །ལར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟིན་མཐའ་མེད། །གང་དགར་ཞོག་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལོང་ཡོད་སྙམ་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་གྱང་འགྱེལ་བ་ལྟར་འཚལ། མཆི་མ་ལྷུག་པར་བྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤ་ཕོ་གཞོན་པ་གསུམ་ངེད་བླ་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བས་ཁྲིད་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
你们来此的有信弟子们，
是否认真修持神法，
信心是否从内心生起，
若真心想修持神法，
如果信心没有变动，
以世俗之轮作为比喻，
其义请问自己的心。
外在显现是否已作为比喻？
当显现作为比喻时：
那金叶幡为其一，
那绿松石花朵为其二，
那山上小鹿为其三，
那谷中美好稻谷为其四，
那绸缎整齐排列为其五，
那珍贵宝石为其六，
那初三之月为其七，
那珍贵人子为其八。
从前从未重复语言，
若不跟随唱这首歌，
这些词不能传达意义。
当词语与意义结合时：
金叶幡飘散于天空，
这也象征如幻的比喻，
这也是无常的情形，
思考这意义而修持神法。
绿松石花被风带走，
这也象征如幻的比喻，
这也是无常的情形，
思考这意义而修持神法。
山上小鹿被箭射杀，
这也象征如幻的比喻，
这也是无常的情形，
思考这意义而修持神法。
谷中稻谷被镰刀割，
这也象征如幻的比喻，
这也是无常的情形，
思考这意义而修持神法。
整齐绸缎被锥子穿，
这也象征如幻的比喻，
这也是无常的情形，
思考这意义而修持神法。
珍贵宝石得而复失，
这也象征如幻的比喻，
这也是无常的情形，
思考这意义而修持神法。
初三之月升起而衰老，
这也象征如幻的比喻，
这也是无常的情形，
思考这意义而修持神法。
珍贵人子生而又死，
这也象征如幻的比喻，
这也是无常的情形，
思考这意义而修持神法。
这八个稀有的比喻，
你们送行的人们请实践。
世间事务永无止境，
舍下一切而修持神法。
认为有闲暇而生命流逝，
死亡何时到来无法确定，
思考这意义而修持神法。
说完这些后，所有人生起信心，俯伏叩首，泪流不止。其中三位年轻男子说道："请允许我们追随上师，带领我们。"于是尊者以道歌唱出了这十难要点：


 །ཡང་ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་དེས། །མི་ནག་ཐུལ་བ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ལ། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་མོར་མཆིས། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་མོར་མཆིས། །འདུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་རབ་བྱུང་ལ། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་མོར་མཆིས། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །ནུས་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་མོར་མཆིས། །
4-1-92b
སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམས་ཉ་མ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་གོ་བ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཆོས་དང་འཁོན་པའི་བཙུན་པ་ཡིས། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པའང་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཁྱེད་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །བུ་ཕྱིས་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཆིས། །དུས་ལན་ཅིག་འཛོམ་པར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཛོམ་སྟེ་མཆིས། །ད་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཅིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཅིང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་པར། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག །ང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཅི་བདེར་འགྲོ། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཀྱང་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། །ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དང་ན་བཟའ་ལ་འཇུས་ནས་ངུ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སོང་བ་ལས། གཞོན་པ་གཅིག་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཏི་སེ་ལ་འབྱོན་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་བ་དབང་དང་གདམས་པས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལ་མཁར་ཆུང་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་ངོ་། །སྐོར་ལ་ཐོག་ཏུ་མཁར་ཆུང་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །སྤུ་ཧྲེང་དུ་རས་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་
4-1-93a
བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོ་ལ་སྤུ་ཧྲེང་སྐྱིད་ཐང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ། མི་མང་པོ་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལན་གྱི་འཚོ་བ་ཞིག་སློང་དགོས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བུད་མེད་སྔོ་བསང་མ་རྒྱན་བཟང་པོ་བཏགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ཕ་མ་དང་ཚང་ཟླ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ཞིབ་ཏུ་འདྲིར་བྱུང་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 །ཡང་ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་དེས། །མི་ནག་ཐུལ་བ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ལ། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་མོར་མཆིས། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་མོར་མཆིས། །འདུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་རབ་བྱུང་ལ། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་མོར་མཆིས། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །ནུས་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་མོར་མཆིས། །
4-1-92b
སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམས་ཉ་མ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་གོ་བ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཆོས་དང་འཁོན་པའི་བཙུན་པ་ཡིས། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པའང་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཁྱེད་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །བུ་ཕྱིས་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཆིས། །དུས་ལན་ཅིག་འཛོམ་པར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཛོམ་སྟེ་མཆིས། །ད་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཅིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཅིང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་པར། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག །ང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཅི་བདེར་འགྲོ། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཀྱང་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། །ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དང་ན་བཟའ་ལ་འཇུས་ནས་ངུ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སོང་བ་ལས། གཞོན་པ་གཅིག་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཏི་སེ་ལ་འབྱོན་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་བ་དབང་དང་གདམས་པས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལ་མཁར་ཆུང་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་ངོ་། །སྐོར་ལ་ཐོག་ཏུ་མཁར་ཆུང་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །སྤུ་ཧྲེང་དུ་རས་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་
4-1-93a
བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོ་ལ་སྤུ་ཧྲེང་སྐྱིད་ཐང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ། མི་མང་པོ་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལན་གྱི་འཚོ་བ་ཞིག་སློང་དགོས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བུད་མེད་སྔོ་བསང་མ་རྒྱན་བཟང་པོ་བཏགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ཕ་མ་དང་ཚང་ཟླ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ཞིབ་ཏུ་འདྲིར་བྱུང་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您提供的藏文的完整直译：
那无利他之心的修行者，难以调服黑暗之人。法未在心相续中生起者，难以赞颂导师。无精进毅力的大修行者，难以生起暖相证验。无律仪戒律的出家人，难以获得供养侍奉。无誓言的密咒修行者，难以获得加持力量。
被吝啬束缚的施主，难以获得好名声传扬。爱争辩的瑜伽行者，难以生起缘起力量。不思业因果的渔夫，难以理解空性义理。与佛法作对的僧侣，难以找到伴侣。你们虽是有信心的爱子，但难以获得自由。你们现今对我相续中生无暇，孩子啊，日后将生起悔恨。曾祈愿有朝一日相会，因缘力故现已相聚。今后直至再次相聚前，瑜伽士我将言行一致，施主你们也吉祥如意，身无病痛与伤痕，寿命无障碍与逆缘，愿父与子再次相逢。我瑜伽士将随缘游方，你们爱子们都请回吧。
说完这些话，大家都抓着尊者的衣服哭泣祈愿，顶礼尊者足，行礼绕何后离去。其中一位年轻人恳切请求后随尊者师徒前往冈底斯山，通过灌顶教授而得成熟解脱，他被称为卡琼惹巴，成为一位亲近弟子。这是在斯科尔拉山顶遇见卡琼惹巴的记载。
在普杭遇见惹巴达玛旺秋的记载
顶礼上师！尊者米拉惹巴师徒们在秋季最后一个月上半月时来到普杭吉唐地区，那里有很多人聚集。尊者对施主们说："我们这些瑜伽行者需要请求一些今世的资具。"在人群中有一位穿着蓝色衣服、戴着漂亮装饰的女子问道："瑜伽师，您有什么样的父母和伴侣？您自己是什么样的人？"她详细询问，尊者以下面这首道歌回应：
顶礼诸位上师！


 །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ང་ལ་ཡབ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡོད། །ཡུམ་ཞིག་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཡོད། །ཕུ་བོ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོད། །ཨ་ནེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཡོད། །སྲིང་མོ་དད་པའི་ལྕམ་མེ་ཡོད། །གྲོགས་ཤིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད། །བུ་གཅིག་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །དཔེ་ཆ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞག་ཡོད། །རྟ་ཕོ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་ཡོད། །ཡོན་བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡོད། །ང་རང་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ཡིན། །ངས་སྔོན་ཆད་དབྱངས་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །ང་ཡི་ཡབ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །ལྟ་སྒོམ་ཕོགས་སུ་གཏད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་མ་མྱོང་། །ཡུམ་ཞིག་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དེས། །གདམས་ངག་ནུ་ཞོ་བླུད་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་གྱི་མུ་གེ་འོང་མ་མྱོང་། །ཕུ་བོ་
4-1-93b
ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །ཐབས་ཤེས་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་གཏད། །ཆོས་ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བཞག །ཨ་ནེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རང་སེམས་མེ་ལོང་ཕྱིས་ནས་བསྟན། །བག་ཆགས་གཡའ་ཡིས་གོས་མ་མྱོང་། །སྲིང་མོ་དད་པའི་ལྕམ་མོ་དེས། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་བཀྲོལ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ནོར་རྫས་ཡོད་ཀྱང་མེད། །ཡོད་ཀྱང་སྡུག་རྩིར་བྱེད་མ་མྱོང་། །གྲོགས་ཤིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྲོགས་པ་ལ། །གཤིས་ངན་གྱི་སྡུག་འཐབ་བྱེད་མ་མྱོང་། །བུ་གཅིག་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ལ། །སྣབས་བཤལ་གྱི་བུ་ཚ་གསོ་མ་མྱོང་། །དཔེ་ཆ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞག་དེས། །མཚོན་པའི་གོ་ཡུལ་སྟོན་པ་ལ། །ཡིག་ནག་དཔེ་ལ་བལྟ་མ་མྱོང་། །རྟ་ཕོ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་དེས། །གང་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེལ་བ་ལ། །ཁྲག་ཆགས་རྟ་ལ་ཞོན་མ་མྱོང་། །ཡོན་བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་དེས། །འཚོ་བ་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །ཕྱེ་རྐྱལ་ལག་བཙིར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ང་མཆོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ཡིན། །བསྟེན་པ་བླ་མ་བསྟེན་པ་ཡིན། །དཀར་བ་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཡིན། །ཆུང་བ་ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་ཡིན། །ང་དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ཀུན་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། དེ་མིན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང་བུ་ཚ་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་དགྲ་
4-1-94a
འཁོར་བ་འདི་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །དང་པོ་འཁོར་བ་ཉམས་དགའ་བོ། །བར་དུ་སྣང་བ་ཁྲིད་མཁས་པོ། །ཐ་མ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་རར་གོ། །ངས་དེས་ཀྱང་འཁོར་བ་སྤངས་པ་ལགས། །དེ་ནས་གྲོགས་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །གྲོགས་དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མོ། །བར་དུ་མི་མོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན། །ཐ་མར་བདུད་མོ་ཨང་མི་ཁུགས། །དེས་ཀྱང་གཏན་གྲོགས་སྤངས་པ་ལགས། །དེ་ནས་བུ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །བུ་དང་པོ་ལྷ་ཕྲུག་འཛུམ་ཁ་པོ། །བར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་སྙིང་རིང་པོ། །ཐ་མར་དགྲ་བོ་ལན་ཆགས་ཅན། །དེས་ཀྱང་བུ་ཚ་སྤངས་པ་ལགས། །དེ་ནས་ནོར་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །དང་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་དུ་མེད་ཐབས་མེད་པ་བྱུང་། །ཐ་མར་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །དེས་ཀྱང་ནོར་རྫས་སྤངས་པ་ལགས། །དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཆོས་ལ་སོམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོངས། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། །མོ་དད་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ནང་དུ་གདན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ། ཆོས་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འབྲེ་རྩེའི་གངས་ལ་བཞུགས་དུས་ཉ་མ་མང་པོ་མཇལ་དུ་བྱུང་བའི་ནང་ན། ཇོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཞོན་ནུ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་རྗེ་བཙུན་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས་བླ་མའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་བ་ཁོ་ན་འདུག །ངེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་གྱི་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་རེ་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་
4-1-94b
འདི་གསུངས་སོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
祈请加持。我有一位父亲普贤王；有一位母亲善行母；有一位兄长闻法王；有一位姐姐光明灯；有一位妹妹信心女；有一位友伴自生智慧；有一个儿子觉性童子；有一本经书现象基础；有一匹骏马乘风识；有四方施主卫藏四部；我自己是白小佛塔。我以前从未歌唱，今次对词句作一清晰表述。我那位普贤王父亲，在引导见解与修行方面，从未显现世间现象。我那位善行母亲，在哺育教授乳汁方面，从未出现修行饥荒。我那位闻法王兄长，将方便智慧宝剑置于手中，断除内外法的增益而安住。我那位光明灯姐姐，擦拭展示自心明镜，从未被习气锈垢所染。我那位信心妹妹，解开悭吝之结，因此瑜伽士虽有财物却如无，虽有却从未视为珍宝。与那位自生智慧友伴，结为无二之伴，从未因恶性而争斗。我那位觉性童子之子，在继承佛陀后裔方面，从未养育鼻涕擦拭的孩子。那本现象基础经书，在指示比喻对象时，从未看过黑字典籍。那匹乘风识骏马，在送往任意处时，从未骑过血肉之马。那四方施主卫藏四部，在及时供养生活所需时，从未手持面袋乞讨。我是供养三宝之人，是依止上师之人，是向佛法净白之人，是烦恼微小之人，因此我是白小佛塔。
说完这些，那女子说："这一切都非常奇妙。除此之外，你是否有轮回方面的伴侣、子女、财产等？"作为回答，尊者唱了这首道歌："我观察这敌人轮回，初时轮回令人愉悦，中间现象善于引导，最后成为魔鬼牢狱。因此我已舍弃轮回。然后我观察伴侣，伴侣初为微笑天女，中间成为愤怒凡女，最后变成不可驯服魔女。因此我已舍弃永久伴侣。然后我观察子女，子女初为微笑天童，中间成为冷淡邻居，最后变成报复敌人。因此我已舍弃子女。然后我观察财物，初为宝贵珍宝，中间成为不可或缺，最后如蜜蜂之蜂蜜。因此我已舍弃财物。思考这些，请修持神圣佛法。思考佛法，请行布施。请做临终不悔之事。"
她听后生起信心，邀请尊者师徒入屋，供养丰盛食物，请求佛法教授后精进修持，因此获得了修行入门的经验。之后，当尊者师徒住在卓次冰山时，许多渔民前来拜见，其中有一位贵族青年对尊者生起无上信心，认为上师的一切行为都十分奇妙，并请求："请赐予我们在一切日常行为中都能修持的法要。"作为回答，尊者唱了这首道歌。


 །འདིར་འདུས་དད་ཅན་གྱི་ཉ་མ་རྣམས། །ཁྱེད་འགྲོ་ན་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་འགྲོ་ལུགས་ཡིན། །སྡོད་ན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་སྡོད། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཡིན། །ཉལ་ན་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཉོལ། །འོད་གསལ་ངང་དུ་ཉལ་ལུགས་ཡིན། །ཟ་ན་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཟོ། །གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཟ་ལུགས་ཡིན། །འཐུང་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆབ་ལ་འཐུངས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འཐུང་ལུགས་ཡིན། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཐུན་མཚམས་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཆེ་བར་འདུག །ཤེས་ན་དག་དགའ་མོ་ལགས་ཏེ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་ཤེས་ཟེར་བློས་གཏོང་བ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ནུས་པའི་རྟགས་ཡིན། ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན་ཤེས་ངེས་ཤིང་། ཤེས་ན་ཕན་ཡོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྐལ་ལྡན་ཉ་མ་ཀུན། །འདུས་བྱས་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་སྐུ་བདོག །འོད་གསལ་སྒྲོན་མེ་འདེགས་ནུས་ན། །ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐུ་གསལ་བར་ངེས། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་ཚང་མལ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྱུང་ཕྲུག་བདོག །ཐབས་ཤེས་གཤོག་པ་འདོགས་ནུས་ན། །ཀུན་མཁྱེན་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་ངེས། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་གངས་རི་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེང་ཕྲུག་བདོག །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་བསྒོམ་ནུས་ན། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་
4-1-95a
པར་ངེས། །མ་རིག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཚོང་ཕྲུག་བདོག །སྐུ་གསུམ་གྱི་གྲུ་དང་མ་བྲལ་ན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ཀློང་སྒྲོལ་བར་ངེས། །རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔའི་ཁང་པ་ན། །ཐར་པ་འཇོམས་པའི་ཇག་པ་བདོག །ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་འཛིན་ནུས་ན། །འཇིགས་པའི་གཡུལ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བདོག །ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་ནུས་ན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ངེས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །རིགས་དྲུག་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་བདོག །བླ་མའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོལ་ཤེས་ན། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བར་ངེས། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཆུ་མིག་བདོག །དད་པ་སྐྱོ་མེད་ཀྱིས་འཐུང་ནུས་ན། །ཉེས་པའི་སྐོམ་ཚད་སེལ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་དད་ནས་ལོག་སོང་། ཁྱད་པར་ཇོ་བོ་དེ་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་འདུག་པས། བླ་མ་འདིའི་ཞབས་ཕྱིར་འབྲང་དགོས་སྙམ་པའི་ངང་ལ་ལོག་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་མང་པོས་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་ཏེ་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བའི་ངང་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ། ཏི་སེ་ལ་འབྱོན་ཁར་སྔར་གྱི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་ཞུས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སྔར་ནས་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་ཇོ་བོ་དེ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་
4-1-95b
འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ། བླ་མ་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་ཕུ་ཐག་ཆོད་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
此处聚集的有信心渔民们，若行走时，将现象作为道路，六识自解脱即为行走之道；若静坐时，不加修饰自然而坐，即为心要义理的坐法；若睡觉时，于平等性中安眠，光明中睡卧即为睡法；若进食时，于空性中食用，离执取所取即为进食之道；若饮水时，饮用方便智慧之水，不间断即为饮水之法；行走、站立、睡卧、端坐时观察自心，即为无间断的修行。
说完这些，他们回答说："我们不懂这样的修持方法，这很遗憾。如果懂得就太好了。"尊者回答："说'不懂'而放弃是无法实修的表现。如果能够实修，肯定会了解；若了解则有这样的利益。"说着唱了这首道歌："那么，有缘分的渔民们，在有为身体之瓶中，有俱生本尊身；若能举起光明灯，内外法身必定明晰。在妄念轮回的巢穴中，有菩提心的雏鹰；若能装上方便智慧之翼，必定能飞向遍智虚空。在自身佛陀雪山上，有识别的小狮子；若能无执著修持六识，必定能摄伏轮回涅槃。在无明轮回的大海中，有六道轮回的小商人；若不离三身之舟，必定能超越苦海波涛。在五毒妄念的房屋中，有破坏解脱的强盗；若能用方便索捕获，能解脱恐惧战场。在如虚空法身中，有满愿如意宝；若能无散乱修持，必定获得三身果位。在三界轮回的城市中，有束缚六道的铁锁；若通过上师方便解开，必定轮回自然解脱。在如珍宝上师处，有圣教言之泉源；若以不退信心饮用，必定消除过失干渴。"
说完这些，渔民们生起信心离去。尤其是那位贵族青年，认为除了修行佛法别无他法，心想必须追随这位上师而回去。尊者师徒也在许多人类和非人的侍奉下，增上禅修境界，直至仲春末月。在前往冈底斯山之前，之前的渔民们邀请他们到村中，举办广大的会供招待。在会供席间，之前那位极有信心的贵族青年说："上师啊，据说你们修行者有所谓的见解、修持、行为和果位，请赐予一个您亲身修持且完全确信的教法。"作为回答，尊者唱了这首道歌：


 །ངས་ལྟ་བ་རང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན། །གཞན་སྣང་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཟའ་གཏད་བྲལ། །སྒོམ་པ་རང་ས་ཟིན་ཙ་ན། །དགེ་སྡིག་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉམས་མྱོང་བྲལ། །སྤྱོད་པ་རང་རྒྱུད་ཟིན་ཙ་ན། །དགྲ་ཟུན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པ་བྲལ། །འབྲས་བུ་རང་སར་གྲོལ་ཙ་ན། །འཁོར་འདས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་སུ་རེ་དོགས་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། བདག་ཆོས་བྱེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་རུང་། ཕ་མ་སོགས་གཉེན་གྱི་ངོ་མ་ཆོག་པར་བྱེད་རང་མ་ཕོད། ད་ཕ་མ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས་ཆོས་བྱེད་པས། བླ་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ་ཞུ་བའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ནས་རང་གིས་ཐག་མ་བཅད་ན། གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་བས་མི་ལང་ཞེས་ག་ལ་ལང་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དད་ལྡན་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས། །ངོ་བསྲུང་ཐག་པ་མ་བཅད་ན། །མི་སེམས་བཟུང་གིས་ག་ལ་ལང་། །ཞེན་མེད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་མ་བྱས་ན། །བསྙེན་
4-1-96a
བཀུར་བསྒྲུབ་ཀྱིས་ག་ལ་ལང་། །ཆོག་ཤེས་འཕྲལ་ཕྱིར་མ་བྱས་ན། །ནོར་རྫས་གསོག་གིས་ག་ལ་ལང་། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ཐ་སྙད་བརྗོད་ཀྱིས་ག་ལ་ལང་། །དཔེ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ཡིག་ནག་བྲིས་པས་ག་ལ་ལང་། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་མ་ཤེས་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྤང་གིས་ག་ལ་ལང་། །སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་མ་ལོངས་ན། །གཉེན་པོ་བསྟེན་གྱིས་ག་ལ་ལང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་ན། །དྲན་སྣང་བཀག་གིས་ག་ལ་ལང་། །བྱ་བསམ་རྒྱབ་ཏུ་མ་བསྐྱུར་ན། །དགོས་ཚད་སྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལང་། །བྱར་མེད་ཞེན་མེད་མ་ཆོད་ན། །བྱ་བློ་བསྒྲུབས་པས་ག་ལ་ལང་། །ད་ལྟ་རྦད་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན། །འཕྲོ་ཡོད་བསྒྲུབས་པས་ག་ལ་ལང་། །ད་ལྟ་བཙན་གྲོལ་མ་བཏང་ན། །ཤུགས་གྲོལ་རེ་བས་ག་ལ་ལང་། །ད་ལྟ་སེམས་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན། །ཞར་བྱུང་རེ་བས་ག་ལ་ལང་། །ད་ལྟ་ཐག་ཆོད་མ་བཏང་ན། །ཕྱིས་བྱ་བསམ་པས་ག་ལ་ལང་། །ད་ལྟ་བརྡར་ཤ་མ་ཆོད་ན། །ཕྱིས་འོང་དུ་རེ་བས་ག་ལ་ལང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་བྱེད་པར་ཐག་ཆོད་ནས་ཕ་མས་ཀྱང་གནང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ་དབང་དང་གདམས་པས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལ་ཇོ་སྒོམ་རས་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་བྱ་བའི་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤུ་ཧྲེང་དུ་རས་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
当我了解见解本质时，外在显现的相自然解脱。主客二元何曾存在？见解方面远离执取。当修持安住本位时，善恶之相自然解脱。苦乐二元何曾存在？修持方面远离体验。当行为掌控自相续时，敌友之相自然解脱。贪嗔二元何曾存在？行为方面远离执着。当果位自然解脱时，轮涅之相自然解脱。取舍二元何曾存在？果位方面远离希惧。
说完这些，他又说："上师，虽然我已决心修持佛法，但因父母等亲人不同意，我不敢自作主张。现在我将向父母请求允许修法，请带我随行。"作为回答，尊者说："修法若不自己思考轮回过患而做决断，仅仅顾及他人面子是不够的。"并唱了这首"怎能足够"的道歌："有信心修持神法者，若不断除顾面子之绳，怎能满足他人之心？若不做无执着的重担，怎能满足衣食供养？若不修短期知足心，怎能满足财物积累？若不领悟不可言说之义，怎能满足言词表达？若不了解无比喻之义，怎能满足文字书写？若不知逆缘为助伴，怎能满足避苦之求？若不以痛苦作为道，怎能满足对治依靠？若不知妄念为法身，怎能满足阻断念想？若不将事务抛在身后，怎能满足需求达成？若不决断无为无执，怎能满足成办事业？若不现在彻底断除，怎能满足有续修持？若不当下强力解脱，怎能满足自然解脱？若不现今训练心力，怎能满足随缘成就？若不现在作出决断，怎能满足后期作为？若不当下彻底确信，怎能满足将来希望？"
说完这些，他生起了确信，决心修持佛法，父母也同意了。他追随尊者，通过灌顶和教授而成熟解脱，他就是被称为觉宫惹巴达玛旺秋的亲近弟子。这是在普杭遇见惹巴达玛旺秋的记载。


། །།
༄། །གངས་ཏི་སེར་ན་རོ་བོན་ཆུང་བཏུལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བུ་སློབ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤུ་ཧྲེང་ནས་
4-1-96b
ཏི་སེ་ལ་བྱོན་པ་ལས། ལ་ཐོག་ཏུ་ཏི་སེ་དང་མ་ཕམ་གྱི་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསུ་བ་བྱས། ཕྱག་བཙལ་མཆོད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་རྒྱ་ཆེན་ཕུལ། ཏི་སེ་དང་མ་ཕམ་རྗེ་བཙུན་སློབ་བརྒྱུད་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཕུལ། གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ། ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་མིང་སྲིང་གིས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱི་སྙན་གྲགས་དང་། ཏི་སེ་ལ་འབྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྔར་ནས་ཚོར་བས་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་དུ་གདོང་བསུ་རུ་བྱུང་སྟེ། ངོ་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་པ་ལྟར་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་གང་ནས་ཡིན། གང་དུ་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རྣམས་ལ་ཕྱི་བྱ་བའི་རི་ཁྲོད་གཅིག་ནས་ཡིན། ཏི་སེ་ལ་སྒོམ་དུ་འོངས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། སུ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་འདི་ཁྱོད་རང་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱང་ནས་གྲགས་པ་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་དེ་ཙམ་ཡ་མཚན་རྒྱུ་མེད། ཡ་མཚན་ཆེ་རུང་ངེད་བོན་པོ་དབང་བའི་རི་ཡིན་པས། འདིར་སྡོད་ན་ངའི་ལུགས་ཀྱིས་བོན་བྱེད་དགོས་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རི་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་སྤྱི་ལ་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་པའི་རི་ཡིན། སྒོས་ང་མི་ལ་རས་པ་ལ་མར་པས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཡིན་པས། ཁྱེད་
4-1-97a
རང་བོན་པོ་རྣམས་སྔར་བསྡད་པ་རྒྱལ་དུ་ཆུག །ད་འདིར་སྡོད་ན་ངེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་ན་རུང་། མི་བྱེད་ན་གཞན་དུ་སོང་ཞིག་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱེད་གཉིས་འདྲ་བར་འདུག །རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་ལ་འགྲམ་དུ་དོན་ཆུང་བ་ཞིག་འདུག །ཁྱོད་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱོད་དང་ང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྩལ་ཞིག་འགྲན་ནས་སུ་རྒྱལ་བ་དེ་གནས་འདི་དབང་བ་ཡིན་ཟེར། བོན་པོས་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་ཕན་ཚུན་དུ་རྐང་པ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་དུ། གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྒྲ་ཆེ་ཡང་། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་ཞིག །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སྒྲ་ཆེ་ཡང་། །ཆུ་ཉིད་ཆུ་ཡིས་གཤགས་པ་ཞིག །མི་ལ་རས་པ་སྒྲ་ཆེ་ཡང་། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་ཞིག །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་ཞིག །ལག་ན་བེར་ལྕག་བཟུང་བ་ཞིག །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །ངེད་བོན་པོ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །ཡེ་གཤེན་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཁ་འགྱིང་པ། །དབུ་དགུ་པ་ལ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་གེ་ཁོད་ནི། །མགོ་དགུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མངའ། །དེ་ཡི་སྲིང་མོ་སྲིད་རྒྱལ་མ། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བོན་ཆུང་ང་། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ན་འདི་ལྟར་སྟོན། །ཟེར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཆེར་མ་སོང་བས། མ་ཕམ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བ་སྟེང་ནས་བཀབ་སྟེ་བཞུགས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
冈底斯山调伏那若班穹的记载
顶礼上师！尊者米拉惹巴携众弟子从普杭前往冈底斯山，在山顶上冈底斯山和玛旁湖的地方神及其眷属前来迎接，行礼供养，献上广大奇妙的供品。他们将冈底斯山和玛旁湖献给尊者及其传承弟子作为修行圣地。其他地方神也承诺保护尊者的法脉传承者后，各自回到自己的住处。
当尊者师徒抵达玛旁湖岸时，那若班穹兄妹早已听闻尊者师徒的名声和前往冈底斯山的消息，便到玛旁湖边迎接。虽然认出他们，但假装不认识，问尊者师徒："你们从哪里来？要去哪里？"尊者回答："我们来自一处外界的隐修处，前来冈底斯山修行。"他又问："你叫什么名字？"尊者回答："我叫米拉惹巴。"他又说："那么冈底斯山和玛旁湖就像你一样，只不过远近闻名而已，并没有什么特别奇妙之处。即使奇妙，这山也属于我们苯教徒，若要在此居住，必须按我的苯教方式修行。"
尊者回答："这座山是佛陀为所有持教者所授记的山，特别是我米拉惹巴的上师玛尔巴所授记的圣地。你们苯教徒以前住在这里可以，但如今若要居住，就按我们的方式修持佛法，不愿意的话就离开吧。"他回答："你们两个真相似啊，远听声名大，近闻意义小。如果你真是个奇特的人，那就让我们比试神通，谁胜利谁就拥有这个地方。"
那苯教徒站在玛旁湖两岸，说道："白雪冈底斯山虽名声大，不过是山头被雪覆盖；玛旁湖青湖虽名声大，不过是水被水所分；米拉惹巴虽名声大，不过是裸睡的老人，口中唱着小歌，手中持着小鞭，没什么可奇特的。我们苯教徒不变金刚身，原始神冠顶诸天众，忿怒王饮血高昂头，九头十八臂，其化身格科德，九头具各种神变，其妹悉杰玛，受她摄受的我班穹，若要显神通，如此显现。"
尊者的身体没有变大，但覆盖了玛旁湖，湖也没有变小，尊者在上方遮覆湖面而坐，唱了这首道歌：
;


 །ཀྱེ་ཀྱེ་ཉོན་དང་ལྷ་མི་ཚོ། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ན། །མི་འཇིགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་ན། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས། །དེ་དང་
4-1-97b
ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་སྐུ། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ། །ཡུམ་ཆེན་བདག་མེད་ལྷ་མོ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ངང་དུ་རོལ་པ་ཡི། །ཏེ་ལོ་ཞེས་བྱ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །པཎ་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་ནཱ་རོ་པ། །སྒྲ་སྒྱུར་སངས་རྒྱས་མར་པ་དེ། །དེ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡི། །མིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ལ་ངས། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཏི་སེའི་གངས་ལ་བསྒོམ་དུ་ཡོངས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ལྟ་ལོག་ཅན་གྱི་བོན་པོ་ལ། །བཀའ་མཆིད་གཏམ་ལན་གླུ་ཡིས་འཇལ། །གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྒྲ་ཆེ་བ། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཀར་བ་ཡིན། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །ཆུ་ཉིད་ཆུ་ཡིས་གཤགས་པ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱལ་བ་ཡིན། །ང་མི་ལ་རས་པ་སྒྲ་ཆེ་བ། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་སྦུབས་ནས་ཐོན་པ་ཡིན། །ཁ་རུ་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་དེ། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བ་ཡིན། །ལག་ན་བེར་ལྕག་བཟུང་བ་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བ་ཡིན། །ང་སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་རག་མ་ལུས། །འཛམ་གླིང་རི་རྒྱལ་ཏི་སེ་འདི། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ཐམས་ཅད་དབང་། །སྒོས་མི་ལ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་དབང་། །ཁྱེད་ལྟ་ལོག་ཅན་གྱི་བོན་པོ་རྣམས། །དམ་ཆོས་བྱེད་ན་ཀུན་ལ་ཕན། །མི་བྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ང་ཆེ་བས། །ཡུལ་ཕྱོགས་ས་ཆ་གཞན་དུ་སོང་། །སླར་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་
4-1-98a
འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ནས། སླར་ཡར་མ་ཕམ་ཕྱག་སོར་གྱི་རྩེ་ལ་བླངས་ཏེ། ཆུ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་མཛད་པས། ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་ན་རེ། ད་ལན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཁྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཙམ་བྱུང་སྟེ། ང་སླེབ་པ་སྔ་བས་མཉམ་པོར་ཐོང་ལ་ད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྩལ་འགྲན་ཏེ་ནུས་པ་སུ་ཆེ་བལྟ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་རྫས་ཀྱིས་བསླད་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་མིག་འཕྲུལ་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མི་འགྲན། ཁྱོད་རང་ངའི་ཆོས་མི་བྱེད་ན། གནས་གཞན་དུ་སོང་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ང་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བློས་བཏང་བ་མི་ཡོང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ནས་ཁྱོད་རང་རྒྱལ་ན་ང་རང་བློས་བླངས་ནས་འགྲོ། དེ་མིན་ན་ཁྱོད་ཆོས་པས་ང་གསོད་པ་དང་བརྡུང་བ་བྱས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས་ཆོས་པར་མི་རུང་། དེ་མིན་ང་མི་འགྲོ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ནོ་ཟེར། ཁོ་ཏི་སེ་ལ་བོན་སྐོར་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཆོས་སྐོར་ལ་བྱོན་པས། ཏི་སེའི་བྱང་ཤར་རྫོང་གི་ལུང་པའི་ནང་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་མཇལ་བས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣམས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལེགས། ད་ལན་ངའི་ལུགས་སུ་འགྲོ་ཟེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ནས་འཐེན་ལོ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལམ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྐོར་ལོག་ལ་མི་འགྲོ། ཆོས་ལོག་མི་བྱེད། དེ་བས་ཁྱོད་རང་ངའི་ཕྱི་བཞིན་ཆོས་དང་བསྐོར་བ་ལ་ཤོག་གསུང་། བོན་པོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་པའི་བར་ལ། ཕ་བོང་
4-1-98b
གི་སྟེང་ན་གཉིས་ཀའི་ཞབས་རྗེས་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་ནུས་པས། བོན་པོ་ཆོས་སྐོར་ལ་ཁྲིད་ནས། ཏི་སེའི་བྱང་རྒྱབ་ཏུ་སླེབ་ཚེ། ཁོ་ན་རེ། རྟིང་སོར་ཡང་བོན་སྐོར་ལ་འགྲོ་དགོས་སོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་དེ་ཁྱོད་རང་གི་ནུས་པ་ལ་རག་ལུས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ད་ལན་ཁྱོད་ནུས་པ་ཆེ་ཆེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ད་དུང་གྱད་ཀྱི་རྩལ་འགྲན་ཟེར། ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་ཕ་བོང་གཡག་རོ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱལ་བྱུང་བ་ལ།

 །ཀྱེ་ཀྱེ་ཉོན་དང་ལྷ་མི་ཚོ། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ན། །མི་འཇིགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་ན། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས། །དེ་དང་
4-1-97b
ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་སྐུ། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ། །ཡུམ་ཆེན་བདག་མེད་ལྷ་མོ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ངང་དུ་རོལ་པ་ཡི། །ཏེ་ལོ་ཞེས་བྱ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །པཎ་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་ནཱ་རོ་པ། །སྒྲ་སྒྱུར་སངས་རྒྱས་མར་པ་དེ། །དེ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡི། །མིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ལ་ངས། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཏི་སེའི་གངས་ལ་བསྒོམ་དུ་ཡོངས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ལྟ་ལོག་ཅན་གྱི་བོན་པོ་ལ། །བཀའ་མཆིད་གཏམ་ལན་གླུ་ཡིས་འཇལ། །གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྒྲ་ཆེ་བ། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཀར་བ་ཡིན། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །ཆུ་ཉིད་ཆུ་ཡིས་གཤགས་པ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱལ་བ་ཡིན། །ང་མི་ལ་རས་པ་སྒྲ་ཆེ་བ། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་སྦུབས་ནས་ཐོན་པ་ཡིན། །ཁ་རུ་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་དེ། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བ་ཡིན། །ལག་ན་བེར་ལྕག་བཟུང་བ་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བ་ཡིན། །ང་སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་རག་མ་ལུས། །འཛམ་གླིང་རི་རྒྱལ་ཏི་སེ་འདི། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ཐམས་ཅད་དབང་། །སྒོས་མི་ལ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་དབང་། །ཁྱེད་ལྟ་ལོག་ཅན་གྱི་བོན་པོ་རྣམས། །དམ་ཆོས་བྱེད་ན་ཀུན་ལ་ཕན། །མི་བྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ང་ཆེ་བས། །ཡུལ་ཕྱོགས་ས་ཆ་གཞན་དུ་སོང་། །སླར་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་
4-1-98a
འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ནས། སླར་ཡར་མ་ཕམ་ཕྱག་སོར་གྱི་རྩེ་ལ་བླངས་ཏེ། ཆུ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་མཛད་པས། ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་ན་རེ། ད་ལན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཁྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཙམ་བྱུང་སྟེ། ང་སླེབ་པ་སྔ་བས་མཉམ་པོར་ཐོང་ལ་ད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྩལ་འགྲན་ཏེ་ནུས་པ་སུ་ཆེ་བལྟ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་རྫས་ཀྱིས་བསླད་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་མིག་འཕྲུལ་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མི་འགྲན། ཁྱོད་རང་ངའི་ཆོས་མི་བྱེད་ན། གནས་གཞན་དུ་སོང་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ང་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བློས་བཏང་བ་མི་ཡོང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ནས་ཁྱོད་རང་རྒྱལ་ན་ང་རང་བློས་བླངས་ནས་འགྲོ། དེ་མིན་ན་ཁྱོད་ཆོས་པས་ང་གསོད་པ་དང་བརྡུང་བ་བྱས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས་ཆོས་པར་མི་རུང་། དེ་མིན་ང་མི་འགྲོ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ནོ་ཟེར། ཁོ་ཏི་སེ་ལ་བོན་སྐོར་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཆོས་སྐོར་ལ་བྱོན་པས། ཏི་སེའི་བྱང་ཤར་རྫོང་གི་ལུང་པའི་ནང་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་མཇལ་བས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣམས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལེགས། ད་ལན་ངའི་ལུགས་སུ་འགྲོ་ཟེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ནས་འཐེན་ལོ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལམ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྐོར་ལོག་ལ་མི་འགྲོ། ཆོས་ལོག་མི་བྱེད། དེ་བས་ཁྱོད་རང་ངའི་ཕྱི་བཞིན་ཆོས་དང་བསྐོར་བ་ལ་ཤོག་གསུང་། བོན་པོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་པའི་བར་ལ། ཕ་བོང་
4-1-98b
གི་སྟེང་ན་གཉིས་ཀའི་ཞབས་རྗེས་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་ནུས་པས། བོན་པོ་ཆོས་སྐོར་ལ་ཁྲིད་ནས། ཏི་སེའི་བྱང་རྒྱབ་ཏུ་སླེབ་ཚེ། ཁོ་ན་རེ། རྟིང་སོར་ཡང་བོན་སྐོར་ལ་འགྲོ་དགོས་སོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་དེ་ཁྱོད་རང་གི་ནུས་པ་ལ་རག་ལུས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ད་ལན་ཁྱོད་ནུས་པ་ཆེ་ཆེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ད་དུང་གྱད་ཀྱི་རྩལ་འགྲན་ཟེར། ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་ཕ་བོང་གཡག་རོ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱལ་བྱུང་བ་ལ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
嘿嘿，请听，诸天人啊！在鹫峰山上，在无畏八座之宝座上，胜者释迦牟尼安住。与彼
4-1-97b
智慧无二身，在色究竟法宫中，第六大持金刚，与大母无我天女，于俱生状态中游戏。名为帝洛巴化身，大班智达守门那洛巴，译师桑杰玛尔巴。蒙彼等加持，广为人知的我米拉，为修持南部玛尔巴教法，来到了蒂塞雪山修行。当成就自他二利时，对你这邪见的苯教徒，以歌声回应你的问话。白雪蒂塞声名大，山头被雪覆盖，那是佛陀教法之白色。玛帕姆蓝湖声名大，水被水自身分开，那是将诸法导向尽处。我米拉热巴声名大，老人赤裸而卧，那是从执着障碍中解脱。口中唱着小歌，那是境界如教法般显现。手持法杖，那是渡越轮回大海。我掌握显现与心识，示现各种神变，不依赖世间神灵。这赞普林王山蒂塞，总体归佛教持有者所有，特别归米拉及传承所有。你们这些邪见的苯教徒，若修习正法对众生有益。若不修，神通我更胜，你们去往他方吧。再看此神变！
4-1-98a
说完，又将玛帕姆湖举在指尖上，不伤害水中生灵。那洛苯春说道："这次你的神变确实令人惊奇，但我来得更早，现在让我们一起比试神通，看谁能力更强。"尊者说："我不与那些用物质迷惑他人眼睛的幻术师比试神通。你若不修我的法，就去别处吧。"他说："我不可能放弃苯教。我们比试神通，若你赢了，我自愿离开。但若你作为佛教徒杀我或打我，那就违背佛法誓言，不配为佛教徒。否则我不会离开，所以让我们比神通。"他去蒂塞山行苯教转山，尊者师徒行佛法转山，在蒂塞东北的峡谷中一块大岩石上相遇。那人说："你们转山很好，但现在按我的方式走。"说着拉住尊者的手想拖他走。尊者说："我不走入邪道行逆转，不修邪法。你应跟随我修法和转山。"说着抓住苯教徒的手，
4-1-98b
相互拉扯间，岩石上留下了两人的脚印。那时，通过尊者的修持力，带着苯教徒行佛法转山，到达蒂塞北背时，他说："下一圈也要按苯教转山。"尊者说："那取决于你的能力。"他说："这次你显得很有能力，现在让我们比试力气。"说着搬来一块如牦牛大小的巨石放在另一块大岩石上。


 ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་ཕ་བོང་གཡག་རོ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱལ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་བོན་པོའི་གྱད་རྡོའི་ཁར་ཁོ་རང་གི་དེ་ཉིས་འགྱུར་ཙམ་ཞིག་བསྐྱལ་བས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ད་ལན་ཡང་ཁྱོད་རྒྱལ་ཏེ་ལན་རེ་ལན་གཉིས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་གོ་མི་ཆོད། ད་དུང་རྩལ་འགྲན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཉི་ཟླ་དང་རྒྱུ་སྐར་འོད་འགྲན་རུང་གླིང་བཞིའི་མུན་པ་ཉི་ཟླས་སེལ། ཁྱོད་དང་ང་རྩལ་འགྲན་རུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་མི་དོ་བས། ཏི་སེ་ངའི་དབང་ཡིན། ཁྱོད་འཕྲལ་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དང་། ངེད་རང་ཆོས་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ཆོག་གསུང་། རྗེ་བཙུན་ཏི་སེའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྫོང་ལུང་གི་པདྨ་ཕུག་ན་བཞུགས། བོན་པོ་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ནུབ་རི་ནས་ཁོ་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྲག་གཅིག་གི་ངོས་ལ་བརྐྱང་སྟེ་ཞབས་རྗེས་བཞག་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་བཞིན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས། ཁོས་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་རྐང་པ་བརྐྱངས་པས་ཆུ་ཁ་ལས་མ་སླེབ་པ་ལས། ནམ་མཁར་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་ཐེག་པ་ཞིག་
4-1-99a
བྱུང་བས། བོན་པོ་ཅུང་ཟད་ཁ་སྐྱེངས་རུང་ད་དུང་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ནོ་ཟེར་ཞིང་བོན་པོ་ཁོ་བོན་བསྐོར་ལ་སོང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་བསྐོར་ཁོ་ན་ལ་ཕེབས་ནས། ཡང་ཏི་སེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཇལ་བའི་ཚེ་ཆར་ཞིག་བབས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆར་ཡིབ་བྱེད་ས་དགོས་པ་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁང་པའི་འོག་འགྲམ་བརྩིག་གམ། སྟེང་གི་ཐོག་འབུབས་གསུངས་པས། ཁྱོད་རང་འགྲམ་རྩིགས་ཤིག །ངས་ཐོག་འབུབས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལས། ཕ་བོང་ཆེན་པོ་མི་གསུམ་ཙམ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཞིག་ལ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་དེ། འོ་ན་ཕ་གི་ཤོགས་ཤིག་གསུངས་པས་བྱེད་ཟེར་སོང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འགྲམ་བླངས་ནས་གཟིགས་པས། ཁོས་ཕ་བོང་དེ་ལས་རྔམས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ལོན་པའི་གཟུགས་ཙམ་ཕ་བོང་རང་ཇི་ལྟ་བུར་གཤགས་ཚར་འདུག་པ། ལྟ་སྟངས་མཛད་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར་བས། ཁོས་གཤགས་པའི་རྡོ་དེ་རྐེད་པ་ནས་ཆག་པ། ད་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། ངའི་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་ཟེར་བས། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ན་མི་ཆོག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། ངས་གཤོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆག་པའི་ལྟ་སྟངས་མི་བྱེད། ཤོགས་ལ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། ཡང་ཁོས་སྔར་གྱི་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གཤགས་ནས་འདེགས་པར་བརྩམས་པ་ལས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་ཐེག་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས། ཁོ་ན་རེ་ངས་གཤགས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོལ་ཅིག་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངས་འགྲམ་སློང་བར་བྱས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་འགེལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་
4-1-99b
གིས་ཨེ་ཐེག་ལྟོས་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུངས་པས། ཁོས་སླར་ཡང་འདེགས་པར་བརྩམས་པ་ལས་མ་ཐེག་པར་མིག་རིག་རིག་ལུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྩལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ། ཁྱོད་ཐུན་མོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཐུབ། ངས་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཤོག་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་འདུག་སྟེ། ངས་ལྟ་སྟངས་མ་བྱས་རུང་ཤོགས་པ་ཡང་གང་ཟག་གཞན་མ་ལ་ལྟོས་ན་དགའ་རབ་ཡིན། ད་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་བྱེད་གསུང་ཕྱག་ཡ་ཅིག་གིས་བླངས་ཏེ་བཀལ་བས། རྡོ་ལ་ཕྱག་རྗེས་ཤིག་བྱུང་། མཐོས་འདུག་གསུངས་ནས་སྟེང་ནས་བརྫིས་པས་ཞབས་རྗེས་བྱུང་། དམས་འདུག་གསུངས་འོག་ནས་བཏེག་པས་ཡང་དབུ་དང་ཕྱག་རྗེས་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུག་ཏུ་གྲགས། དེའི་ཚེ་ཡང་བོན་པོས་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་བར་ཁས་བླངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
在一块大岩石上搬来一块如牦牛大小的巨石时，尊者也在苯教徒的力石上搬了一块比他那个大约两倍的石头。苯教徒又说："这次你又赢了，但一两次胜利并不能决定胜负，我们继续比试。"尊者说："日月与星辰虽可比光芒，四大洲的黑暗却由日月驱散。你我虽可比试能力，你却不是我的对手。蒂塞山是我的领地。为了让你暂时高兴，也为了让所有人都看到我们佛教修行传承的伟大，我会展示神变。"尊者住在蒂塞西方峡谷的莲花洞，苯教徒在东方，尊者从西山伸出腿，在他修行洞的岩壁上留下脚印，说："你也这样做吧。"苯教徒也向西方伸腿，但只到达水边而未能更远，此时
4-1-99a
空中的非人发出大笑。苯教徒虽略感尴尬，但仍要求继续比试神通，于是去行苯教转山。尊者只行佛法转山，当他们在蒂塞南方再次相遇时，下起了雨。尊者说："需要一个避雨的地方，你来搭底部墙壁，还是盖上面的屋顶？"苯教徒说："你搭墙，我盖顶。"尊者指着一块约有三人高的大石头说："那么，去把那块石头搬来。"苯教徒答应去做。尊者看着苯教徒从那块石头上劈下一块约八岁男童大小的石片，尊者一瞪眼伸出威吓手指，苯教徒劈下的石头从腰部断裂。尊者说："现在搬来。"苯教徒说："你弄断了我的石头。"尊者说："比试神通时不应这样做，我不会用眼神使它断裂，快搬来。"苯教徒又劈了一块类似的石头，试图举起，尊者又用眼神使其无法搬动，苯教徒说："我已经劈好了，你来挖掘。"尊者说："我已经答应搭墙，你答应盖顶，你自己
4-1-99b
看看能否搬动，快来吧。"苯教徒再次尝试搬起石头，但无法举起，只能瞪着眼睛。尊者说："我是已获得共与不共两种成就的瑜伽士，拥有能力和神变；你仅获得了共同神变，无法胜过我。如果我瞪眼压制你，你连劈都无法劈开，即使我不瞪眼，你的劈石能力相比他人已经很出色了。现在，应当这样做。"说着用一只手拿起石头放上去，在石头上留下了手印。说"太高了"后从上面压下，留下脚印。说"太低了"后从下面抬起，又留下了头和手印，这个地方被称为神变洞。这时，苯教徒承认尊者获胜。


 །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་དང་ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྩལ་མང་དུ་འགྲན་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཁོ་ན་བྱུང་བའི་མཐར། ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་ན་རེ། ཁྱོད་ང་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་ཟེར་ཏེ། ངས་བལྟས་ཚེ་ཁྱོད་རང་སྒྱུ་མ་མཁན་དུ་འདུག །ཁྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་ལ་ང་ཡིད་མི་ཆེས་པས། ད་རང་རེ་གཉིས་ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གངས་ཏི་སེའི་རྩེ་མོར་སུས་སླེབ་པ་མགྱོགས་པ་དེ་ཏི་སེ་དབང་བ་བྱེད་ཅིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སུས་ཐོབ་འདུག་བལྟའོ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་བྱས་པས་
4-1-100a
ཆོག་སྟེ། ཁྱོད་རང་ཉམས་བན་བུན་གྱི་སྣང་བ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཐོང་དགོས་ཏེ། དེ་མཐོང་བ་ལ་ངེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བསྒོམ་དགོས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་ངའི་སེམས་ལ་བཟང་ངན་ཅི་ཡོད། བོན་དང་ཆོས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད། སྒྲུབ་པ་བྱས་མཉམ་དུ་འདུག་ནའང་། མིག་འཁྲུལ་ཡིན་ནམ་སྔར་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཁ་མཐོ་བ་ཙམ་བྱུང་། ད་ཏི་སེའི་རྩེ་མོར་སུ་མགྱོགས་པ་ཐག་ཆོད་པ་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཐག་བཅད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་རོ་བོན་ཆུང་ནི་ཁོ་རང་གི་ལྷ་ལ་གཡེལ་མེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འདུག་སྐད། རྗེ་བཙུན་ནི་སྤྱོད་ལམ་སྔར་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པས། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རེངས་སུ་སོང་ཚེ། ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་ནི་སྔོ་ཐུལ་གྱོན་ནས་གཤང་འཁྲོལ་ཞིང་རྔ་ལ་ཞོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། རྗེ་བཙུན་གྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གཟིམས་ནས་འདུག་པ་ལ། རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་ནི་སྔ་མོ་རང་རྔ་ལ་ཞོན་ནས་འཕུར་ཏེ་ཏི་སེའི་རྐེད་པ་ན་ཡར་སླེབ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ད་དུང་བཞུགས་ནས་བོན་པོ་ལ་གནས་སྐྱེལ་བ་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བ་ལྟར་བུ་སློབ་ཀུན་གྱིས་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྟ་སྟངས་ཤིག་མཛད་ནས། ད་ལྟོས་དང་གསུངས། བལྟས་པས་ཁོ་གྱེན་ལ་འགྲོ་མ་ནུས་
4-1-100b
པར་བསྐོར་བ་ལ་སོང་འདུག །དེ་ནས་ཉི་མ་འཆར་དུ་ཆ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཡང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་དང་། ན་བཟའ་རས་འགའི་གཤོག་རྒྱངས་མཛད་ནས་འཕུར་བྱོན་པས། སྐད་ཅིག་ལ་ཏི་སེའི་རྩེར་ཕེབས་པ་དང་ཉི་མ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁྲ་ལམ་མེ་བཞུགས་འདུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས། ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་ནའང་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
此外，尊者与那洛苯春两人多次比试神通能力，尊者所展现的神变每次都格外令人惊叹。最后，那洛苯春说："你叫我幻术师，但我看你才是幻术师。我不相信你的这些神变，现在我们两人在这个月的十五日登上冈底斯山顶，谁先到达谁就拥有蒂塞山，也能看看谁获得了最高成就。"尊者回答说：
4-1-100a
"可以，只可惜你把模糊不清的幻觉当成最高成就，真是可怜。获得最高成就需要见到心的本面，要见到它，必须进入我们的修行传承教法中修行。"苯教徒说："你的心和我的心有什么好坏之分？佛法和苯教有什么区别？修行似乎是相同的，不知是眼花还是怎样，之前的神变你的确稍胜一筹。现在就让我们比一比谁能更快登上蒂塞山顶，以此决胜负。"尊者同意了，双方达成约定。那时，那洛苯春据说一直专注祈祷他的神灵。尊者则比往常更加安详地居住。十五日黎明时分，那洛苯春穿着蓝衣，敲着嘎铃，骑着鼓在空中飞行。尊者的弟子们看见了，而尊者还在睡觉。热琼巴说："尊者，那洛苯春一大早就骑鼓飞行，已经到达蒂塞山腰了。尊者还要继续休息，让位置给苯教徒吗？"所有弟子都这样恳切请求。尊者做了一个凝视后说："你们看。"弟子们看到苯教徒无法向上飞行，
4-1-100b
只能围绕山转圈。随后，当太阳即将升起时，伟大的尊者打了个响指，展开棉布袈裟的衣角飞升而去，刹那间抵达蒂塞山顶，与日出同时发生。那时，尊者清晰地看见传承上师们和胜乐金刚本尊众神及其眷属以欢喜的方式光明灿烂地安住。虽然本性是平等的，但形象显得极其欢喜愉悦。
;


 །དེ་ཚེ་ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་ཡང་ཏི་སེའི་མགུལ་ན་ཡར་སླེབ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ་མ་བཟོད་པར་ནམ་མཁའ་ལས་ལྷུང་སྟེ་འོག་གི་རྔ་ཏི་སེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མར་ལ་རྦབ་ཏུ་ཤོར་བས། ཁོའི་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་ཉམས་ཏེ། དམན་ས་བཟུང་བའི་ངང་ནས་ད་ཁྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པ་ཆེ་བར་སོང་བས། ཏི་སེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་ཟིན། ང་ལ་གནས་འདི་མཐོང་ས་ཞིག་ཏུ་སྡོད་ས་དགོས་ཟེར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་འདུག་ནའང་། ང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་རུང་མི་དོ་སྔ་གོང་ནས་བྱས། ཏི་སེའི་རྩེ་མོའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་སྐབས་མེད་རུང་། ད་ལན་ངས་ངེད་ཆོས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་
4-1-101a
ཕྱིར་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷུང་བ་དང་རྔ་རྦབ་ཏུ་ཤོར་བ་དེ། ཁྱོད་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་དེ་བཅག་པའི་ཕྱིར་ངས་བྱས་པ་ཡིན། ད་གནས་འདིའི་རྩ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་ངའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་དགོས། ང་ལ་རྩལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་རྣམས་ཡོད་པས་ཉོན་ཅིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་། །རྒྱལ་བ་གོང་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མཉན་ཡོད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་དེ། །འཁོར་བཅས་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་ལྟར། །འཛམ་གླིང་རི་རྒྱལ་ཏི་སེ་འདིར། །བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པས་ཀྱང་། །བོན་པོ་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །ཐུབ་བསྟན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཉིན་མོར་བྱས། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱད་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ལ། །རྩལ་འདི་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པས་ན། །བརྒྱུད་པ་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །མཁྱེན་བརྩེ་གདམས་ངག་ཀུན་ལྡན་པས། །རྩ་བའི་བླ་མའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །མར་པ་ལོ་ཙྪའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །མཐའ་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །གདོད་ནས་དག་པའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །ཡེངས་མེད་དམིགས་པ་བྲལ་བས་ན། །སྒོམ་པ་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །
4-1-101b
འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །གང་ཤར་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བས་ན། །སྤྱོད་པ་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །ཤུགས་འབྱུང་ལྷུག་པའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་ན། །འབྲས་བུ་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྩལ་ཞིག་བྱུང་། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ན། །དམ་ཚིག་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །ཉེས་ལྟུང་མེད་པའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །རྐྱེན་དང་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པས་ན། །ཉམས་ལེན་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །སྣང་བ་གྲོགས་ཤར་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །དཀའ་ཐུབ་སྙིང་རུས་མཐར་བསྐྱལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་རང་གི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །མི་ལ་རས་པའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །རྩལ་དེས་ཆོས་ལོག་ཚར་བཅད་ནས། །གངས་དཀར་ཏི་སེ་ང་དབང་ཕྱིར། །གནས་འདིར་དམ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། །དེ་རྒྱལ་བ་གོང་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས། ངོ་མཚར་ཆེ། ད་ང་ལ་གནས་འདི་མཐོང་ས་ཞིག་ཏུ་བསྡད་ས་ཡོད་པ་ཞིག་ཁྱོད་ཤེས་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་འོ་ན་ཁྱོད་རང་ཕ་གིར་སྡོད་ཅིག་གསུངས་ནས་ཕྱག་ཡ་གཅིག་གིས་གངས་ཆག་སྤར་གང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྟག་ལའི་རྩེར་འཕངས་པས་རི་དེའི་རྩེ་མོར་གངས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཆགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
那时，那洛苯春也到达了蒂塞山颈部，但因无法忍受尊者悲心的威力而从空中坠落，他的鼓滚落到蒂塞山南方的下面。他的傲慢和骄傲消失了，以谦卑的态度说："现在你的神通和能力确实更强，蒂塞山已归你所有。我需要一个能看到这个地方的住所。"尊者说："你虽然有一些被世间神灵加持的共同神变，但如我之前所说，你无法与我们这些已现证自生智慧、获得最高成就的人相比。蒂塞山顶的金刚围墙以上是智慧本尊胜乐金刚的住处，本来你无法前往，但这次为了展示我们佛教徒的伟大，
4-1-101a
我请求上师诸佛的允许才为你开放了通道。你从空中坠落和鼓滑落，是我为了打破你的巨大傲慢而做的。现在要前往这个地方，也需要依靠我的能力。听我说明我拥有这样能力的原因。"说完唱了这首歌："顶礼恩师玛尔巴，通过译师玛尔巴的恩德，和上师诸佛的悲心，昔日在大城舍卫国，世尊释迦牟尼，战胜六位外道师，及其眷属通过佛法，弘扬佛陀教法。如今在赞普林王山蒂塞，藏地瑜伽士热巴，也用佛法战胜苯教徒，使佛教修行传承如日中天。神变从力量较量中产生，瑜伽士米拉热巴，有此能力的因缘众多。因具有加持传承，此传承的能力显现，金刚持的能力显现。因具足智悲教言，根本上师的能力显现，玛尔巴译师的能力显现。因超越边际超越心识，见解的能力显现，本来清净的能力显现。因无散乱离于所缘，禅修的能力显现，
4-1-101b
大光明的能力显现。因如实安住一切显现，行为的能力显现，自然流露的能力显现。因认识法性本面，果位的能力显现，万法自解脱的能力显现。因如上师教言修行，誓言的能力显现，无过失的能力显现。因融合修行与境缘，实修的能力显现，显现为助道的能力显现。因苦行和毅力圆满完成，瑜伽士自身的能力显现，米拉热巴的能力显现。以这能力摧毁邪法，因而我掌握白雪蒂塞，在此弘扬正法，这是上师诸佛的恩德。祈请、供养智慧本尊！"说完后，那洛苯春说："我相信你的神通和能力，非常神奇。现在请你告诉我一个能看到这里的居住地。"尊者说："那么你就住在那里吧。"说着用一只手将一把雪块向东方的山峰斯达拉山顶扔去，使那座山顶上覆盖了一些雪。


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཉིས་ཀས་ཏི་སེའི་མགུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ངས་ཏི་སེ་ལ་སྐབས་སུ་བསྐོར་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དུས་སྡོད་ས་ཞིག་ཁྱེད་ཤེས་ཟེར་
4-1-102a
བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འོ་ན་ཁྱོད་རང་བསྐོར་བ་ཡང་གྱིས། དེ་དུས་འདིར་སྡོད་ཅིག་གསུང་ཏི་སེའི་མདུན་གྱི་རི་ཞབས་ཤིག་ཏུ་བཀའ་གནང་བས། མཆོད་རྟེན་ཁོང་སེང་དུ་ཆགས་ནས་བོན་པོ་རྣམས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཚེ་དེར་སྡོད་པ་ཞིག་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ནི་གངས་རི་མཚོ་གསུམ་ཀུན་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གངས་ཏི་སེར་ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་བཏུལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་ཕྱིས་བྱོན་དུས་རོང་ཆུང་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་ཏི་སེ་འཁོར་ནས། སླར་ཡང་ཀུ་ཐང་གི་བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ། སྔར་གྱི་ཉ་མ་རྣམས་མཇལ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ་ཞེས་སྙུན་དྲིས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་ཤིན་ཏུ་བདེ། ཁྱེད་རྣམས་ཁམས་བདེའམ་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བདག་རྣམས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནོར་ལ་གོད་དང་། མི་ལ་ན་ཚ་ཤི་ཆད་མེད་ཅིང་། བླ་མ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཏི་སེ་འཁོར་བ་དང་ཞལ་མཇལ་བ་འདི་བློ་སེམས་ཤིན་ཏུ་བདེ་ལགས། བླ་མ་ཇི་ལྟར་བདེ་གསུངས་པར་ཞུ་དང་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་ཡང་འདི་ལྟར་བདེ་གསུང་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །མི་ནག་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་སྒྲོག་གིས་གྲོལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒྱལ་གནམ་འཕངས་གཅོད་པ་བཞིན། །
4-1-102b
ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་སེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ལུག་གཡང་དཀར་སྐྱོང་བའི་རྫི་བོ་བཞིན། །ཉམས་སྟོང་གསལ་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །འོད་ཀུན་ལ་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཤིང་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་བྲེགས་པ་བཞིན། །ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་ཉ་མའི་དྲིས་ལན་ཆོས་སྐྱེས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་དད་བཞིན་ལོག་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཅི་འདུག་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་མེད་དུ་བསླུ་བསླུ་འདྲ་བཅུ་གཉིས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
然后依靠尊者的能力，两人到达蒂塞山颈部时，他又说："我希望有时能绕蒂塞转山，那时请给我一个住处。"
4-1-102a
尊者说："那么你可以转山，那时就住在这里。"说着指定了蒂塞山前的一处山脚，于是形成了一座中空的佛塔，苯教徒们转山时就住在那里。尊者的传承弟子们则常年掌管着三大圣地（雪山、湖泊、三圣）。以上是在冈底斯山降服那洛苯春的故事。
山岩多杰宗晚年前往与绒穹热巴会面的故事
顶礼上师！尊者米拉热巴师徒们绕完冈底斯山后，再次来到库唐地区的山岩多杰宗时，之前的施主们前来拜见。他们问尊者："尊者身体安好吗？"尊者说："我非常健康，你们还好吗？"他们回答："我们因上师的恩德，财物无损失，人无病痛死亡，上师也无障碍地转完蒂塞山，现在能与您见面，我们心情非常好。请告诉我们上师是如何安好的？"尊者说："我也是这样安好的。"说着唱了这首瑜伽士十二种安乐之歌："如黑人从牢中获释，舍弃故乡的瑜伽士安乐。如良马脱离绳索，远离能所执着的瑜伽士安乐。如受伤野兽不动，独自安住的瑜伽士安乐。如鸟王划过高空，
4-1-102b
见解决断的瑜伽士安乐。如空中游动的微尘，无碍无阻的瑜伽士安乐。如牧童照料白色吉祥羊，守护空明觉受的瑜伽士安乐。如中央须弥山王，不变不动的瑜伽士安乐。如大河川流不息，觉受相续不断的瑜伽士安乐。如尸林中的死尸，放下一切事务的瑜伽士安乐。如岩石沉入大海，不再回头的瑜伽士安乐。如日出照亮天空，光明遍照一切的瑜伽士安乐。如砍断棕榈树叶，不再生长的瑜伽士安乐。这首瑜伽士十二种安乐之歌，请作为对你们施主提问的法布施。"说完后，施主们满怀信心离去。之后，尊者为了观察热琼巴的厌离心、出离心、证悟和领悟如何，自然而然地唱了这首关于十二种欺骗的歌：
;


 །ལར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་ཡང་དག་དོན་དུ་གཉེར། །ཟང་ཟིང་གཡེང་བས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་ལེན། །འཁོར་དང་གཡོག་གིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ནོར་དང་རྫས་ཀྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་ཡོད་ན་ཆོས་ཕྱིར་བཏང་། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་བལྟ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསླུ་བསླུ་
4-1-103a
འདྲ། །ང་ནི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཆོས་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་ངེས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །ཐ་སྙད་བཤད་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་འཇོག །ལར་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བལྟ། །ཐ་མལ་ཤེས་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་རིག་པའི་རང་རྩལ་སྤྱོད། །སེམས་འཛིན་སྤྲོས་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་གནས་ལུགས་ངང་དུ་འཇོག །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་བསླུ་བའི་ཆོས་མེད་ངེས། ང་དང་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་དགོངས་ནས་གསུང་པ་ཡིན་སྙམ། རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །བདག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་ཡི་རེ་མུག །ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་སོ། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །བདེ་གསལ་སྒོམ་པ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །ཞེན་པ་བཟློག་ཏུ་མ་འདོད་དོ། །བླང་དོར་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །འཁྲུལ་པ་འཇིག་ཏུ་མ་འདོད་དོ། །ཟོལ་ཟོག་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །གཡོ་སྒྱུ་ཆམ་ལ་མ་ཕེབས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་
4-1-103b
སུ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །ཆོས་སྐུ་རྟོགས་སུ་མ་འདོད་དོ། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྔར་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས། །ད་དུང་འབྲལ་མེད་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཤིག་ཡོད་དེ་འོང་བས། ང་ལ་གསང་དུ་མི་རུང་བས་དྲང་པོར་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་དེ་མ་ཐག་རས་ཆུང་པའི་ཉམས་རྟོགས་ན་འཕར་ཏེ། ཡང་རས་ཆུང་པས་རྙེད་པ་བདུན་གྱི་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རྙེད་པ་བདུན་གྱི་དོན་ཅིག་རྟོགས། །སྣང་བའི་ནང་ནས་སྟོང་པ་རྙེད། །ད་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྟོང་པའི་ནང་ནས་ཆོས་སྐུ་རྙེད། །ད་བྱ་རྩོལ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ནང་ནས་གཉིས་མེད་རྙེད། །ད་འདུ་འབྲལ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །དཀར་དམར་ནང་ནས་མཉམ་ཉིད་རྙེད། །ད་དགག་སྒྲུབ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྒྱུ་ལུས་ནང་ནས་བདེ་ཆེན་རྙེད། །ད་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནང་ནས་དོན་དམ་རྙེད། །ད་འཁྲུལ་པ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །རང་སེམས་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ད་འཁོར་བ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན། 
4-1-104a
བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཚན་ཉིད་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ཀློང་གྱུར་བརྒྱད་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
一般而言，世间法如欺骗，我则追求真实义。
物质散乱如欺骗，我则修持无二境。
眷属仆从如欺骗，我则独自游山林。
财物资产如欺骗，我则有时为法施。
外在境界如欺骗，我则观察内心识。
各种妄念如欺骗，
4-1-103a
我则追随本智慧。
权宜之义如欺骗，我则确立究竟义。
文字经典如欺骗，我则修持口耳教。
术语讲解如欺骗，我则安住无作中。
生死二者如欺骗，我则观照无生义。
平凡意识如欺骗，我则行持觉性力。
执心分别如欺骗，我则安住实相中。
说完后，热琼巴心想："上师如真佛陀，绝无欺骗之法，他是考虑到我和那些不能实修的人的过失而说的。"于是他呈上这份总结自己见修行三要点的请求："父上师尊者请垂听！我愚痴之心多困惑，请以悲心绳索攀住我。在常断二边的交界处，离边见解已迷失，实相未能确立。在昏沉掉举二边交界处，乐明禅修已迷失，无法调伏执着。在取舍二边的交界处，任运行为已迷失，不愿摧毁迷乱。在虚伪二边的交界处，清净誓言已迷失，欺诈未能平息。在轮涅二边的交界处，
4-1-103b
自心佛陀已迷失，不愿证悟法身。在希疑二边的交界处，果位四身已迷失，自己未识自面。父上师尊者珍贵者，往昔已蒙恩悲护，今后祈求不离救！"
祈请后，尊者说："热琼巴，你有不同寻常的证悟体验，不应对我隐瞒，请直接告诉我。"承蒙尊者悲心加持，热琼巴的证悟体验立即增长，热琼巴又呈上这份关于七种获得的请求："承蒙父上师尊者恩德，已悟七种获得之义。从显现中获得空性，今不再认为事物存在。从空性中获得法身，今不再认为有所作为。从种种中获得无二，今不再认为有聚散。从红白中获得平等，今不再认为有遮立。从幻身中获得大乐，今不再认为有痛苦。从世俗中获得胜义，今不再认为有迷乱。从自心中获得佛陀，今不再认为有轮回。"
尊者说："热琼巴，你的这些只是修行的相似体验，而非真正的证相。真正的修行体验是这样的。"说着唱了这首关于八种融入的歌：
4-1-104a


 །སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ན། །ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་ཉིན་བར་ཁྱད་མེད་ན། །སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །བདེ་དང་སྟོང་པ་ཁྱད་མེད་ན། །སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་དང་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ན། །གནས་ལུགས་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་ཁྱད་མེད་ན། །ཆོས་སྐུ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་པོ་ཁྱད་མེད་ན། །གདམས་ངག་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་མེད་ན། །རྟོགས་ཚད་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཁྱད་མེད་ན། །འབྲས་བུ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་རྟོགས་པ་རིམ་པར་ན་འཕར་ཏེ། ཁོང་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་རྟོགས་པ་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཕུལ་བ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོངས་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡུལ་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ངས་མི་འཛིན། །ད་ལྟ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས། །འདི་ལྡུམ་བུ་བ་བདག་གི་ལྟ་བ་ལགས། །གྲོགས་རྟོགས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོང་རྒྱུ་མེད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་རྒྱུན་ཡུལ་ན་མེད། །སྡུག་བཙིར་གྱི་སེམས་འཛིན་ང་མི་བྱེད། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་འཇོག །འདི་ལྡུམ་བུ་བ་བདག་གི་སྒོམ་པ་ལགས། །གྲོགས་ཉམས་
4-1-104b
མྱོང་ཅན་འཚོགས་ཀྱང་གནོང་རྒྱུ་མེད། །ཆགས་ཅན་ཆགས་བྲལ་བར་དོ་ན། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡུལ་ན་མེད། །ཚུལ་ཆོས་ཀྱི་ལོག་འཚོ་ང་མི་སྒྲུབ། །ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གྲོགས་སུ་ཤར། །འདི་ལྡུམ་བུ་བ་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ལགས། །གྲོགས་རྣལ་འབྱོར་འཚོགས་ཀྱང་གནོང་རྒྱུ་མེད། །སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་བར་དོ་ན། །རྣམ་པར་དག་དང་མ་དག་མེད། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ང་མི་བྱེད། །ད་ལྟ་རང་སེམས་དཔང་དུ་འཛུགས། །འདི་ལྡུམ་བུ་བ་བདག་གི་དམ་ཚིག་ལགས། །གྲོགས་ཁྲིམས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོང་རྒྱུ་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །རེ་དོགས་འབྲས་བུ་ང་མི་འདོད། །ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཤར། །འདི་ལྡུམ་བུ་བ་བདག་གི་འབྲས་བུ་ལགས། །གྲོགས་གྲུབ་ཐོབ་འཚོགས་ཀྱང་གནོང་རྒྱུ་མེད། །ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་ཡུལ་ན་མེད། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ང་མི་བྱེད། །ད་ལྟ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར། །འདི་ལྡུམ་བུ་བ་བདག་གི་རྟོགས་པ་ལགས། །གྲོགས་ཤེས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོང་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ཉམས་མྱོང་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ཡིན། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་བྱ་བ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མཉེས་ཐབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས། བར་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་མ་ལོག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པས། ཐ་
4-1-105a
མར་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་འདུག་གིས། ད་ཁ་བཤད་ཚིག་གི་ལོ་མ་ལ་མ་དགའ་བར། དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཕྱིར་བྱུང་ཚད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་ལྟོས་ལ་སྒོམས་ཤིག །ང་ལའང་བླ་མ་མར་པའི་ཞལ་ནས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་རྒྱ་མེད་ཀྱང་རུང་གིས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་བར། ཁ་ནང་དུ་ལྟོས་ལ་བླ་མ་ཅི་གསུངས་གི་བཀའ་བཞིན་སྒོམས་ཤིག་གསུང་པའི་གསུང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱང་ངའི་བླ་མ་མར་པའི་གསུང་བཞིན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་ལ། བླ་མ་མར་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་དང་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མའི་གསུང་གསུང་བ་སུམ་ཅུའི་གདམས་ངག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
当显现与空性无别时，见解已融入广大境界。
当梦境与白昼无差别时，禅修已融入广大境界。
当乐与空性无差别时，行为已融入广大境界。
当此生与来世无差别时，实相已融入广大境界。
当心与虚空无差别时，法身已融入广大境界。
当苦乐二者无差别时，教授已融入广大境界。
当烦恼与智慧无差别时，证悟程度已融入广大境界。
当自心与佛陀无差别时，果位已融入广大境界。
说完后，热琼巴也因上师悲心而证悟逐渐增长，将自己修行体验的究竟证悟总结为六种中阴境界呈上："顶礼诸位上师！在显空二者的中阴境界中，常断见解不复存在，我不执著各种分别念的宗派见，现在已超越无生之心识。这是我的折中派见解，即使与具证悟道友相聚也无愧。在乐空二者的中阴境界中，止观专注相续不复存在，我不执著苦恼逼迫之心，不散乱安住本性状态中。这是我的折中派禅修，即使与具经验
4-1-104b
道友相聚也无愧。在有贪无贪的中阴境界中，有漏之乐不复存在，我不修持伪装的邪命，如今一切显现皆成为助伴。这是我的折中派行为，即使与瑜伽士道友相聚也无愧。在有过无过的中阴境界中，清净与不清净皆不存在，我不耍弄欺诈虚伪，如今立自心为证。这是我的折中派誓言，即使与持戒道友相聚也无愧。在轮涅二者的中阴境界中，佛与众生二者无别，我不希求希疑之果，如今痛苦显现为安乐。这是我的折中派果位，即使与成就者道友相聚也无愧。在文字与意义二者的中阴境界中，智者术语不复存在，我不生起疑虑犹豫，如今显现存在皆现为法身。这是我的折中派证悟，即使与智者道友相聚也无愧。"
呈上后，上师非常欢喜，说："热琼巴，这就是真正的体验证悟。所谓的堪能弟子就是指你这样的人。在取悦上师的三种方法中，你首先以信心和智慧取悦了上师；其次，你未走入听闻思考的邪门，而是进入大乘密咒之门，精进修行；最
4-1-105a
后，殊胜的证悟体验逐渐生起。现在不要喜欢空洞言词的树叶，为了修持要义，对一切所生起的，向内观照并修行。我的上师玛尔巴也曾说：'即使没有对经续的广博知识也没关系，不要追逐术语文字，向内观照，按照上师所说修行。'我没有忘记这些殊胜教言并付诸实践，因此对轮回心生厌离，这些功德在我相续中生起。你也应当按照我的上师玛尔巴的教言去做。"热琼巴对尊者说："请将上师玛尔巴所说的那些教言赐予我。"于是尊者唱了这首关于上师三十条教言的歌：


 །བུ་རྟེན་དུ་དཀོན་མཆོག་བཟང་ངོ་གསུང་། །གྲོགས་སུ་དད་པ་སྟེན་ཅིག་གསུང་། །གདོན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཆེ་འོ་གསུང་། །བདུད་དུ་ང་རྒྱལ་ཆེ་འོ་གསུང་། །སྡིག་ཏུ་སྐུར་པ་ཆེ་འོ་གསུང་། །ལམ་དུ་ཕྲག་དོག་གནོད་དོ་གསུང་། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆང་གིས་བྱེད་དོ་གསུང་། །སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་མ་བཤགས་ན། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམ་མོ་གསུང་། །བསོད་ནམས་འབད་ནས་མ་བསགས་ན། །ཐར་པའི་བདེ་བ་མི་ཐོབ་གསུང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་མ་སྤངས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་གསུང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམས་ན། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་མི་
4-1-105b
ཐོབ་གསུང་། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །སེམས་ལ་ཡེངས་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། །རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། །རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལྡན་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། །གདམས་ངག་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་ན། །བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཆུད་དོ་གསུང་། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ན། །འཇིགས་པའི་གཡང་སར་ལྟུང་ངོ་གསུང་། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་བཏུལ་ན། །གདམས་ངག་ཚིག་གིས་བསླུའོ་གསུང་། །སོ་ནམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ་འོ་གསུང་། །ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་བཟང་ངོ་གསུང་། །ཉམས་ལེན་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་གསུང་། །ལག་ལེན་རྩ་རླུང་གྱིས་ཤིག་གསུང་། །ལྷན་སྐྱེས་ངོ་ཡིས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། །དམ་པ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ཅིག་གསུང་། །མི་ཚེ་ཡེངས་ལ་མ་སྐྱེལ་གསུང་། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། །འཁོར་བར་བདེ་བ་མ་རེ་གསུང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟ་གསུང་། །སེམས་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་གསུང་། །མང་དུ་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་གསུང་། །དོན་དེ་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ་གསུང་། །དེ་དག་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དམ་ལ་བོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འཚོ་བ་དཀའ་ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། མིའི་ཟས་གོས་དང་མཁའ་
4-1-106a
འགྲོའི་དམ་རྫས་ཅུང་ཟད་རེ་བསྟེན་ན་དགེ་སྦྱོར་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སྟེན་ཅིག །ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕལ་གྱི་དོ་ཟླ་མིན་པ་འདི་འདྲ་ཡོད་པས་མེད་ཀྱང་རུང་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
上师说：儿子依靠三宝最好。
上师说：以信心为友伴。
上师说：妄念是大鬼魅。
上师说：傲慢是大魔障。
上师说：诽谤是大罪过。
上师说：嫉妒障碍修行道。
上师说：酒精导致灾难。
上师说：若不用四力忏悔罪业，将流转六道。
上师说：若不精勤积累福德，无法获得解脱安乐。
上师说：若不断十不善业，必须感受恶趣痛苦。
上师说：若不修空性与慈悲，无法获得究竟佛果。
4-1-105b
上师说：若想今生成佛，当不散乱观照自心。
上师说：密续究竟摄要之义，当修持六支瑜伽。
上师说：教言究竟摄要之义，当修持密咒方便道。
上师说：若贪求财物恭敬名声，将落入魔口。
上师说：赞美自己贬低他人，将坠入可怕深渊。
上师说：若不调服心之大象，教言文字将成欺诳。
上师说：田地耕种应发大心。
上师说：见解无生最为殊胜。
上师说：修行实践方便道深妙。
上师说：实修应运用脉风。
上师说：当以俱生认知把握。
上师说：依止殊胜上师。
上师说：生命不要虚度。
上师说：观照自心无生。
上师说：不要希求轮回安乐。
上师说：不要视痛苦为过患。
上师说：证悟心性即是成佛。
上师说：不需要过多分别。
上师说：没有比这更深的意义。
上师说：请将这些付诸实践。
说完后，热琼巴的修行获得极大进步。之后，尊者师徒依靠苦行为生，专心修行时，众多空行母举行了会供法会，说："米拉热巴，当你修持见解、禅修和行为时，若能稍微享用人间的饮食衣物和空行
4-1-106a
母的圣物，会使你的修行更加增上，请接受吧，我们会供养你。"尊者说："我已有这样的证悟功德，不是普通人的财物享用所能相比，即使没有外在物质也无妨。"说着唱了这首歌："顶礼诸位父上师！
;


 །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ང་། །གནས་ལུགས་ངང་ནས་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདེན་མེད་དབྱིངས་སུ་བྲོ་ཞིག་བརྡུང་། །གསོན་ཅིག་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་བསྟེན་པ་འདི། །དད་པ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །དབེན་པར་གཅིག་པུར་སྡོད་པ་འདི། །ཏིང་འཛིན་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་གཞག་འདི། །ལྟ་བ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །བརྗེད་དུ་མེད་པའི་རྗེས་ཐོབ་འདི། །སྒོམ་པ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །ཐ་དད་མེད་པའི་དྲན་པ་འདི། །སྤྱོད་པ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་འདི། །འབྲས་བུ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །གྲང་བ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །འཇམ་ལེགས་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །ལྟོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི། །ཤ་ཆང་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །བྱང་ཆུབ་ཆུ་རྒྱུན་འཐུང་བ་འདི། །བཏུང་བ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །ཆོག་ཤེས་ནང་ནས་སྐྱེས་པ་དེ། །ཟས་ནོར་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྪ་འདི། །གྲུབ་ཐོབ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །རང་སེམས་ལྷ་ཞལ་ལྟ་བ་འདི། །ཡི་དམ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ང་། །སྒོམ་
4-1-106b
ཆེན་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །ན་ཚ་མེད་པའི་ལུས་པོ་འདི། །སྨན་པ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །ཡང་ཅིག་གསོན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མི་གསལ་བགྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་གདའ། །འོད་གསལ་འདི་ཀ་གསལ་བོར་གདའ། །མི་དྲོ་བགྱིས་ཀྱང་དྲོ་བར་གདའ། །རས་རྐྱང་འདི་ཀ་དྲོ་བར་གདའ། །མི་བདེ་བགྱིས་ཀྱང་བདེ་མོར་གདའ། །སྒྱུ་ལུས་འདི་ཀ་བདེ་བར་གདའ། །མི་བྲོད་བགྱིས་ཀྱང་བྲོད་པར་གདའ། །རྨི་ལམ་འདི་ཀ་བྲོད་པར་གདའ། །བདེ་རུ་ཚོར་རོ་རྣལ་འབྱོར་ང་། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་མཐོ་མི་མཐོ། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་མི་མཐོ་ན། །འོག་ན་ཐང་དཀར་ཅི་ལ་ལྡིང་། །ལོ་གསར་ལྷགས་པ་མི་ཆེ་ན། །རི་ཆུ་ལུང་ཆུ་ཅི་ལ་འཁྱག །གཏུམ་མོའི་རས་གོས་མི་དྲོ་ན། །བལ་རས་རྐྱང་རེས་ཅི་ལ་དྲོ། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་མ་ཟོས་ན། །རྒྱགས་མེད་ལྟོགས་པར་ག་ལ་ཚུགས། །བྱང་ཆུབ་ཆུ་རྒྱུན་མ་འཐུངས་ན། །ཆུ་མེད་སྐམ་ལ་ཅི་ལ་ཚུགས། །བླ་མའི་གདམས་ངག་མི་ཟབ་ན། །བདུད་དང་བར་ཆད་ཅིས་མི་འོང་། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པ་མི་ལྡན་ན། །མི་མེད་རི་ཁྲོད་ཅི་ལ་འགྲིམ། །འདི་དག་བླ་མ་མཁས་པའི་དྲིན། །སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་གཙོ་བོར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། སང་འདིར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་འོང་བ་ཡོད་པས། རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་ཟེར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཀུ་ཐང་གི་ཉ་མ་འགའ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཞུས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་ལུང་དང་བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་རྣམས་གནང་
4-1-107a
བས། ཉ་མ་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་རང་གི་ཐུགས་དམ་དང་སྐྱབས་གནས་ཀྱང་འདི་ཀ་ལགས་སམ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ངའི་དགེ་སྦྱོར་དང་སྐྱབས་གནས་ཀྱང་འདི་ཀ་ཡིན་ཞིང་ང་འདི་ལ་སྐྱབས་པ་རང་གིས་འཚེང་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག །ཁ་སང་ནས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་འཚེངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། སྐྱབས་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
瑜伽士米拉热巴我，
从实相境界唱一歌，
在无实空界舞一舞。
请听，母亲与空行众！
信仰因果的这份信，
非凡夫信心所能比。
独自安住寂静处，
非凡夫禅定所能比。
无能所执的等持，
非凡夫见解所能比。
不忘失的后得境，
非凡夫禅修所能比。
无差别的正念修，
非凡夫行为所能比。
空性悲心双运道，
非凡夫果位所能比。
不觉寒冷棉衣服，
非柔软细腻所能比。
不觉饥饿的禅定，
非肉酒享用所能比。
饮用菩提水相续，
非饮料滋味所能比。
内心知足自然生，
非财物受用所能比。
译师玛尔巴罗扎，
非一般成就所能比。
自心佛面的观修，
非本尊修法所能比。
瑜伽士米拉热巴我，
非凡
4-1-106b
夫禅者所能比。
无病痛的这身体，
非医生疗效所能比。
再次请听空行众！
虽言不明却极明，
光明本性极清晰。
虽言不暖却极暖，
单薄棉衣极温暖。
虽言不乐却极乐，
幻身本性极安乐。
虽言不愿却极愿，
梦境本性极欢喜。
感受快乐瑜伽士我。
山岩多杰高不高？
若山岩多杰不高，
下方白鹤何以翔？
若新年寒风不猛，
山溪峡谷何以冻？
若内热棉衣不暖，
单薄棉布何能暖？
若未食用禅定食，
无粮饥饿何以耐？
若未饮用菩提水，
无水干渴何以耐？
若上师教言不深，
魔障违缘何不来？
若瑜伽士无证悟，
无人山林何以游？
这些皆是智者上师恩，
修行精进为根本。
说完后，空行母们说："如果是这样，非常稀有。明天这里将有一位具缘之人到来，请摄受他。"说完如彩虹消失般离去。之后，前来拜见尊者师徒的库唐地区的一些施主们请求佛法，尊者授予他们皈依戒以及学处和功德，
4-1-107a
施主们问道："上师自己的修行和皈依处也是这样吗？"尊者说："我的修行和皈依处也是如此，我对此皈依已得满足。你们也应当真诚地皈依上师三宝，你们将获得我前面所说的一切利益。"说着唱了这首关于皈依处分类和劝修佛法的歌："顶礼诸位上师！


 །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་གནས་ལགས། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེང་། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་ལེགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་གནས་ལགས། །ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེང་། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་ལེགས། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གསང་བའི་སྐྱབས་གནས་ལགས། །ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེང་། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་ལེགས། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དོན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ལགས། །ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེང་། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་ལེགས། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །སྐྱབས་གནས་འདི་ལ་མ་སྐྱབས་ན། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབས། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པས་བརྡུངས། །སྒྱུ་ལུས་
4-1-107b
ཀྱི་ཁང་རུལ་ངེས་པར་འཇིག །འཆི་བྲོད་ཀྱི་ཐིགས་ཚགས་བྱེད་རེ་རན། །དཔེ་ནི་ཉི་རྒས་གྲིབ་སོ་བཞིན། །ཕར་ཕར་བྲོས་ཀྱང་ཚུར་ཚུར་སླེབ། །བྲོས་པས་ཐར་བར་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །དགེ་ལ་བསྐུལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་དགའ་སྤྲོ་ཅི་འདུག་བལྟ་ཡང་བལྟ། །སྡིག་ཅན་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །དགེ་སྡིག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་འདུག་བལྟ་ཡང་བལྟ། །ཕྱུག་པོ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ནོར་དགྲ་བོར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅི་འདུག་བལྟ་ཡང་བལྟ། །རྒན་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ཚེ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཅི་འདུག་བལྟ་ཡང་བལྟ། །གཞོན་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ཚེ་ལོང་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅི་འདུག་བལྟ་ཡང་བལྟ། །ལར་བདེ་སྐྱིད་ཕ་མའི་གོ་ན་ཡོད། །དྭ་ཕྲུག་སྡུག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དྲོ་འཇམ་ལྤགས་སྤུའི་འོག་ན་ཡོད། །གྱོན་མ་མྱོང་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སོ་ནམ་འབྲས་བུས་དབུལ་ཕོངས་སེལ། །ལས་མ་ནུས་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །མགྱོགས་པ་གྱི་ལིང་རྟ་ལ་ཡོད། །ཞོན་མ་མྱོང་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཆོས་བྱེད་མི་ཚེ་སྐྱིད་ལ་བསྐྱལ། །ཆོས་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལར་ལྟོ་ནས་ཕྲི་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །གཉིད་ལ་ཕྲི་ལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དྲན་མཛོད་ལ། །དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་ཆོས་ལ་གནས་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཞོན་པ་ཅིག །
4-1-108a
རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས། ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། མདང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་དགོས་དགོངས་ནས། ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དེ་ལ་རོང་ཆུང་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་ངོ་། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་ཕྱིས་བྱོན་དུས་རོང་ཆུང་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ན་གསུང་བཅད་དེ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཞིག་གི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས། མཁའ་འགྲོ་མིའི་བུ་མོའི་ཆ་བྱད་དུ་ཡོངས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་ཏེ་ལུང་བསྟན་གྱི་དབྱངས་འདི་སྐད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
佛、法、僧三宝，
这三者是外在皈依处。
我们皈依他们已满足，
你们若皈依他们也善妙。
上师、本尊、空行三者，
这三者是内在皈依处。
我们皈依他们已满足，
你们若皈依他们也善妙。
脉、风、明点三者，
这三者是秘密皈依处。
我们皈依他们已满足，
你们若皈依他们也善妙。
显、空、无别三者，
这三者是究竟皈依处。
我们皈依他们已满足，
你们若皈依他们也善妙。
若不皈依能救护你们
永久痛苦的这皈依处，
幻化身体的腐朽房屋，
将遭受日月雨水冲击，
年月水滴不断敲打，
幻身
4-1-107b
腐朽房屋必然崩毁。
死亡漏洞修补正是时候，
如同夕阳西沉影子，
纵然往外逃也朝内至，
我未见逃跑能得解脱。
当见虔诚修行者死亡时，
是劝导行善的导师，
可以观察此中有何欢喜。
当见造罪恶者死亡时，
是指示善恶的导师，
可以观察此中有何悔恨。
当见富人死亡时，
是展示财为敌的导师，
可以观察此中有何慷慨。
当见老人死亡时，
是展示无常的导师，
可以观察此中有何厌离。
当见年轻人死亡时，
是展示无暇的导师，
可以观察此中有何精进。
一般而言，安乐在父母处，
幼儿何以知苦？
温暖柔软在皮毛下，
未曾穿着何以知？
农耕果实解除贫困，
未能劳作何以知？
迅捷在良马身上，
未曾骑乘何以知？
修法者一生度过安乐，
不能修法者何以知？
一般而言，从食物中减少以行施舍，
从睡眠中减少以行善业，
忆念恶趣痛苦，
思考这些后修持佛法。
说完后，许多施主开始安住于佛法，特别是其中一位年轻人
4-1-108a
对尊者生起了不可动摇的信心，请求跟随左右。尊者心想："这就是昨晚空行母预言的那位有缘之人，我应当摄受他。"于是带他同行，授予灌顶和教言后让他修行。他得到成熟与解脱，成为被称为绒穹热巴的亲近弟子。以上是山岩多杰宗晚年前往与绒穹热巴会面的故事。
饮食数量品第一
顶礼上师！尊者米拉热巴在山岩多杰宗闭关静修时，一个上弦月的初八日黎明，空行母化现为人间少女的形象，齐声合唱这首预言之歌：


 །ཨེ་མ་གསུང་བཅད་རྣལ་འབྱོར་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་སྙིང་རུས་ཅན། །འཁོར་འདས་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཅན། །གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་སེང་གཅིག་པོ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །དེང་འདིར་བྱོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་བཞི་པོ། །སེང་ཕྲུག་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་ལགས་ཀྱིས། །ནང་པར་སྔ་བའི་ཆ་ཉིད་ལ། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་འདི་ནས། །དཔལ་ཐང་མཚོ་ཡི་ཤར་དུ་བྱོན། །ལོངས་སྤྱོད་སྡིག་ལ་སྦྱོར་བ་དེ། །དཀར་པོ་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ལམ་ལོག་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ། །ཡང་དག་ལམ་ལ་ཚུད་ནས་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དུ་
4-1-108b
དགོངས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ། ལུག་རྫི་ཞིག་དང་མཇལ་བ་དེས། རྗེ་བཙུན་ཞབས་ས་ལ་མི་འཇོག་པར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཁོ་རང་གི་ཟ་མ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་ལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པས། ཁོའི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་ལགས་ཆོས་དེ་རྣམས་གསུངས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ནས། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། བླ་མས་གསུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ན་མི་བཟོད་པའི་སེམས་ལས་ཀྱིས་སྡུག་ནས་འཆི་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་གདའ། ད་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་ལ། འོ་ན་དེ་བཞིན་བྱ་གསུངས་པ་དང་། ཁོ་ན་རེ་བདག་ལ་མ་མོ་སྦེད་པའི་ཕུག་པ་མི་གཞན་གྱིས་མི་རྙེད་པ་ཞིག་བདོག་དེར་བྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། ཞབས་ཏོག་བཟང་པོ་ཕུལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞིག་བསྟན་པས། ཁོ་ན་རེ། བཞག་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་མི་འོང་བ་གདའ་སྟེ། ཡང་སེམས་འཕྲོས་པ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ནས་བཟོད་བླག་རང་མི་འོང་བར་གདའ། རྒྱུན་དུ་བདེ་བ་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བ་དགོས་ན་རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་སྤངས་ནས། དཀར་པོའི་ཆོས་
4-1-109a
ང་བཞིན་བྱེད་དགོས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་བདག་རྒྱུན་དུ་བདེ་བ་འདོད་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་བྱེད་པས། བླ་མའི་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་དགོངས་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་བས། རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྫི་བོ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་ངོ་། །ལུག་རྫི་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་ཐོ་རེངས། ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ལ་ཕུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡོད་པས་དེར་སོང་ཞིག་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་དེར་བྱོན་པས། དེ་ན་ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་བོན་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་མོས་པ་ཞིག་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཟིན་པའི་ཚེ། ཁོའི་བུ་གཅིག་མོ་འདེབས་སུ་ཕྱིན་པའི་མོ་ལུང་ལ་ཁོའི་གླུད་དུ་གཡག་བརྒྱ་ར་བརྒྱ་ལུག་བརྒྱ་རྣམས་བསད་ནས་སྟོན་མོ་དང་བོན་ཆོག་བྱས་ཤ་རྣམས་རིམ་གྲོ་ལ་བཀྱེ་ན་དྲག་ཟེར་བ་བྱུང་བས། ཁོའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་ཆོག་ཆེན་པོ་བྱས་གཡག་དང་ར་ལུག་རྣམས་ཕབས་ནས་གསོད་གྲབས་ཡོད་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡུལ་དེར་ཕེབས་ཏེ། བུད་མེད་ཅིག་ཆུ་ལེན་དུ་བྱུང་བ་ལ་འཚོ་བ་དགོས་གསུངས་པ་ལས། མོ་ན་རེ་ཡུལ་འདི་ན་ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་ནས་དེའི་རིམ་གྲོ་ལ་བོན་ཆོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས། དེར་བྱོན་དང་འཚོ་བ་འོང་བ་ཁག་ཐེག་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ནད་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མི་ཁྱི་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་
4-1-109b
ངེད་ཀྱི་མི་གཅེས་པ་རང་ཞིག་ན་མོ་ཡོད་པས་ཕྱིར་སོང་ཟེར་བ་ལ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
哎呀！闭关瑜伽士，
具有苦行精进者，
拥有轮涅广大智慧者，
雪域境内独一狮，
勇猛者请听我言！
今日来此空行四姊妹，
幼狮啊我们是你友伴。
明日清晨早时分，
请从山岩多杰宗，
前往卓塘湖东方。
财富用于罪恶者，
将变为白净善业，
已入邪道的一些人，
引入正确道路后，
必将成就众生大利。
说完后消失不见，尊者思量这是空行的预言，
4-1-108b
便前往东方。在途中，遇见一位牧羊人。这位牧羊人看见尊者脚不着地而在虚空中行走，因此生起了不可动摇的信心。他向尊者献上自己的食物并请法。尊者向他讲解了业因果、轮回过患、暇满难得、死无定期等法要。这些教法在他的相续中生起，他说："上师，听了您讲的这些法要，我想起轮回的痛苦，此生的任何快乐对我已没有意义。如果您所说的那些痛苦真的降临，我感到心力交瘁，痛苦得想要死去。请教我一个对治这些痛苦的法门。"尊者说："好的，就这样吧。"牧羊人说："我有一个隐秘的洞穴，名为马莫洞，别人找不到，请您前往那里。"他引领尊者到那隐秘的马莫洞，供养丰盛的食物后，再次请求能对治痛苦的法要。尊者教给他一种止观的专注方法，他说："在入定时确实不感受任何痛苦，但一旦心散乱，想起轮回的痛苦，就完全无法忍受。请慈悲教我一种能持续安乐的方法。"尊者说："如果想要持续安乐，就必须永远断除罪业，按照我说的修持白法
4-1-109a
（善法）。"他回答："既然如此，我希望持续安乐，愿意修持白法，请允许我追随上师左右。"尊者考虑到他是一位有缘弟子，便带他同行，授予灌顶和教言。他成为证悟者中最殊胜的人物，被称为牧人热巴。
在遇见牧羊热巴的黎明，空行母们再次预言说有个地方叫拉普，请前往那里。尊者依照指示前去，那里有位非常富有且有许多儿子的人，他极为崇信苯教，当时正患重病。他的一个儿子去算卦，卦相显示应当杀一百头牦牛、一百只山羊和一百只绵羊作为替身祭品，举行盛宴和苯教仪式，将肉分给各方作为驱魔仪式，这样病才能好。他的儿子们正在举行大型苯教仪式，已经集合了牦牛、山羊和绵羊，准备宰杀时，尊者来到这个地方，看到一位妇女来取水，便向她请求食物。妇女说："这个村子里有位大富人生病了，正在为他举行大型苯教仪式，您去那里肯定能得到食物。"尊者便毫无阻碍地来到病人家中，不被人或狗所拦，他们说："上师，
4-1-109b
我们这里有位珍贵的人生病了，请您离开。"


 བླ་མ་
4-1-109b
ངེད་ཀྱི་མི་གཅེས་པ་རང་ཞིག་ན་མོ་ཡོད་པས་ཕྱིར་སོང་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ཡིས་ཕྱིན་པས་ཆོག་གིས་ཁ་ལྷག་ཅིག་བསྡུས་ལ་སློང་ཞིག་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡུས་ནས་བསྐྱལ་བས། ཕྱུག་པོ་དེ་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་སྨན་པས་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། དེར་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁམ་ཟན་སློང་དུ་བྱོན་པས། ནད་པ་དེས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་མ་ཐག་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ན་བཟའ་ནས་འཇུས་ཏེ། བླ་མ་ལགས། བདག་དོ་ནུབ་སང་གི་མི་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་འཚལ་ཟེར་མཆི་མ་ཤར་བཏང་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་ང་ལ་དད་པ་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་། ངས་ཁྱོད་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་ཆོས་བྱེད་ནུས་སམ་གསུངས་པས། བདག་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ན་བླ་མ་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་བྱེད། བུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འཇུག་པ་ལགས་ཏེ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྡིག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་པོ་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འོང་བར་ཡོད་ཟེར་བ་ཡང་འདི་ཀར་འདུག་དགོངས་ནས། འོ་ན་གཡག་དང་ར་ལུག་འདི་རྣམས་བསད་རུང་ཁྱོད་ལ་མི་ཕན་ཞིང་གནོད་པ་ལས་མེད། འདི་རྣམས་ཚེ་ཐར་དུ་ཆུག །ཁྱོད་རང་ནད་ལས་གྲོལ་ངེས་པའི་ཐབས་ཤིག་ངས་བྱེད། ཁྱོད་རང་གང་ལ་མོས་གསུངས་པས། བདག་ཆོས་ལ་མི་མོས་པ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་བོན་རང་
4-1-110a
ལ་མོས་ཟེར། འོ་ན་བོན་པོ་དང་སྨན་པ་འདི་རྣམས་རྫོངས་ཤིག །ངས་ཁྱོད་ལ་ཕན་པའི་བོན་ཆོག་བྱའོ་གསུངས་པས། ཁོའི་བུ་ཆེ་བ་ན་རེ་བོན་པོ་གཞན་ཚོ་ཡང་བཞུགས་བླ་མས་ཀྱང་ཆོ་ག་མཛད་པས་མི་ཆོག་པ་ལགས་སམ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་དེ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་ནད་རིགས་འདི་ལ་ཟང་ཟིང་གི་རིམ་གྲོ་དང་སྨན་དཔྱད་མང་བས་ཕན་རྒྱུ་མེད། ནད་པ་དྲག་པས་ཆོག་མོད། ཐམས་ཅད་རྫོངས་ཤིག་གསུངས་པས། ནད་པ་ན་རེ་ད་ལན་བླ་མས་གསུང་པ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་ཟེར་བས། ཆོ་ག་མཁན་དང་སྨན་པ་རྣམས་བརྫངས་པས་མི་རྣམས་ན་རེ་རིམ་གྲོ་པ་དང་སྨན་པ་ཡང་ཐོན་སོང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཐོན་མ་བྱུང་བས་དཔྱད་མ་ལེགས་ཕྱུག་པོ་ཤི་བ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ། ནད་པ་ན་རེ་བླ་མ་ལ་གསོག་ཆས་ཅི་འདྲ་དགོས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ང་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ལ་གླུད་དང་ཡས་གསོག་མི་དགོས། ངའི་བོན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས། ཆོས་གླུ་བོན་དབྱངས་སུ་གྱེར་བ། བཟའ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བསོ་ཡཱང་ཡཱང་ཡཱང་ཡཱང་ཡཱང་ཡང་ངོ་། །སྣང་ཙམ་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ཇི་ཙམ་སྲིད་པའི་ཐོག་མ་ལ། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་པོ་ཆེ། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །སྟོང་གསལ་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཞི། །
4-1-110b
བརྩིགས་པའི་མཁར་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བའི་མཁར། །ཕ་དང་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ཡིད་བྱེད་པ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡབ། །མ་དང་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །སེམས་བྱ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་ལས། །བུ་ཕྲུག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། །བུ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་། །ལྕམ་སྲིང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བྱུང་། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་། །བཟའ་ཚོ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་། །ཡེ་འབྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། །གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱུང་། །བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
上师，
4-1-109b
我们这里有位珍贵的人生病了，请您离开。"尊者回答："我只是来化缘，请给我些剩余的食物。"他们便收集食物送给他。富人被亲属们围绕着，医生正在给他诊治。尊者也来到那里乞讨食物，病人一见到尊者的面容，立刻生起了转变性的信心，抓住尊者的衣服说："上师，请您慈悲垂顾我这今夜明早就要死的人！"说着流下眼泪。尊者说："你对我有如此信心，这是吉祥缘起。如果我使你从这病中解脱，你能舍弃今生而修行佛法吗？"病人回答："如果我能从这病中解脱，我将遵照上师的一切指示修行佛法，并引导我的儿子们也皈依佛法。"尊者心想："空行母的预言中说'财富用于罪恶者将变为白净善业，将成就众生利益'，看来就是指这里。"于是说："即使杀这些牦牛、山羊和绵羊，对你也无益反而有害。让这些动物获得生命解脱吧。我会使你从疾病中必定解脱的方法，你对什么有信心？"病人说："我不是不信佛法，只是更信任苯教
4-1-110a
。"尊者说："那么请送走这些苯教师和医生，我将为你举行有益的苯教仪式。"病人的长子说："让其他苯教师也留下，同时由上师举行仪式不行吗？"尊者回答："虽然也可以这样做，但对于你们这种疾病，物质供养的仪式和多种药物治疗都无益。只要病人能痊愈就好，请送走所有人。"病人说："这次请照上师说的做。"于是送走了仪式师和医生。人们议论说："仪式师和医生都走了，但那个瑜伽士还没有离开，做法不当，富人会死的。"大家都很忧虑。病人问："上师需要什么仪式用品？"尊者说："我做仪式不需要替身和供品，请听我的苯教仪式。"说着以佛法歌曲用苯教曲调吟唱，用二十二位家人作比喻的这首歌："索央央央央央央！在最初显现之时，在轮回最初形成时，外在所取境界命名为：聚集的五蕴，三界轮回大城。内在能取心识命名为：空明觉性各种显现，业力烦恼一切根基。
4-1-110b
所建城堡命名为：有漏世间欺诳城堡。父亲命名为：执意造作我执之父。母亲命名为：心意生起各种信解之母。从这二者交合变化中，生出儿子十二缘起，生出女儿八种识聚，共有二十位兄妹，一共二十二位家人。由于家人的出现，生起八万四千烦恼，生起三百六十种瑜鬼，生起八万种鬼魅障碍，生起四百零四种疾病。这是饮食数量品第一。"


། །།
༄། །ཇི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ།
བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ། །བློ་མ་རིག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །མི་ན་བ་ཡི་དགུ་གཅིག་ན། །སྟོད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཞེ་སྡང་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཡག་ལྟར་འཁུན། །སྨད་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འདོད་ཆགས་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འཁྲུག །རང་འདོད་གཉེན་གྱི་རྩ་ཆུ་བསྡམས། །བར་ན་གཏི་མུག་སྐྲན་གྱིས་ཟིན། །བདག་འཛིན་དམུ་ཆུ་རྫིང་ལྟར་འཁྱིལ། །ཡན་ལག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཡོན་ཏན་རློམ་པ་བྱི་ལྟར་འཚུབ། །སྙིང་ལ་འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚེར་ལྟར་འཛུག །དགྲ་གཡེང་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔ་ན། །གཟུང་འཛིན་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །དགེ་བའི་ཟས་ཀྱིས་དང་ཁ་འགགས། །སྡིག་པའི་ཆུ་ལ་སྐོམ་
4-1-111a
དད་ཆེ། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྨན་མར་སྐྱུག་རེ་བྲོ། །ངག་འཁྱལ་གྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡང་ལུགས་སྟེང་ནས་བཀབ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆུང་འོག་ན་བཏིང་། །སྡིག་བཅུའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར། །སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་མང་། །འདོད་པའི་ཟས་ནོར་སྙིང་ལ་ཞེན། །དེ་འདྲའི་ན་ལུགས་ཡི་རེ་མུག །ཇི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ།
དེ་ལ་གང་དང་གང་གིས་ཕན། །དེ་ལ་མོ་དང་བོན་གྱིས་ཕན། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མོ་རྩིས་བྱེད། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་བང་ཆེན་བཏང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་འགུགས། །དད་པ་བརྟན་པོའི་སྟན་ཅིག་བཏིང་། །མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྐྱེམས་ཤིག་དྲངས། །བློ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མོ་ནས་སྤུངས། །ཞུ་དོན་ཟབ་མོའི་མོ་རྩིས་ཞུས། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཡིས། །འབྱུང་བ་བཞིའི་གབ་རྩེ་བཀྲམ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་བརྩིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྤར་ཁ་སྡེབས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྨེ་བས་བསྐོར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཐབས། །མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
༄། །མོ་ངན་སྲོག་ཕྱྭ་ལོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ།
མོ་མ་མཁས་པའི་ཞལ་ན་རེ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །མོ་རྩིས་མི་བཟང་མོ་རྩིས་ངན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །འཁོར་འདས་མོ་ཡི་གཞི་ཐོག་ཏུ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཐབ་ཅིག་ཤོར། །དག་སྣང་ཚིག་པའི་གཞོབ་ཅིག་ཤོར། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དམེ་ཞིག་ཤོར། །ཐབ་གཞོབ་དམེ་དེས་རྐྱེན་བསླང་བས། །ཡེ་ཤེས་
4-1-111b
ཀྱི་ཕོ་ལྷ་གནམ་དུ་ཡར། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ནས་མེད། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་ནས་མེད། །ལྷ་དེ་གསུམ་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདྲེ་མི་གནོད་བྱ་བའི་དགུ་ཞིག་གནོད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་གནོད། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཕུང་སྲི་ལངས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱི་ཡ་བདུད་གནོད། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འཁྲུག་གི་མ་བདུད་གནོད། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབས་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་གནོད། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབས་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་གནོད། །ཕྲག་དོག་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་གནོད། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱི་རྡོར་ལེགས་གནོད། །ང་བདེན་ཡུས་ཁ་ཡི་མ་མོ་གནོད། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཤིན་འདྲེ་གནོད། །འདྲེ་དེ་ཚོ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྐྱེས་ནས་འཆི་བས་སྲོག་ཕྱྭ་ངན། །འདུས་ནས་འབྲལ་བས་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན། །བསོགས་ནས་འཛད་པས་ནོར་ཕྱྭ་ངན། །རང་སྣང་ལོག་པས་དགྲ་ཕྱྭ་ངན། །མོ་ངན་བཟློག་ཕྱིར་བོན་ཞིག་བྱེད། །མོ་ངན་སྲོག་ཕྱྭ་ལོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如何生病品第二
二十二位家人，
被无明心识病所侵。
九个家人本不病，
上身被热病所侵，
嗔恨热症如火燃，
对仇敌愤怒如牦牛怒吼。
下身被寒病所侵，
贪欲寒症如水混乱，
自利亲友之脉水堵塞。
中间被愚痴瘤所侵，
我执积水如池盘旋。
四肢被风病所侵，
功德傲慢如尘飞扬。
心被聚集病所侵，
赞自贬他如刺刺人。
敌散乱的床上五毒生病，
将头靠在能所执的枕头上。
善法食物堵塞食道，
恶业之水极为渴求。
4-1-111a
修善之药呕吐甚苦，
散乱语言的痰向十方抛掷。
八世间法的毛毯盖在身上，
伪装的垫子铺在身下。
十恶亲友围绕周围，
迷乱心处多有纷扰。
贪爱财物食粮系于心。
如此生病方式真令人沮丧。
这是如何生病品第二。
算卦占卜品第三
这病何者能有益？
占卜与苯教能有益。
因此瑜伽士卜算法，
无常命使作信差，
召请智者上师卦师，
铺设坚定信心之坐垫，
供奉恭敬虔信之饮料，
堆聚对佛法信心之卦谷，
祈请深奥求问之占卜。
智者上师卦师，
铺设四大要素密算盘，
计算十二缘起之年循环，
配合八识聚之八卦，
以九乘次第之梅瓦环绕，
善恶二者之诵读方法。
这是算卦占卜品第三。
卦不祥命运逆转品第四
智者卦师开言道：
二十二位家人，
占卜不吉占卜凶。
自无始轮回以来，
于轮涅占算基础上，
无明迷乱之灶失误，
净观烧焦之火盘失误，
贪嗔二者之污秽失误。
因灶、火盘、污秽之缘起，
智慧
4-1-111b
之男神上升天空，
大乐之地神已经分散，
自明之敌神已经反转。
因这三神分散的本质，
九种所谓鬼害前来侵扰，
世间八法之恶兆危害，
苦集之亡灵幽魂出现，
嗔恨火燃之父魔侵扰，
贪欲水乱之母魔侵扰，
愚痴黑暗之龙魔侵扰，
傲慢风暴之王恶灵侵扰，
嫉妒扰动之山神侵扰，
自利咬住之多杰勒侵扰，
我是对的抱怨之空行母侵扰，
恶业习气之亡灵侵扰。
因这些鬼的危害本质，
生后必死故命运不祥，
聚后必散故家运不祥，
积后必尽故财运不祥，
自见颠倒故敌运不祥。
为驱恶卦举行苯仪式。
这是卦不祥命运逆转品第四。


། །།
༄། །གྲག་པར་བྱེད་པ་གདོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ།
ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བོན་ཞིག་གྱེར། །ནན་ཏར་བོན་ཞིག་གྱེར་ཙ་ན། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ཡིས། །དུས་ཐོག་མ་དང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ལྷ་གཞི་བཏིང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གླུད་མདོས་དང་། །དམ་ཚིག་གཙང་མའི་བཤོས་བུ་བཤམས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྱེར་བསྒོམ་བཙུགས། །ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་ཕུད་ཅིག་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་ཡར་བ་ལ། །མ་རིག་གཞི་ལ་ཐུག་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་པ་ལ། །བདུད་བཞིའི་རྐྱེན་
4-1-112a
བཟློག་གིས་སེལ་ཅིག་བྱས། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་པ་ལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་གི་གླུད་ཅིག་བཏད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ལ། །འདོད་མེད་རིག་པའི་གྲི་ཟོར་ཞིག་བརྒྱབ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཕུང་སྲི་ལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་མནན་པ་བྱས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱི་ཡ་བདུད་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བོན་དར་སྟོང་། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འཁྲུག་གི་མོ་བདུད་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྤྱི་མདོས་བྱས། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབས་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་ལ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཀླུ་བརྒྱད་བྱས། །ང་རྒྱལ་རང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤ་རུ་བཏང་། །ཕྲག་དོག་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་བཙུགས། །ངག་ངན་ཡུས་ཁའི་མ་མོ་ལ། །བདག་གཞན་སྟོང་པའི་བསྐྱར་ཆོག་བྱས། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱི་རྡོར་ལེགས་ལ། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཏང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཤིན་འདྲེ་ལ། །སེམས་བྱུང་སྟོང་པའི་འདྲེ་བརྡུངས་བྱས། །སྡུག་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བརྡུང་། །དཀོར་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བསྐོར། །མཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་མཆོད། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །སྲོག་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །རང་བྱུང་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །འཕགས་པའི་ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད། །ནོར་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །མོ་ངན་མཐུ་སྡིག་བོན་གྱིས་བཟློག །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བོན་གྱིས་ལེན། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ་མར་
4-1-112b
འཆར། །རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བོན་གྱིས་བཟློག །གྲག་པར་བྱེད་པ་གདོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།
༄། །གཏང་རག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ།
བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ལས་གྲོལ། །བདག་འཛིན་དམ་པོའི་འཁུན་པ་དྭངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཟོ་མདོག་བདེ། །བདེ་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཟ་ཆུ་ཞིམ། །བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ། །ད་སོས་ནས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏང་རག་གཏོང་། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བང་ཆེན་བཏང་། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་བོ་ནས། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་རྫི་བོ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཡག་གཅིག་འདོན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུག་གཅིག་འདོན། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ར་གཅིག་འདོན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་ཐོག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་གསོག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་ལ། །ཐོས་བསམ་མར་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་བཙུགས། །གཏང་རག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཏང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ལ། །མོས་གུས་དད་གསུམ་གྱི་ཐོད་ཅིག་བཅིངས། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་བསྐྱོན། །བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ཕོ་ལྷ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཡག་གིས་གསོལ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུག་གིས་གསོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྲོག་ལྷ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ར་ཡིས་གསོལ། །འབྱུང་བ་སེལ་བའི་མོ་སྨན་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲང་རྒྱས་འབུལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་མཆོད་ལེགས་པར་བྱས། །གཏང་རག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་
4-1-113a
པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
称颂驱魔品第五
现在瑜伽士诵一苯咒，
当真诚诵诗苯咒时，
深奥教言的苯教师，
在最初开始的早晨，
铺设三藏之神基础，
摆设闻思修之替身供，
陈列清净誓言之食子，
开始四续部之诵咏修持，
撒下无执着之食物初供。
对上升的智慧男神，
作无明根本之认知介绍。
对分散的大乐地神，
作驱除四魔障碍
4-1-112a
之消除。
对反转的自明敌神，
奉献执着自解之替身。
对世间八法之不祥兆，
挥舞无欲觉性之法剑。
对苦集之幽魂亡灵，
作大乐界中镇伏。
对愤怒火这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
鬼魔除障品第五
现在瑜伽士唱苯教仪式。
当认真唱诵苯教仪式时，
以甚深教法的苯教师，
在最初时期的早晨，
铺设三藏之神基础，
摆设闻思修的替身供物，
陈列清净誓言的供饼，
开始四续部的吟诵修持，
洒一份无贪执的初供。
对上升天空的智慧男神，
进行直指无明根源的认知；
对分散的大乐地神，
进行驱逐四魔障碍的净化；
对逆转的自性觉醒敌神，
奉献自解执着的替身祭品。
对世间八法的不祥兆，
挥动无执明觉的刀剑。
对苦集之亡灵幽魂，
进行大乐界中镇压。
对嗔恨火燃的父魔，
赐予空性智慧的苯教幡千面。
对贪欲水乱的母魔，
作法心性空性的普供。
对愚痴黑暗的龙魔，
施行显相自解的八龙。
对傲慢自扰的国王，
送出空性智慧的肉匙。
对嫉妒扰动的山神，
插上事业智慧的箭幡。
对恶语怨言的空行母，
进行自他空性的重修法。
对自利咬住的多杰勒，
献上爱他胜己的供饼。
对恶业习气的亡灵，
进行心所空性的鬼打。
若有苦鬼当如是打，
若有财鬼当如是围，
若有供品当如是供。
心性本质无生死，
以苯法驱逐恶命运。
自然伴侣无聚散，
以苯法驱逐恶家运。
圣者财富无穷尽，
以苯法驱逐恶财运。
以苯法驱逐恶卦咒诅，
以苯法招纳不祥为福瑞。
苦痛显现为出离
4-1-112b
动力，
以苯法驱逐一切不良缘。
这是鬼魔除障品第五。
感恩酬谢品第六
二十二位家人，
从无明迷乱病中解脱。
坚固我执的呻吟已清，
明空觉性的脸色转好，
乐明禅定的饮食甘美。
以知恩之心感谢恩德，
今痊愈后献无偏感恩。
派遣觉性少年作信使，
从大圆满法的高山，
向不离经验的牧人，
献出九乘次第的一头牦牛，
献出四续部的一只绵羊，
献出三藏的一只山羊。
在平等性的宽阔草原上，
聚集各种智慧的宾客。
在空性之炒青稞面上，
涂抹闻思之酥油，
插上自生智慧的箭幡。
普遍地献上所有感谢。
给智者上师卦师，
缠上信心敬意三者头巾。
给甚深教法的苯教师，
骑上方便智慧双修的骏马。
给法身普贤男神，
以九乘次第的牦牛供养。
给报身五部敌神，
以四续部的绵羊供养。
给化身善逝命神，
以三藏的山羊供养。
给消除违缘的女医，
献上四无量的炒青稞。
如是完善地进行供养。
这是感恩酬谢品第
4-1-113a
六。


། །།
༄། །གོང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་དྲངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ།
གོང་གི་ར་ལུག་གཡག་གསུམ་པོ། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །ཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་རལ་གྲི་བདར། །ཚོགས་ལམ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་ཁུང་ཕྱེ། །སྒྲིབ་གཉིས་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད། །རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ཡི་པགས་པ་བཤུས། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པས་གཟུག་ཏུ་ཕྲལ། །ལུང་དང་རིགས་པས་ལྷུ་རུ་བསིལ། །མན་ངག་སྟ་གྲིས་དུམ་བུར་བཅད། །བོན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཤ་ལྷུ་རྣམས། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱེད་བུ་བཙུགས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མེ་ཞིག་སྦར། །ཉམས་རྟོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བཙོས། །མཉམ་རྗེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱར་བར་བཏོན། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་ཁང་བཟངས་སུ། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོམ་གྱི་མགྲོན་ཅིག་སོགས། །ལག་བདེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་མཛོད། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བཤོས་དང་སྐྱེམས། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོངས། །ཤེས་རབ་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོད་བོ་དྲོངས། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དྲོངས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ལ། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཚིལ་དྲོངས། །ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་ལ། །རོ་བརྒྱ་མྱང་བའི་ལྕེ་དེ་དྲོངས། །འདུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་དགེ་འདུན་ལ། །ཞི་ཞིང་དག་པའི་ཡིད་རང་དྲོངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པའི་བོན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཤ་ཆང་དྲོངས། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་
4-1-113b
ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚིལ་དེ་དྲོངས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྟན་ལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ལྐོག་མདུད་དྲོངས། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་ཉམས་ཀྱི་སྟོད་ལྷུ་དྲོངས། །མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཐབས་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨད་ལྷུ་དྲོངས། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་ནམ་ཐོང་དྲོངས། །ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་ལག་ཚིགས་དྲོངས། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་ལོག་གི་གང་ཟག་ལ། །ཆགས་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་བྲང་ཟེ་དྲོངས། །གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །འདུན་མ་གྲུ་བཞིའི་གསོག་ལྷུ་དྲོངས། །འཚོ་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨན་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་དྲོངས། །དད་གུས་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་རྩེ་དྲོངས། །དགེ་བ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དད་ལྡན་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི་མཆིན་པ་དྲོངས། །དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཁལ་མ་དྲོངས། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་བྱིས་པ་ལ། །དྲང་དོན་བྲིད་མཁས་ཀྱི་ཚིལ་རྔོག་དྲོངས། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བཅུད་ལྡན་གདམས་པའི་རྫི་ཤ་དྲོངས། །གོང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་དྲངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
宴请尊贵者品第七
上述山羊绵羊牦牛三者，
在法性广阔的大庭院中，
由遍知智慧的屠夫，
磨亮锐利智慧的宝剑，
开启二资粮道的命门，
切断二障执着的命脉，
剥去妄念外表的皮肤，
以经续意义将肉分离，
用教理论证分解肢骨，
以口诀小刀切成块段。
各种有法的肉骨，
装入法性广阔的器皿，
插入三身任运成就的支架，
点燃四无量心的火焰，
煮至体验证悟圆满，
取出等持后得双运的熟肉。
在法性广阔的宫殿中，
从六道迷乱的城市，
聚集各种市场的宾客，
由善巧五智来操办。
多种一味的食物和饮料，
无差别地供奉所有人。
给具有智慧传承的上师，
献上圆满具足的上好肉。
给传授口诀教言的上师，
献上解脱道菩提的命脉。
给引导众生出轮回的上师，
献上清净感官的眼油脂。
给通晓文义双修的上师，
献上尝百味的舌头。
给护持戒律的僧众，
献上寂静清净的自心。
给了知因果的苯教师，
献上成就自他利的肉酒。
给证悟无生的瑜伽士
4-1-113b
，
献上大乐的脂肪。
给护持教法的长老，
献上利益众生的喉结。
给修持密咒方便道者，
献上大乐体验的上肢。
给修无常的禅修者，
献上方便道菩提的下肢。
给无偏执宗派者，
献上与众相融的肠子。
给无偏颇慈悲者，
献上具四无量的手关节。
给厌离世间之人，
献上无贪离根的肋骨。
给主持大会者，
献上四方议事的脊骨。
给救护菩提心的医者，
献上今后两世的肩胛骨。
给具信敬虔诚者，
献上口诀精要的心尖。
给不离善行的信者，
献上不欺因果的肝脏。
给具信且大精进者，
献上方便智慧双修的肾脏。
给初学入门的孩童，
献上权巧善诱的肥肉。
给护持不离证悟的瑜伽士，
献上具营养教言的牧人肉。
这是宴请尊贵者品第七。


། །།
༄། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ།
དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་ལེགས་པར་བགྱིས། །ད་ནི་དམངས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འགྱེད། །ཀུན་གཞི་གཅིག་སྟེ་ལམ་མི་གཅིག །བཟང་ངན་མགྲོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད། །དྲེགས་སྤྱོད་སྡེ་པའི་གཟུགས་བཙུན་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕོ་བདག་གི་ཚོར་མིག་དྲོངས། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྟོན་པ་ལ། །
4-1-114a
ཕྱི་ཐེར་ནང་གོག་གི་རྩེན་གོག་དྲོངས། །ཁེང་དྲེགས་ལོ་འདོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། །མཐོ་ལ་བཟའ་མེད་ཀྱི་གཉའ་རྩེ་དྲོངས། །དྲེགས་པ་མཐུ་སེར་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྡུག་འདྲེན་ནག་མོའི་གཉའ་ཆུ་དྲོངས། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཁ་འཛིན་གྱི་གྲྭ་པ་ལ། །མི་མཐུན་རྩོད་པའི་གཞུང་རིང་དྲོངས། །དགའ་ཡན་ལྟོ་ཕྱིར་ལྡོམ་པ་ལ། །སྒོམ་པ་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དྲོངས། །གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཆོས་པ་ལ། །བྲོས་ལོ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་མཆོག་དྲོངས། །དད་ཆུང་ལོག་ལྟའི་སློབ་མ་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་ཆེའི་མཚེར་པ་དྲོངས། །གནས་གཞིའི་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་ལ་ཁ་བའི་མཁྲིས་པ་དྲོངས། །སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་སྟོན་ཆེན་ལ། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོངས་ཀྱི་མཆིན་དྲི་དྲོངས། །ཉམས་ལེན་ཁ་ཕྱིར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བོངས་ཆེ་དོན་ཆུང་གི་གློ་བ་དྲོངས། །ཡུས་ཆེ་ཤེས་ཆུང་གི་སྒོམ་མ་ལ། །བྱུང་ཐུར་བྲང་གི་ཀོ་བ་དྲོངས། །སྲོག་ཟན་གྲོང་ཆོག་གི་བན་བོན་ལ། །ཆགས་སྡང་གསོག་པའི་བྲང་ལྐོག་དྲོངས། །རྫུན་འོལ་བཤད་བྱེད་པའི་མོ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐུམ་བུ་སྒོང་ཕུག་དྲོངས། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་གི་མཇུག་མ་དྲོངས། །དགེ་ཚུལ་ཕྱོགས་གཏད་མེད་པ་ལ། །རང་བསླུ་གཞན་འཆིའི་གཞང་དེ་དྲོངས། །ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། །གཏི་མུག་མ་རིག་ཀླད་པ་དྲོངས། །ཆེ་ཆོས་ལྕང་ཁྲམ་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་བཞག་སྒོར་དྲོངས། །འདུ་འཛི་འཛིན་ཆགས་ཆེ་བ་ལ། །ཀུན་ལ་འཁྲིས་པའི་ཤ་རྨེན་དྲོངས། །སྐྱེད་མེད་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཤ་མིན་
4-1-114b
ཚིལ་མིན་གྱི་ཁྲབ་ཁྲབ་དྲོངས། །བསོད་ཆུང་རྩ་བྲལ་ཆེ་བ་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཨོལ་མདུད་དྲོངས། །ཐོས་ཆུང་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཕུག་མདའ་ཐུག་པའི་ལོང་ཁ་དྲོངས། །བྲག་ལ་སྡོད་པའི་གླེན་སྒོམ་ལ། །ཕྱི་འཇམ་ནང་རྩུབ་ཀྱི་སུལ་མངས་དྲོངས། །གཙོ་བོ་དཀོར་ནོར་གསོག་པ་ལ། །མར་འགྲོ་ལམ་གྱི་མིད་པ་དྲོངས། །ཁ་འབར་ལག་དམ་གྱི་བུད་མེད་ལ། །ཕྱི་ཁུང་ནང་ཁུང་གི་མཚུལ་ཁུང་དྲོངས། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལ། །བསགས་ཤིང་འབོད་པའི་གྲོད་པ་དྲོངས། །ཚེ་འདི་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱི་ལེགས་ནང་སྐྱོན་གྱི་རླིག་པ་དྲོངས། །ཉ་མ་ཁ་དཀར་གཏིང་ནག་ལ། །ནག་ཐུག་ཤ་རུ་རྫུ་བའི་རྒྱུ་མ་དྲོངས། །བུད་མེད་སྨད་འཆལ་བྱེད་པ་ལ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སོ་དྲོངས། །བཟའ་ཚོ་མང་པོའི་ཕ་མ་ལ། །ཐང་ཤ་ཆད་པའི་ལྤགས་པ་དྲོངས། །ཅང་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྣེ་དྲོངས། །ཆོས་ནས་ལོག་པའི་སྐལ་མེད་ལ། །ཤ་མེད་དུངས་དུངས་ཀྱི་ཤ་ཁུ་དྲོངས། །ཆོས་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ལེ་ལོ་ངན་ཆགས་ཀྱི་འབགས་ལྷག་དྲོངས། །བར་དོའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤ་སྣ་ཀུན་ལ་དྲོངས། །ཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པའི་ཞལ་སྐྱོགས་སུ། །ཁ་མངར་ཉམས་ཀྱི་ཆང་གིས་ཁོང་། །དེ་གྲལ་མཐོ་དམན་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོངས། །གཞི་རང་ལ་ཡོད་དོ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ད་ཤ་ལ་ཟོ་ལ་ཆང་ལ་འཐུངས། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
宴会品第八
如是盛宴善妙举办，
现在分发普通宴席。
虽同一基但道不同，
善恶宾客有所差别。
给傲慢行为的僧相者，
献上能所执着的感官眼。
给追逐言词的导师，
4-1-114a
献上外实内空的空心骨。
给自满贪求名声的师长，
献上高耸难食的颈项顶。
给傲慢修习诅咒者，
献上招苦黑暗的颈水。
给偏执护短的僧人，
献上不和争论的长脊。
给散漫为食修行者，
献上徒耗修行的鼻尖。
给游历城乡的修士，
献上逃避精进的耳朵。
给信心微薄邪见弟子，
献上害大于利的肺脏。
给寺院制造混乱者，
献上对众责骂的胆囊。
给未证心性的大师，
献上广大虚空的肝胆。
给修行言行不一的瑜伽士，
献上体大用小的肺部。
给抱怨多智慧少的女修，
献上仅剩胸皮的外壳。
给靠众生性命做法事的僧侣，
献上贪嗔积集的胸喉。
给说虚假谎言的算命师，
献上水泡肚子的膀胱。
给因果空见的人，
献上常断边见的尾巴。
给无所偏向的沙弥，
献上自欺害他的肛门。
给修持止观摄心者，
献上愚痴无明的脑髓。
给以法自大喧哗者，
献上轮回倒退的肩胛骨。
给贪恋喧闹者，
献上粘附一切的腺体。
给无生平等舍者，
献上非肉
4-1-114b
非脂的肉渣。
给福薄根基断者，
献上无益无害的喉结。
给学识浅薄做师者，
献上无路可通的肠子。
给住于山崖的愚痴禅修者，
献上外柔内粗的多褶肉。
给主要积聚财物者，
献上向下通路的喉咙。
给言多手紧的女人，
献上外孔内孔的咽喉。
给富裕被悭吝束缚者，
献上积聚呼唤的肚腹。
给重视今生者，
献上外好内坏的睾丸。
给言白心黑的施主，
献上伪装成肉的黑肠。
给行为不检点的女人，
献上坚硬金刚的牙齿。
给多子女的父母，
献上干瘦疲惫的皮肤。
给一无所有做家业者，
献上今后无别的肠尾。
给背离佛法无缘者，
献上无肉汤水的肉汁。
给延迟修法之人，
献上懒惰恶习的残渣。
给众多中阴众生，
献上供养祭品的各种肉。
遍知智慧的屠夫，
授予五根自解的四灌顶。
以智慧持守的餐盘，
用甘甜体验的美酒灌满。
无分高低贵贱平等供养。
请享用本自具足的宴席。
现在吃肉喝酒吧！
这是宴会品第八。


། །།
4-1-115a
༄། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ།
ད་ནི་བཟོད་གསོལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །བླ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །མཆེད་གྲོགས་གྲལ་གོང་རིམ་པར་བཞུགས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་ཁོག་ཅིག་འབུབས། །བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་བྱེད་ཀྱིས་གཞུང་ཞིག་སྲོང་། །ཐ་མར་རང་ལ་རང་མདོ་ཆེ་ཆུང་གིས། །དགོས་དོན་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །རང་ལ་ཡོད་བཞིན་གབ་པ་ཡི། །རྒྱུ་དངོས་མ་ཚང་བ་དང་ནི། །མ་གོ་མ་རིག་ཉེས་ལྟུང་རྣམས། །གྲལ་འདིར་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ད་ནི་བཟའ་དཔོན་ང་རྒྱལ་གྱི་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདག་དང་པོ་ན་བ་བྱུང་ཙ་ན། །མོ་བོན་མཁས་ལ་ཐུག་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་མོ་ལུང་བྱུང་ཙ་ན། །གླུད་ཕངས་པ་མེད་པར་གཏོང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཏང་རག་གཏོང་ཙ་ན། །ནོར་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོན་མོ་བྱེད་ཙ་ན། །མགྲོན་ལ་གྲལ་རིམ་ཤེས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཞིག་ཡིན། །དེ་ནས་གླེང་འགྲོས་གཏོང་ཙ་ན། །ཀུན་ལ་བཟོད་པའི་མཁན་པོ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་མོ་གཏོང་ཙ་ན། །ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱས། །འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡི་བོན། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བོན། །གཟུང་བ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐོང་། །བཅིངས་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཁྲོལ། །མནན་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐེག །དེ་ཀུན་གཏམ་གྱི་གླེང་ལུགས་ཡིན། །
4-1-115b
ཆོས་ཉིད་ཆང་གིས་ཐམས་ཅད་བཟི། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྩེ། །གཉིས་དབང་གླུ་ཆུང་ཙེ་རེ་རེ། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྱམས་པའི་རྒྱགས་གཏམ་ཤ་ར་ར། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བཞད་གད་ལྷག་གེ་ལྷག །ཉམས་ལེན་སྐྱུགས་པ་ཆི་ལི་ལི། །བྱིན་རླབས་འུར་སྒྲ་དི་རི་རི། །དགའོ་སྐྱིད་དོ་བླ་མའི་དྲིན། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།
༄། །སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་དང་ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་དུ་རྫི་བོ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་དང་ཉེ་བའི་སྲས་གཤེན་སྒོམ་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་མཛད། བོན་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པས། ནད་པ་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཚེ། ནད་པ་དེའི་བུ་སྨད་གཡོག་འཁོར་དགེ་བཤེས་དང་བཅས་པ་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱང་ནད་པ་འཆི་ཁ་ནས་སློག་འདུག །བོན་ལས་ཀྱང་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་པ་འདུག་ཟེར། ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
4-1-115a
说法致歉品第九
现在进行请求谅解的谈话。
请听闻关于佛陀的道理，
三宝安住于不显现界，
上师安住于头顶庄严，
道友依次坐于上座。
首先铺陈无常命引发的主题，
中间用故事需要而展开正文，
最后以大小自我劝诫，
以所需之语确定要点。
对于本有而隐藏的，
资具不足等过失，
无知不解的过错，
向在座诸位请求谅解。
现在宴会主人唱一首骄傲之歌：
我刚开始生病时，
遇到了精通占卜和苯教的，
一位精进的瑜伽士。
然后当卜问出现时，
我是毫不吝惜祭品的，
一位慷慨的瑜伽士。
然后当进行感恩时，
我是财富无尽的富翁。
然后当举办宴会时，
我是懂得宾客席位次序的，
一位有修证经验的瑜伽士。
然后当进行对话时，
我是对众人宽容的主持人。
当展示体验宴会时，
无羞耻地请求谅解，
祈愿轮回变空。
苯教是谁的苯教？
是二十二位家人的苯教。
若有所执，以苯教释放，
若有束缚，以苯教解脱，
若有压制，以苯教承担。
这一切是谈话的方式。
4-1-115b
法性之酒使众人陶醉，
跳越禅修体验的游戏，
二取的小歌声声不绝，
修行加持源源不断，
慈爱的豪言滔滔不绝，
安乐幸福的笑声朗朗，
修行呕吐声哗啦啦，
加持的轰鸣声隆隆。
快乐幸福皆是上师恩德！
这是说法致歉品第九。
隐秘洞窟马莫宗和拉普帕德玛宗中与牧人热巴即证悟者之首及其亲子羊卓热巴相遇事:
尊者如是加持，以苯教曲调方式进行，病人从疾病中解脱时，病人及其子女眷属和格西们获得无量欢喜。村民们也说："他将垂死之人起死回生，佛法比苯教更有加持力。"大家都对尊者生起了不可动摇的信心。


 །དེའི་ཚེ་ནད་པ་དེ་ན་རེ། བླ་མ་དེ་རྣམས་བོན་མ་ཡིན་ཆོས་ཡིན་པར་འདུག །བདག་སྔར་བོན་ལ་མོས་པ་ཞིག་ལགས་ཏེ། ད་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པས་བདག་ཕ་བུ་ཀུན་ཆོས་སྒོར་འཇུག་པར་ཞུ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གནང་སྟེ་ཁོ་རང་དང་ཁོའི་བུ་བརྒྱད་འདུག་པ་ཀུན་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་། སྔར་བོན་བསླབས་ནས་བོན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། རྗེ་བཙུན་དང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས། སྤྱིར་གྱིས་དམ་ཆོས་དང་སྒྲུབ་གཤེན་གཉིས། ཚིག་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཙམ་འདུག་ནའང་། ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མི་འདྲ་བར་འདུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྣང་གཤེན་འདི། ཆོ་ག་
4-1-116a
ནམ་བྱེད་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་རེ་ཐ་ནའང་གསོད། སྐྱབས་གནས་དང་གསོལ་མཆོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད། འཆི་ཚེ་གདེངས་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་འཇིགས་སྐྲག་གི་ངང་ནས་འཆི་བར་འདུག་པས། ད་ང་ཡང་བོན་ལས་ཆོས་བྱེད་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་དུ་དགོངས་ནས། གནང་སྟེ་དབང་དང་གདམས་ངག་གིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས་པ་དེ་ལ། གཤེན་སྒོམ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕ་དང་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་གླང་སྒོ་ཀླུ་བདུད་རྫོང་དང་། སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་ལ་སོགས་ཏེ། དཔལ་ཁུད་ཀྱི་རྫོང་རྣམས་ན་བཞུགས་ཚེ། ཞབས་ཏོག་ཀྱང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པ་ལས། འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྒོ་ལམ་ཁེགས་ཤིང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་དང་། ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་དུ་རྫི་བོ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་དང་། ཉེ་བའི་སྲས་གཤེན་སྒོམ་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
当时，那病人说道："这位上师所行不是苯教而是佛法。我以前曾信仰苯教，但现在对佛法生起信心并相信，因此请求我父子全都进入佛法之门。"尊者应允了，于是他本人和他的八个儿子都进入了佛法之门。其中有一位曾学习苯教并完全掌握苯教技艺的人，对尊者和正法生起了不可动摇的信心。他说："总的来说，正法与修行的苯教，虽然言辞和形式上有些相似，但悲心和事业却大不相同。特别是显现苯教，每当举行仪式
4-1-116a
时都要杀害众生，皈依处和供养只对世间神明进行，临终时毫无把握且在恐惧中死去。因此，我现在也要从苯教转向佛法。"他请求跟随尊者的足迹。尊者也认为他是具缘的弟子，便同意了，以灌顶和教言令他成熟解脱。此人被称为羊卓热巴，成为了亲近的弟子。他的父亲和兄弟们也在尊者住在朗沟龙魔宗和隐秘洞窟马莫宗等帕库地区的宫殿时，提供了最好的服侍。由此他们阻断了轮回恶趣之门，获得了解脱和一切智智之道的引导。这是关于在隐秘洞窟马莫宗和拉普帕德玛宗中与牧人热巴即证悟者之首及其亲子羊卓热巴相遇的记载。


། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་ལས་ཅོ་རོ་འབྲིག་མཚམས་ཀྱི་མཚོ་ལྔ་དེའུ་ཆུང་དུ་རས་ཆུང་མ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཕྱི། ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པས་བགྱིས་ཏེ། འབྲིག་མཚམས་ཀྱི་མཚོ་ལྔ་དེའུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་ན་མར། རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གངས་ཏི་སེ་དང་། མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་འདུག་ཅེས་སྙན་པ་དང་གྲགས་
4-1-116b
པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། ལྕོ་རོ་འབྲིག་མཚམས་ཀྱི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙན་གྲགས་ཐོས་ནས་ཡ་མཚན་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་ཐག་ཆོད་ནས། མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ་གྲུབ་ཐོབ་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན་ཡོད་པ་འདུག་པས་ཞལ་བལྟ་རུ་འགྲོ་ཟེར། །བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཡོ་བྱད་གྱ་ནོམ་པ་ཁྱེར་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཞལ་བལྟ་རུ་བྱུང་བ་ལས། ཉ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐོས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་གཙོ་བྱས་པའི་བུ་མོ་གཞོན་པ་ལྔས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་དང་མཐུན་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཞུ་དོན་འདི་གླུ་རུ་ཕུལ་བ། ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་ཡས་བྱོན་གྱི་རས་པ་རྣམ་གཉིས་པོ། །སྐུ་སྙན་པ་ཆེ་བས་རྒྱང་ནས་གྲགས། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་ཕོ་མོ་ཀུན། །གླེང་བརྗོད་མ་མང་དར་ཅིག་གསོན། །ངེད་རང་གཞོན་ནུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས། །གླུ་གྲེ་མཐུན་གྱི་རོལ་མོ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པ་ཡིན། །དོན་དགོས་བྱེད་ཅི་གདའ་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཁྱེད་རས་པ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །རི་མགོ་ཁ་
4-1-117a
བས་གཏུམས་པ་ཞིག །དེ་མཐའ་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞིག །དེ་མཐའ་སྤང་རིས་བརྒྱན་པ་ཞིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་ཆེ་ཨང་། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་དུས་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །མཚོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་ཞིག །དེ་ལ་ཆུ་ཐིགས་བཏབ་པ་ཞིག །དེ་སྤང་དང་བྲག་གིས་བསྐོར་བ་ཞིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་ཆེ་ཨང་། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་ཞིག །དེ་ལ་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་ཞིག །དེ་མཐའ་ཆུ་ཡིས་བསྐོར་བ་ཞིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་ཆེ་ཨང་། ཁྱེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་གོང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ལགས་སོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབས་ཙ་ན། །རྒན་བྱིས་ངོ་ཚ་མེད་པ་གཉིས། །ཁྲེལ་མེད་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་གཉིས། །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་གཉིས། །ཆ་ལུགས་གང་དགར་སྟོན་པ་གཉིས། །ལུས་ལ་རས་གོས་གྱོན་པ་གཉིས། །འཚོ་བ་སྤྲང་ཟས་ཟ་བ་གཉིས། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བྱེད་པ་གཉིས། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་ཆེ་ཨང་། །སྤུན་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །ད་ནང་བསྐོར་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྤུན་མ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། ད་ནང་འོངས་པ་རྐང་ཚེགས་ཆེ། །སྤུན་
4-1-117b
མ་མཐོང་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་མཐོང་བ་རྒན་བྱིས་གཉིས། །སྤུན་མ་ཐོས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་ཐོས་པ་ཅ་ཅོལ་གཏམ། །ཁྱོད་ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་གདུང་སོབ་གཉིས། །ཡང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་། །ལམ་འདི་གཉིས་གཅིག་ལས་བཏང་ས་མེད། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
尊者弟子中四姊妹之一的措若准噶的措阿德乌琼与热琼玛相遇事:
南无古茹。尊者米拉热巴的随从、心子热琼巴前往准噶的措阿德乌琼地区，为平等修行以及利益众生时，传闻尊者父子在冈底斯山和玛旁雍措地方修行的
4-1-116b
消息，名声广大。措若准噶的施主们也听闻这一声誉后，确信这非常稀奇殊胜，生起信敬心，说道："成就者师徒二人来了，应去拜见。"于是他们带着丰富的供养物品前去拜见尊者父子。这些施主中有一位因听闻尊者传记而获得不动摇信心的女子，她是智慧空行的化身，具有信心、精进、智慧和大悲心，具足种姓和福缘。由她带领的五位年轻女子异口同声地为了试验是否与尊者父子的名声相符，以及唤起他们修证的体验，提出了质疑，以歌曲献上以下请问：
"皈依三宝尊，
祈请悲者加持。
从上方来的两位热巴，
美名远近传扬。
此处集聚的信众男女，
请暂停谈论，听我一言。
我等年轻贵族女子，
献上和谐歌音供养。
词句排列只是以喻表示，
真实用意请记在心中。
向二位热巴请问：
那称为白雪冈底斯的山，
未见时远闻声名大，
说如水晶佛塔一般。
当亲见并抵达近前时，
不过是座顶被雪覆盖的山，
四周被冰雪环绕，
周围以草地装饰。
有什么可奇异之处？
有何可惊讶之处？
4-1-117a
那称为不败玉湖的湖，
未见时远闻声名大，
说如绿松石曼达拉一般。
当亲见并抵达近前时，
不过是盛满绿水的器皿，
周围洒落水珠，
为草原和山岩环绕。
有什么可奇异之处？
有何可惊讶之处？
那称为红岩高峰的山，
未见时远闻声名大，
说如宝石堆积一般。
当亲见并抵达近前时，
不过是草原上突起的山岩，
长有森林树木，
周围被水环绕。
有什么可奇异之处？
有何可惊讶之处？
你们被称为大热巴与热琼的人，
未见前远闻声名大，
据说是成就者瑜伽士。
当亲见并抵达近前时，
不过是两个无羞耻的老幼，
二人无愧赤裸而卧，
口中唱着小歌，
随意展示各种形象，
身穿棉布衣服，
以乞食为生，
随心所欲而行。
有什么可奇异之处？
有何可惊讶之处？
以前从未拜访过，
今天拜访意义甚小；
以前从未前来，
今日前来徒费脚力；
以前从未见到，
4-1-117b
今天所见不过老幼二人；
以前从未听闻，
今天所闻不过喧闹之语。
你们或是佛子传承二人，
或是魔障现前。
这两条路中必居其一。
;


ལམ་འདི་གཉིས་གཅིག་ལས་བཏང་ས་མེད། །དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆོད་བྱུང་། །གླུ་དེ་ལ་ཤེས་ན་ལན་ཅིག་ཐོབ། །མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་ལ་བཞུད། །ཅེས་རྩོད་པའི་གླུ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ། གངས་རི་མཚོ་གསུམ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ལ། སྨད་ར་བཏང་བ་ལ་ལན་མ་བཏབ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་གསོག་ཅིང་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡང་འཆོར་རང་རེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་པར་སྐྱོང་བ་ལ་བརྙས་པའི་གནས་སུ་བྱས་བྱུང་བས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡིན་ལུགས་ལ་ལན་བཏབ་ནས། ཁོང་ཚོས་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བ་རྣམས་རང་རེས་ཡོན་ཏན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས། ཕའི་རམ་ཐེག་ཅིག་གསུངས། བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞུས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这两条路中必居其一。
实际是魔障现前。
如懂得此歌请作答，
不懂瑜伽士请离此地。
她们如是献上挑战之歌。尊者说道："热琼巴，对于这三处佛陀授记的修行圣地被贬低，若不作答，这些人将会积累罪业，且修行圣地的伟大也会丧失。她们将我们瑜伽士三门不加修饰的行为视为轻蔑之事，因此我们应对瑜伽士的真实情况作答，将她们视为过失之处向她们指明实为功德。你来帮我一下。"于是尊者对女孩们的请问唱了这首歌：
;


 །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་ཉ་མ་ཚོ། །གླུ་གྲེ་འགྱུར་མཐུན་པའི་གཞོན་པ་རྣམས། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེན་པའི་བུ་མོ་ལྔ། །དོན་དམིགས་ནས་གླུ་ལེན་གཙོ་མོ་ཉོན། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ངེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་བྱ་བ་ཡིན། །ང་མི་རྒན་གཡས་ནས་གླུ་ལེན་པ། །མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། །ཁོང་གཞོན་པ་གཡོན་ནས་རམ་འདེགས་པ། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་བྱ་བ་ཡིན། །སྙན་པའི་ཚིག་དོན་ཟུང་སྡེབས་
4-1-118a
ནས། །དྲིས་པའི་བརྡ་སྟོན་དངོས་རང་འཆད། །ཉམས་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་བརྡོལ་བའི་གླུ། །དོན་དགོས་བྱེད་ཅི་འདུག་སེམས་ལ་ཞོག །གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །ཤེལ་དཀར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་ཞིག །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། །རི་བོ་གངས་ཅན་བྱ་བ་ཡིན། །སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྟེ་བ་ཡིན། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འགྱིང་ས་ཡིན། །ཤེལ་དཀར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་དེ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །དེ་མཐའ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་དེ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་རྟེན། །དེ་མཐའ་སྤང་རིས་བསྐོར་བ་དེ། །སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རི་བོ་ཡིན། །སྨན་ཤི་གསོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཁྲུངས་ས་ཡིན། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ཆེན་ཡིན། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྙེས་ས་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །མཚོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་ཞིག །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །སྤྱིར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡིན། །ཉ་སྲམ་རྣམས་ཀྱི་འཕྱོ་ས་ཡིན། །མཚོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲ་བ་དེ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །དེ་ལ་ཆུ་
4-1-118b
ཐིགས་བཏབ་པ་དེ། །བདུད་རྩི་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡིན། །ལྷ་མཆོད་སྦྱིན་པ་རྒྱ་བའི་ཁྲུས་ཆབ་ཡིན། །ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དེ་མཐའ་སྤང་དང་བྲག་གིས་བརྒྱན། །ཀླུ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན། །ཤིང་འཛམ་བུ་ཏྲི་ཤའི་སྐྱེ་གནས་ཡིན། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་དེ་ལ་དྲས། །ངོ་མཚར་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་ཞིག །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། །རི་ནག་པོ་འབིགས་བྱེད་བྱ་བ་ཡིན། །ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན། །སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །དེ་ལ་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་དེ། །ཙནྡན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ཡིན། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་དེ། །ལྷ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་དབེན་གནས་ཡིན། །སྔར་འདས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་བཞུགས་ས་ཡིན། །དེ་མཐའ་ཆུ་ཡིས་བསྐོར་བ་དེ། །ཀུན་གྱིས་བགྲོད་པ་དཀའ་བ་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །ངེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །རྒན་བྱིས་ངོ་ཚ་མེད་པ་གཉིས། །རྒན་བྱིས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དེ། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ཡིན། །ཁྲེལ་མེད་གཅེར་ཉལ་
4-1-119a
ཕྱེད་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་གོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཆ་ལུགས་གང་དགར་སྟོན་པ་དེ། །བཅོས་མའི་ངོ་ཚ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་དེ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
你们此处集聚的信徒施主们，
歌声和谐的年轻人们，
唱着精巧词句的五位女子，
带着目的唱歌的主女请听：
你是否认识我这个人，
若你不认识我这个人，
我们是所谓大热巴与热琼，
我这从右边唱歌的老人，
名为米拉瑜伽士，
那从左边协助的年轻人，
名为热琼多杰扎。
将悦耳词句和义相配
4-1-118a
来解释你们所问的真义。
这是从内心涌现证悟体验的歌，
请将所需之义记在心中。
那称为白雪冈底斯的山，
未见时远闻声名大，
说如白水晶佛塔一般。
当亲见并抵达近前时，
是座顶被雪覆盖的山。
那被雪覆盖的山顶，
是昔日如来亲自授记的，
名为雪山之王，
普为瞻部洲的中心，
是白狮子威立之地。
那如白水晶佛塔的样子，
是胜乐轮宫殿。
四周被冰雪环绕的，
是五百阿罗汉的住处，
是八部众共同供养的对象。
周围被草山环绕的，
是具香气山岳，
是起死回生甘露的生长地，
是获得成就者的大圣地，
是获无漏定的场所。
没有比这更为奇异的，
没有比这更为惊奇的。
那称为不败玉湖的湖，
未见时远闻声名大，
说如绿松石曼达拉一般。
当亲见并抵达近前时，
是盛满水的容器。
那盛满水的容器，
是昔日如来亲自授记的，
名为无热恼湖，
普为四大河流的源头，
是鱼与水獭游戏的场所。
那如绿松石曼达拉的样子，
是八大龙王的宫殿。
那其上洒落的水
4-1-118b
珠，
是甘露牛奶的水流，
是天神供养沐浴的圣水，
是具足八支功德的水。
四周被草原和岩石装饰的，
是小龙族的宝藏，
是瞻部树生长的地方，
因此南瞻部洲得名于此。
没有比这更为奇异的，
没有比这更为惊奇的。
那称为红岩高峰的山，
未见时远闻声名大，
说如宝石堆积一般。
当亲见并抵达近前时，
是草原上突起的山岩。
那草原上突起的山岩，
是昔日如来亲自授记的，
名为黑山穿透者，
是中央变化刹土的北方，
普为汉藏两地的边界，
是虎豹往来的场所。
那长满森林的地方，
是旃檀药木的树干，
是六种香药的树林。
那如宝石堆积的样子，
是仙人们的宫殿，
是空行授记的静修处，
是往昔成就者的住所。
周围被水环绕的，
是众人难以到达之处。
没有比这更为奇异的，
没有比这更为惊奇的。
我们被称为大热巴与热琼的人，
未见时远闻声名大，
据说是成就瑜伽士。
当亲见并抵达近前时，
是两个无羞耻的老幼。
那两个无羞耻的老幼，
是因相的妄念已尽。
那无愧裸露
4-1-119a
卧者，
是远离能所执着的衣着。
那随意展示各种形象的，
是舍弃虚伪的羞耻。
那口中唱着小歌的，


བཅོས་མའི་ངོ་ཚ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་དེ། །ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་ཤར་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་རས་གོས་གྱོན་པ་དེ། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་བ་ཡིན། །འཚོ་བ་སྤྲང་ཟས་ཟ་བ་དེ། །འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་བསྐྱུངས་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བྱེད་པ་དེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ངེད་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཡིན། །དད་ལྡན་གདམས་ངག་ཞུ་ས་ཡིན། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་འཁོར་ས་ཡིན། །མཁས་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་གཏུགས་ས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་འབུལ་ས་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་ས་ཡིན། །གཞི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། །དོན་སྐྱེ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སེམས་གཉུག་མ་རང་སོར་ཆུད་པ་ཡིན། །ལམ་དྲོད་རྟགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། །ངོ་མཚར་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་ཉ་མ་ཚོ། །ཁྱེད་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བསྐོར་བ་ངལ་དུབ་ཡིན། །ད་བསྐོར་ན་འཕགས་པ་ཝ་ཏི་བསྐོར། །ཁྱེད་མ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་ཕྱིན་པ་རྐང་ཚེགས་ཡིན། །ད་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སོང་། །ཁྱེད་མ་མཐོང་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་མཐོང་བ་དོན་མེད་ཡིན། །ད་ལྟ་ན་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་ལྟོས། །ཁྱེད་མ་ཐོས་པ་ཞིག་མེད་
4-1-119b
པ་ལ། །སྔོན་ཆད་ཐོས་པ་ཅལ་ཅོལ་ཡིན། །ད་ཉན་ན་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཉོན། །ཁྱེད་མ་བསྟེན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བསྟེན་པ་ཉེ་དུ་ཡིན། །ད་བསྟེན་ན་བླ་མ་དམ་པ་སྟེན། །ཁྱེད་མི་བྱེད་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་ལས་སུ་སོང་། །ད་བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ནས་ལན་བྱུང་བ། །དེ་གོ་བས་བསམས་ན་གདམས་ངག་ཡིན། །མ་གོ་བ་ཡི་གླུ་ཆུང་གྱིས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་བདེ་ཡིན། །ཁྱེད་ཉ་མ་རྣམས་ཡུལ་དུ་ལོག་ལ་སོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབུས་མ་དེ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས། མཆི་མ་མང་དུ་ཕྱུང་ནས། སྐེ་ལ་ཡོད་པའི་ནོར་བུ་དང་། མགོའི་འགྲོན་ཐོད་ཕུད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། བདག་བུ་མོ་ལྔ་པོ་འདི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་པ། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །མར་མེ་གཅིག་ལ་གཅིག་མཆེད་ལྟར། །ཐུགས་རྗེ་ཉམས་རྟོགས་བརྒྱུད་པ་དེ། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་མ་ལགས་སམ། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་བྱོན་པ་དེ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་མ་ལགས་སམ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །སྐུ་གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །གསུང་སྣ་ཚོགས་ཚངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཕ་རས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་
4-1-120a
འདུད། །བདག་འདིར་ཚོགས་བུ་མོ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྔོན་ཆད་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས། །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དམན། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་རང་དབང་མེད། །ད་རེས་རྗེ་བཙུན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་སེམས་དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །སྐེ་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང་། །མགོ་ལ་གྱོན་པའི་འགྲོན་ཐོད་འདི། །རྗེ་རས་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །རྣ་བའི་བུ་གར་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཆོས་སྒོར་འཇུག་དགོས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོན་ཐོད་དང་ནོར་བུ་ང་ལ་མི་དགོས། ཁྱེད་རྣམས་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན། བླ་མ་ང་ལས་ཆོས་མཁས་པ་དང་བཟང་བ་གཞན་ན་ཡོད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆོས་གཞན་དུ་གྱིས། ང་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། མི་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོང་འགྲིམ་པའི་ཟླ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཟུག །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
是舍弃虚伪的羞耻。那口中唱着小歌的，
是内心涌现的体验。
那身穿棉布衣服的，
是燃烧拙火暖乐之相。
那以乞食为生的，
是减少对欲望的贪执。
那随心所欲而行的，
是将六识自然安住。
我们是引导有缘者的上师，
是有信心者求教言之处，
是你们男女施主亲近之处，
是学者贤者求教之处，
是大修行者呈献证悟之处，
是内在断除疑惑之处，
是确定本基实相之处，
是现证无生法之处，
是自心本性归位之处，
是修道验相生于心相续之处，
是证悟自利法身之处，
是以悲心利益他人之处。
没有比这更为奇异的，
没有比这更为惊奇的。
你们此处集聚的信徒施主们，
你们无处不曾环绕，
以前环绕是劳累，
现在若要环绕，请环绕圣地瓦提。
你们无处不曾前往，
以前前往是辛苦，
现在若要前往，请前往金刚座。
你们无处不曾见到，
以前所见是无义，
现在若要观看，请观看拉萨祖拉康。
你们无处不曾听闻，
4-1-119b
以前所闻是杂乱，
现在若要聆听，请听耳传教言。
你们无处不曾依靠，
以前依靠的是亲友，
现在若要依靠，请依靠殊胜上师。
你们无事不曾做过，
以前所做成为业力，
现在若要做事，请行殊胜佛法。
从我这老人口中所出之答，
若能理解思考则是教诲，
若不理解则只是小歌。
我们瑜伽士的行为随心自在，
你们施主们请回自己家乡吧。
他如是说后，其中居中的那位女子生起了格外的信心，流下许多眼泪，将自己颈上的珠宝和头上的骨饰取下，献给尊者的手中，说道："请让我们五位女子进入佛法之门，请慈悲摄受我们前往山林修行、修习甚深教法。"她如是祈请道：
"从法身大持金刚起，
如一灯燃一灯相传，
悲心与证悟的传承，
不就是帝洛那若尊吗？
在帝洛那若面前，
修持苦行而来的，
不就是译师玛尔巴吗？
在译师玛尔巴座前，
奇妙修持苦行者，
不就是瑜伽大热巴吗？
身裸体而有光辉，
语多种如梵天之音，
心智悲光明不断，
顶礼父热巴身语意！
4-1-120a
我等此处五女子，
过去未积福德故，
虽获人身出身卑，
无力自主修佛法。
如今因尊者加持，
内心深处生信心，
献上颈上宝珠和，
头上所戴骨饰物，
供养尊者热巴您，
祈请恩赐佛法教。
伟大热巴尊者您，
过去的传记略述，
请于耳孔中宣说。"
她如是祈请进入佛法之门后，尊者说道："我不需要你的骨饰和珠宝。若你们真心想修法，有比我这上师更精通佛法、更好的其他人在，你们去别处修法吧。我已经远离了对食物和衣服的执着，你们无法跟随我游历人迹罕至的空旷山谷。
;


 མི་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོང་འགྲིམ་པའི་ཟླ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཟུག །ལྟོ་གོས་ཀྱི་གྱོང་ཨེ་ཐེག་མི་ཤེས་པས། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་པ། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །ཕ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙྪ་བ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་པ་ཡི། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་འདི། །ཕ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཨ་མ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ཡིན། །ང་རང་ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་ཟེར། །སྔོན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བས། །ངེད་མ་
4-1-120b
སྨད་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །ཡབ་མི་ལ་དེ་ཉིད་དགུང་ལ་གཤེགས། །སྒྱུ་མའི་ཟས་ནོར་གང་ཡོད་རྣམས། །ཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲོགས། །ངེད་མ་སྨད་ཀྱིས་ཁོང་གི་གཡོག་པོ་བྱས། །ཟ་མ་ཁྱི་ཡི་ལྟོ་བ་ལ། །གོས་སུ་དུག་པོ་ཚེམ་བེར་གྱོན། །སྐྱི་སེར་རླུང་དང་འཁྲུག་པ་ཤོར། །ཨ་ཁུའི་འཐབ་བརྡུངས་རྒྱུན་དུ་ཁུར། །ཨ་ནེའི་ངོ་འཛུམ་དཀར་ནག་བལྟས། །བྲན་གཉའ་ཤོར་གྱི་གདན་ས་ངེད་ཀྱིས་ཕྲོགས། །ངེད་མ་སྨད་ལ་སྡུག་པའི་རེ་མོས་པས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡི་མུག་བཟོད་གླགས་མེད། །བླ་མ་གཡུང་སྟོན་དང་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ལ། །མཐུ་སེར་གཏད་གསུམ་པོ་རྫོགས་པར་བསླབས། །ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་ཐོག་དྲངས་པའི། །ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཕུང་ལ་བཏང་། །ང་དེ་ཕྱིར་བསམས་ཤིང་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །རྗེ་ནཱ་རོ་དང་མཻ་ཏྲིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ལྷོ་ཆུ་ཁྱེར་ཕུ་ན་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙྪ་བའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་ཐོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན། །ཕ་དྲིན་ཅན་དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ངས། །ལོ་དྲུག་ཟླ་མཐོང་བརྒྱད་དུ་བསྡད། །སྲས་མཁར་དགུ་ཐོག་ཁྱམས་དང་བཅས། །དེ་རྣམས་ང་ཡིས་སངས་ཀྱིས་བརྩིགས། །ཕ་དྲིན་ཅན་དེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། །ཐབས་ལམ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་ཕྱག་ལེན་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཞལ་གདམས་བཅས་པར་གནང་། །ངས་ཀྱང་ལེ་ལོ་མ་བགྱིས་པར། །ཚེ་
4-1-121a
འདི་བློས་བཏང་བསྒོམས་པ་ལས། །གཏན་གྱི་སྐྱིད་མགོ་དེ་ནས་ཚུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཁྱེད་བུ་མོ་ལྔ་སྒྱིད་དོ་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་དགོས་པའི་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཕྱུག་པོའི་གཅེས་ཕྲུག་གིས་ངེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཕྱིན་རུང་སྡུག་མི་ཐེག །ཆོས་བྱེད་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དཀའ་བ་སྤྱད་དགོས་པས། ཨེ་འོང་བསམ་མནོ་ཐོང་གསུང་། ཁོང་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
你们无法跟随我游历人迹罕至的空旷山谷。不知你们是否能忍受饮食衣服的艰辛，因此请听我这首歌。"说完，他唱了这首歌：
"蒙受金刚持加持，
在帝洛那若尊前，
修持奇妙苦行者，
通晓双语的翻译师，
不就是译师玛尔巴吗？
由他悲心所摄受，
我这米拉热巴，
父亲是米拉协饶坚赞，
母亲是娘擦嘎坚。
我被称为听闻喜。
因往昔因果不虚，
我们母
4-1-120b
子福德浅薄故，
父亲米拉归天国，
幻化的财富所有物，
被叔父和婶母夺取，
我们母子成为他们仆人，
饮食如狗的食物，
衣着穿着粗糙衣，
皮肤暴露于风寒中，
常常承受叔父殴打，
婶母面色阴晴不定，
我们抢夺了奴隶颈项上的座位。
我们母子遭遇最大苦难，
痛苦绝望难以忍受。
向雍顿和戎顿喇嘎上师，
学习完整的咒术诅咒法，
以叔父婶母为首的，
村人邻居全被摧毁。
我后来思考生悔意，
那若与迈底所加持，
据说住于南楚切福，
远闻父翻译师盛名，
历尽艰辛抵其前，
在恩德父尊座前，
我这米拉热巴，
住了六年零八个月，
修建九层高塔与庭院，
那些都是我亲手所建。
恩德父尊也以悲摄受，
究竟见地大手印，
甚深实相之指点，
方便道那若六法，
成熟道四灌顶流，
吉祥那若实修法，
以及相信的口传全赐予。
我也不曾懒惰，
舍
4-1-121a
弃今生而修习，
从此确立永久安乐。
我成为瑜伽士的过程就是如此。
你们五位女子请回去吧。"
他这样说完，她们对尊者的传记生起了最极不动摇的信心，恳切祈请带她们一同前往。尊者说道："你们富家娇女若跟随我们将难以忍受痛苦。若要修法，需要像这样修苦行，你们想想能否做到。"于是他向她们询问是否有决心，唱了这首歌：
;


 །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་བུ་མོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་སྙམ་ན། །མི་ང་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་འབྲང་བ་ན། །གླུ་འདི་དོན་སོམས་ལ་ལན་ཅིག་ཐོབ། །སྙིང་རུས་ཞེ་བཅད་དྲག་པོ་ཡིས། །དཀའ་སྤྱད་སྡུག་ཁུར་འཛུག་བཞིན་དུ། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ནུས་སམ། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དེ། །དེང་ནས་རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ནུས་སམ། །གཉེན་ཚན་བདུད་ཀྱི་བརྟོད་ཐག་དེ། །གནོད་པར་ཤེས་ཏེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་ནུས་སམ། །ཟས་ནོར་བདུད་ཀྱི་སླུ་ཁྲིད་དེ། །དུག་ཏུ་ཤེས་ཏེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །འཚོ་བ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་ནུས་སམ། །དབུས་ཕྲུག་འཇམ་ལེགས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྦར་ནུས་སམ། །གྲོང་ཡུལ་དགའ་གྲོགས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མི་
4-1-121b
མེད་ལུང་སྟོང་འགྲིམ་ནུས་སམ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །སྒོ་གསུམ་དམན་ཆ་འཛིན་ནུས་སམ། །ཚེ་འདིའི་རྟག་རྩིས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་སྒོམ་ནུས་སམ། །དེ་ཀུན་ནུས་ན་ང་ཕྱིར་ཤོག །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་གདམས་ངག་སྟེར། །འཇུག་སྒོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། བུ་མོ་དེ་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། བུ་མོ་གཙོ་མོ་དེ་ན་རེ། བདག་ཅག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ལུས་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བ་དམན་རུང་། ཀུན་གཞིའི་སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མ་མཆིས་ཤིང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ནས། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་མི་ནུས་མཐུ་མེད་ལ་སོང་གདའ་བས། །ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ། སྒྲུབ་པ་ཨེ་ནུས་མི་ནུས་ཐུགས་མི་ཁྲེལ་བའི་གཟིགས་པ་འབུལ་བ་ཡིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུ་བའི་ཞུ་དོན་འདི་གླུར་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
顶礼译师玛尔巴足！
你们此处集聚的五姐妹，
若真心想修习佛法，
若一定要追随我这人，
请思考此歌意义后作答。
以坚强决心和猛烈发愤，
甘愿承受苦行和艰难，
能否遵照上师教诲修行？
那魔王牢笼般的家乡，
从今永远舍弃之后，
能否游历神圣山林？
那魔王绳索般的亲眷，
知其有害而舍弃后，
能否依止具相上师？
那魔王诱惑般的食财，
了知是毒而舍弃后，
能否行持苦行生活？
舍弃柔软舒适衣物后，
能否点燃拙火暖乐？
舍弃村庄欢喜友伴后，
能否游历人
4-1-121b
迹罕至空谷？
舍弃世间八法后，
能否保持三门卑下？
舍弃今生永久计划后，
能否修持死无定期？
若能做到这一切就来追随我，
依照噶举上师传统，
赐予密咒方便道教言，
行入门灌顶和加持。
他这样说后，那些女子欢喜赞叹，主女说道："我等虽因转生为四大所成的女身而出身卑微，但阿赖耶识中并无男女之分。思考轮回过患后，无法不遵从上师教诲，故请带我们一同前往。至于能否修行，请不必担忧，我们愿接受您的观察。"她说着，献上了能够遵照尊者教诲修行并请求追随的歌：
;


 །ཕ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་མཛད། །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངེད་འདིར་ཚོགས་བུ་མོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །ཚེ་འདིར་སྐྱེ་བ་དམན་ལགས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ཡིན། །དཀའ་སྤྱད་སྡུག་ཁུར་དྲག་པོ་ཡིས། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དེ། །རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །གཉེན་ཚན་
4-1-122a
བདུད་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་དེ། །རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་བླ་མ་བསྟེན། །ཟས་ནོར་བདུད་ཀྱི་སླུ་ཁྲིད་དེ། །རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་དཀའ་ཐུབ་བགྱིད། །དབུས་ཕྲུག་ཚེམ་བེར་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བགྱི། །གྲོང་ཡུལ་དགའ་གྲོགས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་འགྲིམ་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །སྒོ་གསུམ་དམན་ཆ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཚེ་འདིའི་རྟག་རྩིས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསྒོམ་པར་བགྱི། །མདོར་ན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ཅག་བུ་མོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །བླ་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་དགོངས་ཏེ་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད། དེའི་དུས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོ་ལྔ་དེའུ་ཆུང་ལ་བཞུགས་ནས། བུ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་སྟེ། བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། བུ་མོ་གཙོ་མོ་དེ་ལ་ཞག་གསུམ་ནས་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་འདུག་པ་ལ། དུས་ནམ་ཞིག་མོ་ན་ཞིང་འདུག་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ནུས་མི་ནུས་དང་། དད་པ་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་པའི་ཕྱིར། གང་དགར་བོར་ནས་བཏང་བ་ལས། ན་རུང་རི་ཁྲོད་རང་འགྲིམས་ཏེ། རྐྱེན་ཐུབ་པའི་གདེངས་ཐོབ་ནས། སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཞབས་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ཉ་མ་མང་པོ་ཡང་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་
4-1-122b
ལ། བུ་མོ་དེ་དད་པ་ལོག་མ་ལོག་བལྟ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཉ་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདིར་ཚོགས་དད་འདུས་ཉ་མ་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པའི། །དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་ཅིག །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་མི་འཛེམ་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་ཅེས་མ་སྨྲ་ཞིག །སླར་ངན་སོང་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པའི། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞེས་མ་བརྗོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པའི། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨོད་ཅིག །ཆོས་སྤོང་གིས་རང་རྒྱུད་སྲེག་ཉེན་གདའ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པའི། །ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་ཅིག །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཕ་རོལ་སེམས་རྒྱུད་མི་ཤེས་པའི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་སྨོད་ཅིག །རློམ་སེམས་ལྟུང་བས་ཕོག་ཉེན་གདའ། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་མ་འདྲེས་པའི། །ཉམས་མྱོང་བཟང་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་ཡོད། །བརྗོད་མེད་དོན་ལ་མ་སླེབ་པར། །ལྟ་བ་མཐོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་ལུས་ཉེན་གདའ། །ཤུགས་འབྱུང་ནང་ནས་མ་བརྡོལ་བའི། །ལྟ་སྟངས་གང་དགར་མ་སྟོན་ཅིག །རང་ཟོག་རང་གི་བྱུར་རྡོ་ཡིན། །ཆོས་ཁ་ནས་བཤད་པ་སེམས་ལ་ཟུངས། །དོན་ཡིད་ལ་བསྐོར་ཞིང་ཝལ་ལེ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རས་ཆུང་མས་གོ་བ་བླངས་ཏེ། བླ་མ་
4-1-123a
གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་པ་མེད་ལགས་ཞེས་ཞུ་དོན་བཅོ་ལྔའི་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་ཕུལ་པ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 །ཕ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་མཛད། །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངེད་འདིར་ཚོགས་བུ་མོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །ཚེ་འདིར་སྐྱེ་བ་དམན་ལགས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ཡིན། །དཀའ་སྤྱད་སྡུག་ཁུར་དྲག་པོ་ཡིས། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དེ། །རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །གཉེན་ཚན་
4-1-122a
བདུད་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་དེ། །རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་བླ་མ་བསྟེན། །ཟས་ནོར་བདུད་ཀྱི་སླུ་ཁྲིད་དེ། །རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་དཀའ་ཐུབ་བགྱིད། །དབུས་ཕྲུག་ཚེམ་བེར་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བགྱི། །གྲོང་ཡུལ་དགའ་གྲོགས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་འགྲིམ་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །སྒོ་གསུམ་དམན་ཆ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཚེ་འདིའི་རྟག་རྩིས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསྒོམ་པར་བགྱི། །མདོར་ན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ཅག་བུ་མོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །བླ་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་དགོངས་ཏེ་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད། དེའི་དུས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོ་ལྔ་དེའུ་ཆུང་ལ་བཞུགས་ནས། བུ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་སྟེ། བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། བུ་མོ་གཙོ་མོ་དེ་ལ་ཞག་གསུམ་ནས་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་འདུག་པ་ལ། དུས་ནམ་ཞིག་མོ་ན་ཞིང་འདུག་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ནུས་མི་ནུས་དང་། དད་པ་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་པའི་ཕྱིར། གང་དགར་བོར་ནས་བཏང་བ་ལས། ན་རུང་རི་ཁྲོད་རང་འགྲིམས་ཏེ། རྐྱེན་ཐུབ་པའི་གདེངས་ཐོབ་ནས། སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཞབས་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ཉ་མ་མང་པོ་ཡང་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་
4-1-122b
ལ། བུ་མོ་དེ་དད་པ་ལོག་མ་ལོག་བལྟ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཉ་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདིར་ཚོགས་དད་འདུས་ཉ་མ་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པའི། །དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་ཅིག །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་མི་འཛེམ་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་ཅེས་མ་སྨྲ་ཞིག །སླར་ངན་སོང་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པའི། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞེས་མ་བརྗོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པའི། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨོད་ཅིག །ཆོས་སྤོང་གིས་རང་རྒྱུད་སྲེག་ཉེན་གདའ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པའི། །ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་ཅིག །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཕ་རོལ་སེམས་རྒྱུད་མི་ཤེས་པའི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་སྨོད་ཅིག །རློམ་སེམས་ལྟུང་བས་ཕོག་ཉེན་གདའ། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་མ་འདྲེས་པའི། །ཉམས་མྱོང་བཟང་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་ཡོད། །བརྗོད་མེད་དོན་ལ་མ་སླེབ་པར། །ལྟ་བ་མཐོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་ལུས་ཉེན་གདའ། །ཤུགས་འབྱུང་ནང་ནས་མ་བརྡོལ་བའི། །ལྟ་སྟངས་གང་དགར་མ་སྟོན་ཅིག །རང་ཟོག་རང་གི་བྱུར་རྡོ་ཡིན། །ཆོས་ཁ་ནས་བཤད་པ་སེམས་ལ་ཟུངས། །དོན་ཡིད་ལ་བསྐོར་ཞིང་ཝལ་ལེ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རས་ཆུང་མས་གོ་བ་བླངས་ཏེ། བླ་མ་
4-1-123a
གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་པ་མེད་ལགས་ཞེས་ཞུ་དོན་བཅོ་ལྔའི་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་ཕུལ་པ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཕ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་མཛད། །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངེད་འདིར་ཚོགས་བུ་མོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །ཚེ་འདིར་སྐྱེ་བ་དམན་ལགས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ཡིན། །དཀའ་སྤྱད་སྡུག་ཁུར་དྲག་པོ་ཡིས། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དེ། །རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །གཉེན་ཚན་
父尊贵具相的上师珍宝，赤裸之身具光辉，以苦行之行为利他，顶礼尊贵的仁波切足下。我们在此聚集的五姐妹，虽然此生投生为低贱者，但菩提心中无男女之别，思维轮回过患。以强烈的苦行重担，依照上师教言而修行。父乡如魔鬼牢笼，将其永远舍弃而游山林。亲戚
4-1-122a
བདུད་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་དེ། །རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་བླ་མ་བསྟེན། །ཟས་ནོར་བདུད་ཀྱི་སླུ་ཁྲིད་དེ། །རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་དཀའ་ཐུབ་བགྱིད། །དབུས་ཕྲུག་ཚེམ་བེར་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བགྱི། །གྲོང་ཡུལ་དགའ་གྲོགས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་འགྲིམ་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །སྒོ་གསུམ་དམན་ཆ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཚེ་འདིའི་རྟག་རྩིས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསྒོམ་པར་བགྱི། །མདོར་ན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ཅག་བུ་མོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །བླ་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་དགོངས་ཏེ་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད། དེའི་དུས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོ་ལྔ་དེའུ་ཆུང་ལ་བཞུགས་ནས། བུ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་སྟེ། བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། བུ་མོ་གཙོ་མོ་དེ་ལ་ཞག་གསུམ་ནས་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་འདུག་པ་ལ། དུས་ནམ་ཞིག་མོ་ན་ཞིང་འདུག་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ནུས་མི་ནུས་དང་། དད་པ་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་པའི་ཕྱིར། གང་དགར་བོར་ནས་བཏང་བ་ལས། ན་རུང་རི་ཁྲོད་རང་འགྲིམས་ཏེ། རྐྱེན་ཐུབ་པའི་གདེངས་ཐོབ་ནས། སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཞབས་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ཉ་མ་མང་པོ་ཡང་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་
如魔鬼的阻碍，将其永远舍弃而依止上师。食物财富如魔鬼诱惑，将其永远舍弃而行苦行。即使舍弃中原裁制的衣服，也要点燃拙火的乐暖。即使舍弃村落中的喜友，也要游历无人空谷。即使舍弃世间八法，也要持守三门谦卑。即使舍弃今生常计，也要禅修死亡无定。总之，依照上师教言而修行。具相上师珍宝，我们五姐妹，请求随从上师而行，请赐恩赐神法。
这样请求后，尊者思其为有缘弟子，带其随行。那时尊者父子也住在措五得乌琼，给那些女子灌顶和教导，让她们修行。三天后，那位主要女子开始逐渐产生拙火乐暖等功德。某时，她生病时，尊者为了试验她能否游历山林和信心是否稳固，便随意抛弃她离开。虽然生病，她仍自行游历山林，获得了能耐受逆缘的自信。后来，当尊者住在另一个地方时，她来到他跟前。那时，许多女信众也来见尊者
4-1-122b
ལ། བུ་མོ་དེ་དད་པ་ལོག་མ་ལོག་བལྟ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཉ་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདིར་ཚོགས་དད་འདུས་ཉ་མ་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པའི། །དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་ཅིག །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་མི་འཛེམ་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་ཅེས་མ་སྨྲ་ཞིག །སླར་ངན་སོང་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པའི། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞེས་མ་བརྗོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པའི། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨོད་ཅིག །ཆོས་སྤོང་གིས་རང་རྒྱུད་སྲེག་ཉེན་གདའ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པའི། །ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་ཅིག །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཕ་རོལ་སེམས་རྒྱུད་མི་ཤེས་པའི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་སྨོད་ཅིག །རློམ་སེམས་ལྟུང་བས་ཕོག་ཉེན་གདའ། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་མ་འདྲེས་པའི། །ཉམས་མྱོང་བཟང་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་ཡོད། །བརྗོད་མེད་དོན་ལ་མ་སླེབ་པར། །ལྟ་བ་མཐོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་ལུས་ཉེན་གདའ། །ཤུགས་འབྱུང་ནང་ནས་མ་བརྡོལ་བའི། །ལྟ་སྟངས་གང་དགར་མ་སྟོན་ཅིག །རང་ཟོག་རང་གི་བྱུར་རྡོ་ཡིན། །ཆོས་ཁ་ནས་བཤད་པ་སེམས་ལ་ཟུངས། །དོན་ཡིད་ལ་བསྐོར་ཞིང་ཝལ་ལེ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རས་ཆུང་མས་གོ་བ་བླངས་ཏེ། བླ་མ་
。为了考验那女子的信心是否退失，尊者对女信众们唱了这首含意歌：祈请诸位上师，皈依本尊神祇。在此聚集的有信众的女信徒们，未舍弃世间八法，请勿说自己是有信心者，信心会被外缘改变。不避十不善业，请勿说自己持戒，否则有堕恶趣之险。心未舍狡诈，请勿言守誓言，有堕金刚地狱之险。未做无偏听思，请勿谤其它乘，有舍法烧自相续之险。未领悟如幻性，请勿轻视善恶业，有堕三恶趣之险。不知他人心相续，请勿诽谤法和人，有慢心堕落之险。心与法性未融合，请勿说体验良好，有魔障来临之险。未达不可言说之义，请勿说见解高深，有果位仅成愿望之险。未从内在自发涌出，请勿随意显示见解，自欺即是自己的绊脚石。口中所说法，请记在心中；意中所思义，请清晰实现。
说完后，他们中的热琼玛领悟了意思，说道："对于上师成就者的行为，我一刹那都不曾失去信心。"并献上十五种证悟如下：顶礼诸位上师。
4-1-123a
གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་པ་མེད་ལགས་ཞེས་ཞུ་དོན་བཅོ་ལྔའི་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་ཕུལ་པ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
成就者上师的行为，我一刹那也不曾失去信心。"并如此献上十五种领悟，"顶礼诸位上师。"


 །ཕ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །ལྷ་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །རྒྱབ་རྟེན་སྤོང་ལེན་མི་བགྱིད་འཚལ། །བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ལ། །ཐ་སྙད་ལྷན་པ་མི་གདབ་འཚལ། །ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བཅག་འཚལ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་ཞེན་བག་ཆགས་མི་བཞག་འཚལ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ལྷད་ཀྱིས་མི་བསླད་འཚལ། །ཤེས་བྱ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མས་མི་གཡོག་འཚལ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །བག་ཆགས་བརྟེན་ས་མི་བགྱིད་འཚལ། །སེམས་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཚན་མའི་དྲི་མས་མི་གོས་འཚལ། །ལུས་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ། །གྲོགས་གཞན་ལ་གྱོད་ཀ་མི་བགྱིད་འཚལ། །གདོན་བགེགས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་པོ་ལ། །ལོག་རྟོག་གི་མོ་པྲ་མི་བགྱིད་འཚལ། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །བདེན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པས་མི་བཟུང་འཚལ། །སྡང་དགྲ་བཟོད་པའི་བླ་མ་ལ། །གནོད་ལན་བསམ་སྦྱོར་མི་བགྱིད་འཚལ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ་འཚལ། །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་
4-1-123b
འཚལ། །རྗེས་འཇུག་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འཆད་འཚལ། །རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །བདག་བློ་དམན་སློབ་མ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། མཚན་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་འོས་པ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ནས། མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གནང་སྟེ། རས་ཆུང་པ་ལ། ཁྱོད་སློབ་མ་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས། འདི་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་གསུང་རས་ཆུང་པ་ལ་གནང་ནས། རེ་ཞིག་གི་བར་དུ་རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་གྲོགས་མཛད། དེ་ནས་བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོའི་སེ་མོ་དོ་ལ་ངག་བཅད་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐར། ཉམས་སུ་བླངས་བའི་རྟགས་བཅུ་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ས་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་ལས་ཅོ་རོ་འབྲིག་མཚམས་ཀྱི་མཚོ་ལྔ་དེའུ་ཆུང་དུ་རས་ཆུང་མ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཕ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །ལྷ་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །རྒྱབ་རྟེན་སྤོང་ལེན་མི་བགྱིད་འཚལ། །བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ལ། །ཐ་སྙད་ལྷན་པ་མི་གདབ་འཚལ། །ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བཅག་འཚལ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་ཞེན་བག་ཆགས་མི་བཞག་འཚལ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ལྷད་ཀྱིས་མི་བསླད་འཚལ། །ཤེས་བྱ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མས་མི་གཡོག་འཚལ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །བག་ཆགས་བརྟེན་ས་མི་བགྱིད་འཚལ། །སེམས་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཚན་མའི་དྲི་མས་མི་གོས་འཚལ། །ལུས་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ། །གྲོགས་གཞན་ལ་གྱོད་ཀ་མི་བགྱིད་འཚལ། །གདོན་བགེགས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་པོ་ལ། །ལོག་རྟོག་གི་མོ་པྲ་མི་བགྱིད་འཚལ། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །བདེན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པས་མི་བཟུང་འཚལ། །སྡང་དགྲ་བཟོད་པའི་བླ་མ་ལ། །གནོད་ལན་བསམ་སྦྱོར་མི་བགྱིད་འཚལ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ་འཚལ། །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་
对唯一父亲上师尊者，愿不断信敬之流，
对唯一三宝珍贵，愿不舍依靠取舍，
对上师耳传教言，愿不加世俗补丁，
对本尊尊者瑜伽，愿不破四座瑜伽，
对如幻本性显现，愿不留实执习气，
对心性本然光明，愿不染妄念杂质，
对所知实相真理，愿不蒙二取垢染，
对本然心性体性，愿不作习气依处，
对心法身空性本然，愿不染相的污垢，
对身被四大病侵，愿不怨责他友伴，
对魔障修行友伴，愿不起邪见占卜，
对梦境习气幻相，愿不以实执念抓取，
对怨敌忍辱上师，愿不行害报意行，
对上师成就者行为，愿不加思虑褒贬，
对自现任运佛陀，愿不他处寻果报，
4-1-123b
འཚལ། །རྗེས་འཇུག་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འཆད་འཚལ། །རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །བདག་བློ་དམན་སློབ་མ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། མཚན་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་འོས་པ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ནས། མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གནང་སྟེ། རས་ཆུང་པ་ལ། ཁྱོད་སློབ་མ་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས། འདི་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་གསུང་རས་ཆུང་པ་ལ་གནང་ནས། རེ་ཞིག་གི་བར་དུ་རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་གྲོགས་མཛད། དེ་ནས་བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོའི་སེ་མོ་དོ་ལ་ངག་བཅད་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐར། ཉམས་སུ་བླངས་བའི་རྟགས་བཅུ་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ས་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་ལས་ཅོ་རོ་འབྲིག་མཚམས་ཀྱི་མཚོ་ལྔ་དེའུ་ཆུང་དུ་རས་ཆུང་མ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།
对随学堪能弟子，愿不断大悲水流，
尊圣上师具恩德，请摄受我智浅弟子，
请以大悲钩摄取。
如此请求后，尊者非常欢喜，认为她是一位具相的瑜伽女，适合作为行持伴侣，便将所有口诀无余地传授给她，并对热穹巴说："你善于教导弟子，请带她同行。"将她交给热穹巴。她暂时作为热穹巴修法的道友。之后，她在北方南措邱摩的色莫多断言八年修行，最终现证了修行的十种征相和八种功德等地道的断证，在今生即往生空行刹土。这是关于尊者弟子中四女之一在措若德穹的措五德乌琼与热穹玛相遇的情况。


། །།
༄། །སྙི་ཤང་འགུར་རྟ་རུ་ཐུགས་སྲས་ཁྱི་ར་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་རང་རང་སོ་སོར་རི་ཁྲོད་ལ་བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་རང་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཀྱི་དབེན་གནས་སྙི་ཤང་གུར་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་མཐོ་ལ་གཉན་པ། སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཁ་ཆར་འབབ་པ། གཡས་རི་བྲག་མཐོ་ལ་གཟར་བ་ལ་གཅན་གཟན་རྣམས་ངར་སྐད་སྒྲོགས་ཤིང་བྱ་རྒྱལ་
4-1-124a
རྒོད་པོ་ལྡིང་བ། གཡོན་རི་སྤང་རི་སྣུམ་ལ་འཇམ་པ་ལ། རི་དྭགས་ཤྭ་བ་དང་། དགོ་བ་གནའ་བ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བག་ཕེབས་ཏེ་རྩེ་ཞིང་འཕྱོ་བ། མདུན་ན་ནགས་ཚལ་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་ནང་ན། སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་རྣམས་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་བ། རྨ་བྱ་དང་འཇོལ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་མཛེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་གསུང་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ་གླུ་ལེན་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་འདབ་གཤོག་གི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། སྒྲུབ་ཕུག་གི་མདུན་ན་མར་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་རྫ་ཆུ་རྣམས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྷུང་ལྷུང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་འབབ་པ། དབེན་ཞིང་ཉམས་སུ་དགའ་བ། བཙན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་དབེན་གནས་ཀ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུག་པ་ན། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་ཅིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པ་ལས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གནས་དེའི་ཕུར་ཁྱི་སྐད་ལྷང་ལྷང་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཐུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་སྔར་ཡིན་ན་ངའི་གནས་འདི་བསམ་གཏན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ད་ལན་བར་ཆད་གཅིག་འོང་བ་ཡིན་ནམ་དགོངས་ནས་ཕུག་པའི་མདོར་བྱོན། ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ངང་ལ་བཞུགས་པ་ལས། སྐུ་མདུན་ན་ཚུར་ཤྭ་བ་ནག་པོ་སྤུ་ཉག་མ་རེའི་རྩ་བ་ལ་རྔུལ་ཐིགས་པ་རེ་འབབ་པ་ཞིག་འཇིགས་སྐྲག་དངངས་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་
4-1-124b
འཁྲུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་དབང་གིས་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་བླངས་པས། ཚེ་འདིར་ཅི་ཡང་མ་ཉེས་རུང་མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་ནས་དུས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དགོས་དགོངས་ཏེ། ཤྭ་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
在尼尚古尔塔遇见心子基热热巴的情况。
南无古鲁。尊者米拉热巴将各位心子各自安置在山林，尊者自己在尼巴两地边界的静处尼尚古尔塔这座高峻的山上，那里云雾笼罩，经常不断降下雪雨。右边是高耸陡峭的岩石山，猛兽发出怒吼，雄鹰飞旋。
4-1-124a
左边是光滑柔和的草山，鹿、羚羊、野羊们自然安适地玩耍奔跑。前方有美丽的森林，各种花卉绚丽其中，猕猴和猴子们展示轻捷技巧，孔雀和松鸦等各种美丽的鸟儿发出悦耳的呜呜歌声，振翅舞动。修行洞前，泥水、雪水、岩水不断流淌，发出悦耳的潺潺声响。这个僻静而宜人，适合修行且具足顺缘的静处叫做卡塔雅洞，白方非人众为其作侍奉，尊者住于河流相续三昧中。
某时，那地方传来犬吠声阵阵，随后传来很大的撞击声。尊者心想："以前我这个住处非常适合禅修，今天是不是有什么障碍来了？"于是来到洞口。在一块大石头上，住于无缘大悲心境中，见一只黑鹿向前奔来，每根毛发根部都滴着汗珠，显得恐惧惊慌。尊者心中生起无法忍受的大悲心，
4-1-124b
想道："因前世业力而得此身，今生虽未做错什么，却要感受这般难以忍受的痛苦，真是可怜啊！我要给它讲大乘法，使它获得永恒安乐。"于是对鹿唱了这首歌：


 །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཤྭ་བའི་ལུས་ལ་ཚེར་མའི་མགོ། །ཤྭ་ལུས་ཚེར་མགོ་མི་ལའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་འབྲོས་འབྲོས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་པའི་ནང་ནས་ཐར་དུས་མེད། །ཕྱི་ལུས་སེམས་སྤངས་ཀྱིས་མི་འཕོངས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་སྤོང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ལས་རྣམ་སྨིན་བདེན་པ་མགྱོགས་དྲགས་པས། །ཕྱི་སྒྱུ་ལུས་བྲོས་པས་ག་ལ་ཐར། །འབྲོས་ན་ནང་གི་སེམས་ཉིད་བྲོས། །སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་བྲོས། །གཞན་བྲོས་པས་ཐར་འདོད་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སེམས་འཁྲུལ་པ་བཤིག་ལ་འདི་རུ་སྡོད། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་མ་བཟོད་པའི། །རི་ཕ་རིའི་ལོགས་ནས་ཐར་དུ་རེ། །ཚུ་རིའི་ལོགས་ལ་ཟིན་གྱི་དོགས། །རེ་དོགས་ངང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཁྱོད་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཅིག་འདེབས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཞིག་སྟོན། །ཞེས་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཐོས་ན་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། འགྲོ་བ་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་སོང་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མགུར་དེ་སྐད་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་
4-1-125a
ཐུགས་རྗེས་ཤྭ་བ་དེའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་མཆི་མ་ཁྲུལ་བཏང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་བག་ཕབ་ནས། ན་བཟའ་ལ་ལྡག་ཅིང་རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་ནས་བསྡད་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། གོང་གི་ཁྱི་སྐད་དེས་ཤྭ་བ་འདི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ཁྱི་ཞིག་ཡོད་ངེས་པས། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དམ་དགོངས་པའི་ངང་ལ། ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མ་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་བཏགས་པ་སྡེར་བཞི་ཐམས་ཅད་བྲག་གིས་གཤགས་པ། ལྕེ་དར་ཡུག་ཙམ་རྐྱོང་བ། ཞེ་སྡང་གནོད་སེམས་ཆེན་པོས་སྐད་དྲག་པོ་འདོན་ཅིང་བར་སྣང་ལ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་ཞིག་ཤྭ་བ་དེའི་རྗེས་གཅོད་ཅིང་བྱུང་བ་ལས། ཤྭ་བ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། ཁྱི་འདི་ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་ཡང་དགྲར་ལངས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་འདིའི་ཞེ་སྡང་འདི་ཞི་ན་ཅི་མ་རུང་སྟེ་དགོངས་ནས། ཡིད་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མགུར་འདི་ཁྱི་མོ་ལ་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བ་ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། །ཁྱི་ལུས་སྤྱང་གདོང་མི་ལའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་སྣང་བ་གང་བྱུང་དགྲར་ལངས་པས། །ཞེ་སྡང་བསམ་ངན་ཡིད་ལ་འཁྲུག །སྡིག་ཅན་ཁྱི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས། །སྡུག་བསྔལ་ལྟོགས་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཞི་དུས་མེད། །ནང་རང་སེམས་བཟུང་བས་
4-1-125b
མ་ཟིན་ན། །ཕྱི་གཞན་ལུས་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །སེམས་ཞེ་སྡང་སྤོངས་ལ་འདི་རུ་སྡོད། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་མ་བཟོད་པས། །རི་ཕ་རིའི་ལོགས་ནས་ཤོར་གྱི་དོགས། །ཚུ་རིའི་ལོགས་ལ་ཟིན་དུ་རེ། །རེ་དོགས་ངང་ལ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཁྱོད་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཅིག་འདེབས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཞིག་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་དེས། ཁྱི་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ཞི་ནས་སྐད་སྣ་ནས་འདོན་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་ལ་མཇུག་མ་བསྒྲིལ་བ་དང་། ན་བཟའ་ནས་བལྡག་པ་སོགས་གུས་གུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཚུལ་པ་བཅུག་ནས་མིག་མཆི་མ་ཉིལ་ལེ་ཤྭ་བ་དང་མ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཉལ་ནས་འདུག་གོ།

以下是完整的直译：
།རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཤྭ་བའི་ལུས་ལ་ཚེར་མའི་མགོ། །ཤྭ་ལུས་ཚེར་མགོ་མི་ལའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་འབྲོས་འབྲོས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་པའི་ནང་ནས་ཐར་དུས་མེད། །ཕྱི་ལུས་སེམས་སྤངས་ཀྱིས་མི་འཕོངས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་སྤོང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ལས་རྣམ་སྨིན་བདེན་པ་མགྱོགས་དྲགས་པས། །ཕྱི་སྒྱུ་ལུས་བྲོས་པས་ག་ལ་ཐར། །འབྲོས་ན་ནང་གི་སེམས་ཉིད་བྲོས། །སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་བྲོས། །གཞན་བྲོས་པས་ཐར་འདོད་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སེམས་འཁྲུལ་པ་བཤིག་ལ་འདི་རུ་སྡོད། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་མ་བཟོད་པའི། །རི་ཕ་རིའི་ལོགས་ནས་ཐར་དུ་རེ། །ཚུ་རིའི་ལོགས་ལ་ཟིན་གྱི་དོགས། །རེ་དོགས་ངང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཁྱོད་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཅིག་འདེབས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཞིག་སྟོན། །ཞེས་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཐོས་ན་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། འགྲོ་བ་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་སོང་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མགུར་དེ་སྐད་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་
顶礼南方扎玛尔巴足下，祈愿加持平息众生痛苦。
你众生鹿身刺头，
鹿身刺头听米拉之歌。
向外境奔逃之时，
妄相无明中无解脱时。
外身心舍弃无匮乏，
除妄相无明时已至。
业果报真相太迅疾，
外幻身逃跑岂能脱？
欲逃须逃内心性，
心性逃往菩提处。
欲逃他处解脱乃迷妄，
破除心迷在此住。
现在你的显现中，
死亡心底不堪忍，
望从彼山侧获脱，
又惧此山侧被擒。
希惧中游轮回中。
授你那洛六法引导，
示你大手印禅修。
如是发出梵音般悦耳动听，任何众生耳闻皆心生摄受的歌声。尊者的
4-1-125a
ཐུགས་རྗེས་ཤྭ་བ་དེའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་མཆི་མ་ཁྲུལ་བཏང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་བག་ཕབ་ནས། ན་བཟའ་ལ་ལྡག་ཅིང་རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་ནས་བསྡད་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། གོང་གི་ཁྱི་སྐད་དེས་ཤྭ་བ་འདི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ཁྱི་ཞིག་ཡོད་ངེས་པས། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དམ་དགོངས་པའི་ངང་ལ། ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མ་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་བཏགས་པ་སྡེར་བཞི་ཐམས་ཅད་བྲག་གིས་གཤགས་པ། ལྕེ་དར་ཡུག་ཙམ་རྐྱོང་བ། ཞེ་སྡང་གནོད་སེམས་ཆེན་པོས་སྐད་དྲག་པོ་འདོན་ཅིང་བར་སྣང་ལ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་ཞིག་ཤྭ་བ་དེའི་རྗེས་གཅོད་ཅིང་བྱུང་བ་ལས། ཤྭ་བ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། ཁྱི་འདི་ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་ཡང་དགྲར་ལངས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་འདིའི་ཞེ་སྡང་འདི་ཞི་ན་ཅི་མ་རུང་སྟེ་དགོངས་ནས། ཡིད་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མགུར་འདི་ཁྱི་མོ་ལ་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བ་ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། །ཁྱི་ལུས་སྤྱང་གདོང་མི་ལའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་སྣང་བ་གང་བྱུང་དགྲར་ལངས་པས། །ཞེ་སྡང་བསམ་ངན་ཡིད་ལ་འཁྲུག །སྡིག་ཅན་ཁྱི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས། །སྡུག་བསྔལ་ལྟོགས་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཞི་དུས་མེད། །ནང་རང་སེམས་བཟུང་བས་
悲心使那鹿的恐惧和痛苦平息，流泪安下心来，舔尊者衣服，躺在尊者左侧休息。尊者心想："前面的犬吠声肯定是有一只狗正在伤害侵袭这只鹿，是什么样的狗呢？"正思考间，一只红色母狗，尾部有黑色缨穗，四爪全被岩石割伤，伸出舌头如一匹绸缎，满怀愤怒和害心，发出凶猛吼声，在空中如闪电般掠过，追踪那鹿而来。
尊者见此伤害侵袭鹿的就是这狗，想道："这狗见任何外境都视为敌人，满怀嗔恨之心，若能平息它的嗔恨该多好啊。"于是怀着悲悯心情，唱出充满悲悯的这首歌给母狗听：
顶礼南方扎玛尔巴足下，祈愿加持平息众生嗔恨。
众生狗身狼面，
狗身狼面听米拉之歌。
你对所见显现视为敌，
嗔恨恶念扰心中，
罪孽狗身中投生，
痛苦饥饿中安住，
烦恼刺痛无宁日。
内心若不能自持，
4-1-125b
མ་ཟིན་ན། །ཕྱི་གཞན་ལུས་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །སེམས་ཞེ་སྡང་སྤོངས་ལ་འདི་རུ་སྡོད། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་མ་བཟོད་པས། །རི་ཕ་རིའི་ལོགས་ནས་ཤོར་གྱི་དོགས། །ཚུ་རིའི་ལོགས་ལ་ཟིན་དུ་རེ། །རེ་དོགས་ངང་ལ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཁྱོད་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཅིག་འདེབས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཞིག་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་དེས། ཁྱི་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ཞི་ནས་སྐད་སྣ་ནས་འདོན་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་ལ་མཇུག་མ་བསྒྲིལ་བ་དང་། ན་བཟའ་ནས་བལྡག་པ་སོགས་གུས་གུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཚུལ་པ་བཅུག་ནས་མིག་མཆི་མ་ཉིལ་ལེ་ཤྭ་བ་དང་མ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཉལ་ནས་འདུག་གོ།
抓他身于何有益？
欲持当持自心时已至。
舍除心嗔在此住。
现在你的显现中，
烦恼嗔恨不堪忍，
惧从彼山逸出去，
望在此山将其擒。
希惧中游轮回中。
授你那洛六法引导，
示你大手印禅修。
尊者以大悲心境以梵音说法，使那母狗的嗔恨平息，发出温和吠声，对尊者摇尾巴，舔尊者衣服等，表现出恭敬的态度，然后躺在尊者右侧，将嘴放在两前爪之间，眼含泪水，如同鹿和它是母子般躺着休息。


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། སེམས་ཅན་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་མི་སྡིག་ཅན་ཞིག་འོང་གིན་ཡོད་ངེས་ཏེ། རྩད་ཆོད་ན་འདིར་སླེབ་སྟེ་འོང་དགོངས་པ་ལས། རེ་ཞིག་ནས་མི་ངམ་གནག་ལ་མིག་རྩ་འཁྲུག་པ། སྐྲ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། ཐུ་བ་གཡས་ཟེད་དང་གཡོན་ཟེད་བྱས་པ། དགེ་སློག་ཞགས་པ་ལ་བརྒྱུས་ནས་ག་ཤ་ལ་དྲངས་པ། ལག་ན་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཤིང་དབུགས་ཁར་འཚངས་པ་རྔུལ་ནག་ཁྲག་ཏུ་ཞམ་མེ་བ་ཞིག་སླེབ་བྱུང་བས། ཁྱི་མོ་དང་ཤྭ་བ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་ན་མ་བུའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་
4-1-126a
དང་། སྒོམ་ཆེན་པ་འདིས་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་ལ་ངན་ཞིག་བྱས་སམ་སྙམ། ཞེ་སྡང་ལངས་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། རས་པ་དང་སྒོམ་ཆེན་པ་འདི་ཚོ་བས་ཁྱབ་ཆེ་བ་མི་འདུག་སྟེ། མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་རི་དྭགས་གསོད་སར་སླེབ་འོང་། དམའ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཉ་སྲམ་གསོད་སར་སླེབ་འོང་། བར་གྲོང་ཡུལ་དུ་ཁྱེ་ཚོང་དང་འཐབ་མོ་བྱེད་སར་སླེབ་འོང་གིན་འདུག་པས། རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཤི་རུང་མི་སྟོ་བ་འདུག །ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་བསྐྱིལ་ཐུབ་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱི་རས་གོས་ཀྱིས་ངའི་མདའ་ཡང་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་མདའ་བཀང་བྱུང་བ། ལྟོང་ནས་ཡར་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་དུད་འགྲོ་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཆོས་བཤད་པས་གོ་ཞིང་འདུག་པས། ཁོ་མི་ལ་ཆོས་བཤད་པས་གོ་སྟེ་འོང་དགོངས་པ་དང་། ཞལ་ནས་མི་ཁྱོད་ཀྱི་མདའ་ལ་བརྡེག་ལོང་འོང་གིས། དེ་བས་ངའི་གླུ་ལ་ཉོན་ལོང་ཡོད་དུ་ཆུག་ཅིག་གསུང་། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
然后尊者心想："这两个众生后面肯定有一个有罪的人正在来，查明后会到达这里。"想着时，不久之后一个面色黝黑、眼神凶恶、头发全部扎在头顶、右袖左袖卷起、皮革套索挂在腰间、手持弓箭、气喘吁吁、黑汗淋漓如血的人来到。他看到母狗和鹿如母子般在尊者面前，
4-1-126a
心想这个修行人对狗和鹿做了什么不好的事？他生起嗔恨说道："像这些穿棉布衣的修行人真是无处不在，在高处白雪地区猎杀野兽的地方会出现，在低处海边捕杀鱼虾的地方会出现，在中间村庄做买卖和打架的地方也会出现，死一两个也不足惜。你能控制我的鹿和母狗，看你的棉布衣能否抵挡我的箭！"说着拉弓搭箭。
箭从空中飞来时，尊者心想："连无明本性的畜生都能听懂我说的法，他是人，我说法他应该能理解。"于是说道："你的箭有时间射击，还是先听听我的歌吧。"以具足智、悲、力的心境，用梵音对狗猎人贡波多杰唱了这首歌：


 །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུག་ལྔ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལུས་ལ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །མི་ལུས་སྲིན་གདོང་མི་ལའི་གླུ་ལ་ཉོན། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་དཀོན་གསུངས་ཏེ། །ཁྱོད་འདྲ་མཐོང་ན་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཅན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས། །ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་
4-1-126b
བསྒྲུབས་ལགས་ཀྱང་། །སྡིག་པས་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ནང་ཞེན་པ་ལོག་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཕྱི་སྣང་བ་བཏུལ་གྱིས་མི་ཐུལ་གྱིས། །ཁྱོད་རང་སེམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱོད་ཤྭ་བ་བསད་པས་མི་འགྲངས་ཏེ། །ནང་དུག་ལྔ་བསད་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཕྱི་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཡང་ཇེ་མང་འགྲོ། །ནང་རང་རྒྱུད་བཏུལ་ན་དགྲ་བོ་མེད། །མི་ཚེ་སྡིག་ལ་མ་སྐྱེལ་བར། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་ལེགས། །ཁྱོད་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཅིག་འདེབས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཞིག་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ལ་ཉན་ཞིང་བསྡད་འདུག་སྟེ། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་ཚིག་དེ་རྣམས་རང་ལ་ངེས་པ་ཆེར་མེད་དེ། ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་འདི་གཉིས་སྔར་ཡིན་ན་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་སྐྲག་གིས་མཐོང་གླགས་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་རིང་ཁོའི་གཡས་གཡོན་ན་ཕན་ཚུན་མ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྡད་འདུག་ཅིང་། ང་རང་གི་ཡང་དགུན་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་ཡང་མདའ་ས་ལ་འཕྲུལ་མ་མྱོང་བ་ལ་ད་ལན་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲུལ་སོང་བས། འདི་ཡང་ན་ངན་སྔགས་མཁན་ཅིག་ཡིན་པར་འདུག །ཡང་ན་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་པས། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟག་དགོས་སྙམ་ནས། སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས། སྔོའི་རྩ་བ་དང་ཁ་ལོ་མིན་པ་འཚོ་བ་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པ་ལ། དད་པ་དུང་དུང་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དམ་ཆོས་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། གནས་དང་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཅི་འདྲ་ཡོད། བདག་ཀྱང་འཐད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཤ་བ་འདིའི་སྲོག་ཕུལ་ནས། བླ་
4-1-127a
མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་པ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངའི་གནས་དང་གྲོགས་རྣམས་འདི་ལྟར་ཡིན་པས་ངའི་ཕྱིར་འབྲང་ནུས་ན་ཤོག་ཅིག་གསུང་། ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
།རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུག་ལྔ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལུས་ལ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །མི་ལུས་སྲིན་གདོང་མི་ལའི་གླུ་ལ་ཉོན། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་དཀོན་གསུངས་ཏེ། །ཁྱོད་འདྲ་མཐོང་ན་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཅན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས། །ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་
祈请诸位成就者，祈愿加持平息五毒。
众生人身罗刹面，
人身罗刹面听米拉之歌。
人身珍宝言稀有，
见你这般非稀因。
罗刹形体具罪孽，
轻视恶趣诸痛苦，
此生欲望
4-1-126b
བསྒྲུབས་ལགས་ཀྱང་། །སྡིག་པས་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ནང་ཞེན་པ་ལོག་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཕྱི་སྣང་བ་བཏུལ་གྱིས་མི་ཐུལ་གྱིས། །ཁྱོད་རང་སེམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱོད་ཤྭ་བ་བསད་པས་མི་འགྲངས་ཏེ། །ནང་དུག་ལྔ་བསད་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཕྱི་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཡང་ཇེ་མང་འགྲོ། །ནང་རང་རྒྱུད་བཏུལ་ན་དགྲ་བོ་མེད། །མི་ཚེ་སྡིག་ལ་མ་སྐྱེལ་བར། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་ལེགས། །ཁྱོད་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཅིག་འདེབས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཞིག་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ལ་ཉན་ཞིང་བསྡད་འདུག་སྟེ། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་ཚིག་དེ་རྣམས་རང་ལ་ངེས་པ་ཆེར་མེད་དེ། ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་འདི་གཉིས་སྔར་ཡིན་ན་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་སྐྲག་གིས་མཐོང་གླགས་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་རིང་ཁོའི་གཡས་གཡོན་ན་ཕན་ཚུན་མ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྡད་འདུག་ཅིང་། ང་རང་གི་ཡང་དགུན་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་ཡང་མདའ་ས་ལ་འཕྲུལ་མ་མྱོང་བ་ལ་ད་ལན་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲུལ་སོང་བས། འདི་ཡང་ན་ངན་སྔགས་མཁན་ཅིག་ཡིན་པར་འདུག །ཡང་ན་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་པས། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟག་དགོས་སྙམ་ནས། སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས། སྔོའི་རྩ་བ་དང་ཁ་ལོ་མིན་པ་འཚོ་བ་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པ་ལ། དད་པ་དུང་དུང་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དམ་ཆོས་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། གནས་དང་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཅི་འདྲ་ཡོད། བདག་ཀྱང་འཐད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཤ་བ་འདིའི་སྲོག་ཕུལ་ནས། བླ་
虽欲达成，
罪业不成就欲望，
内贪执若转得成就。
外显现调伏难调服，
你调自心时已至。
你杀鹿难以得饱足，
内五毒若杀诸愿成。
外敌虽降渐增多，
内调自续无敌对。
人生勿用罪业度，
行圣法教为最善。
授你那洛六法引导，
示你大手印禅修。
他听着这些话，心想这些话对自己并没有太大把握，但这两个狗和鹿以前是因为嗔恨和恐惧看不见对方，而今天却在他两侧如母子般相处。而且自己在冬天白雪地区从未失手过，这次却不由自主地射偏了。此人要么是个恶咒师，要么是位特殊的上师，应该考察他的行为。
于是他进入修行洞内查看，除了青草根和树叶外，没有任何生活用品和财物。他生起深深的信心后说道："上师啊，您的上师和修行正法是什么？您的住处、朋友和享用是怎样的？如果合适，我愿献上这只鹿的生命，追随上
4-1-127a
མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་པ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངའི་གནས་དང་གྲོགས་རྣམས་འདི་ལྟར་ཡིན་པས་ངའི་ཕྱིར་འབྲང་ནུས་ན་ཤོག་ཅིག་གསུང་། ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
师您。"
尊者说道："我的住处和朋友是这样的，如果你能追随我就来吧。"对狗猎人贡波多杰唱了这首歌：


 །བླ་མ་ཏེ་ལོ་དང་ནཱ་རོ་མར་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་མི་ལའི་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་མཆོད་གནས་ཡིན། །མཆོད་གནས་དེ་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །དེ་གསུམ་མི་ལའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །སྐྱབས་གནས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་མི་ལའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །གཡའ་རི་དང་གངས་རི་རྫ་རི་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྒྲུབ་གནས་ཡིན། །སྒྲུབ་གནས་དེ་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ཤྭ་བ་དགོ་བ་གནའ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྒོ་ཕྱུགས་ཡིན། །ཕྱུགས་དེ་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །གཡི་དང་འཕར་བ་སྤྱང་ཀི་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྒོ་ཁྱི་ཡིན། །སྒོ་ཁྱི་དེ་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །བྱ་འཇོལ་མོ་གོང་མོ་རྒོད་པོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་མི་ལའི་ཁྱིམ་བྱ་ཡིན། །ཁྱིམ་བྱ་དེ་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྐར་མ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྤྱན་གཟིགས་ཡིན། །སྤྱན་གཟིགས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་
4-1-127b
རས་པ་ཕྱི་ལ་ཤོག །ལྷ་དང་འདྲེ་དང་དྲང་སྲོང་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན། །ཁྱིམ་མཚེས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་མི་དྲེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་རྩེད་གྲོགས་ཡིན། །རྩེད་གྲོགས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་མི་ལའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན། །སྐྱོ་གྲོགས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ཟ་དང་རུག་པ་ཐུལ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་ཁ་ཟས་ཡིན། །ཟས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་རྫ་ཆུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་བཏུང་ཆུ་ཡིན། །བཏུང་ཆུ་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་གྱོན་རྒྱུ་ཡིན། །གོས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་མཛད་སྤྱོད་གསུང་ལུགས་མཐུན་པར་འདུག་སྙམ། དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས། མཆི་མ་ལྷུག་པར་ཤོར། ཕྱག་བཙལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་མདའ་གཞུ་དགོ་སློག་ཞགས་པ་རྣམས་འབུལ་བར་ཕུལ་ནས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་འབུལ། བདག་དང་ཁྱི་མོ་འདིས་ཀྱང་སྔར་སྡིག་པ་མང་པོ་བྱས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་མི་བགྱིད་པས། ཁྱི་མོ་གློག་སྤྱང་དམར་མོ་འདི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་ཞུ། ཤྭ་བ་ནག་པོ་འདི་བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། བདག་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་
4-1-128a
ཡང་ཆོས་གནང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་དོན་འདི་ལྟར་གླུར་ཕུལ་བ། ངའི་གཡས་ན་འདུག་པའི་ཤྭ་བ་ནག་པོ་དུང་རུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བསད་ན་ཞག་བདུན་གྱི་མུ་གེ་སེལ་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་བདག་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གཡོན་ན་འདུག་པའི་ཁྱི་མོ་གློག་སྤྱང་དམར་མོ་འདི། །བཏང་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་ཟིན་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་ང་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞགས་པ་ནག་པོ་ཨ་ལོང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདིས་བཀྱིགས་ན་བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཡང་ཐུབ་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་ང་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །

以下是完整直译成简体中文的内容：
།བླ་མ་ཏེ་ལོ་དང་ནཱ་རོ་མར་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་མི་ལའི་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་མཆོད་གནས་ཡིན། །མཆོད་གནས་དེ་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །དེ་གསུམ་མི་ལའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །སྐྱབས་གནས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་མི་ལའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །གཡའ་རི་དང་གངས་རི་རྫ་རི་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྒྲུབ་གནས་ཡིན། །སྒྲུབ་གནས་དེ་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ཤྭ་བ་དགོ་བ་གནའ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྒོ་ཕྱུགས་ཡིན། །ཕྱུགས་དེ་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །གཡི་དང་འཕར་བ་སྤྱང་ཀི་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྒོ་ཁྱི་ཡིན། །སྒོ་ཁྱི་དེ་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །བྱ་འཇོལ་མོ་གོང་མོ་རྒོད་པོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་མི་ལའི་ཁྱིམ་བྱ་ཡིན། །ཁྱིམ་བྱ་དེ་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྐར་མ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྤྱན་གཟིགས་ཡིན། །སྤྱན་གཟིགས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་
帝洛那若玛巴三位上师，这三者是米拉之师。
若师这三者能行，就跟随热巴而来。
上师本尊空行三，这三是米拉供处。
若供处这三者能行，就跟随热巴而来。
佛法僧三宝，这三是米拉皈依处。
若皈依处这三者能行，就跟随热巴而来。
见解禅修行为三，这三是米拉修持。
若修持这三者能行，就跟随热巴而来。
岩山雪山岩石山三，这三是米拉修行处。
若修行处这三者能行，就跟随热巴而来。
鹿羚羊野羊三，这三是米拉家畜。
若畜这三者能行，就跟随热巴而来。
猎豹猛兽狼三，这三是米拉看门狗。
若看门狗这三者能行，就跟随热巴而来。
松鸦鸽子秃鹫三，这三是米拉家禽。
若家禽这三者能行，就跟随热巴而来。
日月星辰三，这三是米拉眼观物。
若眼观物这三者能行，就跟随热巴而来。
4-1-127b
རས་པ་ཕྱི་ལ་ཤོག །ལྷ་དང་འདྲེ་དང་དྲང་སྲོང་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན། །ཁྱིམ་མཚེས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་མི་དྲེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་རྩེད་གྲོགས་ཡིན། །རྩེད་གྲོགས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་མི་ལའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན། །སྐྱོ་གྲོགས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ཟ་དང་རུག་པ་ཐུལ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་ཁ་ཟས་ཡིན། །ཟས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་རྫ་ཆུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་བཏུང་ཆུ་ཡིན། །བཏུང་ཆུ་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་གྱོན་རྒྱུ་ཡིན། །གོས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་མཛད་སྤྱོད་གསུང་ལུགས་མཐུན་པར་འདུག་སྙམ། དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས། མཆི་མ་ལྷུག་པར་ཤོར། ཕྱག་བཙལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་མདའ་གཞུ་དགོ་སློག་ཞགས་པ་རྣམས་འབུལ་བར་ཕུལ་ནས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་འབུལ། བདག་དང་ཁྱི་མོ་འདིས་ཀྱང་སྔར་སྡིག་པ་མང་པོ་བྱས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་མི་བགྱིད་པས། ཁྱི་མོ་གློག་སྤྱང་དམར་མོ་འདི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་ཞུ། ཤྭ་བ་ནག་པོ་འདི་བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། བདག་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་
神鬼仙人三，这三是米拉邻居。
若邻居这三者能行，就跟随热巴而来。
猕猴猿猴野人三，这三是米拉游伴。
若游伴这三者能行，就跟随米拉而来。
乐明无念三，这三是米拉厌离友。
若厌离友这三者能行，就跟随热巴而来。
食品曲子干粮三，这三是米拉食物。
若食物这三者能行，就跟随热巴而来。
岩水雪水石水三，这三是米拉饮水。
若饮水这三者能行，就跟随热巴而来。
脉气明点三，这三是米拉衣着。
若衣着这三者能行，就跟随热巴而来。
他听了这些话，心想这位上师的行为和言语相符，生起更深的信心，不禁泪如泉涌。他顶礼，将尊者的脚顶在头上，向尊者珍宝献上鹿、母狗、弓箭、皮衣和套索作为供养，说道："我将这些物品献给上师。我和这只母狗过去做了许多罪业，今后不再作恶。请带领这只闪电红狼（母狗）到天界之处，引导这只黑鹿到大乐之道，也请赐法给我狗猎人贡波多杰，
4-1-128a
ཡང་ཆོས་གནང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་དོན་འདི་ལྟར་གླུར་ཕུལ་བ། ངའི་གཡས་ན་འདུག་པའི་ཤྭ་བ་ནག་པོ་དུང་རུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བསད་ན་ཞག་བདུན་གྱི་མུ་གེ་སེལ་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་བདག་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གཡོན་ན་འདུག་པའི་ཁྱི་མོ་གློག་སྤྱང་དམར་མོ་འདི། །བཏང་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་ཟིན་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་ང་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞགས་པ་ནག་པོ་ཨ་ལོང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདིས་བཀྱིགས་ན་བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཡང་ཐུབ་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་ང་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །
引导我到解脱之处。"他如此唱歌献上请求：
我右边坐着的黑鹿，贝壳角装饰其嘴，
若猎杀能解七日饥，
此鹿于我无用，献与上师您，
黑鹿请引至大乐道，
红狼母犬引菩提道，
贡波多杰引解脱处。
左边坐着的闪电红狼母狗，
放出能擒空中鸟，
此犬于我无用，献与上师您，
黑鹿请引至大乐处，
红狼母犬引菩提道，
贡波多杰引解脱处。
黑色套索有环饰，
此索能缚北方野牦牛，
此索于我无用，献与上师您，
黑鹿请引至大乐处，


ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །དགོ་སློག་ཏིམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་ཡང་དྲོས་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་ང་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ང་ཡི་ལག་པ་གཡས་ན་བཟུང་བའི་ཉག་ཕྲན་མདའ། །
4-1-128b
སྒྲོ་བཞི་མཚལ་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བརྒྱབ་ན་གང་ཕོག་ཕིགས་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་ང་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གཡོན་ན་བཟུང་བའི་མཆོག་དཀར་གྱི་གཞུ། །རྒྱ་རྒྱུད་གྲོ་གའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བརྡུངས་ན་གནམ་གྱི་འབྲུག་ཀྱང་ལྡིར་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་ང་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཤྭ་བའི་སྲོག་དང་ཁྱི་མོ་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་རྣམས་ཕུལ་ནས། བླ་མ་ལགས་བདག་ཀྱང་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུ་ལགས། བུ་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་འཚོ་རྒྱགས་བླངས་ནས་འོང་བས། བླ་མ་གནས་འདི་རང་དུ་བཞུགས་སམ། གང་དུ་བཞུགས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཤྭ་བའི་སྲོག་ཕུལ་བ་དང་། ཁོ་རང་བློ་ཆོས་ལ་འགྱུར་བ་ལ་ཐུགས་མཉེས་ནས། ཁྱི་ར་བ་ལ་བུ་སྡིག་པ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཕྱིས་གང་སྡོད་ཀྱི་སར་འོང་རུང་བསམ་པ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་དཀའ་ཞིང་། ཐོག་ཏུ་ཁེལ་རུང་ང་གནས་ངེས་མེད་ལ་སྡོད་པས་རྙེད་པར་ཡང་དཀའ་བས་དེ་བས་ཆོས་བྱེད་ན་བུ་སྨད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་ལ། ད་ལྟ་རང་ངའི་ཕྱི་བཞིན་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན་ལེགས། ང་གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པའི་རྒྱུ་
4-1-129a
མཚན་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕོ་ཡ་མཚན་ཅན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་རས་པ་ང་། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་ལ་བསྒོམ། །ཁམས་རྨུགས་པ་སངས་བའི་རླུང་དང་ཡིན། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད། །ལུས་འབྱུང་བཞི་གསོ་བའི་འབྲུ་ཙམ་མོད། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ནགས་མའི་གསེབ་ཏུ་བསྒོམ། །རླུང་གདུག་རྩུབ་ཅན་ངར་མའི་སྒྲིབ་ཡོལ་ཡིན། །དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གཡའ་དང་སྤང་ལ་སྡོད། །རླུང་བད་ཀན་མཁྲིས་པའི་བཅག་ས་ཡིན། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་བསྒོམས་ལ་ཡེངས་མེད་བརྩོན། །ལུས་འབྱུང་བཞི་འཇིག་པའི་སྡུག་ཚིས་ཡིན། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་གཏོང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་འཇོམས་ཐབས་ཡིན། །འཚོ་བ་གང་བྱུང་ཟ་བ་དེ། །འདོད་སྲེད་ཆུང་བའི་སྐྱིད་རྟགས་ཡིན། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱི་ར་བ་ན་རེ། བླ་མ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བདག་སྙིང་ནས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་པ་ལ། བུ་སྨད་རྣམས་ལའང་ཁ་ད་ཞིག་བཅུག །ཆོས་རྒྱགས་ཤིག་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་མྱུར་དུ་འོང་བ་ལགས་པས། དེ་བར་འདི་ཁར་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན། བུ་སྨད་དང་ཕྲད་དོན་ཡང་མེད། སྡུག་ཁུར་བྱས་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་རྒྱགས་ལོགས་པ་ཞིག་མི་དགོས། སྔོ་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་ཆོག་པ་ཡིན། མི་ཚེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན་ཞིང་ད་ལྟའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་འདི་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་
4-1-129b
པས། ད་ལྟ་རང་ནས་འདིར་སྡོད། བུ་སྨད་ལ་ཁ་ད་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ངས་ཁྱོད་རང་ལ་ཁ་ད་ཞིག་བྱེད་པས་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

黑鹿请引至大乐处，
红狼母犬引菩提道，
贡波多杰引解脱处。
皮衣提姆装饰嘴，
穿此白雪地也暖，
此衣于我无用，献与上师您，
黑鹿请引至大乐处，
红狼母犬引菩提道，
贡波多杰引解脱处。
我右手持握的细箭，
4-1-128b
四羽朱砂装饰嘴，
此射所中即倒下，
此箭于我无用，献与上师您，
黑鹿请引至大乐处，
红狼母犬引菩提道，
贡波多杰引解脱处。
左手握持的白色优弓，
中原皮绳装饰嘴，
此弓拉开如天雷鸣，
此弓于我无用，献与上师您，
黑鹿请引至大乐处，
红狼母犬引菩提道，
贡波多杰引解脱处。
如此祈请。献上鹿的生命和母狗等供品后说："上师，我也请求跟随您。我将从妻子儿女手中取些粮食而来，请问上师就住在此处，还是住在别处？请给予指示。"
尊者见他献上鹿的生命，心意转向佛法，心生欢喜，对狗猎人说："孩子，舍罪行善真稀有。以后无论到哪里，都很难如愿以偿，即使如愿，我住无定处，也难找到我。若要修法，应断绝与妻子儿女的牵连。现在就跟随我修法最好。我游走无定处的原因如下。"说着唱了这首歌：
4-1-129a
稀有男子山居棉衣我，
夏三月山居雪山修，
为使神识清醒之风也，
秋三月均等寻食行，
为养四大身体粮食也，
冬三月林木深处修，
为遮猛厉狂风屏障也，
春三月岩地草原住，
为破风胆痰三处所也，
无分夏冬专注不散修，
为临四大身坏痛苦也，
时常不散放守望眼，
为降伏五毒烦恼法也，
食用任何所得之食，
为贪欲小之快乐相也，
时常精进修习法，
为瑜伽精进大者也。
狗猎人说："上师如此稀有难得！我从内心想修法，还要对妻子儿女交代一下。我会带些修法粮食很快回来，请在此期间住在这里。"
尊者说："如果你真心修法，就不必再见妻子儿女。背负痛苦修法不需要另外的修法粮食，可以靠野菜和树果等苦行之物生活。人生无常，不知何时死亡，现在这个良好的发心也可能改变，
4-1-129b
所以现在就住在这里。对妻子儿女的交代，首先我要给你一个忠告，听我唱这首歌："


 །འོ་ན་ཉོན་དང་གསོན་དང་ཁྱི་ར་བ། །འབྲུག་འུར་སྒྲ་ཆེ་ཡང་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། །འཇའ་ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་ཉམས་སུ་དགའ་ཡང་རྨི་ལམ་ཙམ། །འདོད་ཡོན་བདེ་བ་ཆེ་ཡང་སྡིག་པའི་རྒྱུ། །འདུས་བྱས་རྟག་རྟག་འདྲ་ཡང་མྱུར་དུ་འཇིག །རྫས་ཁ་སང་ཡོད་པ་དེ་རིང་མེད། །མི་ན་ནིང་ཡོད་པ་ད་ལོ་ཤི། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དགྲ་རུ་ལྡང་། །ཟས་ཕན་པར་ཟོས་པ་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དྲིན་བཟང་པོས་བསྐྱངས་པ་ཁ་གྱོང་ཆེ། །སྡིག་རང་གིས་བྱས་པ་རང་ལ་གནོད། །ཁྱོད་མགོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཕྱག་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གང་བཅད་ཚ། །བཟའ་མང་ནང་ནས་རང་ཉིད་གཅེས། །རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཆི། །ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་བྱར་མི་རུང་། །བརྩེ་བའི་གཉེན་གྱིས་འཁོར་བར་འཕེན། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་རུ་བདེ་ལ་ཕྱི་མར་སྐྱིད། །དམ་ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡང་བློ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འགྱུར་ནས། མ་སྨད་ཀྱི་སར་མ་ཕྱིན་པར་ཁྲིད་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ཏེ། ད་དུང་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོ་མ་སྐྱེས་འདུག །ད་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་འདི་
4-1-130a
ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་ཡང་ཡང་ཐོབ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །བསྐྱེད་རིམ་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་གྱིས། །འཆི་བ་མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡང་ཡང་སོམས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཡང་བསྒོམས། །སེམས་ཅན་ཕ་མར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །ཡང་ཡང་དྲིན་ལན་དྲན་པར་གྱིས། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །སྙིང་ལ་རུས་པ་ཐོན་པར་གྱིས། །དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་འདོན་པའི་ཚེ། །མཐོ་དམན་མེད་པར་ན་རེ་སྐྱོངས། །ཆོས་དང་ཨེ་མཐུན་བལྟ་བའི་ཚེ། །རྩབ་རྩུབ་མེད་པར་གཅིག་ལ་དྲིལ། །སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོངས། །འཚོ་བ་ལྷ་ཡིས་སྦྱོར་བ་ལ། །སྡུག་གསོག་བྱས་པས་ཁ་ན་མེད། །སེར་སྣས་བསགས་ན་མི་འཕེལ་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་བོར། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་ནས། དབང་དང་གདམས་ངག་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཁྱི་ར་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཤིག་བྱུང་ངོ་། །ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་ཡང་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུག་པ་དེ་ན་ཁྱི་ར་བས་ཕུལ་བའི་མདའ་གཞུ་ཡང་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པར་གྲགས་སྐད། སྙི་ཤང་གུར་རྟ་རུ་ཐུགས་སྲས་ཁྱི་ར་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་
4-1-130b
སྐོར་རོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
那么请听，请听啊，狗猎人。
雷声虽大只空响，
彩虹虽美却消逝，
世间虽美如梦幻，
欲乐虽大罪业因，
有为似常速毁灭，
昨日有物今日无，
去年有人今年亡，
好友有时成敌人，
有益食物成毒药，
恩养育者反受害，
自作恶业自受损，
你百首中自头珍，
十指之中随砍痛，
多妻中自己最珍，
已到自救时刻至。
此生无常速死亡，
修法不应再拖延，
慈亲将投轮回中，
已到依止上师时，
此生安乐来世喜，
已到修持正法时。
说毕，狗猎人贡波多杰心意不颠倒地转向了正法，没有回到妻子儿女处，请求传法后修行，生起了一些经验，将这些经验献给尊者："请以悲心继续给予修持方法的教诲。"尊者欢喜道："功德之基已生起，现在修持方法如下，"唱了这首歌：
4-1-130a
依止殊胜上师时，从心深处常祈请。
修持本尊空行时，生起次第常明观。
修持死亡无常时，何时死亡常思量。
修持大手印之时，细微细微常修持。
修持众生为父母，常常思忆报恩德。
修持甚深耳传时，心中专注至骨髓。
修持正法至究竟，不分高下常勤修。
检视修行合法否，温和圆融归一处。
农事与法双修时，世间一切事皆舍。
生计由神所供给，积聚无有过患处。
吝啬积蓄不增长，是空行总体誓言。
故舍后世思与行，故以智舍此生事。
说完后，圆满授予灌顶和一切教言，他精进修持，获得圆满证悟，成为一位名叫基热热巴（狗猎人棉衣者）的心子。从那时起，狗和鹿也解脱了恶趣的痛苦。据说，那个洞中狗猎人献上的弓箭直到现在还存在。这是在尼尚古尔塔遇见心子基热热巴的
4-1-130b
情况。


། །།
༄། །མོན་ཡུལ་དུ་ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིང་ཚེ་རིང་མས་གླགས་བལྟ་ཕྱིར་ཉུལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་མོན་ཡུལ་སྙི་ཤང་གི་རི་ཀ་ཏྱའི་ཕུག་ན་གསུང་བཅད་དེ། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡང་སྙི་ཤང་གི་ཁྱི་ར་བ་འགའ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གསུང་བཅད་ནས་ལྟ་སྟངས་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་བས་ཁོང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་འཇིགས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཀུན་བྲོས་སོང་བ་སླར་ཡང་འོངས་ནས་གཞུ་མཆོག་བཙུགས་ཏེ་ཁྱོད་མི་ཡིན་ནམ་འདྲེ་ཡིན། མི་ཡིན་ན་ཚོད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་འདྲ་མང་དུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་མ་གནང་བར་ལྟ་ལྟངས་ངང་ལ་བཞུགས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དུག་མདའ་མང་པོ་བརྒྱབ་པས་ཀྱང་མ་ཕུག །དེ་རྗེས་གཅོང་ལ་སྐྱུར་གྲབས་བྱས་པས་སྐུ་གཡོ་བསྒུལ་མ་ནུས་པས་མཐའ་མ་མེས་བསྐོར་བསྲེགས་ཀྱང་མ་ཚིག །བྲག་གི་རྩ་བ་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་གཡང་ལ་བསྐྱུར་བས། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཆུ་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཐོན་ནས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་ཡར་བྱོན་ཏེ། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་འཕུར་ནས་སྔར་གྱི་སར་ཕེབས་ཏེ་གསུང་མ་གནང་བའི་ངང་ལ་བཞུགས་པས། ཀུན་ཡ་མཚན་བཞིན་ལོག་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རི་ཕུག་ཅིག་ན་མི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་བསྒྲགས་པས། ཁྱི་ར་རས་པས་ཐོས་ནས་དེ་མིའི་ནང་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཛོ་ཀི་བཟང་ངེས་པ་ངའི་བླ་མ་དེ་ཡིན། མཛད་སྤྱོད་དེ་རྣམས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྒོམ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་ཅེས་ཁོ་རང་གི་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་ལ་བསྒོམ་བཏབ་པ་དང་། ཁོ་རང་ཆོས་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བསྒྲགས་པས། ཀུན་དད་
4-1-131a
ཅིང་གུས་པར་གྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་ཀུན་གང་བར་གྱུར་བ་ལས། ཡེ་རང་དང་ཁོ་ཁོམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་ཐོས་ནས་ཡ་མཚན་ཞིང་དད་པ་དང་གུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྒྲོལ་མས་ཁྱོད་ཀྱི་མཛོད་ན་འདུག་པའི་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་ཡུག་དེ་དང་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དེ། བལ་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྙི་ཤངས་ཀ་ཏྱའི་ཕུག་པ་ན། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་པས་དེ་ལ་ཕུལ་ཅིག །འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མི་བོད་སྐད་ཤེས་པ་ཞིག་བལྟར་བཏང་བས་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་ཏེ། དེས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། དད་པར་གྱུར་ནས་ཕལ་ཆེར་མི་ལ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་སྙམ། གུ་རུ་ཁྱོད་སུ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། བཟའ་བཏུང་ཡེ་མེད་པ་འདི་ལ་སྡུག་ཏུ་མི་འོང་འདུག་གམ། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་མེད་པ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན། ཡོ་བྱད་མེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལུགས་ཀྱི་དགོས་པ་འདི་འདྲ་ཡོད་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
། །།
༄། །མོན་ཡུལ་དུ་ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིང་ཚེ་རིང་མས་གླགས་བལྟ་ཕྱིར་ཉུལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་མོན་ཡུལ་སྙི་ཤང་གི་རི་ཀ་ཏྱའི་ཕུག་ན་གསུང་བཅད་དེ། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡང་སྙི་ཤང་གི་ཁྱི་ར་བ་འགའ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གསུང་བཅད་ནས་ལྟ་སྟངས་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་བས་ཁོང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་འཇིགས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཀུན་བྲོས་སོང་བ་སླར་ཡང་འོངས་ནས་གཞུ་མཆོག་བཙུགས་ཏེ་ཁྱོད་མི་ཡིན་ནམ་འདྲེ་ཡིན། མི་ཡིན་ན་ཚོད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་འདྲ་མང་དུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་མ་གནང་བར་ལྟ་ལྟངས་ངང་ལ་བཞུགས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དུག་མདའ་མང་པོ་བརྒྱབ་པས་ཀྱང་མ་ཕུག །དེ་རྗེས་གཅོང་ལ་སྐྱུར་གྲབས་བྱས་པས་སྐུ་གཡོ་བསྒུལ་མ་ནུས་པས་མཐའ་མ་མེས་བསྐོར་བསྲེགས་ཀྱང་མ་ཚིག །བྲག་གི་རྩ་བ་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་གཡང་ལ་བསྐྱུར་བས། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཆུ་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཐོན་ནས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་ཡར་བྱོན་ཏེ། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་འཕུར་ནས་སྔར་གྱི་སར་ཕེབས་ཏེ་གསུང་མ་གནང་བའི་ངང་ལ་བཞུགས་པས། ཀུན་ཡ་མཚན་བཞིན་ལོག་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རི་ཕུག་ཅིག་ན་མི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་བསྒྲགས་པས། ཁྱི་ར་རས་པས་ཐོས་ནས་དེ་མིའི་ནང་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཛོ་ཀི་བཟང་ངེས་པ་ངའི་བླ་མ་དེ་ཡིན། མཛད་སྤྱོད་དེ་རྣམས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྒོམ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་ཅེས་ཁོ་རང་གི་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་ལ་བསྒོམ་བཏབ་པ་དང་། ཁོ་རང་ཆོས་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བསྒྲགས་པས། ཀུན་དད་
在门地区柯空王供养及长寿天女来试探的情形
顶礼上师。当尊者米拉热巴在门地区尼香山卡提亚洞中闭语，修持河流瑜伽时，一些尼香地区的猎人们见到尊者闭语而入于凝视境界，他们生起疑虑和恐惧，起初都逃走了，后又返回，弯弓搭箭问道："你是人还是鬼？如果是人，似乎正在试探我们。"他们多次这样说。
尊者不予回答，仍安住在凝视境界中。于是他们首先射出许多毒箭，却未能射中；接着打算将他推下悬崖，但无法移动他的身体；最后用火包围焚烧，他也未被烧着。当他们将他扔下岩石下面的大河悬崖时，他结跏趺坐，几乎不碰水面就升起，逆流而上，然后再次飞升，回到原处，仍然不发一言地安住着。
所有人感到惊奇，离开后他们传扬说在山洞中有这样一个人。狗猎热巴听到后说："那是人中最好的西藏瑜伽师，必定是我的上师。这些行为是获得成就的标志。他甚至能让畜生也得到禅修。"他谈到自己的狗和鹿如何修习禅定，以及他自己修法的经历，因此所有人都信服
4-1-131a
并生起恭敬心。尊者的名声传遍了整个尼泊尔地区。在耶让和柯空的一位国王也听闻了尊者的名声，感到惊奇，生起了信心和敬意。
当时，柯空国王得到度母的预言："你宝库中的迦尸布匹和无敌诃梨勒果，应当供养给住在尼泊尔南方尼香卡提亚洞中的西藏瑜伽师、伟大的十地菩萨。这将对今生来世带来重大利益。"
国王派遣一个懂藏语的人前去察看，此人见到尊者，看到尊者舍弃今生的一切行为，感到惊奇，生起信心，想道："他应该就是米拉，但需要确认。"便问道："上师，您是谁，叫什么名字？完全没有食物，您不觉得痛苦吗？没有任何物品有什么意义呢？"
尊者回答："我是西藏的米拉热巴，是一位瑜伽士。无物无财无痛苦，这其中的意义是这样的，"说着唱了这首歌："顶礼诸位上师，


 །ང་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་ཡིན། །དེང་སང་ནོར་ལ་འདོད་པ་མེད། །ཟང་ཟིང་ཚགས་སུ་མི་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་གསོག་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་
4-1-131b
དུ་བསྲུང་སྐྱོབ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཐ་མར་ཆགས་ཞེན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ལར་དུ་མང་ཞིང་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སང་གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་འདོད་པ་མེད། །བྱམས་སྡུག་འཁོར་དུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་སེམས་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བར་དུ་ཁ་ལན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །ཐ་མར་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བྱམས་སྡུག་ལེགས་པོ་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སང་ཁེ་གྲགས་མི་འདོད་པས། །གཏམ་སྙན་ཐོས་སུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བར་དུ་འཚག་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཐ་མར་ཉམས་ཀྱི་དོགས་པ་མེད། །གཏམ་སྙན་ལེགས་པོ་མེད་དེ་བདེ། །དེང་སང་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་མེད། །སྡོད་ས་ངེས་སུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་ཕྱོགས་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དུ་ཡུལ་སྲེད་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཐ་མར་ངོ་བསྲུང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྡོད་ས་ངེས་པ་མེད་དེ་ལེགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་དད་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་མི་ལ་རས་པ་འདི་ལྟར་དུ་འདུག་གོ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཕུལ་བས། རྒྱལ་པོ་ཡང་དད་ཅིང་གུས་པར་གྱུར་ནས། མི་ལ་རས་པ་དེ་སྤྱན་འདྲོངས་སམ་ལྟོས་ཤོག །མི་འདྲོངས་ན་འདི་གཉིས་ཕུལ་ཅིག་གསུང་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དང་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་བསྐུར་ཏེ་བཏང་བས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་ནས་ཁོ་ཁོམ་དང་ཡེ་རང་ན་ཆོས་རྒྱལ་གཅིག་བཞུགས་པ་དེས་ང་བོད་ཀྱི་ཛོ་ཀི་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས་འབྱོན་དགོས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་སྤྱིར་ཡང་གྲོང་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མིའི་ངོ་འཛིན་མི་བྱེད་དེ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་ངོ་ང་མི་འཛིན། བཟའ་བཏུང་
4-1-132a
གི་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་ང་མི་འདོད། ཆོས་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ལྟོགས་གྲི་དང་འཁྱགས་གྲིར་ཤི་བའི་གཏམ་དང་ལོ་རྒྱུས་མེད། རྒྱལ་པོ་བརྟེན་པའི་མི་དེས་བླ་མ་བོར་འོང་། ང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲོ། ཁྱོད་རང་ལོག་ལ་སོང་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཛོ་ཀི་མི་གཅིག་འབོད་པ་ལ་མི་གཅིག་རྐང་བཙུགས་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཕྱིན་པ་དྲག་གམ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་ལས་སྐྱིད་པ་དང་བཙན་ཕྱུག་འཛོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ག་རེ་དེ་འདུག་ན་ཛོ་ཀི་ཁྱོད་རང་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བ་དང་ཕྱུག་པར་འགྲོ་བས་སྟོན་དང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱང་ངའི་རྒྱལ་སྲིད་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཕྱི་ཀུན་གྱི་བཙན་ཕྱུག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
我名为米拉热巴，
如今对财无欲望，
不求世间诸资具，
初无积聚之痛苦，
中
4-1-131b
无守护之痛苦，
后无贪执之痛苦，
总之多而无财物更好。
如今无亲友之欲，
不求恩爱作随从，
初无牵挂之痛苦，
中无回应之痛苦，
后无别离之痛苦，
恩爱美好无有更好。
如今不求名利故，
不求好名得闻听，
初无追求之痛苦，
中无守持之痛苦，
后无损失之忧虑，
好名美好无有更乐。
如今对地无贪着，
不求固定居住地，
初无偏执之痛苦，
中无贪恋之痛苦，
后无面子之痛苦，
住所无定更为好。
他信心十足地回到国王面前，详细报告说："米拉热巴如是这般。"国王也生起信心与恭敬，说："请邀请米拉热巴来此，若不能来，请献上这两件物品。"说完派他带着迦尸布和无敌诃梨勒果前去。
使者见到尊者后说："柯空和耶让的法王派我来邀请藏地瑜伽师，请您前往。"尊者回答："我一般不去村庄认同世人，尤其不认同国王。我不需要美好的饮食
4-1-132a
受用。修行人饿死冻死的故事和经历并不存在。依附国王的人会舍弃上师。我按照罗札马尔巴的教言修行，不会去。你自己回去吧。"
使者说："一位大国王派我一人专程前来邀请一位瑜伽师，是否应该前往呢？"尊者答道："我也是一位转轮圣王，没有比我更幸福、更富有的国王。"
使者说："如果有转轮圣王的七种宝物在哪里？如果你这瑜伽师是大国王和富人，请展示给我看。"尊者说："如果你们世间的王臣眷属也像我这样修持王位，就会成为最殊胜的国王，今生来世都会获得富足。"说着唱了这首歌：


 །ཁྱོད་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པའི་རྒྱལ་བློན་རྣམས། །མི་ལ་རས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལྟར། །བསྐྱངས་ན་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ། །མི་ལའི་རྒྱལ་སྲིད་འདི་ལྟར་ཡིན། །དད་པ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར། །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་རེ་བ་བསྐང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །བསམ་གཏན་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་གསོག །
4-1-132b
ཁྲེལ་ཡོད་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་བདག་མེད་ཡུལ་དུ་སྐྱེལ། །ཐོས་བསམ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །ལོག་རྟོག་དགྲ་ཡི་དམག་དཔུང་འཇོམས། །ཁྱེད་རྒྱལ་སྲིད་འདི་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་དང་གྲགས་པ་ཐོབ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ། །ཆབ་འོག་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་འཁོལ། །མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་བཀའ་སྒྲུབ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་སུ་འདུག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཛོ་ཀི་ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲོ་ན་རྒྱལ་པོས་འདི་གཉིས་འབུལ་ཞིང་འདུག་གོ་ཟེར་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དང་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཞེས་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་མཛད་ནས་བཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པ་དང་གཤེན་བསྒོམ་རས་པས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་པས། རྗེ་བཙུན་རྩད་མ་ཆོད་པར་སྙི་ཤང་དང་བལ་པོའི་ཇག་པ་དང་ཐུག་ནས་འཇོམས་པའི་གྲབས་བྱས་པ་ལ། ངེད་ཛོ་ཀི་ཡིན་མ་འཇོམས་བྱས་པས། ཛོ་ཀི་ཟེར་ན་སན་ཅ་ཛོ་ཀི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། མཚོན་དུག་མས་ཀྱང་མི་ཕུགས། མེས་ཀྱང་མི་ཚིག །ཆུས་མི་ཁྱེར། གཡང་ལ་བསྐྱུར་ན་གྱེན་ལ་འཕུར་འོང་། ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གདན་མི་དྲོངས་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བས། བརྔན་པ་བྱིན་ནས་སྟོན་བྱས་པས་བསྟན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་ཏེ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དེ་སྐུ་ལ་གསོལ། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དེ་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་སྟེང་ན་བཞག་ནས་འདུག་གོ། །དེ་ནས་རས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཕུལ་
4-1-133a
ནས། སྐུ་ཁམས་བདེའམ་ཞེས་སྙུན་དྲི་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་བདེ། བདེ་བའི་བདེ་ལུགས་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
你们希求安乐的王臣们，
若如米拉热巴的王位，
治理则今后世皆安乐，
米拉的王位是如此：
信心转轮之宝，
日夜用于善业。
智慧宝珠之宝，
满足自他一切愿望。
戒律王妃之宝，
以极美丽装饰庄严。
禅定大臣之宝，
积聚福德智慧二资粮。
4-1-132b
惭愧大象之宝，
肩负佛陀教法重担。
精进骏马之宝，
送至烦恼无我境地。
闻思将军之宝，
摧毁邪见敌军。
若你们具此王位，
获得国王荣耀名声，
恒时战胜不顺方，
治下众生行十善，
一切众生如母者，
愿成就我王之命。
使者说："这是宗教的方式，太稀有了。如果瑜伽师无论如何不肯前往，国王献上这两件物品。"说着将迦尸布和无敌诃梨勒果献上。尊者接受后，做了回向和发愿。
此时，热琼巴和谢恩贡热巴前来邀请尊者，却找不到他，遇到了尼香和尼泊尔的强盗，强盗准备抢劫他们。他们说："我们是瑜伽师，请不要抢劫。"强盗们说："如果说是瑜伽师，是指桑加瑜伽师吗？他用武器和毒都伤不了，火烧不着，水冲不走，推下悬崖会向上飞，柯空国王也请不动他。"他们给了强盗报酬请他们带路，强盗就带他们去了。
他们见到了尊者，尊者身着那件迦尸布，无敌诃梨勒果放在一块石板上。两位热巴向尊者顶礼
4-1-133a
后，问候道："身体健康吗？"尊者回答："我很健康，健康的状况是这样的，"说着唱了这首歌：
;


 །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །ཤིང་རྣམས་གར་སྟབས་བྱེད་པའི་ཁྲོད། །བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པའི་གླིང་། །སྤྲ་སྤྲེ་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་སུ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པས་བདེ། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པས་བདེ། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་རང་འབར་བདེ། །སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བདེ། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་བདེ། །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་བདེ། །འཕོ་བ་མ་སྒོམས་སངས་རྒྱས་བདེ། །བར་དོ་གཅིག་ཆོད་འོང་ན་བདེ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ན་བདེ། །ང་བདེ་ལྟར་བདེ་བའི་ཕ་རྒན་ལ། །ཤིང་ཐོག་ཞིམ་མངར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད། །རྫ་ཆུ་གྲང་དྲོའི་ཆ་རྒྱུས་ཡོད། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་གོ་བ་ལོང་། །ཁྱེད་རྣམས་ཇག་པས་མ་བཅོམས་སམ། །བཅོམ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་སུ་བསྒོམས། །ནོར་མེད་ཙ་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །གསོག་འཇོག་སྤོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །རང་རྒྱུད་ཐུལ་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །ཁོང་ཁྲོ་སྤོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །སེམས་ངོ་ཤེས་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །ལྷ་ཞལ་ལྟོས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །གཞན་གཅེས་སྒོམས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས། གཤེན་བསྒོམ་རས་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་ལུགས་དང་། དགྲ་དང་བྲལ་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཀ་ངེད་
4-1-133b
གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་བ་ལགས། དེ་ལྟར་ན་ད་རི་ཁྲོད་ཁོ་ནར་བཞུགས་མི་དགོས་པས། བོད་ལ་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་བསྡད་པ་དེ་ཀ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་དམ་པ་ཡིན། བོད་ལ་ཕྱིན་པས་ཆོག་ང་དབེན་པ་ཁོ་ན་བསྟེན་པ་འདི་དགེ་སྦྱོར་ངན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གསབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཟང་རུང་དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་དུ་མཚམས་དམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་མི་འཁོར་བས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ཟད་བར། །དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པས་འཇལ་བ་དེ། །རྗེ་བཙུན་ཕོངས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཚིག་ཡིན། །བྱང་ཁའི་རྐྱང་ཆུང་ཁ་དཀར་དེ། །ཤི་ཡང་མགོ་འཕངས་མི་དམའ་བ། །ཐར་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ལྷོ་ཡི་སྟག་མོ་ཤ་ཟན་དེ། །ལྟོགས་ཀྱང་རང་ཤ་མི་ཟ་བ། །དགོས་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གཅན་གཟན་ཆེན་པོའི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ནུབ་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །གྲང་ཡང་གངས་དང་མི་འབྲལ་བ། །འགྲོ་ས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱོལ་སོང་རྒྱལ་པོའི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ཤར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །གཤོག་སྒྲོ་ཐང་ཤ་གཅོད་པ་དེ། །ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གནམ་འཕང་གཅོད་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །
4-1-134a
མི་ལ་རས་པའི་སྒོམ་སྲན་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏོང་བ་དེ། །ལོ་འདོད་གྲགས་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེན་པ་ལོག་པའི་རང་རྟགས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དེ། །འཁྲུལ་གྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འདིར་ཚོགས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ལ། །བཀའ་ཁྲིམས་སྐུ་མཚམས་དམ་པ་དེ། །མི་དཔོན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐར་ལམ་དྲོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །གདམས་ངག་གླུ་རུ་ལེན་པ་དེ། །བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྒྱུད་པ་འདི་ཡི་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས། དེ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཏགས་རྗེ་བཙུན་མི་དང་ནི་སྣང་བ་མི་བསྟུན། རས་བཟང་པོ་འདི་དང་ཨ་རུ་ར་བཟང་པོ་འདི་སུས་ཕུལ་ཞུས་པས། མིའི་ལྷས་ཕུལ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །ཤིང་རྣམས་གར་སྟབས་བྱེད་པའི་ཁྲོད། །བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པའི་གླིང་། །སྤྲ་སྤྲེ་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་སུ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པས་བདེ། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པས་བདེ། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་རང་འབར་བདེ། །སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བདེ། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་བདེ། །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་བདེ། །འཕོ་བ་མ་སྒོམས་སངས་རྒྱས་བདེ། །བར་དོ་གཅིག་ཆོད་འོང་ན་བདེ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ན་བདེ། །ང་བདེ་ལྟར་བདེ་བའི་ཕ་རྒན་ལ། །ཤིང་ཐོག་ཞིམ་མངར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད། །རྫ་ཆུ་གྲང་དྲོའི་ཆ་རྒྱུས་ཡོད། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་གོ་བ་ལོང་། །ཁྱེད་རྣམས་ཇག་པས་མ་བཅོམས་སམ། །བཅོམ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་སུ་བསྒོམས། །ནོར་མེད་ཙ་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །གསོག་འཇོག་སྤོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །རང་རྒྱུད་ཐུལ་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །ཁོང་ཁྲོ་སྤོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །སེམས་ངོ་ཤེས་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །ལྷ་ཞལ་ལྟོས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །གཞན་གཅེས་སྒོམས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས། གཤེན་བསྒོམ་རས་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་ལུགས་དང་། དགྲ་དང་བྲལ་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཀ་ངེད་
4-1-133b
གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་བ་ལགས། དེ་ལྟར་ན་ད་རི་ཁྲོད་ཁོ་ནར་བཞུགས་མི་དགོས་པས། བོད་ལ་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་བསྡད་པ་དེ་ཀ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་དམ་པ་ཡིན། བོད་ལ་ཕྱིན་པས་ཆོག་ང་དབེན་པ་ཁོ་ན་བསྟེན་པ་འདི་དགེ་སྦྱོར་ངན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གསབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཟང་རུང་དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་དུ་མཚམས་དམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་མི་འཁོར་བས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ཟད་བར། །དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པས་འཇལ་བ་དེ། །རྗེ་བཙུན་ཕོངས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཚིག་ཡིན། །བྱང་ཁའི་རྐྱང་ཆུང་ཁ་དཀར་དེ། །ཤི་ཡང་མགོ་འཕངས་མི་དམའ་བ། །ཐར་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ལྷོ་ཡི་སྟག་མོ་ཤ་ཟན་དེ། །ལྟོགས་ཀྱང་རང་ཤ་མི་ཟ་བ། །དགོས་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གཅན་གཟན་ཆེན་པོའི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ནུབ་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །གྲང་ཡང་གངས་དང་མི་འབྲལ་བ། །འགྲོ་ས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱོལ་སོང་རྒྱལ་པོའི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ཤར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །གཤོག་སྒྲོ་ཐང་ཤ་གཅོད་པ་དེ། །ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གནམ་འཕང་གཅོད་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །
4-1-134a
མི་ལ་རས་པའི་སྒོམ་སྲན་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏོང་བ་དེ། །ལོ་འདོད་གྲགས་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེན་པ་ལོག་པའི་རང་རྟགས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དེ། །འཁྲུལ་གྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འདིར་ཚོགས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ལ། །བཀའ་ཁྲིམས་སྐུ་མཚམས་དམ་པ་དེ། །མི་དཔོན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐར་ལམ་དྲོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །གདམས་ངག་གླུ་རུ་ལེན་པ་དེ། །བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྒྱུད་པ་འདི་ཡི་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས། དེ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཏགས་རྗེ་བཙུན་མི་དང་ནི་སྣང་བ་མི་བསྟུན། རས་བཟང་པོ་འདི་དང་ཨ་རུ་ར་བཟང་པོ་འདི་སུས་ཕུལ་ཞུས་པས། མིའི་ལྷས་ཕུལ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །ཤིང་རྣམས་གར་སྟབས་བྱེད་པའི་ཁྲོད། །བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པའི་གླིང་། །སྤྲ་སྤྲེ་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ས།
各种花朵生长的地方，树木做舞姿的环境，各种鸟鸣回响的境地，猴子也训练技艺的地方。
།དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་སུ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པས་བདེ། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པས་བདེ། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་རང་འབར་བདེ། །
在这样的幽静处所，独自游历山林很快乐。观想上师于头顶很快乐。拙火的乐暖自然燃起很快乐。
།སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བདེ། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་བདེ། །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་བདེ། །འཕོ་བ་མ་སྒོམས་སངས་རྒྱས་བདེ། །
幻身八法自解脱很快乐。梦境迷惑自消散很快乐。光明远离无明黑暗很快乐。不修迁识成佛很快乐。
།བར་དོ་གཅིག་ཆོད་འོང་ན་བདེ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ན་བདེ། །ང་བདེ་ལྟར་བདེ་བའི་ཕ་རྒན་ལ། །ཤིང་ཐོག་ཞིམ་མངར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད། །
中阴一断得成就很快乐。无漏大乐境界中很快乐。像我这样快乐的老父，对美味甜美的果实了如指掌。
།རྫ་ཆུ་གྲང་དྲོའི་ཆ་རྒྱུས་ཡོད། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་གོ་བ་ལོང་། །ཁྱེད་རྣམས་ཇག་པས་མ་བཅོམས་སམ། །བཅོམ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་སུ་བསྒོམས། །
对冷暖泉水的情况了如指掌。对此要思量而领悟。你们是否被强盗抢劫了？若被抢劫，当观想为前业所致。
།ནོར་མེད་ཙ་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །གསོག་འཇོག་སྤོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །རང་རྒྱུད་ཐུལ་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །ཁོང་ཁྲོ་སྤོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །
没有财产时就远离敌人。弟子们啊，请舍弃积蓄！若调伏自心则远离敌人。弟子们啊，请舍弃愤怒！
།སེམས་ངོ་ཤེས་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །ལྷ་ཞལ་ལྟོས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །གཞན་གཅེས་སྒོམས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །
若认识心性则远离敌人。弟子们啊，请观本尊之面！若生起慈悲则远离敌人。弟子们啊，请修珍爱他人！
ཞེས་གསུངས་པས། གཤེན་བསྒོམ་རས་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་ལུགས་དང་། དགྲ་དང་བྲལ་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཀ་ངེད་
4-1-133b
གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་བ་ལགས། དེ་ལྟར་ན་ད་རི་ཁྲོད་ཁོ་ནར་བཞུགས་མི་དགོས་པས། བོད་ལ་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས།
说完这些，贤修瑜伽行者说道："正因为像尊者这样的瑜伽行者有这样的安乐方式和远离敌人的方式，我们才来邀请您。这样的话，您现在不必只住在山林中，请到西藏来，为众生做事业。"这样请求后，
རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་བསྡད་པ་དེ་ཀ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་དམ་པ་ཡིན། བོད་ལ་ཕྱིན་པས་ཆོག་ང་དབེན་པ་ཁོ་ན་བསྟེན་པ་འདི་དགེ་སྦྱོར་ངན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གསབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཟང་རུང་དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་དུ་མཚམས་དམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
尊者说道："住在山林，那才是利益众生的最殊胜方式。不必去西藏。我只依靠独居，这不是恶劣的修行，因为这是报答上师恩德，瑜伽士道和地的一切功德都在山林中生起。虽然暖相的功德很好，但依靠独居是瑜伽行者的勇猛方式，你们也应当在山林中严格闭关。"说着唱了这首歌：
།རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་མི་འཁོར་བས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ཟད་བར། །དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པས་འཇལ་བ་དེ། །རྗེ་བཙུན་ཕོངས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཚིག་ཡིན།
尊贵上师恩德难以回报，直至众生未尽之前，通过修行报答恩德，这并非尊者贫穷所致，而是一切成就者的心要。
།བྱང་ཁའི་རྐྱང་ཆུང་ཁ་དཀར་དེ། །ཤི་ཡང་མགོ་འཕངས་མི་དམའ་བ། །ཐར་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན།
北方小野驴白嘴那个，即使死亡头也不低垂，并非期望解脱所致，而是野兽们的勇猛方式。
།ལྷོ་ཡི་སྟག་མོ་ཤ་ཟན་དེ། །ལྟོགས་ཀྱང་རང་ཤ་མི་ཟ་བ། །དགོས་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གཅན་གཟན་ཆེན་པོའི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན།
南方食肉母虎那个，即使饥饿也不食自肉，并非有所需求所致，而是大猛兽的勇猛方式。
།ནུབ་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །གྲང་ཡང་གངས་དང་མི་འབྲལ་བ། །འགྲོ་ས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱོལ་སོང་རྒྱལ་པོའི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན།
西方白雪狮子那个，即使寒冷也不离雪山，并非无处可去所致，而是兽王的勇猛方式。
།ཤར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །གཤོག་སྒྲོ་ཐང་ཤ་གཅོད་པ་དེ། །ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གནམ་འཕང་གཅོད་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན།
4-1-134a
东方鹫鸟王那个，羽翼自伤所致，并非担心坠落所致，而是划破天空的勇猛方式。
།མི་ལ་རས་པའི་སྒོམ་སྲན་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏོང་བ་དེ། །ལོ་འདོད་གྲགས་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེན་པ་ལོག་པའི་རང་རྟགས་ཡིན།
密勒日巴的修行耐力，放弃世间事业，并非求年岁求名声所致，而是厌离心的自然表现。
།ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དེ། །འཁྲུལ་གྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་ཡིན།
一切解脱的瑜伽士，游历寂静山林处，并非担心迷惑所致，而是一切成就者共同的传记。
།འདིར་ཚོགས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ལ། །བཀའ་ཁྲིམས་སྐུ་མཚམས་དམ་པ་དེ། །མི་དཔོན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐར་ལམ་དྲོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན།
对此处聚集的僧众弟子，严格戒律严格闭关，并非希求人主所致，而是解脱道暖相的传记。
།སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །གདམས་ངག་གླུ་རུ་ལེན་པ་དེ། །བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྒྱུད་པ་འདི་ཡི་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན།
对具信有缘者们，将教言唱成歌曲，并非无事可做所致，而是此传承的传统。
ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས། དེ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཏགས་རྗེ་བཙུན་མི་དང་ནི་སྣང་བ་མི་བསྟུན། རས་བཟང་པོ་འདི་དང་ཨ་རུ་ར་བཟང་པོ་འདི་སུས་ཕུལ་ཞུས་པས། མིའི་ལྷས་ཕུལ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
说完这些，热钦巴说："请将这些记在心上。尊者不随人和显现而变。这好布和这好阿如拉（药名）是谁供养的？"问道。尊者回答："人天供养的。"说完唱了这首歌：


 །ཡེ་རང་ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་ས་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོ་མི་ཡི་རྗེ། །ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་ཕྱིར། །བལ་པོ་ཀ་ཏྱའི་ཕུག་པ་རུ། །མི་ལ་རས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་། །ང་འཆི་བས་འཇིགས་ནས་མ་ཕྱིན་པས། །བལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཤིང་བལ་དཀར་འཇམ་རས་གོས་འདི། །ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའི་གྲོགས་སུ་བསྐུར། །རྣམ་རྒྱལ་སྨན་མཆོག་ཨ་རུ་ར། །འབྱུང་བཞི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྐུར། །ས་ཡི་བདག་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར། །འགྲོ་ཀུན་ལོ་བདུན་ནད་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་པ་གཉིས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་
4-1-134b
བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འབྱོན་པར་སྒྲུབ་པ་རང་མཛད་པ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། ད་བོད་ལ་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་ནན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལ་ཕྱི་ཆུ་མདོའི་སྙན་གཡོན་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་དུས་ཚེ་རིང་མས་ཉུལ་དུ་འོངས་ཚེ། རྗེ་བཙུན་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཚལ་ན་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་གཟིགས་པའི་མཐར་ནམ་མཁར་ཐིམ་པར་མཐོང་། དེའི་ཕྱི་ལོ་མཆོང་ལུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ཡང་ཚེ་རིང་མས་ཉུལ་དུ་འོངས་པས། རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པའི་སྐུ་ལ་ཐལ་ཆེན་དང་རཀྟ་བྱུགས་ཤིང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གོས་སུ་གྱོན། ཕྱག་ན་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་ཏེ་བྱོན་པའི་མཐར་ནམ་མཁར་ཡལ་བར་མཐོང་བས་གླགས་མ་རྙེད་དོ། །མོན་ཡུལ་དུ་ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིང་ཚེ་རིང་མས་གླགས་བལྟ་ཕྱིར་ཉུལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བླངས་པ་རྣམས་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛས་མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྙན་དངགས་མུ་ཏིག་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ།
ན་མོ་གུ་རུ། གངས་ཅན་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པས་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སྨན་པའི་མཆོག །ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཕྱག་གི་གནས། །རྗེ་མི་ལ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །ཕ་རས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལྗོངས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་རྒྱུད། མི་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས། དཔལ་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་པ་དིང་མ་བྲིན། ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོང་འདུས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྒྲ་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་། ནོར་ལོངས་
4-1-135a
སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བའི་ས་གཞི། བྲག་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གེ་འགྱིང་བ་འདྲ་བའི་ཤར་ཕྱོགས། ཇོ་མོ་ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གཡོན་ཟུར། གངས་ལྷ་གཉེན་ཤེལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས། འབྲོག་རྨ་གཡང་འབབ་པའི་སྨན་ལུང་། ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏའི་ཀླུང་འགྲམ། གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་གྱི་དབེན་པ་ན། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལས། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་། དགུང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙ་ན། གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ་མ་ཚོགས་པ་མེད་དེ། གནམ་འགྱུར་བ་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་དུ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྲུན་པའི་ཤ་ཟ་མོ་ལྔ་ཡིས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། བསམ་གཏན་ལ་ཐོགས་རྒྱུགས་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་ལ་དམག་སྦྲོན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ཡེ་རང་ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་ས་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོ་མི་ཡི་རྗེ། །ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་ཕྱིར། །བལ་པོ་ཀ་ཏྱའི་ཕུག་པ་རུ། །མི་ལ་རས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་།
嗨！从科科姆王都，土地之主人王之君，法王菩萨处，因尊贵度母授记故，在尼泊尔卡提亚洞，来请米拉日巴。
།ང་འཆི་བས་འཇིགས་ནས་མ་ཕྱིན་པས། །བལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཤིང་བལ་དཀར་འཇམ་རས་གོས་འདི། །ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའི་གྲོགས་སུ་བསྐུར།
我因怕死而未去，尼泊尔法王，这白软棉布衣，作为燃拙火之友相赠。
།རྣམ་རྒྱལ་སྨན་མཆོག་ཨ་རུ་ར། །འབྱུང་བཞི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྐུར། །ས་ཡི་བདག་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར། །འགྲོ་ཀུན་ལོ་བདུན་ནད་དང་བྲལ།
殊胜药品阿如拉，作为四大疾病对治赠送。在这土地主之地方，众生七年远离疾病。
ཞེས་གསུངས་པས། རས་པ་གཉིས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་
4-1-134b
བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འབྱོན་པར་སྒྲུབ་པ་རང་མཛད་པ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། ད་བོད་ལ་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་ནན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལ་ཕྱི་ཆུ་མདོའི་སྙན་གཡོན་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་དུས་ཚེ་རིང་མས་ཉུལ་དུ་འོངས་ཚེ།
这样说后，两位行者说："请以悲心接受，不为世间八法而来，只做修行。现在请到西藏来利益众生。"这样坚持邀请后，当他住在拉吉楚多左耳洞时，当长寿女神来寻时，
རྗེ་བཙུན་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཚལ་ན་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་གཟིགས་པའི་མཐར་ནམ་མཁར་ཐིམ་པར་མཐོང་། དེའི་ཕྱི་ལོ་མཆོང་ལུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ཡང་ཚེ་རིང་མས་ཉུལ་དུ་འོངས་པས།
见到尊者在檀木林中，如同低种姓女孩享乐，看着白银镜子，最后消失在天空中。第二年，当他住在穹隆时，长寿女神再次前来寻找，
རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པའི་སྐུ་ལ་ཐལ་ཆེན་དང་རཀྟ་བྱུགས་ཤིང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གོས་སུ་གྱོན། ཕྱག་ན་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་ཏེ་བྱོན་པའི་མཐར་ནམ་མཁར་ཡལ་བར་མཐོང་བས་གླགས་མ་རྙེད་དོ།
见到尊者骑在狮子上，身体涂抹骨灰和血，头上系着花环，身披日月为衣，手持伞与胜幢，最后消失在天空中，因此找不到机会。
།མོན་ཡུལ་དུ་ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིང་ཚེ་རིང་མས་གླགས་བལྟ་ཕྱིར་ཉུལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
这是关于在门地区科科姆王供养及长寿女神寻找机会的故事。
༄། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བླངས་པ་རྣམས་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛས་མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྙན་དངགས་མུ་ཏིག་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ།
改变世间眼光的五空行母问答歌，由岩宗上师菩提王不忘记忆而记录的诗歌珍珠装饰之串。
ན་མོ་གུ་རུ། གངས་ཅན་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པས་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན།
敬礼上师。虽生于雪域之地，却不染世间过失，因那若传承加持故，奇妙苦行者。
།འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སྨན་པའི་མཆོག །ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཕྱག་གི་གནས། །རྗེ་མི་ལ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །ཕ་རས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ།
治疗众生疾病医王尊，如日月般明亮礼敬处，尊称米拉而闻名者，父亲瑜伽士我敬礼。
།ལྗོངས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་རྒྱུད། མི་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས། དཔལ་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་པ་དིང་མ་བྲིན། ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོང་འདུས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྒྲ་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་། ནོར་ལོངས་
4-1-135a
སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བའི་ས་གཞི། བྲག་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གེ་འགྱིང་བ་འདྲ་བའི་ཤར་ཕྱོགས། ཇོ་མོ་ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གཡོན་ཟུར། གངས་ལྷ་གཉེན་ཤེལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས། འབྲོག་རྨ་གཡང་འབབ་པའི་སྨན་ལུང་། ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏའི་ཀླུང་འགྲམ། གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་གྱི་དབེན་པ་ན།
地域北方雪山地带，人种语言不同尼藏两地边境，吉祥地区吉祥汇聚之地丁玛津，货物如愿而生之珍宝商集，龙王洞声居住之宫殿，财物受用自然增长之地基，珍贵岩石如狮子昂首之东方，圣母天女吉祥长寿女之左侧，雪山天神亲水晶环绕之中心，牧地伤痕崖降之药谷，罗希河畔，加持圣地药谷夏水之独居处，
རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལས། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་། དགུང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙ་ན།
尊者大瑜伽士米拉日巴正专注修持水流瑜伽而住之时，水龙年夏月上弦，月八深夜过后，
གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ་མ་ཚོགས་པ་མེད་དེ། གནམ་འགྱུར་བ་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་དུ་བྱུང་།
以十八大魔为首的现有世界神鬼无不聚集，天变地动等各种征兆和幻变出现。
དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྲུན་པའི་ཤ་ཟ་མོ་ལྔ་ཡིས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། བསམ་གཏན་ལ་ཐོགས་རྒྱུགས་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་ལ་དམག་སྦྲོན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
其中尤其可怕而凶残的五位食肉女，显现各种丑陋形象，前来干扰禅定，这时尊者唱了这首给天神与空行母出征之歌：


 །རྗེ་སུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྷོ་བྲག་པ། །ང་སྐལ་ལྡན་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཕ་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དགོངས་འཚལ། །ཡོངས་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་ཆུ་དབར་དུ། །ང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་བསྒོམ་དུ་འོང་། །ཁམས་འདུས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་མཚར་གྱི་ལྟད་མོ་ཅི་
4-1-135b
ཡང་མཐོང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །འདིར་མ་ཚོགས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ལྔ། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཅིང་། །མི་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་གླགས་ལྟ་སྟེ། །བར་ཆད་ཐོགས་རྒྱུགས་བྱེད་དུ་བྱུང་། །ཀེང་རུས་བཞད་པའི་བུད་མེད་ཅིག །རི་རབ་པང་དུ་འདེགས་པ་མཐོང་། །དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཅེ་སྤྱང་གདོང་། །རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། །རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་རྡེབ་པ་མཐོང་། །སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། །གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་སྒེག་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་བུད་མེད་གཅིག །འཛུམ་ཞིང་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མཐོང་། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །གཟུགས་མེད་ལག་པ་རྐྱོང་བ་མཐོང་། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་བསྒུལ་བ་མཐོང་། །ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ་མཐོང་། །ཕྱོགས་བཞི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐོང་། །མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་སྲུང་བ་མཐོང་། །ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་ཁེངས་པ་མཐོང་། །ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་མཐོང་། །བར་སྣང་གང་བའི་མི་མ་ཡིན། །སྐད་ནི་མི་སྙན་འཚེར་བ་ཅན། །གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ་རྣམས། །ཁྱོད་འདི་རུ་མ་འདུག་སོང་ཞིག་སྐད། །ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །རིག་པ་རྟེན་དང་འབྲལ་ལོ་སྐད། །འདི་འདྲའི་བར་གཅོད་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཁྱེད་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །རང་བཞིན་གྲུབ་
4-1-136a
པའི་དཔའ་བོ་དང་། །དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཌཱ་ཀི་མ། །བར་ཆོད་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །མི་ཁོ་བོའི་རྒྱབ་རྟེན་དམག་ཏུ་སྦྲོན། །ཁྱེད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་ཞལ། །གཏུམ་ཆེན་རྔམས་གྱུར་ཕོ་མོ་རྣམས། །ལ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་བསྒྱིངས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས། །ཞལ་ནས་མེ་ལྕེའི་གློག་འགྱུ་ཞིང་། །འབྲུག་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན། །ཧཱུྂ་དང་ཕཊ་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ། །བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་བཟློག །ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་བཟློག །ནང་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །གདོན་ངན་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར། །དེ་གསན་ནམ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །ཁྱེད་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དེ་སྐད་དུ་བཞེས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཡང་གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། ཡོངས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ཟེར་ལུགས་ཀྱིས། ཁོའི་ཡིད་ལ་འཁུ་འཕྲིག་གམ། རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པར་འདུག་པས། ད་ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་དེ་འོང་སྙམ་ནས། ཅུང་ཟད་དགའ་ཞིང་འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཁོ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་སམ། ནང་ན་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཅི་ཡོད་
4-1-136b
མི་ཤེས་པས། འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ལ། ཁོའི་སེམས་ཀྱི་དཔའ་བཀོང་ལ། མི་འཇིགས་པ་ལྟ་བའི་གདེངས་ཅི་འདུག་ལྟ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་ནས། དེར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ལུང་བསྟན་གྱི་གླུ་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ། ཁྱོད་དེ་ན་ལྷང་ལྷང་གླུ་ལེན་པ། །རིག་བྱེད་གླུ་ཡིས་གསལ་འདེབས་ཤིང་། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་དམག་སྦྲོན་པ། །དེ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པ། །

 །རྗེ་སུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྷོ་བྲག་པ། །ང་སྐལ་ལྡན་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཕ་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དགོངས་འཚལ། །ཡོངས་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་ཆུ་དབར་དུ། །ང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་བསྒོམ་དུ་འོང་། །ཁམས་འདུས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་མཚར་གྱི་ལྟད་མོ་ཅི་
4-1-135b
ཡང་མཐོང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །འདིར་མ་ཚོགས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ལྔ། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཅིང་། །མི་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་གླགས་ལྟ་སྟེ། །བར་ཆད་ཐོགས་རྒྱུགས་བྱེད་དུ་བྱུང་། །ཀེང་རུས་བཞད་པའི་བུད་མེད་ཅིག །རི་རབ་པང་དུ་འདེགས་པ་མཐོང་། །དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཅེ་སྤྱང་གདོང་། །རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། །རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་རྡེབ་པ་མཐོང་། །སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། །གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་སྒེག་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་བུད་མེད་གཅིག །འཛུམ་ཞིང་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མཐོང་། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །གཟུགས་མེད་ལག་པ་རྐྱོང་བ་མཐོང་། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་བསྒུལ་བ་མཐོང་། །ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ་མཐོང་། །ཕྱོགས་བཞི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐོང་། །མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་སྲུང་བ་མཐོང་། །ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་ཁེངས་པ་མཐོང་། །ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་མཐོང་། །བར་སྣང་གང་བའི་མི་མ་ཡིན། །སྐད་ནི་མི་སྙན་འཚེར་བ་ཅན། །གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ་རྣམས། །ཁྱོད་འདི་རུ་མ་འདུག་སོང་ཞིག་སྐད། །ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །རིག་པ་རྟེན་དང་འབྲལ་ལོ་སྐད། །འདི་འདྲའི་བར་གཅོད་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཁྱེད་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །རང་བཞིན་གྲུབ་
4-1-136a
པའི་དཔའ་བོ་དང་། །དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཌཱ་ཀི་མ། །བར་ཆོད་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །མི་ཁོ་བོའི་རྒྱབ་རྟེན་དམག་ཏུ་སྦྲོན། །ཁྱེད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་ཞལ། །གཏུམ་ཆེན་རྔམས་གྱུར་ཕོ་མོ་རྣམས། །ལ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་བསྒྱིངས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས། །ཞལ་ནས་མེ་ལྕེའི་གློག་འགྱུ་ཞིང་། །འབྲུག་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན། །ཧཱུྂ་དང་ཕཊ་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ། །བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་བཟློག །ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་བཟློག །ནང་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །གདོན་ངན་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར། །དེ་གསན་ནམ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །ཁྱེད་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དེ་སྐད་དུ་བཞེས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཡང་གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། ཡོངས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ཟེར་ལུགས་ཀྱིས། ཁོའི་ཡིད་ལ་འཁུ་འཕྲིག་གམ། རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པར་འདུག་པས། ད་ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་དེ་འོང་སྙམ་ནས། ཅུང་ཟད་དགའ་ཞིང་འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཁོ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་སམ། ནང་ན་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཅི་ཡོད་
4-1-136b
མི་ཤེས་པས། འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ལ། ཁོའི་སེམས་ཀྱི་དཔའ་བཀོང་ལ། མི་འཇིགས་པ་ལྟ་བའི་གདེངས་ཅི་འདུག་ལྟ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་ནས། དེར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ལུང་བསྟན་གྱི་གླུ་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ། ཁྱོད་དེ་ན་ལྷང་ལྷང་གླུ་ལེན་པ། །རིག་བྱེད་གླུ་ཡིས་གསལ་འདེབས་ཤིང་། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་དམག་སྦྲོན་པ། །དེ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པ། །

 །རྗེ་སུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྷོ་བྲག་པ། །ང་སྐལ་ལྡན་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཕ་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དགོངས་འཚལ། །ཡོངས་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་ཆུ་དབར་དུ། །ང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་བསྒོམ་དུ་འོང་། །ཁམས་འདུས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་མཚར་གྱི་ལྟད་མོ་ཅི་
4-1-135b
ཡང་མཐོང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །འདིར་མ་ཚོགས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ལྔ། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཅིང་། །མི་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་གླགས་ལྟ་སྟེ། །བར་ཆད་ཐོགས་རྒྱུགས་བྱེད་དུ་བྱུང་། །ཀེང་རུས་བཞད་པའི་བུད་མེད་ཅིག །རི་རབ་པང་དུ་འདེགས་པ་མཐོང་། །དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཅེ་སྤྱང་གདོང་། །རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། །རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་རྡེབ་པ་མཐོང་། །སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། །གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་སྒེག་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་བུད་མེད་གཅིག །འཛུམ་ཞིང་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མཐོང་། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །གཟུགས་མེད་ལག་པ་རྐྱོང་བ་མཐོང་། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་བསྒུལ་བ་མཐོང་། །ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ་མཐོང་། །ཕྱོགས་བཞི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐོང་། །མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་སྲུང་བ་མཐོང་། །ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་ཁེངས་པ་མཐོང་། །ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་མཐོང་། །བར་སྣང་གང་བའི་མི་མ་ཡིན། །སྐད་ནི་མི་སྙན་འཚེར་བ་ཅན། །གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ་རྣམས། །ཁྱོད་འདི་རུ་མ་འདུག་སོང་ཞིག་སྐད། །ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །རིག་པ་རྟེན་དང་འབྲལ་ལོ་སྐད། །འདི་འདྲའི་བར་གཅོད་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཁྱེད་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །རང་བཞིན་གྲུབ་
4-1-136a
པའི་དཔའ་བོ་དང་། །དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཌཱ་ཀི་མ། །བར་ཆོད་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །མི་ཁོ་བོའི་རྒྱབ་རྟེན་དམག་ཏུ་སྦྲོན། །ཁྱེད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་ཞལ། །གཏུམ་ཆེན་རྔམས་གྱུར་ཕོ་མོ་རྣམས། །ལ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་བསྒྱིངས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས། །ཞལ་ནས་མེ་ལྕེའི་གློག་འགྱུ་ཞིང་། །འབྲུག་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན། །ཧཱུྂ་དང་ཕཊ་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ། །བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་བཟློག །ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་བཟློག །ནང་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །གདོན་ངན་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར། །དེ་གསན་ནམ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །ཁྱེད་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དེ་སྐད་དུ་བཞེས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཡང་གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། ཡོངས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ཟེར་ལུགས་ཀྱིས། ཁོའི་ཡིད་ལ་འཁུ་འཕྲིག་གམ། རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པར་འདུག་པས། ད་ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་དེ་འོང་སྙམ་ནས། ཅུང་ཟད་དགའ་ཞིང་འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཁོ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་སམ། ནང་ན་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཅི་ཡོད་
4-1-136b
མི་ཤེས་པས། འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ལ། ཁོའི་སེམས་ཀྱི་དཔའ་བཀོང་ལ། མི་འཇིགས་པ་ལྟ་བའི་གདེངས་ཅི་འདུག་ལྟ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་ནས། དེར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ལུང་བསྟན་གྱི་གླུ་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ། ཁྱོད་དེ་ན་ལྷང་ལྷང་གླུ་ལེན་པ། །རིག་བྱེད་གླུ་ཡིས་གསལ་འདེབས་ཤིང་། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་དམག་སྦྲོན་པ། །དེ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པ། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
尊贵具三德的珍宝上师，
有着广闻美名的卢塘巴，
我具福缘虔诚祈请时，
请父亲从不显空性境中垂念。
在完全寂静的布林水洞中，
我藏地的瑜伽行者衲衣僧，
前来修持一心专注禅定。
在身心聚合境界的显现中，
见到种种稀奇妙景象。
一般而言，显有世间的神鬼，
此处无一不来集会。
尤其是五位幻化女子，
显现令人厌恶的变幻身形，
在寻找伤害我的机会，
前来制造障碍阻挠。
一个露出白骨笑容的女子，
我见她将须弥山捧在怀中。
一个血红滴血狼面者，
我见她一口吞下大海。
一个极其恐怖阎魔形象者，
我见她将日月如球抛掷。
一个黑炭女子发出大笑，
我见她将星辰拉下平地。
一个极美妙天女形象，
看之不厌的女子，
我见她微笑诱惑欺骗。
其他变化的夜叉等，
我见无形之手伸展，
我见草木森林颤动，
我见土石山岩震撼，
我见四方被沟壑环绕，
我见四隅被勇士守护，
我见虚空被火充满，
我见大地被水覆盖。
充满虚空的非人类，
发出不悦刺耳的声音，
发出凶恶的咆哮声，
喊道："你不要留在这里，走开！"
降下疾病雨于身体，
说道："意识将与依处分离！"
当这样的障碍出现时，
你们这些具加持的上师，
赐成就的本尊神，
自性成就的勇士，
安住空性的空行母，
守护障碍的护法众，
请出动作为我的后援军队。
你们以神通幻变增强力量，
加持我瑜伽行者的身语！
身如发怒仙人的装束，
獠牙紧咬威猛之面，
大力威猛男女众，
有的如阎魔王形象，
极其威严高大之身，
充满虚空的忿怒众，
口中电闪火舌光，
雷鸣咒语声怒吼，
降下"吽"和"啪特"之雨，
以十二种大笑声，
击退障碍魔军阵。
外身障碍向外退，
内心障碍内中化，
恶缘转为菩提道，
恶鬼送归水流中。
听到了吗？本尊空行众，
我已向诸上师禀明。"

尊者唱了这首道歌后，猛烈祈请上师本尊。十八大魔神为首的神鬼们心想："听这个瑜伽师的话，他心中似乎有些迷乱或生起分别念，现在我们可以找到机会攻击他。"他们有些高兴，但仍不确定他有多少修行境界或内在的证悟力量。他们想："我们应该说些可怕、令人不安的话语，摧毁他的勇气，看看他是否真的有不畏惧的见地。"于是，聚集的神鬼向尊者献上这首预示障碍的歌：

"你在那里朗朗歌唱，
用明智之歌激励自己，
召唤神灵和空行军队，
你这行为瑜伽山居者。"
展开


དེ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །ལུས་བེམ་རིག་རྟེན་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་བདེན་ཡང་བདེན། །བློ་ཡ་ང་ཟ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཞལ་ལེགས་པར་སྟོན་ལ་གླུ་འདི་གསོན། །ཡོངས་གནམ་ལོ་རྒྱལ་པོར་མཚན་གསོལ་བ། །གཡུ་འབྲུག་གསེར་གྱི་གཤོག་པ་ཅན། །དགུང་མཁའ་ལ་ལྡིང་གི་འོག་རོལ་ན། །དོག་ས་བཀྲ་ཤིས་ནགས་མ་ལྗོངས། །ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་འདབ་རོལ་དུ། །འབྲོག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྨན་ལུང་ན། །ཟླ་མཚན་བློན་པོ་ཡར་གྱི་ངོ་། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །དགུང་དམག་ཏུ་འཐིབས་པའི་གུང་ཡོལ་ན། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ངེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཕྲན་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ལྷགས་ཏེ། །ཞེ་རིངས་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་གཡོ་སྒྱུ་ངན་སྤྱོད་པ། །གཙོ་བོར་
4-1-137a
གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་འཁོར་གདོན་ཡོད། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཡོད། །ཁྱད་པར་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔ། །མི་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་ན། །རྐན་རྡེབ་བཟོད་པའི་བླག་མེད་མ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཡོད། །ངེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་གྲོས་བྱས་ནས། །རྩིས་ཤོའི་རྡེའུ་དཀར་ནག་སྤུངས། །བྱང་ཁྲམ་ཁ་བཏབ་པས་ཁྱོད་ལ་བབས། །ཐོ་རྒྱན་གཞི་བཏིང་བས་ཁྱོད་ལ་ཟིན། །སྒོས་ཁ་ནང་ཆུད་པས་འཆོར་མི་སྲིད། །མི་ཁྱོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་དང་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་ཏུ་འོངས། །དབུགས་འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གཅོད་དུ་འོངས། །ཡིད་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་འབྲལ་དུ་འོངས། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་ཟ་རུ་འོངས། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་དང་དབང་ཐང་ཟད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཚུག །ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོས་ཐེབས། །དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །དུས་ད་ལྟ་འགྱོད་པ་ཡོད་དམ་མེད། །ཁྱོད་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་འབྲོས་ས་ཡོད་དམ་མེད། །ཁྱོད་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་ལ། །མི་འཇིགས་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་མི་ལྡན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་འདྲི་བ་ཡིན། །ལར་ད་རེས་ངེད་ཕྱིར་འབྲང་དགོས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལམ་མཁན་ཡོད། །བར་དོའི་སྣང་མུན་འཇིགས་པ་ཆེ། །མ་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་ལུས་སྐྱབས་གནས་སྐྱེལ་མ་ཚོལ་རེ་རན། །ངག་སྨོན་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་རེ་རན། །ཡིད་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དུ་འཕོ་
4-1-137b
རེ་རན། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱོད་ལ་གཉེན་མེད་བཤེས་ཀྱང་མེད། །སྐྱི་བུང་ཡ་ང་བྱེད་པའི་ས། །དགོན་པའི་ལམ་ནི་བགྲོད་དཀའ་བར། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་མ་འདུག་མ་འདུག་ལ་འུར་འདེང་། །ཞེས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དེ་སྐད་ཅེས་བླངས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས། ཡོངས་འདྲེ་ཁྱེད་པས་གཞན་པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མ་རྟོགས་པ་དོན་ལོགས་ན་མེད་པ་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་རང་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འདི་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། བསད་ཅིང་བཅད་པ་དང་ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་འདུས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསྡོམས་ཀྱང་། ཁ་དོག་དང་དངོས་པོར་གྲུབ་པའམ། བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད་དེ། གཤིས་མ་བཅོས་པ་འདི་རང་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་ལས་གྲུབ་པ།

藏文直译
你这行为瑜伽山居者，
难道不是大行者装束吗？
因为肉身与意识分离，
恐惧战栗确是真实。
虽然内心感到不安，
请善言相告并听此歌：
名为空年王者，
绿松石龙金翅膀，
翱翔苍穹之下方，
有吉祥森林之地。
在神仙雪山一侧，
于特殊牧区药谷中，
月名部下上弦时，
特殊时节初八日，
傍晚乌云密布时，
八万障碍魔众，
我等显有世间神鬼，
从天空诸小神以下，
到地下腹行魔以上，
显现可怕变化形体，
以神变身前来此地，
心怀仇恨恶毒心，
行各种欺诈恶行。
主要有十八大魔，
有十方守护魔眷属，
有十五大婴儿魔。
特别是五大食肉女，
一旦嗅到人肉血气，
舔唇不能忍耐者，
有世间业力罗刹女。
我们此聚集神魔商议后，
堆放算卜黑白石，
翻开命卦落在你头上，
掷下赌注已套中你，
已入门套无法逃脱。
因你已无自主权，
特来夺取魂与命，
特来断绝内外气，
特来使心识离依处，
特来吞食肉血之躯。
你的寿命福报已耗尽，
落入死主魔王口中，
被黑业绳索所套。
今夜后半夜时分，
你必须从此往生，
你过去所造诸业，
现在是否感到后悔？
当死神使者抓住你，
逃离死亡有无去处？
面对三恶道之深渊，
你有无不畏惧之把握？
这是对你瑜伽士的提问。
现在我们必须跟随你，
有业力阎魔引路人，
中阴境界暗现可怕。
因必须去未见之地，
该寻找身体庇护送者，
该骑上语言发愿之马，
该迁移心识至他城。
悲哉！悲哉！瑜伽士！
你无亲无友相伴，
令人战栗恐惧之地，
荒野道路难以行，
必须独自无伴行，
你快走，快走，快逃吧！"

众神鬼如是唱歌后，尊者思维："你们这些鬼神及一切显现世间诸法，皆是心的幻变，未能了悟这点，而认为外境实有，这在一切经续论典中都有宣说。心的本性本然光明，远离一切戏论边际，这正是由圣师口中甘露所直指的。心的自性无生无灭，即使阎罗使者亿兆大军包围，降下各种武器之雨，也不能杀害、切断或改变为恶。即使十方三世诸佛的亿万光芒汇聚，集合功德之力，也不能将其成就为色相事物，或改变为善的状态，这就是未经人为修饰的本性。现在的身体由能所执念而成，
展开


 ད་ལྟར་གྱི་ལུས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་ལས་གྲུབ་པ། འབྱུང་བཞི་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཅག་ལྷ་འདྲེ་ལ་དགོས་ན་བྱིན་པས་ཆོག །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལ། དུས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་
4-1-138a
བཏང་ན། དོན་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཞིང་། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། རྒྱུ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའམ། ཡ་ང་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་པས། མི་འཇིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་གདེངས་སུ་གྱུར་བའི་མགུར་འདི་བཞེངས་སོ།

藏文直译
现在的身体由能所执念而成，四大有质之蕴，生之终末必是死亡，若你们神鬼需要，可以赠予。一切事物皆无常且具变化的性质，在当下有自主权时，若以心行布施，将成为大义的身体布施。现在对于能取所取迷乱分别念中所见的神鬼形象，以及所显现的被害者与加害者等，这些如同眼病者眼中飘浮毛发般，从无始轮回以来，因无明之因而生起的不良习气相续串习所产生的障蔽遮障，是暂时的分别念，如云雾一般。对此有何可惧怕、恐惧或不安呢？"他如是思考，安住于基本实相的状态中，心中安住平等，通达无畏并获得证悟的信心，唱出了这首道歌。


 །ཡོངས་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་དིང་མ་བྲིན། །ཁོ་ཚོང་ལ་འདུ་བའི་ཚོང་འདུས་ཏེ། །མི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །གངས་མཐོ་ལ་གཉན་པའི་ཚེ་རིང་མ། །རི་བཀྲ་ཤིས་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་ཐུ་བ་ལ། །འབྲོག་དབྱར་ས་སྨན་ལུང་མི་ཟེར་རམ། །ས་ཁོལ་དུ་བྲིས་པའི་ཆུ་དབར་དུ། །ཁྱེད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ལྷ་གནས་གཞན་འཕྲུལ་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆོད་ལ། །ལྐུགས་པའི་ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །དྲི་ཟ་སྲུལ་པོ་མིའམ་ཅི། །ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོའི་གདོན། །རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །རེ་རེའི་མིང་ནས་བརྗོད་མི་ལང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མང་པོའི་ཚོགས། །ཁྱད་པར་འཇིགས་པའི་སྲིན་མོ་ལྔ། །མི་
4-1-138b
ང་ལ་མི་སྙན་ངག་ཏུ་སྨྲ། །ཚེ་འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་ཟེར། །ང་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །སེམས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གཞི་ཡི་གནད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་གྱིས། །ནང་རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་འདི། །འགྱུ་བ་དྭངས་སངས་ལྟ་བའི་གདེངས། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ང་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ང་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །སྣང་བ་ཅི་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ང་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ང་གློ་བུར་ཚེ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །གནད་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགགས་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདེངས་ཡོད་དེ། །ཤེས་རྒྱུད་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འདོན། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །ལར་ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ཉུལ་བ་རྣམས། །ང་སྒྱུ་མ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ལར་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་འདོར་བ་ལ། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་དགོས་ན་སུ་དགའ་ཁྱེར། །སྤྱིར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་གཏང་། །དགོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་དོན་དུ་བསྔོ། །
4-1-139a
ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱེད་དགའ་མགུར་རངས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ནས། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །བུ་ལོན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པར་གྱིས། །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་བྲལ་བར་མཛོད། །སེམས་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་སྟོང་པ་དེ། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ངས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །འཇིགས་སོ་སྙམ་ན་ང་ལ་སྡིགས། །ང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་ཉམ་ང་འཇིགས་པ་མེད། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མགུར་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། གསུང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་བ། ཡོངས་སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་བསགས་ཤིང་དོན་མེད་ཡལ་བར་དོར་བ་ལས། དོན་དུ་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད། ད་རེས་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་འདི་ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་ཏེ། ནང་འགྲོ་དྲུག་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ། མི་ངའི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས། དེ་རྣམས་ལན་ཆགས་འཕེན་ཅིང་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་གླུད་
4-1-139b
དུ་ད་ལྟ་ཁོ་བོས་ལུས་འདི་གཏོང་བས།

藏文直译
那地方名为丁玛布林，
它是聚集贸易的集市，
是汉藏两地往来之地。
高耸神圣的长寿女神山，
吉祥水晶尖峰之山，
在医药女王的衣摆处，
牧民夏季营地不是称为药谷吗？
在地面雕刻的水洞中，
你们八万魔障之众，
从天界他化自在天以下，
到地下腹行魔以上，
有愚蠢龙族与空行鸟，
有食香鬼、腐鬼、人非人，
有腹行魔、罗刹鬼、妖魔，
有起尸鬼、夜叉、起源魔等，
逐一称名无法穷尽，
不可思议众多的群聚。
尤其是五位恐怖罗刹女，
对我说出不悦之语，
说我需从今世往生。
我因死亡而极度恐惧，
心已修炼入不死本性境界。
轮回自解脱的基础要义，
我将指示精要之义。
内在觉性无依裸露者，
清澈明朗见地之确信，
光明空性已下定决心。
我于生死二者无怯惧。
我因八无暇而恐惧恐惧，
修无常轮回过患观。
依托三宝作为皈依处，
于业因果法励力专心。
以菩提心方便净相续，
断除习气障碍之相续，
了知一切显现如幻化，
我于三恶道全无畏惧。
我因突然死亡而恐惧，
于脉风修建缘起关联。
通过修习三和合要点，
当六识显现停止之时，
我有认识法身的把握，
将意识从梵穴道中引出，
心迁入无生法界之中，
现在即使死亡亦无恐惧。
总之，你们世间神魔族，
四处搜寻众生性命者，
我这幻化形体之蕴聚，
乃无常败坏法性者。
既然终究必定要舍弃，
鬼神若需要请任意取走。
总体作为众生的替代献出，
特别为报恩父母而回向。
将此肉血祭祀回向后，
愿你们欢喜满足心悦悦，
从往昔轮回无始以来，
结束债务连结关系。
断除报复仇恨牵连。
那无实体空性之心，
我比你们鬼神更看不见。
即使十八地狱界敌起，
若想令我恐惧来恐吓，
我这空性虚空瑜伽士，
因为了知迷乱本质故，
对你们鬼魔无畏无惧。
总之一切皆心的幻变，
哎呀！三界轮回法，
无中显现真奇妙！"

尊者如是唱出通达无畏的歌后，以真实语言宣说："从过去无始轮回以来，直到现在为止，无法计数、超过微尘数量的身体虽然已经获得，却只是积累苦行蕴，无义地舍弃，连一刹那有意义的也没有。现在这具四大和合的有漏之蕴，由三十二种不净物质组成的身体，若你们聚集于此的神鬼需要，为何不给予？内在六道众生中，没有一个不曾做过我父母的，作为那些对我有债务牵连和仇恨的众生的替代，现在我舍弃此身。
展开


 དེ་རྣམས་ལན་ཆགས་འཕེན་ཅིང་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་གླུད་
4-1-139b
དུ་ད་ལྟ་ཁོ་བོས་ལུས་འདི་གཏོང་བས། ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མ་ཀི་རྐང་པའི་མཐིལ་མན་ཆད་ལ། ལྷུ་བཅུ་གཉིས་མགོ་དང་བཅུ་གསུམ་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་དྲུག །ཤ་དང་རུས་པ། རྐང་དང་ཚིལ་བུ། ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱ། ཞག་དང་ཁོང་ཁྲག །སྐྲ་དང་སེན་མོ། ལྤགས་པ་དང་དྲི་མ། དབུགས་དང་ཚེ་སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་རྣམས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ལ་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཤ་ཁྲག་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་སླར་ཞི་ཞིང་། རྒྱུད་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞིག་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སྙིང་རྗེ་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་དགའ་བའི་བསམ་པ་དུ་མས་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་ངག་བདེན་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་བཏབ་པ་ལས། དེར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་སླར་མོས་ཤིང་འདུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་བཏུལ་ནས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཤིན་
4-1-140a
ཏུ་མི་སྲུན་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་སྟོན་པའི་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔ་པོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལུས་ལ་ཕངས་སེམས། ཞེན་ཆགས་མེད་པར་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་ཡང་ངེད་ཁྱེད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། བསྒོམས་པའི་ཉམས་སམ་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཅི་འདུག་ལྟར་འོངས་པ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་ཕྱི་འཁྲུལ་པ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ནང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ཅི་ངེད་ཅག་འོངས་མ་ཐག་ཁྱེད་སྐྱི་བུན་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་དམག་སྦྲོན་པའི་ངག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་འཁྲུ་འཕྲིག་གམ་ཡ་ང་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཐོ་འཚམས་པ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་གསུང་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁོ་མོ་ཅག་འདིར་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏོ།

藏文直译
作为那些对我有债务牵连和仇恨的众生的替代，现在我舍弃此身。从上方头顶之巅到下方脚底为止，十二大肢节和作为第十三的头，五种感官，五种内脏，六种内脏器官，肉和骨，筋和脂肪，脑和脑膜，油脂和内血，头发和指甲，皮肤和污垢，呼吸和生命，光彩和光泽等等，随各自所欲之物，现在立即取去，愿你们满足欢喜！

此外，依靠这肉血身体的供养，愿从今以后夜叉罗刹众等的嗔恨粗暴恶念平息，愿心续完全充满无漏大悲心。以此大悲心作为亲因和助缘，愿从今以后不再伤害作为众生的有情，从伤害和加害中回转，具有极大慈爱之心，以多种慈爱喜悦之心利益众生，愿一切具足圆满安乐幸福的财富。"

尊者以语言真实发愿后，在场聚集的一切神鬼重新生起信心和敬意，恶兆幻变的显现被降服，安住于大和平状态。其中，五位极其凶恶而显示恐怖形象的食肉空行母说道："瑜伽士啊！你对身体无吝惜、无执著地献出作为肉血祭品，这非常稀奇。我们决不从内心伤害加害于你，我们是来看你有什么修行的境界或证悟的把握。一般而言，外在迷乱的魔障全部来源于内在分别念心的执取。刚才，我们一来，你就恐惧不安，召唤神灵和空行军队，从这些言语推测，知道你心中有恼怒或恐惧，所以说了各种不悦之语加以攻击。但现在，按照你真实语言所说的，我们这些来到此处的（魔众）也感到极度惭愧和后悔。"


 །ད་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཡིད་འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གི་འཕྲང་ཆོད་ལ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་། བར་ཆོད་ངེད་པས་གཞན་པ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆོད་གཡོ་འགུལ་བྱུང་ཡང་། ཁྱོད་སྦ་བཀོང་ཞིང་བརྫི་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྙིང་གཏམ་གྲོས་སུ་བསྙད་པའི་རྗེས་ལ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་མི་བསྲུན་པའི་སྲིན་མོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་གླུ་འདི་ཕུལ་བ་ཡིན་སྐད། ཀྱེའི་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་རས་ཆེན་པ། །ཁྱེད་བསོད་ནམས་བསགས་པས་མི་ཡི་
4-1-140b
ལུས། །དལ་འབྱོར་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་དང་མཇལ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་བསམ་གཏན་མཛད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ངེད་སྐལ་བ་དམན་པས་འཇིག་རྟེན་པ། །བློ་གྲོས་དམན་པས་རབ་རིབ་ཅན། །སྐྱེ་བ་དམན་པས་བུད་མེད་ལུས། །ཚོགས་མ་བསགས་པས་གནོད་སེམས་ཅན། །ལས་ངན་བསགས་པས་མཁའ་ལ་རྒྱུ། །དེ་འདྲ་རྨོངས་པའི་གསང་ཚིག་གིས། །ཁྱེད་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཤེས་པས། །ངག་བརྗོད་པ་ཚིག་གིས་དཔེ་མཚོན་ནས། །དོན་རྗེས་དཔག་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱང་འབེབས། །བློ་ཡང་ཟ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་གླུ་འདི་གསོན། །ཤར་རྒྱ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ན། །རྒྱ་མོ་དར་འཐག་རླབས་ཀྱིས་འཐག །སྤུན་ནང་ལེན་གྱི་སྐུད་མདའ་མ་ལོག་ན། །ཕྱི་དུས་ཀྱི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བས། །ཡིད་གཞུངས་ལས་ཐོགས་ཤིག་གུ་ལིང་དར། །བྱང་གྲིང་ཤམ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ས་ན། །གྱད་དམ་ལེན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །ནང་སྲེད་ལོག་ཀུ་ཡིས་མ་བཏབ་ན། །གེ་སར་དམག་གིས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞི་བས་སྐྱོངས་ཤིག་མཛངས་ཀྱི་འཕྲུལ། །ནུབ་རྟ་ཟིག་རྒྱལ་པོའི་འཕྲང་སྒོ་ན། །སྤ་རྟགས་ཤ་དུང་གི་སྒོ་མོ་ལ། །ནང་ཁྲོ་ཆུའི་གཟེར་མགོ་མ་ལོག་ན། །ཕྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྒྱོགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །ནང་ཁོང་གཟེར་སྡོམས་ཤིག་འཁྲུལ་གྱི་སྒོ། །ལྷོ་བལ་པོ་རྡོ་འབུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ན། །ཙནྡན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ། །ཤིང་རྟ་ཡུ་ནང་ནས་མ་ཤོར་ན། །ཕྱི་མོན་པ་སྟར་ཐོགས་མི་འོང་གིས། །ཤིང་ནང་སྲིད་སྡོམས་ཤིག་
4-1-141a
ནགས་མ་ལྗོངས། །གནས་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་ཆུ་བར་ན། །ཁྱེད་མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་བཟང་པོ། །ནང་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་རུ་མ་ལངས་ན། །ཕྱི་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པས། །ནང་སེམས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡིད་ཁུ་འཕྲིག་མ་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཁྱོད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྲག་རི་ལ། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོའི་རྫོང་བཟུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོས་གྱོན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་བདར་ཏེ། །བདུད་བཞིའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་གྱི་གྲོང་དུ་མི་ཕེབས་ཤིང་། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །ཁྱོད་གཡུལ་ངོ་མི་ཕམ་རྒྱལ་བར་ངེས། །ལར་ཕྱི་འདོད་ཡོན་སྣང་བལྟད་མོར་ཆེ། །ནང་ཞི་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བྱིང་རྒོད་མང་། །ཡུལ་དགའ་གདུངས་ཀྱི་ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་བྱ་ཙམ། །རྣམ་རྟོག་གི་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་ཐབས་མཁས། །རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་བསྒུག་བསྒུགས་ནས། །ང་བདག་གི་ཞགས་པས་འཆིང་ཉེན་ཡོད། །ཁྱེད་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །རྫོང་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླུ་མཚོན་པའི་དཔེ་བཞི་དོན་དང་ལྔ། །ཚིག་སྙན་དངགས་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས། །དོན་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ཐུགས་ལ་བཀྲ། །དེ་མཁྱེན་པར་དགོངས་ཤིག་སྐལ་བ་ཅན། །ཞེས་པ་མཚོན་པའི་དཔེ་བཞི་དོན་དང་བཅས་པའི་གླུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་གསུངས་པ། སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ལྷ་འདྲེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་
4-1-141b
ཅད་ནང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ། ཁྱེད་ཅག་ཟེར་བ་ལྟར་བདེན་ན་ཡང་ངེད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བར་ཆད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ།

藏文直译
现在，瑜伽士啊，你应当于内外意动之关隘断绝后，安住于无改造心性的平等状态中。即使有比我们更强的障碍，从梵天界以下所有动摇发生，也不能摧毁或压制你。"说完这些知心话后，那五位不调伏的罗刹女从虚空界一致齐声，向尊者献上这首歌：

"请听啊，大行者衲衣僧！
您因积累福德得人身，
具足闲暇顺缘之福分，
愿满足而得遇佛法，
行修习业缘禅定事。
因此，您这殊胜种姓子，
我们福薄世间人，
智慧低劣如眼翳，
出身卑微女子身，
未积资粮具害心，
积恶业而空中行。
如此愚昧秘密语，
因不知他心证悟，
以言语词句作比喻，
通过推理下定论。
虽心中仍有不安，
请听此歌赞持印：
在东方汉地吉祥宝座门前，
汉女以波浪织锦缎。
若内部纬线梭子不倒返，
外部时风不能动摇，
请坚固心弦彩色丝带！
北方锡兰蒙古王都中，
勇士诺言入战阵，
若内怀疑箭不射中，
不惧格萨尔大军，
请以和平治理智慧幻变！
西方波斯王关隘门，
绵羊角骨之门户，
若内部愤水钉头不倒转，
不惧外部机关投石，
请控制内部钉头机关之门！
南方尼泊尔凿石之国，
檀香药树树干上，
若内部车轴不脱落，
外部蒙人持斧不至，
请守护内在森林丛！
在寂静布林水洞中，
您米拉日巴修行精湛，
若内分别念不作鬼怪起，
不惧外部魔障，
请净化内心相续瑜伽士！
心莫忧扰持戒者，
您于法性空性山岩上，
守持禅定不动堡垒，
披上菩提心衣，
磨利智慧慈悲武器，
即使四魔军队围攻，
也不下至能所取城镇，
即使阎罗世界敌对起，
您必定战场不败而胜利。
总之，外欲尘境观大，
内止观禅定昏掉多，
境爱憎执著相伴久，
胜观智慧暂如鸟过，
分别念神鬼善战术，
在希忧关隘处久候，
有被我执绳索缚之险，
请您以正念明觉作哨兵，
请善守堡垒瑜伽士！
歌中比喻四点加义理五，
词句美韵如珠串成行，
义理明了如镜照心间，
请智者明了此义具缘者！"

这首含有四个比喻及义理的歌献给尊者后，尊者回答说："一般而言，外部魔类神鬼之障碍，全由内部分别念心所引生，正如你们所说确实如此，然而按照我们瑜伽行者的传统，不将障碍视为过患，
展开
;


 ཁྱེད་ཅག་ཟེར་བ་ལྟར་བདེན་ན་ཡང་ངེད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བར་ཆད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་ཉིད་བཀའ་དྲིན་ཅན་ནམ་འདོད་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས། གཉེན་པོ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་རིག་པའི་ངར་འདོན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་ནས་བསམ་གཏན་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། ལམ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསོས་འདེབས། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་འདོན་ཞིང་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ལམ་གྱི་བོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་དེའི་གནས་སྐབས་ན་བདུད་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཞལ་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་སྐུར་མཐོང་བས་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འབབ། བར་ཆད་ལམ་དུ་སློངས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་འཆར། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་གྲོལ་ཏེ་ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།

藏文直译
正如你们所说确实如此，然而按照我们瑜伽行者的传统，不将障碍视为过患，无论出现何种征兆和幻变，都将其视为恩人或转为助缘：对于懒惰的初学者，它成为精进的鞭策，使对治忽然生起，激发觉知的锐利；通过这些，促使身语投入善行，成为禅定迅速在相续中生起的因缘；而对于已熟练且获得稳固道路者，则是为正念智慧增添活力，引发觉性光明的光辉，锻炼内在禅定的技能。依此，殊胜菩提心在心相续中生起，使道路的力量不断增强提升。在那种情况下，魔类转变为护法，护法被视为化身佛，使缘分降为成就，障碍提升为道路，分别念显现为法身，过失解脱为功德，所有共同道路上的顺缘都由你们来成就。


 །མཐར་ཐུག་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་སྟེ། རེ་དོགས་སྤོང་ལེན་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས། འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ་གསུངས་
4-1-142a
ནས། དེ་དག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་འཛམ་གླིང་འདིར། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །ཅོད་པན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས། །སྙན་པའི་བ་དན་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དེ། །རྗེ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཉིད་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །གུས་པར་བརྟེན་ཅིང་བཅུད་འཐུངས་པས། ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་པ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མི་གཟུགས་ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཕྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་ལགས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་དུས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །ཡུལ་གྱི་ཞེན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མར་སྣང་། །ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྣང་མ་མྱོང་། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་གོ་གསུངས། །ནང་འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་མ་རིག་པ། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན། །རྟོགས་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འབྱུང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་ལོ་གསུངས། །ཉེར་ལེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་འབྱུང་བཞིའི་ལུས། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་འབྱུང་། །རྟོགས་ན་ལྷ་སྐུ་
4-1-142b
ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་བཟློག་པར་བྱེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལུས་མེད་དེ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་གོ་གསུངས། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་སྣང་བ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་བདུད་ཡིན་ཏེ། །ཐོ་འཚམ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྟོགས་ན་བགེགས་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཁྱེད་ལས་འབྱུང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལྷ་འདྲེ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཟད་སར་སྐྱོལ་ལོ་གསུངས། །སྤྱིར་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ནས་ཀྱང་། །ཁམས་འདུས་པ་རྩ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་འདྲེ་གཟུགས་མཐོང་བར་གསུངས། །དེ་རང་སྣང་བརྫུན་དུ་མ་ཤེས་ཤིང་། །བདེན་ནོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས། །ང་སྔོན་ཆད་རྨོངས་པས་མགོ་བོ་འཁོར། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚང་དུ་ཞུགས། །ཕན་གནོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བདེན་པར་བཟུང་། །ང་གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གོ།

藏文直译
最终在所知的本性上，神与鬼两者都不成立；希忧取舍的相状自然解脱，了悟迷乱无基，轮回显现为大手印，此时暂时的分别念融入法界，称为不聚不散的法身。"

尊者说完后，将这些义理用偈颂表达道：
"在此胜者刹土瞻部洲，
被誉为第二佛陀，
不衰教法胜利幢，
如顶髻上的如意宝，
为众人顶礼供养处，
其美名声悦耳音，
遍及一切方向者，
岂非尊主弥底（慈尊）吗？
恭敬依靠彼足莲，
饮其甘露精华故，
见地顶峰大手印，
了悟离边本性义，
圆满一切功德，
不为任何过失所染，
善逝化现人形者，
殊胜马尔巴如是说：
外在显现无论如何现，
未了悟时为迷乱显，
为境执著所束缚。
对于了悟者显为幻化，
境显现为心友伴出现。
究竟义上从未有显现，
净化为无生法身云。
内在意识之动念，
未了悟时为无明，
是业烦恼一切根本。
若了悟则为自觉智，
圆满产生白业功德。
究竟义上无有智慧，
将诸法引至尽处云。
取蕴色身此聚集，
未了悟时为四大身，
病痛苦恼由此生。
若了悟即为神身双运，
遣除凡俗之执著。
究竟义上无有身体，
如离云虚空清净云。
魔障与夜叉男女显现，
未了悟时它们是魔，
为扰乱障碍作害。
若了悟魔类成护法，
各种成就从你们生。
究竟义上无神鬼，
将分别念导至尽处云。
总之，乘之究竟密咒中，
瑜伽无上续中亦说，
界聚合于脉之缘起，
能见外境鬼之形体。
若不知彼为自显虚妄，
若认为真实极为愚。
我昔日被愚痴所迷惑，
入于无明迷乱巢穴，
执著利害神鬼为真实。
蒙成就者上师恩德，
了悟轮涅无遮立。
展开


 །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེས། །རིག་པའི་ཆུ་ཟླ་རྙོག་པ་དྭངས། །འོད་གསལ་གྱི་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ། །མ་རིག་མུན་པ་མཐའ་ནས་སངས། །རྨོངས་པའི་མགོ་འཁོར་ཡལ་ནས་ཐལ། །ཡིན་ལུགས་ཤིག་ནང་ནས་འཆར་གྱིན་གདའ། །ལར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རིན་པོ་ཆེ། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བླ་མའི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་ཞིང་། གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མགུར་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཞེས་པ་ལས། གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་དེར་
4-1-143a
ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པ་ལ། ངེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམ་ཞིང་བར་ཆད་བྱས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཟོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་འཚལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་ཅི་གསུང་བའི་བཀའ་ཉན་ཞིང་འབངས་སུ་མཆི་བས་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་དང་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེད་ཅག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། དེར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གྱང་འགྱེལ་བ་ལྟར་འཚལ་ཏེ། སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་གྱེས་ནས་སོང་སྐད། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བླངས་པ་རྣམས་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛས་མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྙན་དངགས་མུ་ཏིག་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

藏文直译
一切显现皆现为大手印，
了悟迷乱无有根基，
使觉性水月浊垢澄清，
光明之日脱离云翳，
无明黑暗从根本消除，
愚痴迷惑消失散去，
实相正从内在显现。
总之，执为鬼魔的分别念珍宝，
于无生基础上点明实为奇妙。"

尊者唱完尊师言教为量，对教言生起决定信解之歌后，被称为十八大魔首领的聚集神鬼们说道："您确实是已获得稳固的瑜伽士，我们却不曾如此认识您。对于过去的攻击和障碍，我们极为惭愧后悔，请大力宽恕。从此以后，我们将听从您的一切指示，作为您的臣民，无论您命令何种事业和行为，我们这些神鬼都将完成。"他们承诺后，在场的神鬼们如墙倒般顶礼，各自返回自己的住所。

难以言表名号的杰日巴大师吉祥喜笑金刚与世间转眼空行母五尊的问答歌，由雍仲通巴菩提王以不忘总持写成文字，名为"诗歌珍珠装饰之花环"，至此完毕。


། །།
༄། །ངག་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྡེབས་ལེགས་པའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ།
ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡི། །ཞལ་ནས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་དང་། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །ཕ་རས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས། གངས་མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོ་ན་བུན་འཐིབས་པའི་གཡས་མགུལ། སྤྲིན་ཨ་བ་གསེར་མདོག་ལྡིང་བའི་འོག །ལྡིང་མདོ་ཤོད་ཤེལ་གྱི་ར་
4-1-143b
བས་བསྐོར་བའི་དབུས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལོ་ཏ་ཧན་གྱི་ཀླུང་འགྲམ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ། ཚད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནང་གི་ཐུགས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་སྐྱེས་བུ། མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པས། རྡོ་རྗེ་གླུའི་མཛོད་རང་ཤུགས་སུ་བརྡོལ་བ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་པ་མཁྱེན་ཞིང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་མ་དད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ལ་གཟིགས་ནས། ཟད་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བ་མི་སྣང་བར་བསྒྱུར་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་འགའ་དང་འགའི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས། ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནུབ་མོ་མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་བཟང་པོ་ལྔ་ཞབས་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཕྱག་ཟུང་དུ་ཐིམ་པ་བརྒྱད་བཙལ་ནས། བ་མེན་གྱི་ཞོ་ཡིན་ཟེར་བ་མུ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་གང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་གཡོན་ཟུར་ངོས་སུ་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། ངེད་
4-1-144a
ཅག་བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུར་མཆིས་པས་ཐུགས་ལ་གདགས་འཚལ་ཟེར་ནས། ཞུ་བ་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བ། ཡོད་འདི་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བཅུད་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་སྔ་ནས་མ་མཐོང་བའི་ཁ་ཟས་འདི་འདྲ་བ་ཡང་མི་ཡིས་མི་རྙེད་ལ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གོ་ལོག་ཏུ་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས་འདི་ཀུན་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་མཁྱེན་ནའང་། ཅུང་ཞིག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བརྟག་པ་དང་། ངག་དྲང་པོར་ཟློའམ་མི་ཟློ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཆ་མེད་ཅིང་མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་ག་ནས་འོངས། ཞེས་སྙན་དངགས་གུར་དུ་བཞེངས་ནས་བྲིས་པ། །རྗེ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྩོད་ལྡན་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་དོན་གཟིགས་ནས། །འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་བར་དྷ་ན། །རི་བོ་གངས་ཅན་རྒྱུད་འདི་རུ། །སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙྪར་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །མི་མཆོག་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཅིང་། །སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་སྐད། །དེ་སླད་ཕྱིར་ན་ཞུ་བའི་དོན། །མི་ང་ལ་ལྟོས་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་རྣམས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྗེ་ལ་རེ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །རང་དབང་མེད་པར་སེམས་གཡོ་ཞིང་། །རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །དེ་རྗེས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་ཡང་། །དག་པ་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཞུགས་པ་
4-1-144b
རྣམས། །ང་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །

藏文直译
语言词句串善编之文献《甘露光明珠鬘》

顶礼上师！善逝化身顶上严，殊胜译师马尔巴，从口流出之甘露，与耳传同时生，从心中生起之智慧，所加持的瑜伽士，名称米拉闻名者，向彼父衲衣师致敬。

在奇妙之地尼泊尔西藏交界处，高耸蓝皇后山雾气环绕的右侧，金色浮云翱翔之下，灵敦多谢水晶围墙环绕的中心，成就之河罗塔汉河岸加持之地药谷水洞宫殿中，杰大衲衣师普遍闻名为米拉瑜伽师者，密法无上乘之义心光无偏显现，以无量菩提心内心完全清净之士，已稳固四喜，咽部已至受用处，自然涌现金刚歌藏，由修行传承加持不断而能将平凡显现转为智慧，了知通过疯狂行持誓言能够摧灭不信魔众和邪引导的大勇士，心未从法性本性状态中动摇，以大悲观照利他，能将诸遍行界显现转为非显，征服并示现种种身体幻变神通，为有信仰白法的人与非人等作利益而住。

于水蛇年夏历一月十一夜，五位美丽光艳的美女来到尊前，做多次绕行，行八次双手合为一的顶礼，递上一个牛角盛满所谓野牛酸奶的器皿，于左侧入座，说道："我们五位女子前来向尊者请求发心，请注意！"

尊者思虑道：这种殊胜珍宝器皿和奇特从未见过的食物内容，人类无法获得，且由于顶礼绕行方式倒错，这些都应是神鬼。虽心中已知，但为略微观察其行为变化，以及测试其语言是否诚实，装作不知情状，问道："你们是谁？从哪里来？"并唱歌道：

"尊者四身本质金刚持，
争斗教法浊世中，
为观照具缘少数人，
在瞻部洲北方瓦尔达纳，
此雪山地区中，
化为译师罗扎，
殊胜人狮子吼声者，
宣说无上乘教法声，
仅仅听闻彼声音，
据说不堕恶趣邪道。
因此我们请求：
我等依赖您的众生，
希冀尊者加持成就，
您慈悲钩索牵引，
令我等不由自主心摇动，
祈请生起证悟苗芽。
此后禀告尊者：
于清净虚空刹土中，
诸位佛及佛子众，
我为大乘道瑜伽士，
展开


ང་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདུལ་བྱའི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །ལྷ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འཆར་ག་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཡིས། །བློ་གྲོས་པདྨོའི་འདབ་རྒྱས་ཤིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུའི་ཚོགས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཁྲུང་བར་མཛོད། །གྲལ་གཡོན་ན་འཁོད་པའི་བཞིན་བཟང་མ། །སྲིང་མོ་ཁྱོད་ལ་དྲི་རྒྱུ་ཡོད། །དྲི་བ་དོན་གཞན་མ་མཆིས་ཏེ། །ཁྱེད་མིའམ་ལྷ་འདྲེ་ངོ་མ་ཤེས། །བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་མོ་བཙུན་ལྔ། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པ་ལྔ། །འོད་འཕྲོ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ལྔ། །ཁྱེད་དང་པོ་རྒྱང་ནས་མཐོང་ཙ་ན། །བུད་མེད་སྡེར་ཆགས་ཁྲོམ་དུ་ཚོགས། །སྨག་རུམ་འཐིབས་ཀྱི་ན་བུན་བཞིན། །བརྟགས་ན་མི་བརྟན་ཡལ་ཡོལ་བྱེད། །འདི་ལ་ཧ་ཅང་ཡིད་མ་ཆེས། །དེ་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཙ་ན། །མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན། །ཀྲིག་གེ་ན་རེ་འོང་བ་མཐོང་། །ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་མོ་བཙུན་རྣམས། །འཇོ་སྒེག་བཞད་འགྲོས་ལྟད་མོར་ཆེ། །ད་ལྟ་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཙ་ན། །ཐོ་རངས་ཤར་གྱི་སྐར་ཆེན་བཞིན། །རིམ་གྱིས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་ཐལ། །དུ་མར་འགྱེད་ཅིང་སྡུད་ལུགས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །བརྟགས་ན་མི་བཟོད་ཤིན་ཏུ་འཛུམ། །ཕན་ཚུན་བལྟ་ཞིང་མིག་བསྒྱུར་མ། །ཕྲ་མན་ཌཱ་ཀི་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཆོས་བསྐོར་གཡས་ནས་བྱེད་རྒྱུ་ཡི། །བསྐོར་བ་གོ་བཟློག་གཡོན་ནས་བྱེད། །འདིས་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པར་ཤེས། །སྤྱན་ཕྱག་གཡོན་ནས་སྟོབས་རྒྱུ་ལ། །སྤྱན་ཕྱག་གོ་བཟློག་གཡས་ནས་བྱེད། །འདིས་
4-1-145a
ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པར་ཤེས། །མདུན་གྱིས་བདར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ། །དགུ་ཕྲུགས་ཕྱག་ལ་སྙུན་དྲི་གསུམ། །ནེམ་ནེམ་ཞུང་ཞུང་སྤྱན་ཕྱག་གཅིག །དེ་ནི་བཙུན་མོའི་ཕྱག་བབས་ཡིན། །འདྲ་ལ་མི་མཐུན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས། །ཕྱག་བརྒྱད་བར་དུ་བསྙུན་དྲི་གཉིས། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས། །ཕྱག་བབས་སྐྱེས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས། །གཞན་དང་མི་མཐུན་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག །མི་ང་ལ་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྟེན་འདི། །མུ་མེན་ཡོལ་གྱི་ཞལ་སྐྱོགས་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བཀོད་པ། །འདི་མི་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་འདྲེའི་ནོར། །ང་མི་རྒན་བྱེས་ཐག་རིང་བ་དེས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བལྟ་བལྟ་ནས། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཐོང་རྒྱ་དང་། །ཐོས་པའི་གཏམ་རྒྱ་བཤད་མ་རྫོགས། །ལྕེ་རྐན་ཟས་ཀྱི་རོ་མྱོངས་པ། །མི་གཞན་པས་མི་ཉུང་ལྷག་ན་ཡང་། །སྤྱན་གཟིགས་བ་མེན་རྒོད་ཀྱི་ཞོ། །འདི་འདྲ་སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ཞལ་ཟས་མྱོང་། །འདི་མི་ལ་མ་མཆིས་ལྷ་འདྲེའི་ཟས། །གཏམ་གཞན་ལ་ཟླས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཞུའོ་སྐད། །ཁྱེད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་དད་པ་ཅན། །སྔོན་སྦྱངས་བག་ཆགས་ཡོད་པར་ངེས། །མི་ང་ཡང་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཁྱེད་ད་དུང་ཉོན་ཅིག་བཞིན་བཟང་མ། །མི་ངས་ཀྱང་མ་ཤེས་དྲི་བ་ཡོད། །གཏམ་རྫུན་གྱིས་མ་བསླད་གསོང་པོར་སྨྲོས། །ཁྱེད་ད་ནང་འོངས་པ་ག་ནས་འོངས། །དོ་ནུབ་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ། །ཕོ་བྲང་རྟེན་ས་གང་ན་ཡོད། །རིགས་སམ་སྡེ་ཚན་གང་དུ་གཏོགས། །
4-1-145b
དབང་བསྒྱུར་ལས་ནི་ཅི་དང་ཅི། །དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་སྟེར་བར་ནུས། །མི་ང་དང་སྔོན་ཆད་གང་དུ་ཕྲད། །གཏམ་གཞན་ལས་ཐོས་སམ་ཇི་ལྟར་ཤེས། །བཀའ་མཆིད་མ་འགྱོད་དྲང་པོར་སྨྲོས། །ཞེས་པའི་མགུར་བཞེངས་ཏེ་དྲི་བ་མཛད་པ་ལས། ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་སླར་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་འདིར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མཇལ། བདུད་རྩི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཐུགས་ལ་བབས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཤིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས།

藏文直译
我为大乘道瑜伽士，
已开所化莲花蕾，
以您慈悲太阳的，
初升光芒网络，
令智慧莲花瓣舒展，
具足四无量之花蕊群，
祈愿今日即刻生起。
坐于左侧行列的美貌女，
姐妹我有问题要问你，
问题并无其他事由，
不知你是人还是神鬼，
女性之身奇妙者，
前所未见的五位女尊，
五位光艳美丽者，
五位放光天女，
最初从远处看到你们时，
似一群女人集市聚会，
如暮色中浓密雾霭，
仔细观察则不稳定飘忽，
对此我心甚为怀疑。
后来当你们上路时，
如珍珠串成行，
井然有序而来所见，
守持戒律的女尊众，
妩媚微笑行姿甚为壮观。
如今来到面前时，
如黎明东方大星，
渐次变少又变少，
这种多样扩散收缩方式，
令我疑是轮回中神鬼。
观察时极为妩媚，
互相望着转眼者，
是否为细微空行母？
法轮应从右侧转，
而你绕行倒转从左起，
由此也知是神鬼。
礼拜应从左侧奉，
而你礼拜倒转从右行，
由此也知是神鬼。
面前相对顶礼时，
九次礼拜中间三次问候，
恭敬摇动一礼拜，
那是贵妇的礼节。
似同而异是你们的方式，
八次礼拜间两次问候，
膝盖骨着地，
行男子礼拜方式，
与他不同是神鬼礼。
向我献上的供礼物，
野牛角制的器皿，
各种珠宝镶嵌其上，
此非人类所得神鬼财。
我这远行旅途之老人，
游历过各方国度，
奇妙所见广阔，
耳闻之广未能说尽。
舌颚尝味之经历，
不少于其他人，
然而您所献野牛奶酪，
如此之物前所未见，
品尝奇妙的食物，
此非人类所有神鬼食。
告诉他人甚为奇妙，
特别是声称请求发心，
你们是白法一方非人，
对教法极为欢喜具信心，
必定有前世修习习气。
我也生起欢喜愉悦，
请继续听我问，美貌女，
我还有不知而问之事，
请不要虚假而直言相告，
你们今早从何处来？
今晚将去何处？
宫殿依处何地？
属于哪种种类或部类？
掌管何种事业？
如何能赐成就？
曾何时何地与我相遇？
是从他处听闻还是如何得知？
请无隐瞒直言相告。"

尊者唱完此歌发问后，那些具神通女子特意重复回答："尊者圣者，您因前世积累福德力，今世得遇殊胜的成就传承上师，心中领受甘露语言光芒，将世间八法和一切欲尘视如幻化，以大慈悲了达利他，
展开


 བདུད་རྩི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཐུགས་ལ་བབས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཤིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྦ་རླབས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་བརྒལ་བར་བཞེད་དེ། དཀའ་བ་དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། ནང་རིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོངས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཏེ། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགོངས་ན་ཡང་མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་དུ་དྲི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་སྟེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བགྱི་ཡིས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་སྙན་གསན་འཚལ་ཞེས་ངག་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ་བརྡ་སྦྱར་བའི་རྗེས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་སྙན་ངག་གླུར་བླངས་ཏེ་
4-1-146a
ལན་བཏབ་པ། གདོང་དམར་སྲིན་མོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ། །ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་པཀྵུའི་འགྲམ། །གནོད་སྦྱིན་གངས་ཀྱི་ར་བ་འདིར། །ལྔ་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་རུ། །འཁྲུངས་དཀའི་སྐྱེས་བུ་བྱོན་པ་དེ། །རྗེ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །ཁྱེད་སྔོན་སྦྱངས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར། །དུས་འདིར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཡོས་གྱུར་ནས། །སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མར་ཐུགས་ལ་ཤར། །སྤང་དཀའི་འཇིག་རྟེན་བློ་ཡིས་བཏང་། །དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་དྲག་པོ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ཟད་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །མི་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་དུ་མར་འགྱེད་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཁྱེད་ལ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་བས། །བ་སྦུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུག །དེ་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་གཙུག་གི་ནོར། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་འོས། །དཔལ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་སྲས་བཞད་པ་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །ཞུ་བ་དོན་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། །ངེད་ཅག་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རིགས། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་མི་མ་ཡིན། །ད་ལྟ་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པ་ཡི། །བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེ་
4-1-146b
བསིལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་སྟེ། །གདུལ་དཀའ་ཉོན་མོངས་ཐ་བའི་རྒྱུན། །རབ་ཏུ་ཚིམ་ཞིང་བརླན་གྱུར་ནས། །བླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གཟིམ་མདངས་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས། །གཞན་རྒྱུད་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་རྣམས། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་གཟིགས་ན་ཡང་། །མི་མཁྱེན་ཚུལ་དུ་འདྲི་ཞིང་རྨེད། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་མ་ཤེས་གསུང་། །ངེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་གནོད་སྦྱིན་མོ།

藏文直译
心中降临甘露语言光芒，将世间八法和一切欲尘视如幻化，以大慈悲了达利他，希望迅速渡过轮回大河汹涌波涛，通过种种苦行勤勉修行，因而内在修炼觉性三昧之力，具足广大神通，能如镜中影像般照见他人内心隐秘思想，虽然对我们的种姓、血统、习性等已如实了知，却装作不知而询问。为何不直言，我们将如实告知，伟大尊者请略作聆听。"说完这段话后，那些具神通女子齐声合唱回答道：

"红面罗刹女西藏国，
雪域帕苏河畔，
夜叉雪山围墙中，
此五浊恶世时，
难生之士降世者，
岂非米拉瑜伽士？
您因前世修行积福德，
今世得遇上师善知识，
受成就传承摄受，
加持甘露流注故，
您的心识受感动，
见闻显为幻化，
难以舍弃之世间已放下，
以强烈精进苦行，
刹那不散修持故，
如今成为虚空瑜伽士，
安住胜义法身本性，
不离无戏论状态，
诸能生遍行处，
能令不见而摧伏，
以及化现多种形等，
展现种种神通后，
对您有信众生，
极为欢喜和惊叹，
汗毛竖立泪水涌。
因此尊者顶宝，
为众人顶礼供养所应，
吉祥尊者众生怙主，
佛子喜笑您，
我们所求无他事，
我们福德低劣种姓，
空中游行非人，
如今在您面前，
这五位女子，
祈请您以大慈悲，
从您悲心清凉云团中，
降下加持甘露雨，
使难调伏烦恼热流，
极为满足湿润后，
无上最胜乘心，
祈请生起珍宝苗芽。
尊行持誓言光亮师，
瑜伽自在您，
因修持禅定觉性力，
他人相续界根，
种姓血统习性等，
虽能清晰无混观见，
却装作不知询问，
说'不知你们是谁'。
我们是世间夜叉女，
展开
;


 །རིགས་ནི་ཨ་ཛི་དྷ་ར་ཏ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བའི་སྨ་ཤ་ན། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་ཌཱ་ཀི་ཡིན། །དབང་བསྒྱུར་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཅི་ཡང་སྟེར། །ངེད་ད་ནང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་འོངས། །སྤྲིན་གྱི་གོ་བར་ཕྱེ་ནས་འོངས། །ཉི་ཟེར་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འོངས། །དོ་ནུབ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་འགྲོ། །ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྟེན་ས་ནི། །ལྡིང་མདོ་ཤོད་འདིའི་གཡས་ལོགས་ན། །གངས་ཟུར་གསུམ་དགུང་དུ་རྩེ་མཐོབ། །ཅོད་པན་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ཏ་ལེ་འཆར། །མགུར་ཆུ་བུམ་པ་ཡན་ཆད་ལ། །སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་གི་གོ་ལྕོག་མཛེས། །རྐེད་པ་མན་ཆད་རྨང་གཞི་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་འཐིབས་པ་དེ། །གངས་མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་བུད་མེད་ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་
4-1-147a
ཁྱེད་དང་མཇལ་བ་ཡང་། །ན་ནིང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། །ཐོ་འཚམས་བར་གཅོད་རྩོམ་དུ་འོངས། །ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་ཁྱེད་ལ་མེད། །སྤྱིར་ཡང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཆར་བབ། །ཀུན་ཀྱང་འགྱོད་བཞིན་བཟོད་གསོལ་ཕུལ། །དེ་རིང་དྲུང་དུ་ལྷགས་པ་ཡང་། །མི་མཆོག་སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །ཞལ་ནས་བབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །བཏུང་བས་སྐོམ་ཞིང་གདུངས་ལགས་ན། །དག་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །གདུང་བ་སོལ་ཅིག་སྐྱེས་བུ་མཆོག །ཅེས་པའི་དོན་དེ་དག་སྙན་ངག་གླུར་བླངས་ཏེ་ལན་འདེབས་སུ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་གསུངས་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱེད་སྔོན་ཆད་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཞིང་ཐོད་རྒལ་ཆེ་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལ་ཡང་མི་སྡུག་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ཐོ་འཚམ་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ། ང་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། འཁྲུལ་སྣང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ལ་ཡ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མ་མྱོང་སྟེ། དོན་འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་ན་གང་ཟག་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་དང་། འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དུ་མ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པར་ཤེས་པས། སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་དམ་འཆའ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱིན་པར་རུང་
4-1-147b
གི། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕུང་སྣ་གྱོད་ཀྱིས་འདྲེན་མཛོ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྟུང་བས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་མི་རྒན་ངའི་གླུ་འདིའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་རྣ་བ་གཏོད་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུང་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་ནས། དྲིས་ལན་གླུའི་སྙན་ངག་ལེགས་བཤད་མགུར་དུ་བཞེས་ཏེ་གདམས་པ། དཔལ་དོ་ནུབ་སྲོད་ཀྱི་གུང་ཐུན་ལ། །ཕྱོགས་ཤར་ནས་འོད་ཅིག་མདངས་གསལ་བས། །སྨག་ཁྲི་མུན་མཐའ་ནས་སངས་བ་དེ། །ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་མ་ལགས་སམ། །ཟླ་ཟེར་མདངས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །ལུས་འོད་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འོང་བ་དེ། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་ཌཱ་ཀི་མ་ལགས་སམ། །ཆུ་བོ་ལོ་ཏ་ཧ་ན་ཡི་ཀླུང་འགྲམ་ན། །རང་བྱུང་གི་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་བར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྨྱོན་པ་ཞིག །འབྱུང་བའི་ལུས་ལ་ཚ་གྲང་མེད། །ངོ་ཚ་མི་ཤེས་གཅེར་ཉལ་མཁན། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྙིང་པོའི་དོན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བསྒོམ་དུ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་དེ། །མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །ང་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་དང་། །ཁྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལྔ། །གླུ་ཕར་ཅིག་ཚུར་ཅིག་ལེན་པ་དེ། །སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་ངེས། །ཁྱོད་ད་ཕྱི་ཕན་ཆད་ངོ་མ་ཤེས། །ད་ནི་ངོ་ཤེས་གློ་བ་དགའ། །ན་ནིང་སོས་ཀྱི་ད་ཙམ་ན། །སྲིད་པའི་བུད་མེད་དབང་མོ་ཆེ། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོས་གཡོས་ནས། །

藏文直译
种姓是阿吉达拉塔，
游荡于墓地尸陀林，
是世间转眼空行母，
掌管各种事业，
赐予世间任何成就。
我们今晨从空中而来，
分开云层间隙而来，
骑乘阳光马匹而来，
今晚将去印度地，
于清凉园尸陀林，
举行会供轮而去。
我们的宫殿依处，
在这灵敦多谢右侧，
三角雪峰高耸云天，
冠顶水晶尖角上，
光明日月灿烂显现，
从颈部壶形以上，
白云悬浮塔楼美丽，
腰部以下基础处，
薄雾缭绕之地，
名为高耸蓝色女王山，
那是我们女子的宫殿。
与尊者相遇时，
是去年夏历一月，
前来作干扰障碍，
您无烦恼和瞋恨，
普降白法甘露雨，
皆已悔过请宽恕。
今日来到尊前，
是因殊胜救护您，
口中流下甘露雨，
因渴求而干渴，
祈以清净甘露水流，
解除热苦，最胜士。"

这些义理以诗歌唱道作为回答，尊者回答说："美貌女，你们过去极为粗暴无礼，对我这瑜伽士以种种不悦方式作害扰乱，屡次干扰。因我知显现为心的幻变，确信心性即光明空性，故对迷乱显现鬼魔障碍，从未有丝毫恐惧或惊慌。据此推断，知道你们对其他一些专注修行的圣者以及众多普通众生造作伤害。若对过去所作业行感到惭愧后悔，发露忏悔，并且从今以后纵使为命也不再伤害他人，愿意承诺受戒，那么可以赐予皈依发心。否则，如同领导无知的驮畜坠入深渊，不适合授予最胜乘戒律和深法之器，所以请理解老人我此歌之义，专注倾听。"尊者畅言后，以问答歌词善说唱诵教导道：

"吉祥今晚初夜时分，
东方有光明亮照耀，
将黑暗从边际驱散，
难道不是水晶月亮？
骑乘月光光芒马匹，
身环绕光明而来者，
难道不是世间空行母？
罗塔汉河岸边，
自然寂静胜境悦意处，
水洞吉祥宫殿中，
一位持行誓言疯狂者，
四大所成身无冷热，
无惭露体而卧者，
不作意心要义，
刹那不散无所修，
如虚空性之见地，
难道不是米拉禅师？
我这行持瑜伽衲衣师，
与你们五位神通女子，
互相对唱歌曲，
定是往昔所发宿愿。
过去至今未相识，
如今相识心欢喜。
去年春季此时，
轮回女子大力主，
你为首领怂恿众人，
展开


གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོས་གཡོས་ནས། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས། །དཔུང་
4-1-148a
བཞི་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར། །འཐབ་རྩོད་གཡུལ་ངོ་བཤམས་ནས་ཀྱང་། །གདུག་རྩུབ་མཚོན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །མི་ང་ལ་བར་གཅོད་ཅི་མ་བྱས། །ང་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་བྱེད་མ་མྱོང་། །སྤྱིར་ཡང་ཁྱེད་ཅག་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །རང་དབང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཇམ་ཆར་ཕབ། །ཁྱེད་སླར་ཡང་མོས་ཤིང་གུས་པར་གྱུར། །དོ་ཅིག་ལོ་ཡི་དེང་སང་ན། །མཚར་སྡུག་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལྔ། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྤྱན་གཟིགས་དྲངས། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ཞུ་འབུལ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་ཕོབ་ཅིག་སྐད། །ཁྱེད་དེ་ཙམ་གུས་པའི་སེམས་ཡོད་ན། །མི་ང་ཡི་ཅོད་པན་ནོར་བུ་ལ། །རྩ་གསུམ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཁོང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་བ་ལས། །དྲི་མེད་དཀར་པོའི་འོད་འཕྲོས་པས། །གདུལ་བྱའི་སྙིང་གི་ཀུ་མུ་ཏ། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་ནས། །རྟོགས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་གཡོ་བར་བྱེད། །དེ་མཐོང་ངམ་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མ། །མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ལྕི་བ་
4-1-148b
རྣམས། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་མ་བྱས་ན། །ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྣོད་མི་རུང་། །ཁྱེད་སྔོན་ཆད་མི་སྲུན་ཐོད་རྒལ་ཆེ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་གོམས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིན་ཆད་གཙིགས་ལ་དབབ་པ་ཡོད། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ལེན་སྤྱོད་ན། །བསྟན་པ་དོན་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་མ་བསམས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ། །བག་ཡོད་དྲན་པས་ཟིན་ཀྱང་འཚལ། །འདོད་ཡོན་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟས་ཤིང་། །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མི་སྒྲོལ་བས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །ཀུན་འབྱུང་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཡང་འཚལ། །འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ལ། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་ན། །ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསླབ་ཀྱང་འཚལ། །ལེགས་བཤད་དེ་ཚོ་ཉན་སྤྱོད་ན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །གནས་སྐབས་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་གཅིག །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི། །དག་པ་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །འོ་སྐོལ་འཛོམ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པའི་དོན་དེ་དག་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དུ་བཞེངས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཡིན་པས། ཅིག་ཅར་དུ་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས། རང་རང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱོར་ལ་ཅི་རིགས་པའི་
4-1-149a
དམ་བཅའ་ཁས་ལོང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པས། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱེད་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་ལ་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་ཡང་། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སིང་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དང་། ཏ་མ་ལ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། གཏུམ་མོ་སྔོ་སངས་མ་ལ་སོགས་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བྷི་ན་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་འགའ་ཞིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་དང་། ལས་དཀར་ནག་གི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས།

藏文直译
你为首领怂恿众人，
轮回世间神鬼众，
摇动四军阵旗，
摆开战阵后，
降下凶残武器雨，
对我无一障碍未作。
因我确信显现即是心，
了知心性本空故，
对迷乱魔障幻变，
从未生畏惧担忧。
普遍地，仅见你们，
我心生极不忍，
不由自主生起悲心，
降下白法柔雨。
你们再次生起信敬，
就在近一年之今日，
五位美丽女子，
绕行礼拜后，
献上稀奇供品，
一心恭敬合掌，
用悦耳言辞祈请：
'从菩提心云团中，
降下甘露法雨'。
若你们如此恭敬心，
于我顶冠宝珠上，
三根本莲花座上，
无与伦比恩德主，
译师马尔巴罗扎，
以清净报身形相住，
从彼悲心无云月中，
放射无垢白光，
令所化心莲，
开放美丽花朵，
使证悟花蕊摇曳。
你们见到了吗？世间转眼女。
若未见因障重，
过去无始轮回中，
诸多重罪过失，
若不发露忏悔，
不堪为深法之器。
你们过去凶暴无礼，
因习惯恶行欺诳，
今后需重视约束。
若愿接受誓言，
教法并无他义：
于善与不善业，
若不思维清净因果，
恶趣苦难难忍，
对细微异熟果，
应以正念谨慎持守。
若不视欲尘为过，
内心贪执不转，
不能解脱轮回牢狱，
应以知幻智慧，
修习集谛对治。
对六道恩亲父母，
若不知恩报恩，
将有堕入小乘过失，
因此以大慈悲，
应当修学菩提心。
若听从此等善说，
大乘道瑜伽女，
我等如兄妹见行相合，
暂时所行道路同，
功德事业圆满后，
于清净现喜刹土，
我等定会相聚。"

尊者唱完这些义理后说道："美貌女们，浊世众生烦恼极为粗重，一下子生起对治甚为困难，请各自根据自身根器相应作出适当的承诺。"

美貌女们回答："尊者，您以大悲心不忍而特别反复强调因果之理实为稀奇。我们曾在辛哈拉大墓地，从具狮子面的智慧空行母、达玛拉静修处女、蓝色猛母等护法空行母，以及瑜伽母毗那金刚等获得证悟的尊者母们，听闻过许多关于菩提心利益和黑白业法，
展开


 ལས་དཀར་ནག་གི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས། ད་དེ་ཙམ་དུ་གསུང་མི་འཚལ་གྱིས་ད་ལྟ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྡུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལྟར་འདུག་ནའང་ཁྱེད་རི་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་ཀྱི་གདེངས་ཅི་འདུག་བལྟ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བཀའ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་བྱར་བཏང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གནོད་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བགྱིད་པར་འཚལ་བས་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གནང་བར་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུ་བ་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནང་བ་མཛད་དེ། བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱེད་འདི་ཙམ་དུ་ནན་ཏན་དུ་བསྐྱར་ཞིང་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ལ་ད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནང་བས། ཅི་འབྱོར་པའི་
4-1-149b
མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་བཤམས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གཞན་མི་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་རེ་ང་ལ་ཕུལ་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། ཁོང་ཅག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བཞིན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་རབ་ཏུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མདོངས་གསོལ་བ། ལྔ་ཚིགས་ཀྱི་དབུས་ན་གཙོ་མོར་འོས་པ་ཞིག་ན་རེ། བདག་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལགས་ཏེ། བདག་གི་མིང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཞེས་བགྱི། སྲིད་སྲུང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། གཙོ་མོའི་གཡས་ལོགས་ཀྱི་བུད་མེད་གཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། སྣང་གསལ་བྲའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེའི་གཡས་ལོགས་ན་འཁོད་པ་ཞིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། བང་མཛོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། གཙོ་མོའི་གཡོན་ལོགས་ཀྱི་བུད་མེད་གཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི་རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། ཡང་དེའི་གཡོན་ལོགས་ན་འཁོད་པ་ཞིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་
4-1-150a
དུ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕོག་ནས། སྡོམ་པ་སྤྱིའི་གོ་བ་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་བས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རྔོ་མ་ཐོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སློབ་ཅིང་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཚིག་གི་གཏང་རག་བཏང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་གྲངས་དུ་མར་བྱས་ནས་ནམ་མཐོང་གི་བར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར། དེ་ནས་རྒྱང་རིང་པོར་སོང་བ་དང་། འོད་དུ་ཡལ་ནས་སོང་སྐད། ཡང་ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མར་སོང་བའི་ཚེ། ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནུབ་མོ་སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམ་དུ་འོངས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྡེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་སོ་སོ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྨ་ཤ་ན་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་སྒེག་ཅིང་མཛེས་པ་མི་མོ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་གོས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། དཔུང་པ་དོ་ཤལ་ཕྲེང་བ་སིལ་སིལ་དང་། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཏེ།

藏文直译
听闻过许多关于菩提心利益和黑白业法，因此请您无需再多言。虽然现在似乎显现不悦意的征兆和幻变相，但我们对出入山间的禅修者们只是为了测试他们的修行体验和增强证悟，以及为了普遍护持教法而示现，并非真心想要伤害。我们从内心深处发誓绝不做任何损害之事，故恳请无论如何赐予殊胜菩提发心。"

尊者随即应允，说道："美貌女们，你们如此殷切反复请求，为何不应允呢？请摆设力所能及的供品和坛城，行礼供养。我不求发心之财物酬礼，请你们每人向我献上一个世间成就，并各自说出自己的名字。"

她们极为欢喜，按照指示行事后，入座合掌恭敬祈请。五人中居中最适合做首领者说："我是她们的首领，我的名字叫吉祥长寿母，献上守护轮回、种族繁衍的成就。"首领右侧的一位女子说："我的名字叫蓝色美颜母，献上明亮光照的成就。"她右侧的一位说："我的名字叫冠饰美喉母，献上仓库财宝的成就。"首领左侧的一位女子说："我的名字叫不动善象母，献上伤口和羊肉食物的成就。"又在她左侧的一位说："我的名字叫白固善行母，献上四足牲畜繁盛的成就。"

尊者随即依次为她们授予皈依、别解脱戒、大乘发愿和行菩提心，并详细讲解了总体戒律概念和学处。世间转眼空行母们极为欢喜惊叹，她们说："虽然无法立即做到尊者所说的一切，但我们会随学而行，不违背教诫，永不忘恩。"说完这些表示感谢的话后，将尊者足顶戴在头顶，多次行礼绕行，然后以神通飞向虚空，直至不见，飞往远处后化为光芒消失。

在同月的下半月，十一日晚上，过去曾前来干扰的神魔八部慢心种类的各部首领，携带各自相应的眷属小部队，以及尸陀林世间转眼空行母们，变化为美丽妙龄女子形象，身着轻盈丝绸衣裳，佩戴各种珍宝饰物、臂钏璎珞叮当作响、项链等装饰，盛装打扮，


 སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཏེ། བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་དུ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་
4-1-150b
ལྷགས་ནས་ལྷ་མ་སྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་གཟིགས་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ལས་བྱོན་པའི་རྟོགས་ཚད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ལམ་གྱི་བསྐྱལ་ས་འདི་ལས་མེད་ཅེས་པ། ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཤིག་དོན་འདིར་འཚོགས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་རྣམས་ལ་གསུང་བར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྟོགས་ཚད་ལྟ་བའི་མགུར། གནས་ལུགས་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་བཞེས་པ། ཡོངས་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དིང་མ་ཟིན། །ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཚོང་འདུས་ན། །ལྷ་སྨན་བཙུན་མི་ལ་དཔལ་མགོན་པ། །སྤ་བརྗིད་གངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ། །ཚེ་གཡུང་དྲུང་བརྟན་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དེ་མཚན་སྙན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །རི་ན་བུན་འཐིབས་ཀྱི་གཡོན་ཟུར་ན། །འབྲོག་སྨན་གཡང་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །སྨན་ལུང་ཆུ་བར་མ་ལགས་སམ། །གནས་དེ་ན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་པ། །ང་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མི་ཟེར་རམ། །མི་ང་ལ་སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམ་ཞིང་། །ཅོ་འདྲི་བཞད་གད་བྱེད་པ་དེ། །ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་མི་བསྲུན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དྲོད་ཉུལ་བ། །དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་མ་ལགས་སམ། །མདང་སང་དགུང་ཟླ་སྔ་མ་ལ། །ཡིད་འཕྲོག་བུ་མོ་
4-1-151a
མཛེས་མ་ལྔ། །བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཁས་བླངས་ནས། །མི་སྣང་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ཐལ། །དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཁྱེད་ཅག་ལྔ། །དགུང་དོ་ནུབ་དཀར་གསལ་ཟླ་མདངས་ལ། །སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་བཞིན་བཟང་མ། །གར་བསྒྱུར་སྒེག་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། །དོ་ཤལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ཡི། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མདོངས་གསོལ་ནས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན། །སྡེ་དང་དཔུང་དང་དམག་མི་དང་། །རིགས་མཐུན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །ངེས་དོན་དགོངས་པ་ཞུ་བ་དེ། །ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལགས་སམ། །ཚིག་དེ་སྐད་ཟློ་ན་རྣ་བར་སྙན། །ངག་བདེན་པས་བཀྲོལ་ན་ཀུན་ཀྱང་ཉན། །ད་ཅ་ཅོ་མ་ཟེར་གླུ་འདི་ཉོན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ངར་འཛིན་ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད། །དེ་དག་སྤྱོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །གཞི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཁྱེད་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། །བསྟུན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །བགེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །བགྲོད་བྱ་ས་དང་ལམ་རྟགས་མེད། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་
4-1-151b
ངན་འདས་པ་མེད། །མིང་དང་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས། །གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །གཞི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཨེ་མ་སེམས་ཅན་མེད་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང་། །མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །རང་རིག་གཞན་རིག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པ་ཡིན། །

藏文直译
以项链等装饰盛装打扮，携带众多仆从眷属，来到前方虚空中，那些神魔向上师尊者降下各种花雨，献上香和各种乐器供养，呈献各种精美饮食供品，祈请道："尊者，从您心中流露的证悟程度，是三世诸佛究竟意趣的终极归宿，请为此处聚集的神魔众宣说究竟义理的法。"

当时尊者唱了一首关于见地证量的歌，说这些都是纯粹实相胜义的教导：

"在尼泊尔西藏交界处，
奇妙之地定玛森，
在出产如意之集市，
神药尊米拉吉祥怙主，
威严雪山女王上，
长寿永恒角顶饰，
其美名吉祥长寿母，
雾气环绕左侧处，
牧地药山雪围绕，
莫非是药谷水洞？
彼处一心修行者，
岂非我米拉瑜伽士？
过去干扰我之人，
嘲弄讥笑者，
你们世间神魔众，
极为傲慢不驯服，
窥探一切瑜伽士暖相，
今日聚集于此处？
近日前一个月中，
五位迷人美女，
发无上殊胜菩提心，
承诺随欲成就后，
消失飞向不见处。
同样奇妙你们五人，
今晚明亮月光下，
化现女子美貌者，
变幻妙舞美形态，
飘逸丝绸衣裳着，
璎珞装饰美丽，
你为首领祈请后，
八部傲慢神魔众，
部落军队战士等，
同类眷属聚集众，
布满虚空供云和，
百味具足食物及，
献上各种音乐后，
祈请胜义密意者，
岂非你们现有神鬼？
如此言语悦耳闻，
真实语言众人听，
莫喧闹请听此歌：
普遍三界轮回众生，
各有不同菩提欲求，
我执见解各种不同，
彼等行为方式各异，
地主见解极为众多。
随顺你们下根意乐，
遍智佛陀才宣说，
一切皆有之教言。
就胜义谛而言，
连佛陀本身亦无，
无修行者无所修，
无所行境地道相，
无果报身与智慧，
因此无有涅槃。
仅以名词语句假立，
三界坚固与动摇，
本来无生无所成，
无基无有俱生，
无业无业异熟果，
因此轮回名亦无，
究竟义中如是然。
然若无有众生者，
三世诸佛从何生？
无因不可能有果，
就世俗谛而言，
轮回以及涅槃，
圣者说一切皆有。
有为显现事物与，
无为空性法性二，
本质无别一味故，
无有自觉与他觉，
一切广大双运也。
展开


 །ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །སེམས་ཅན་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཆོས་ཅན་མ་མཐོང་ཆོས་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་འབྱུང་སྟེ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་གཟུངས་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་ཚད་ཡིན། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ལྷ་འདྲེའི་རྣ་ལམ་དུ། །ཆོས་ཟབ་མོ་བས་ཀྱང་བོན་སྒྲ་སྙན། །ཨ་བྷི་ར་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །མཁས་པ་བས་ཀྱང་སྨྱོན་པོ་བྲིན། །དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་ཝ་སྤྱང་རྣམས། །སེང་གེའི་ང་རོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འགའ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་ཡོད་སྲིད་ན། །འདི་དོན་ཐོས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལར་མི་ང་
4-1-152a
ལ་དགའ་བའི་ཉམས་ཤིག་སྐྱེས། །བསོ་དགའོ་སྐྱིད་དོ་ཐོ་ལེ་རྒྱལ། །ཞེས་པའི་མགུར་དེ་སྐད་གསུངས་ནས་དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ། སྤྱིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་བསྐྱལ་ས་གཅིག་ལས་མེད། གཅིག་པོ་དེ་གཞི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཡིན། དེ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པས་མི་གྲོལ་ཏེ། ལམ་བསྐྱངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་དགོས་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་མདོ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འཁྱེར་འཚལ་ལོ་གསུངས་པས། ལྷ་མ་སྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་དེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚུལ་གྱི་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ། དགུང་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་ཤར་གྱི་འོག །རི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད། །དོགས་རང་བཞིན་གསེར་གྱི་གདན། །འབྲོག་སྨན་གཡང་བབས་པའི་སྨན་ལུང་ན། །ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུ་བར་དུ། །ད་དུས་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །རྟོག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟས་ཟ་ཞིང་། །རང་བྱུང་དྲི་ཆུ་སྐོམ་དུ་འཐུང་། །སྨེ་གཙང་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཞིག །
4-1-152b
སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད། །མི་ཁྱེད་ལ་ཉམས་ཚད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལོ་བ་ཞེས་ན་ནིང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། །ལ་ཕྱི་རྣ་གཡོན་ཆུ་མདོར་ཕྱིན། །ཁྱོད་སེང་ལྡེང་ཚེར་མའི་ནགས་ཚལ་ན། །བག་མེད་གཅེར་བུའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས། །རིགས་ངན་བུ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ལྟ་བ་མཐོང་། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ལུས་མེད་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་མཐོང་། །དེ་མཐོང་ངོ་མཚར་ལོག་ནས་ཕྱིན། །དེ་རྗེས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ། །ཁྱོད་མཆོང་ལུང་བྲག་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །མཉམ་གཞག་བསམ་གཏན་ཉུལ་དུ་འོངས། །ཁྱོད་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གོས་གྱོན་ཞིང་། །མགོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ལུས་ལ་ཐལ་ཆེན་རཀྟ་བྱུགས། །ལག་གཉིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ཞོན་ནས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་། །དེ་ནས་མི་སྣང་ཡལ་ནས་ཐལ། །དེ་ལ་བར་ཆད་སྐབས་མ་རྙེད། །དུས་ན་ནིང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། །ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་སྤ་བཀོང་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་བར་ཆོད་བྱ་སྙམ་པས། །ཁྱོད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་གོས་གྱོན་ཞིང་། །མགོ་ལ་དུག་སྦྲུལ་ཐོད་དུ་བཅིངས། །རལ་གྲིའི་སོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས། །མདུང་རྩེའི་ཁ་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒོང་དུ་རྩེ། །རི་བོ་ཁྱུར་མིད་ཟ་བ་མཐོང་། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །ཁྱེད་རིག་པ་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། །སྣང་ཞིང་མི་སྣང་
4-1-153a
སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །

藏文直译
一切广大双运也。
如此证悟的智者，
未见识而见智慧，
未见众生而见佛，
未见法相而见法性，
由此自然生大悲，
力与无畏陀罗尼等，
所有佛陀功德，
如珍宝般现前。
这是我瑜伽士的证量，
对你们在座神鬼耳中，
甚深法音胜于苯教声。
在阿毗罗王国中，
疯人比智者更珍贵。
游荡墓地野狼群，
闻狮子吼惊恐畏。
若有部分具缘者，
闻此义理将解脱。
然我心生欢喜相，
嗨！快乐！安乐！胜利！"

唱完此歌后解释其义："一般而言，佛陀所说八万四千法蕴，皆是随顺所化众生根机而示现的各种乘法，但究竟归宿只有一个。这唯一之处就是基位的无改法性。仅知其本然不能解脱，必须修持道路才能现证。道的本质是空性大悲双运，虽然修道方式有不可思议之多，但总体归纳为方便智慧双运，或者无别二谛。"

听后，神魔中先前发心的五位空行母从座位起身，站到左侧，异口同声赞颂功德道：

"晴空中光明东方下，
北方雪域山脉间，
自然金色座垫上，
牧地祥瑞降临药谷中，
在加持之地水洞内，
现今末法浊世时，
行苦行之奇特者，
食无分别甘露食，
饮自然汁液为饮品，
无有污垢与羞耻，
如疯人般持行誓。
为测试您的修行境界，
去年初夏一月时，
前往拉齐左耳水岸，
你在苦楝荆棘林中，
以无顾忌裸露形态，
与低种姑娘行享乐，
见如白银明镜观照，
以神变庄严身形，
示现遍行处后，
见无形融入虚空。
见此稀奇返回离去。
其后中秋月，
当您在琼隆岩石修行时，
前来探寻禅定等持境，
见您身披日月衣裳，
头戴花鬘装饰，
身涂骨灰与红汁，
双手持伞与胜幢，
骑乘猛兽之王，
行于天空境界，
后消失无影踪。
于彼未找干扰机会。
去年夏历首月时，
欲挫您瑜伽士心傲，
想作禅定障碍，
见您在大海中央，
身披熊熊火焰衣，
头上毒蛇盘作冠，
背靠利剑刃，
于矛尖上结跏趺，
如意宝珠如蛋玩耍，
吞食大山所见。
见此生惊叹疑惑。
因您心识得自在，
显现与不显现之化身，
为示现各种神通故，
展开


སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བློ་ཡང་མེད་ཅིང་བསྙེམས་དང་བྲལ། །སོམ་ཉི་རེ་དོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་སྐྲག་མི་དངངས་ཞུམ་པ་མེད། །བར་ཆད་རྒོལ་བས་མི་འཇིགས་ཕྱིར། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞལ་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་བ་སྤུ་གཡོ། །བལྟས་ཤིང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རྗེ་ནམ་མཁའ་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་མའི་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་། །ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྐབས་མ་རྙེད། །ངེད་བར་ཆད་མ་ཤེས་ཐོ་འཚམས་པས། །གནོད་སེམས་བར་ཆོད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ངོ་མཚར་དུ་མ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །གསུང་ངག་བདེན་པས་ཆོས་བཤད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཞི་བདེའི་ལམ་ལ་བཀོད། །བཀྲ་ཤིས་དགུང་ཟླ་སྔ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཞི། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་གནང་། །མ་ནོར་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི། །མངོན་དགའ་ཞེས་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དེར། །ཕོ་བྲང་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་ཚེ། །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེངས་ཀྱི། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་དང་། །གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་
4-1-153b
མོའི་སྒྲ། །མཆོད་སྤྲིན་མཛེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ནས་བསུ་ཞིང་ཤུལ་མཚོན་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པ། །སྣང་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །ངེད་ཅག་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས། །ཕྱི་བཞིན་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚུལ་དང་། དག་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་བསྡུས་པའི་གླུ་དེ་དག་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་བ་ལས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་རྣམས་མི་བསྲུན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བས། ད་རུང་དམ་ལ་གདགས་ཤིང་གཙིགས་ལ་དབབ་དགོས་སྙམ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱེད་ང་ལ་དེ་ཙམ་དུ་དད་ཅིང་གུས་པས། དུས་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས། ད་ཅི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བགྲོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ཁྱད་པར་དུ་ལམ་མྱུར་ཞིང་ཐབས་མང་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལུང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་ང་ལ་ཕུལ་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ཤོམས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། ཡང་ཁོང་ཅག་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་གྲངས་དུ་མར་
4-1-154a
བྱས་ནས། རང་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྔར་གྱི་གྲལ་བཞིན་འཁོད་པ་ལས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ཅག་ལ་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་རིག་པ་གཏད་པའི་དབང་བསྐུར་མཛད། ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཡི་དམ་དུ་ཕོག །སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་ལུང་རྗེས་སུ་གནང་ནས། ཡང་ནན་ཏན་དུ་གདམས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ད་ཕྱིན་ཆད་འོ་སྐོལ་འདིར་འཚོགས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་དཔོན་སློབ་ཡིན་པས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལས་དང་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས། ལེགས་ཉེས་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་ཇོ་བོ་གཞན་མ་ཚོལ། ཕྱི་སྣོད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་གང་མཐོང་ཡང་མོས་ཤིང་འདུན་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི།

藏文直译
为示现各种神通故，
如帝释天般瑜伽士，
无有骄慢心亦无，
因断除猜疑与顾虑，
如狮子般的瑜伽士，
不惧不怖无畏缩，
因不惧障碍与诘难，
如大象般的瑜伽士，
见面欢喜毛发竖，
仅以观看触摸，
能除他人障碍故，
如如意宝珍珠，
犹如虚空的瑜伽士，
不为相的散乱所动，
证悟无文字之义，
障魔无隙可乘。
我等不知为障碍者，
为消除恶意干扰，
示现各种神变相，
展现诸多稀奇后，
以真实语说法，
安置一切于寂乐道。
吉祥上个月，
赐予一切智之因基础，
生起珍宝嫩芽。
无误引导善知识，
众生吉祥怙主尊者您，
未来时东方，
名为现喜世界中，
主宫不动佛，
心子中迎请时，
地上地下地面之，
勇士空行母众与，
清净种姓天神众，
以伞盖胜幢乐器声，
美丽供云聚集等，
前迎并指引道路，
前往空行境之时，
见您尊容闻您语，
显现人与非人众，
我等属于眷属者，
愿能随后承侍您。"

他们向尊者献上这首歌，歌颂特殊功德所见并以清净愿文作结。尊者心中思忖：这些世间空行母极为凶暴难以调伏，还需要立誓约束。便说道："美貌女们，你们对我如此信敬，乃至于发愿未来跟随，如此恳切令人惊叹。前面所教的是胜种菩萨戒，引导通往一切智道路。现在特别教导更为迅速、方法众多且无有艰难的持明咒乘誓言与传承，请你们各自献上一个生命精髓，并摆设尽力所能的供品和食子。"

他们极为欢喜踊跃，摆设广大供品和食子，多次顶礼绕行后，各自献上生命精髓作为祈请，然后按先前排序在尊者前就座。尊者为他们授予度母传承灌顶，传授库鲁库勒女神为本尊，并赐予心咒诵持许可后，又谆谆教诲道："美貌女们，从今以后我们在座诸位皆为誓言所摄的师徒关系，无论行住坐卧、任何活动与事务，都应常时观想上师在顶上。无论好坏何事发生，除三宝依处外勿寻他主。外器世间本自成就为宫殿，内情世间众生皆为本尊神祇，故见任何众生皆应生起信心与敬慕，
展开


 འགྲོ་བ་གང་མཐོང་ཡང་མོས་ཤིང་འདུན་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི། གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་གཤེ་ཞིང་ཚུལ་སྨོད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བྱེད་མི་རུང་བས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། མིག་བསྒྱུར་མ་ལྔས་གསོལ་པ། རྗེ་བཙུན་ལགས་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དུས་མྱུར་དུ་ལམ་བགྲོད་པར་སླ་ཞིང་། ཐབས་མང་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ལས་ངེད་ཅག་མ་དག་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་གོམས་པའི་རྒྱུན་འཐུག་པ་དང་། 
4-1-154b
ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བུད་མེད་སྐྱེ་བ་དམན་ཞིང་བློ་གྲོས་ཞན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་བ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། བགས་ཀྱིས་གཞོལ་ཞིང་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །གཞན་འགྲོ་རྒྱུད་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ལྟ་བ་མ་བྱུང་ཡང་། གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་རིགས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྦ་བར་བགྱིད་དེ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་མོ་ཅག་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྐོར་བ་ལན་མང་དུ་བྱས་ཏེ་བར་སྣང་ལ་འཕུར་ནས་སོང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་དབུ་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དྲིས་ལན་གླུར་བླངས་པ་རྣམས་ཚོང་འདུས་དིང་མ་བྲིན་གྱི་གཡོན་ཟུར། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཐོན་མཐིང་རིའི་རྩེ་ལ་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་ཅན་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་སྲིང་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་ཉམས་བསྡུར་ཞིང་འདྲི་རྨེད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པ་ལས། ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ལན་གསུམ་གཏུགས་ནས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བའི་གསུང་དོན་རྣམས་
4-1-155a
དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་ཞིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ས་ངོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབ་ཏུ། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་དང་འགའི་དོན་དུ། གསུང་སྒྲོས་ལ་དབྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ། ངག་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྡེབས་ལེགས་པའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

藏文直译
见任何众生皆应生起信心与敬慕，切勿片刻伤害、诋毁或轻蔑，时时刻刻不离神祇自傲。"

转眼女五人答道："尊者，您慈悲授予持明咒乘传统迅速修道、简易多方便无困难成就的特殊誓言，感恩至极。但我们不净众生相续自无始轮回以来习气积习深厚，特别是女性出身低下智慧薄弱，虽不能如尊者所言即刻心生证悟，但将逐渐学习修持。至于视其他众生为本尊，虽未能做到，但定当停止一切伤害行为。对于周围的有缘者，我们将尽力通过各种方式提供帮助和幸福，特别是对尊者您的眷属和传承后裔，我们将保护守卫，完全庇佑，一切修行所需顺缘，我们臣仆将全力提供。"承诺完毕后，她们礼拜尊者双足，多次绕行，然后飞入空中离去。

难以称名的大瑜伽师吉祥喜笑金刚尊前，由首领吉祥长寿母带领的五位世间转眼空行母请问最胜乘发心义而对答唱歌，发生在丁玛市集左侧吉祥蓝山顶，由具缘修行者瑜伽士寂光通过向其姐妹吉祥长寿母本人反复详询考证，后三次顶礼尊者莲足，喜悦获准后，于寂静胜境证得成就的地方—欢喜小山吉祥森林边缘，由恩宗上师菩提王和瑜伽士寂光二人为未来有缘众生之利益，对口传未做增删遗漏而精心整理，以优美词句编排成文，名为《甘露光明花鬘》，完毕。


། །།
༄། །མགུར་ཆུ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
ན་མོ་གུ་རུ། དྲིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཙུག་གི་ནོར། །སྒྲ་སྒྱུར་ལོཙྪ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཛེས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན། །ཕྱག་མཐིལ་མགོ་ལ་རེག་མཛད་དེ། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་གདམས་ངག་གིས། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་སྐལ་བ་ཅན། །སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རས་པ་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་རྗེས་མཛེས་མས་ཞུས་པའི་ལན། །འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལ། །མི་འགྱུར་གསལ་བྱེད་ཚིག་གི་གཟུངས། །བློ་དམན་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བཀོད། །རྗེ་མི་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་དུས་ན་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱ་ཀི་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་བླ་མ་དང་ཌཱ་ཀིས་
4-1-155b
རྗེས་སུ་གནང་བའི་མཚན་དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད། རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པས། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྗེ་བཙུན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ། ཡུལ་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་དིང་མ་བྲིན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས། ཁ་བཀྲ་མོན་གྱི་ས་མཐའ། སྨ་ཤོད་ཁུམ་བུའི་ནུབ་ཕྱོགས། སྤྲིན་སྣ་འཛིངས་མཐིང་ནག་འཁྲིགས་པའི་འོག །གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་རྒྱུ་བའི་སླང་སྒོ། གངས་ཁྱུང་མགོ་བཀྲ་ཤིས་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བའི་གཡོན་མགུལ། འབྲོག་སྨན་ལུང་གཡུའི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་ལ། ཡུལ་ས་སྨན་གྱི་དོ་ར་ཕོ་ལོང་རིས་སུ་བཏབ་པ། བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་ཆུ་བོ་དང་། བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་གཉིས་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་ཀླུང་ངོགས། རང་བྱུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབེན་གནས། ཆུ་བར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་ལས་ཐུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་སྐར་མ་ཁྲུམས་སྟོད་དགུང་ལ་བབ་པའི་མར་ངོར་སོང་ཙ་ན་ཚོང་འདུས་དིང་མ་བྲིན་དེར་རིམས་དལ་ཆེན་པོ་བབས་ཏེ། ནད་ཀྱི་རིགས་
4-1-156a
སུ་གྱུར་པ་འབྲུམ་བུ་དཀར་ནག་དང་། རྒྱུ་རིམས་ཁྲག་འཁྲུ་དང་། ཚ་བ་མུན་འཐིབས་དང་། ཨ་ཉ་བ་ལི་དང་། བྷི་དཾ་པ་ལི་དང་། ཀྵ་ན་ཨར་ཛ་ལི་དང་། མུན་དྷ་ཛ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ནས་མི་ཕྱུགས་མང་པོ་གུམ་པ་ལས། ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོར་སོང་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་དགོངས་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་ཙ་ན། བཟང་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་དར་དཀར་གྱི་གོས་ཟུང་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་མེ་ལྕེ་ཧོ་ཐབས་རིས་སུ་བྲིས་པ། མུ་རན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བཏབ་ཅིང་། གུང་ཁེབས་སྟོད་ལ་མུ་ཏིག་དར་གྱི་ཆུན་འཕྱངས་རིས་སུ་སྤྲས་པ། གོང་སྐོར་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་མདོ་ལོང་རིས་འཕར་ནོན་དུ་བཏབ་པ། གོང་ཆེན་ལ་གསེར་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་རིས་སུ་བྲིས་པ་གྱོན་པ་ཞིག་འོངས་ནས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། བསྐོར་བ་ལན་བདུན་བྱས་ནས། ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འཚལ་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁོ་མོ་ཅག་གི་ཇོ་མོ་ཤིན་ཏུ་བྲོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་གངས་ཕ་གིའི་མགུལ་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བྱུང་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ད་ཉི་མ་ཕྱི་མོར་སོང་འདུག་པས་ངས་མི་ཕྱིན། དེ་བས་ཁྱོད་རང་ཡང་དོ་ནུབ་འདིར་འདུག །སང་སྔ་དྲོ་རང་ཅག་གཉིས་ཀ་འགྲོགས་ལ་འདེང་གསུངས་པས།

藏文直译
《道歌金链》

顶礼上师！大恩传承上师与空行自在天中天加持之顶宝，大译师美丽莲花具蕊，手触顶赐予灌顶、传经教授，令成熟解脱具福德，修行圆满瑜伽尊，吉祥喜笑足下顶礼。随后回答美女所问，脱险要点中阴中，不变明晰词持明，为帮低智忆念而记录。

尊者米拉逝后的大成就者，最初获得四灌顶时，观见佛部吉祥胜乐轮内众神，外部护地空行三十二位，十六明妃及供养女神等，刹那间现于前方虚空中。就在那时，上师和空行母授予他"吉祥喜笑金刚"之名。大译师亲口督促他勤奋修行，他以各种苦行锻炼身体，通过密咒修持的功德展现各种缘起殊胜，依靠此肉身获得如彩虹般意身，确实获得大手印最胜成就的尊贵大士，住于奇特地方丁玛市集东方，花斑边地，烟谷西侧，密云蓝黑盘旋之下，黑色罗睺运行的咽喉，吉祥白云翱翔的卡雪山右颈，牧药谷绿松石草原美地，如骰子纹样土地药草围场，吉祥乳河与甘露成就河缓缓流淌的河岸，自然加持寂静处，水洞吉祥宫殿中，安住于诸法真如远离一切戏论的光明无来去境界，心不动摇。

木马年秋季首月，魁星高悬下弦月时，丁玛市集爆发大瘟疫，各种疾病如黑白痘疮、肠热痢血、热昏沉、阿尼巴里、毗丹巴里、刹那阿札里、蒙达札里等各种疾病，导致许多人畜死亡。同月下旬中秋月十一日傍晚，红日西沉时，一位美丽夺目的女子前来，身着白绸双层衣，饰以朱砂细线火焰纹样，镶嵌五色宝石边饰，上身覆盖绣有珍珠绸缀垂饰，颈围翡翠金刚交错纹，衣领绘有金鸟交颈图案。她到来后顶礼尊者足，绕行七圈，连续九次叩拜，说道："尊者，我们的女主人病情极重，请您前往那边山颈处。"前来迎请。尊者回答："现在已是傍晚，我今天不去。你今晚就住在这里，明天早上我们一同前往。"
;


སང་སྔ་དྲོ་རང་ཅག་གཉིས་ཀ་འགྲོགས་ལ་འདེང་གསུངས་པས། ཡང་མོ་ན་རེ་ས་མནྟ་ཙ་རི་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལ་གཤེགས་པས་ཚེགས་མ་མཆིས། དེ་རིང་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་སྐད། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་འདྲ་བའི་ལམ་
4-1-156b
གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ང་མི་རྒན་ཡིན་པ་ལ་སྔོན་ཆད་དེ་འདྲ་བའི་ལམ་མཐོང་མ་མྱོང་། ཕྱོགས་གང་ན་ཕར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་སྣ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས། མོའི་འདབ་ནས་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ཞིག་བཏོན་ཏེ་བར་སྣང་ལ་བརྐྱང་ནས་དེའི་ཁ་ན་ཕར་གཤེགས་པས་མཆིའི་ཟེར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གློག་འཁྱུག་པའི་ཡུན་ཙམ་ལས་མ་ལོན་པར་ཕར་ཕྱིན་ནས་གདའ་སྐད་པ་ལ། གངས་རྒྱལ་མོ་མཐོན་མཐིང་གི་གཡོན་མགུལ་ན་དར་དཀར་གྱི་གུར་ལ་གསེར་གྱི་ཡོལ་བ་བྲིས་པ། མུ་མེན་གྱི་ཆོན་ཐག་བརྒྱངས་པ། དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་བཙུགས་པ། བྱི་རུའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ་པ་ཞིག་གི་ནང་ན་བུད་མེད་བཟང་མོ་རལ་པའི་ཟར་བུས་རྟིང་པ་ཁད་དུ་སླེབ་པས་ལུས་གཡོགས་པ། མིག་རྩ་དམར་ལྡིག་གེ་བ་ཞིག་སྔས་ནས་མགོ་ཅུང་ཟད་བཏེག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁོ་མོ་ཤིན་ཏུ་བྲོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་ཕྱག་བཀའ་ཡིས་གནང་འཚལ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོ་ལ་ཁྱོད་རྐྱེན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ནས་མ་བདེ། ད་ལྟ་ན་ལུགས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པ་ལས། མོ་ན་རེ་ཁོ་མོ་བྲོ་ཚ་བར་གྱུར་བའི་རྐྱེན་ནི། ཡུལ་པ་འདིའི་ཕྱུགས་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ནིང་དབྱར་ཁ་དམར་ཐབ་ཆེན་པོ་ཤོར་ནས། ཐབ་ཀྱི་རླངས་པ་ཁོ་མོ་ལ་ཕོག་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱི་(གྱིས་)ཁོ་མོ་བྲོ་ཚལ་བར་གྱུར་ཏོ།

藏文直译
明天早上我们一同前往。"那女子又说："萨曼塔查日神通光明之道前行无有困难，今天务必前往。"尊者回答："这样的道路在哪里？我是老人，以前从未见过这样的道路。你要往哪个方向去，请你带路吧。"

女子从身边取出一块白毡，铺展在虚空中，说道："请从此处前行。"尊者刚踏上去，只在电光石火的一刹那间就到达了彼处。在蓝色雪山女王左侧颈部，有一座白绸帐篷，上面绘有金色帷幔，拉着紫袍绳索，立着贝壳支柱，钉着珊瑚钉桩。帐内有位美女，长发垂至脚跟覆盖全身，眼睛血红。她从枕上微微抬起头，说道："尊者，我病情非常严重，请赐予加持。"

尊者详细询问她："你因何生病？从何时开始不适？现在是何种情况？"她回答说："我发烧的原因是，去年夏天这里的牧人点起了一个大火，火的烟气熏到了我，因此我病情严重。


 །དུས་ནི་ཁར་སང་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་མར་ངོ་ན་མར་ཅུང་ཞིག་མ་བདེ། དེ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཤིན་ཏུའང་མ་བདེ་བས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྤྱན་
4-1-157a
དྲངས་པ་ལགས། ཁོ་མོའི་ཁ་རླངས་ཕོག་པས་ཡུལ་འདིར་ཡང་མི་ནད་སྣ་ཚོགས་བརྡོལ་ཞིང་རིམས་ནད་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་འོ་ན་ཁ་ནིང་ནས་ཀྱི་དལ་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་དེ་མོ་ཡིན་པར་འདུག་པས། ད་སུ་ལ་ཡང་ཕན་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་འདུག་པས་ད་ལྟ་སྔ་གོང་ནས་ཆད་མདོ་བྱེད་དགོས་དགོངས་ཏེ། སླར་མོ་ལ་གསུངས་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ལ་སྔོན་ཆད་ངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཡི་དམ་ལྷའི་བཟླས་ལུང་ཕོག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ནས་ཁྱོད་དམ་ལ་མི་གནས། ཆད་ལ་མི་བཙན་པས་མ་བདེ་བ་བག་ཙམ་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་པར། མ་ཉེས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཙམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད་པ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་འོང་ཡང་འཐད་ལ་སྔ་མའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཞིག་ཡིད་མ་ཆེས་པས། ད་རེས་ཀྱང་ཡུལ་བདེའི་དལ་ཡམས་གཅོད་པར་ཁས་ལེན་ན་ངས་ཅུང་ཞིག་ཕན་ནམ་བལྟ། ཁས་མི་ལེན་ན་ད་ལྟ་རང་ང་ཡང་སླར་ལྡོག་ལ། དམ་དྲེད་མ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པས་བསྡིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། མོ་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་ཧ་ལས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་ངེད་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པའི་ནད་བག་ཙམ་འབྱུང་དུ་རུང་བས་དེ་སྐད་མི་གསུང་བར་ཞུ། སྤྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཙང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རིགས་མཐོ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཚུར་ལ་གནོད་པ་མ་བགྱིས་ན་
4-1-157b
ཕར་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྒོས་ཀྱིས་ཁོ་མོས་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ལ་བརྙས་པ་དང་། ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པའམ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་བགྱིས་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་བཀོད་མའི་ཆུ་བོ་གཡོས་པས། ངོགས་ཐམས་ཅད་བརླན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་མོ་ཅག་གི་རིགས་སམ་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པའི་འཁོར་དང་། ཡང་གཡོག་ཤ་ཟ་མོ་དང་སྲིན་མོར་གྱུར་པ་ཤ་ལ་དགའ་ཞིང་ཁྲག་ལ་རོལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བགྱིས་སུ་བས་ཀྱི། དེ་ཡང་ཁོ་མོ་བདེ་བར་གྱུར་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ཉན་པས། འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཁད་ཀྱིས་སེལ་བར་བགྱིད་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་ཁོ་མོ་ལ་ད་རེས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་དུ་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ཀའི་ནུབ་མོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲུས་ཆོག་ནས་བཏོན། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒོ་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་མཛད་པས། དེའི་ནང་པར་ནས་མལ་ནས་ལྡང་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཙམ་དུ་རིག་པ་གཏད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཛད་པས་མོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་ནས། སྔར་བས་ཀྱང་མདངས་བཟང་ཞིང་བཀྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ།

藏文直译
时间是前些日子秋季首月下弦时稍有不适，然后从秋季中月十一日起病情极为严重，因此迎请大尊者前来。因我呼出的气息所触，此地也爆发各种人疾，瘟疫四处肆虐。"

尊者心想："原来她就是去年以来瘟疫的主人，现在不应该帮助任何人，必须立即做出决断。"于是对她说："美女，我过去已为你发菩提心，传授本尊咒语，讲解业因果法那么多，你不守誓约，不敬畏制裁，连小小不适都不能忍受，对无辜众生造成如此伤害和危害，你应该受到相应的誓约惩罚。根据过去情况来看，我对你有些不信任。这次如果你承诺消除该地瘟疫，我可以稍作帮助看看；如果不承诺，我现在就回去，违背誓约的女人，你将受到誓约惩罚的威胁。"

她极为恐惧惊骇，抓住尊者足说："我们众生因无明本性而有小小迷乱病症出现，请不要那样说。一般而言，世间清净种类的高等神鬼，大多数是在没有受到伤害时不会伤害他人。特别是我没有故意藐视尊者教诲，也没有特意伤害或让人伤害众生。比如夏季末月河水泛滥，浸湿所有河岸一样，属于我们种类或部落的眷属，以及嗜肉的女仆和罗刹女，喜食血肉的有数百之多，是他们造成伤害。如果我康复了，会听从尊者命令，逐渐消除那些众生的热病，请一定慈悲关照我！"她殷切恳求。

当晚尊者从百字明沐浴仪轨中选取，向上师三宝多加祈请，通过胜顶佛母方式为她延寿。第二天早晨她已能从床上起身并行礼拜。之后约七日，尊者为她传法加持，她完全康复，比以前容光焕发，光彩非凡。


 །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བདེ་བ་འདི་རང་ཡིན་གྱིས། ད་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་
4-1-158a
བྱེད་དུ་འགྲོ་བས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དང་། རིམ་གྲོ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ལུགས་རྣམས་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་ལགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་མོ་བདེ་བ་རང་གི་མི་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་མྱུར་དུ་བདེ་བར་བཞེད་ན། ངེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་གཅིག་མ་བདེ་ན་ཀུན་མི་བདེ་ཞིང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏིང་གཡོ་ཞིང་རྒྱབ་བརྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རིམ་གྲོའི་ལུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་གཟུངས་མང་དུ་འདོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་གསུང་སྒྲོག་པ་དང་། བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཚམས་བཅད་པ་དང་། དཀར་ཕུད་དང་དམར་ཕུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཡོད་པས་བརྒྱན་ཞིང་བསྔོ་བ་མཛོད་དང་། མི་ནད་དེ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བྲིན་གྱི་བྲག་མཁར་དུ་བྱོན་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བས་དལ་ཡམས་འདི་ཁྱེད་རང་གི་ཇོ་མོ་ལ་ཐབ་རླངས་ཕོག་ནས་མི་དགྱེས་པ་ཡོད་པ་འདྲ་དེ་གཡོ་འགུལ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་འཁྲུགས་ནས་ཡོད་པར་འདུག་པས་ད་རིམ་གྲོའི་བྱེད་ལུགས་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ལ་ང་ཅན་དུ་ཡང་ཕུད་བསྡུས་ལ་སྐྱོལ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། ཡུལ་པས་
4-1-158b
ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཕུད་རྣམས་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་བ་མཛད་དེ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་དལ་ཡམས་ཆེན་པོ་དེ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།

藏文直译
尊者又说："美女，你已完全康复，现在要去帮助地方上的人们，请告诉我你们需要什么物品以及应该如何进行仪式。"

她答道："尊者，因缘起的力量，我恢复健康后，人们自然会逐渐好转。但若想快速痊愈，由于我们世间空行母有共同誓约，一人不适则众皆不适且混乱，而且所有世间神鬼都会因此深受影响并相互支持。仪式方法是：多诵如来顶髻心要咒语，宣读深奥大乘经典，用宝瓶水洗涤并在城镇四周划定边界，摆设丰盛的白色和红色初物等供品和食子，用各种可得的食物装饰并作回向，那些人疾将迅速平息。"

随后尊者前往布林岩城，对当地人说："我在梦中得知，这次瘟疫是因为你们的女主人被火烟熏到而不高兴，引起骚动使所有世间神鬼都混乱。现在请按这种方式进行仪式，并将初物收集后送到我那里。"

当地人照此行事，摆设丰盛的供品和食子于初物上，向上师三宝祈请，向所有护法守护者献上食子，然后向所有世间神鬼作回向。仅仅宣说真实力量，不久那场大瘟疫便终止了。


 །དེ་ནས་ཟླ་བ་དེ་ཟད་པའི་ཉི་ཤུ་དགུར་སོང་བའི་ཉིན་པར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དཔོན་གཡོག་ལྔ་ལ་འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མང་པོ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་ཞིང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་སྐྱོགས་དུ་མ་བཀང་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་དྲངས་ཏེ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱས་ནས་མདུན་དྲང་པོར་སྤྱན་ལམ་ན་ཕར་འཁོད་དེ་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་སྤུན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ན་རེ་ད་རེས་ཁོ་མོ་ཤི་བ་སློང་ན་བ་གསོས། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གླུར་བླངས་ཏེ་ཕུལ་བ། ཡ་གི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ཤིག་ན། །སྤྲིན་སྣ་འཛིངས་མཐིང་ནག་འཁྲིགས་པ་དེ། །རྔ་སྒྲ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དེས། །སྐྱེ་འགྲོ་བཅུད་ཀྱིས་གསོ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཆར་འབེབ་པའི་རྟགས། །ཆར་ཟམ་ཟིམ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་དེ། །ས་གཞི་དྲོད་གཤེར་སྙོམས་པའི་རྟགས། །འབྲུག་སྒྲ་ཆེམ་ཆེམ་སྒྲོགས་པ་དེ། །འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་སྐད། །སྤྲིན་དེ་ཡིས་མཚོན་པའི་འོག་རོལ་ན། །
4-1-159a
གངས་ཟུར་གསུམ་དགུང་དུ་རྩེ་མཐོ་བ། །མགུར་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཅོད་པན་ལ། །གཟའ་སྐར་འོད་ཀྱི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །ཉི་ཟླ་ཤར་གྱི་གཟི་མདངས་ཅན། །དེ་སྨན་བཙུན་ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །གངས་དེ་ལ་འཁྲིས་ཀྱི་གཡོན་མགུལ་ན། །ལྡིང་མདོ་ཤོད་ཤེལ་གྱི་དོ་ར་ལ། །འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཡོལ་བྲེས་པ་དེ། །འབྲོག་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྨན་ལུང་ཡིན། །འབྲུ་དྲུག་རྩི་ཐོག་འཁྲུང་(འཁྲུངས་)པའི་ས། །མེ་ཏོག་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ་བའི་གླིང་། །སྨན་གྱི་དོ་ར་གཟིགས་མོ་ཆེ། །ཡུལ་ལྷའི་རྩེ་བྲོ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཁྱད་པར་ས་གཞི་བྱིན་ཆགས་པ། །ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །མི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ། །རྗེ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་སྔ་མར་ཚོགས་བསགས་པས། །ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཅུང་ཟད་ལེ་ལོ་མི་མཛད་དེ། །འབྲལ་མེད་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །བར་ཆད་གཡེང་བས་མི་འཇིགས་པས། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པས། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དེ། །སྤྱིར་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྒོས་བུད་མེད་ངེད་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར། །དུས་ད་རེས་དགུང་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ། །མི་གཙང་ཐབ་ཀྱིས་ཉེར་བསླངས་ནས། །འབྱུང་བཞི་ནད་ཀྱིས་ཐིབས་ནོན་བྱུང་། །ཉོན་
4-1-159b
མོངས་གདུག་རྩུབ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ནང་འགྱུ་བ་རྟེན་དང་དེའུ་བྲལ་བྱུང་། །དེ་འདྲའི་ཉམ་ཐག་གྱུར་བའི་ཚེ། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རྗེས་གནང་མཛད། །དག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་བཏོན། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སེམས་ངོ་སྤྲད། །ངེས་ཤེས་རྟོགས་པ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེས། །ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྤྲིན་ལྟར་དེངས། །ལུས་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་ཞིང་བདེ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཚེ་དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་བཟློག །དྲོད་མཐའ་ནས་ཡར་(ཡལ་)བ་རང་སོར་ཆུད། །དབུགས་ཕྱི་ནང་ཆད་པ་སླར་ཡང་མཐུད། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་སྐྱེངས་སུ་བཅུག །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །འབངས་སྐྱེ་གནས་དམན་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས། །སྙིང་བརྗེད་དྲན་པ་ངན་ན་ཡང་། །དུས་ད་རེས་ཚེ་སྲོག་མཐུད་པ་དེ། །ཚེ་འདི་ལ་བརྗེད་ཐབས་ཡོད་མ་མཆིས། །སྐུ་སྐྱབས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར། །ཅི་དགྱེས་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་དང་། །ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བས། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི། །

藏文直译
之后，在那月的第二十九日，吉祥长寿母带领五名随从，连同众多药神和地方神围绕，来到尊者面前。她们带来许多美味珍馐佳肴，用各种珍宝制成的勺子盛满，敬献给尊者，无数次顶礼绕行后，直接在尊者视线中排列而坐。这五姐妹世间转眼空行母说道："这次我从死亡边缘复活，尊者，没有比您更恩重如山的了。"并以甜美声音唱歌献上：

"那边高空之中，
密集蓝黑云层盘旋，
是龙王鼓声之王，
为滋养众生精华，
降下甘露云雨之兆，
细雨缓缓而下，
是大地温湿平衡之征，
雷声隆隆回响，
是冷热元素争斗之音。
在那云彩象征之下，
三角雪峰高耸入云，
颈部水晶冠饰上，
星辰光芒点缀，
具日月东升之光辉，
那是我们药女仙宫。
靠近雪山左侧颈部，
领地平原水晶围场，
彩虹光帐幕铺展，
是奇特牧区药谷，
六谷药草生长之地，
彩色花朵绚丽之境，
药草围场观赏盛地，
地方神歌舞欢乐，
特别殊胜福地之上，
水中化身宫殿里，
有位奇特之人居住，
是否米拉瑜伽师？
您前世积累福德资粮，
今获珍贵人身，
毫不懈怠精进，
为修无间禅定，
证悟无生心义，
获得幻身自在，
不惧干扰障碍，
如山岳般瑜伽士，
风瑜伽功德圆满，
裸体发光彩耀眼，
以各种苦行誓言，
圆满利众之大士。
如今浊世末法时，
来到红面人地方，
普为全国之庄严，
特为我等女性之辉光。
如今在这十一月，
被不净火灶所触发，
四大疾病压顶而来，
烦恼凶暴内部激荡，
痛苦感受亲身体验，
内气失去根基联系。
在如此痛苦之时，
尊者您慈悲钩索，
加持灌顶作许可，
清净密咒沐浴净化，
指示无生无死心性，
确信证悟立即生起，
四大失调如云散去，
身体如棉轻盈舒适，
心中各种证悟显现，
挽回非时死亡障碍，
热气从边缘恢复原状，
内外呼吸中断重新连接，
使阎罗使者羞愧退缩。
尊者大恩瑜伽师！
我等卑贱出身障蔽，
虽心健忘记性差，
这次挽救生命之恩，
此生无法忘怀。
为报答救护之恩，
随喜供献成就，
不违背任何教言，
从今时直至究竟，
展开


དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་འགྲོགས་གྱུར་ནས། །ཁྱོད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་གྱུར་པའི་ཚེ། །གཟུགས་སྐུས་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁོར་གྱི་དང་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཐོག་མའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །དེ་འཐུངས་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་
4-1-160a
རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཚིམ་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་དབུ་མཛད་ཀྱི་མིག་བསྒྱུར་མ་ལྔས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་སྙན་དུ་དེ་སྐད་གསོལ་ཏེ། དག་པ་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་ལས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། གནོད་སྦྱིན་མོ་འདི་ཀུན་གྱི་ད་རེས་ཀྱི་ན་བ་གསོས་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱི་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས། ད་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྣ་འགའ་ཙམ་བསྟན་ན་བསྒོམ་པར་ནུས་སམ། དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱེད་ད་རེས་ཀྱི་ན་བ་གསོས་པ་འདི་ཙམ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་ན། གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་པ་ཡིན་པས། དུས་ད་རེས་ལ་ཚང་ཚིང་སྲིད་པའི་གནས་ནས་ཐོན་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་ལམ་འཕྲངས་རྒལ་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་མི་མྱོང་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་མགུར་འདི་སྐད་དུ་བཞེངས་པ། ཤར་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མའི་འོག་ཤེད་ན། །སྨན་ལྷ་རི་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་མཐོ་བ། །ཁྱུང་མགོ་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །དམར་ཐག་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྟོད་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་གི་གོ་ལྕོག་ལ། །སྨད་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བཏབ། །བར་གཡའ་སྤང་གཡུ་ཡི་སྨིན་ཁྱུགས་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་འཐིབས་པ་དེ། །གངས་མཐོན་
4-1-160b
མཐིང་རྒྱལ་མོ་མ་ལགས་སམ། །གངས་དེ་ལ་ཕོ་བྲང་རྟེན་བཅས་པ། །བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །མོ་བཙུན་རྒྱལ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པ་དེ། །སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ད་རེས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་མྱོང་། །ཡུས་ཁོང་ནས་བརྡོལ་བ་ཤིན་ཏུ་བདེན། །ལུས་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར། །སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད། །དབུགས་ན་བུན་ལྟ་བུར་ཡལ་ལ་ཁད། །སྲོག་མི་རྟག་གཡོ་བ་དེའུ་ཆད་ཙམ། །དེ་སྔོན་ཆད་ལས་ངན་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟ་རྣམ་སྨིན་དེ་ལྟར་མྱོང་། །ད་ངན་སྤྱོད་འདི་ལས་མ་ལོག་ན། །ན་རག་དམྱལ་བ་དེ་ལས་འཇིགས། །དུས་ད་རེས་མ་ཤི་ཐོ་ལེ་རྒྱལ། །ཁྱོད་དད་པའི་ས་བོན་གཡོས་པ་ལ། །མི་ངས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་། །གསང་སྔགས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནས་འཕྲོགས། །ལྟས་ངན་སྡིག་པ་གཡང་དུ་བསླན། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཚེ་རུ་བསྒྱུར། །ཁྱེད་དགའ་རུ་ཚོར་རམ་བཞིན་བཟང་མ། །ལར་བྱས་པ་ཤེས་པ་དཀའ་ན་ཡང་། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་ཞེས། །ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་གཏང་རག་བཏང་། །གླུ་དེ་ལ་ང་ཡང་བྲོད་པ་སྐྱེས། །ད་ཕྱིན་ཆད་ང་ཟེར་ཉན་སྤྱོད་ན། །ཐར་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ལམ། །རྦ་རླབས་ཅན་གྱི་ཆུ་བཞི་དང་། །བགྲོད་དཀའ་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས། །ཚང་ཚིང་སྲིད་པའི་ནགས་ཚལ་དང་། །བདུད་བཞིའི་
4-1-161a
ཇག་པས་སྒུག་བའི་ས། །འཇུར་མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་འཕྲང་། །ཡ་ང་མེད་པར་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཐོབ་ཡངས་པའི་ལམ། །ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དེ་རུ། །ཕྱིན་པར་ཁས་ལེན་གདོན་མི་ཟ། །མི་ང་ཟེར་ཡ་མཚན་མི་ཆེ་ན། །ང་ཡི་བརྒྱུད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཡན་ཆོད་དུ། །བདེར་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མ་ལགས་པ།

藏文直译
从今时直至究竟，
未获无上菩提前，
以清净发愿水流，
如同身影不相离，
刹那不分相伴随，
当您现前成佛时，
在色身所化佛土，
如同五贤者一般，
成为首位眷属后，
愿饮第一甘露液！
饮彼甘露功德力，
获得法之王权后，
为无知迷惑众生，
从四摄法云团中，
降下各种甘露雨，
愿所有众生满足！"
药女仙吉祥长寿母为首的五位转眼女向大尊者耳边如是祈请，发下清净愿望。尊者心想："这些女夜叉对于此次治愈疾病竟如此感恩，现在如果教授几种密咒生圆次第教授，她们能修持吗？"于是说道："美女们，你们对这次治愈疾病就这样说，密咒是现证之道，如果有能让你们此时脱离稠密世间处所，越过生死轮回险路，从此永不经历世间痛苦的教授，你们能修持吗？"为激发勇气唱起这首歌：
"在东方伞盖太阳之下，
药神山吉祥高耸峰顶，
大鹏头水晶顶髻上，
红晕金光四射，
上部白云飘舞高塔上，
下饰五彩虹彩装饰，
中间青草松石闪光处，
薄雾朦胧笼罩，
那不是蓝色雪山女王吗？
依附雪山宫殿，
女子身具奇特，
女仙王后美丽容颜，
唱着迷人动听之歌，
美丽光彩夺目，
是药女吉祥长寿吗？
你此次经历恐惧惊骇，
悲伤从心底涌现确实真实，
身体四大疾病折磨，
心中痛苦无法忍受，
气息如雾几近消散，
生命无常摇晃几近断绝。
因为过去积累恶业，
如今感受如此果报。
若不从此恶行回头，
地狱更为可怕。
这次未死侥幸得胜，
你信心种子已动摇，
我也由慈悲心唤起，
以密咒真实加持力，
迷惑死主魔头，
从业力阎罗口中夺回，
凶兆罪恶投入深渊，
恶缘障碍转为寿命。
你们感到欢喜吗，美女们？
虽知感恩不易，
但说主恩德深重，
用美妙言辞表达谢意，
这歌也让我生起信心。
从今以后若听从我言，
无解脱大苦之路，
波涛汹涌四水，
难行八无暇处，
稠密轮回森林，
四魔强盗埋伏之地，
无法躲避三中阴险道，
将无畏超越后，
恒常获乐宽广道路，
寂静珍宝洲岛中，
必定承诺前往。
我说不足为奇，
但我传承极为稀有，
从第六金刚持开始，
直至译师玛尔巴，
皆非如来化身，
> provided by [EasyChat](http://xVzXpWeI3K.site.llm99.com/)

སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཡན་ཆོད་དུ། །བདེར་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མ་ལགས་པ། །གང་ཟག་བརྒྱུད་པས་བར་མ་ཆོད། །དེ་ཕྱིར་ང་ཟེར་གཙིགས་སུ་ཆེ། །ཡུལ་རྒྱ་གར་དབུས་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །དཔལ་ནཱ་རོ་མི་ཏྲི་བསྙད་ཀྱིན་གདའ། །ཁོང་སྙན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །མཚན་སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ་མཆི། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པ། །དེ་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོཙྪ་ཡིན། །ཕ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ལོ་དྲུག་ཟླ་མཐོང་བརྒྱད་དུ་བསྡད། །ལུས་སྐུ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། །རྗེ་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ཚད་མར་བཟུང་། །ཐུགས་གཏིང་ནས་མཉེས་པའི་གནད་ཀ་དེས། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་དང་། །སྙིང་པོ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད། །དཔལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསང་འདུས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཅན་གྱི་གདན་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད། །དོན་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར། །བཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། །བཅུད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཏིང་ནས་བླངས། །གནད་ཟབ་དགུའི་དོན་སྙིང་ཕྱུང་བ་རྣམས། །གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང་། །དབྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་
4-1-161b
ཡོད་རེ་ཞེས། །ཌཱ་ཀི་དབང་བཙུགས་དབུ་བསྙུང་བཞེས། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། །ཕ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་སེམས་ལ་འཕྲེང་། །དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒོམ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བའི་གནད་ཀ་དེས། །རླུང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གདེང་དུ་གྱུར། །ནད་འདུ་བ་འཁྲུགས་ཀྱང་ཉམ་ང་མེད། །བུ་ཁྱེད་ཀྱང་བདེ་བར་བཞེད་པ་ན། །མི་ང་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲངས། །ང་སྤྱོད་ལྟོས་ལ་ང་བཞིན་སྒོམས། །དུས་འདི་ལ་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ་མཆི། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་རྟག་ཏུ་བདེ། །ད་ལྟ་ལུས་ལ་ནད་མང་ཞིང་། །སེམས་ཀྱི་ཚ་གྲང་སྐྱོང་བ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡི་ཉེར་ལེན་དང་། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །རང་སྣང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་། །འདི་ཡང་རྨི་ལམ་སྐད་ཅིག་ཙམ། །དེ་བས་འབུམ་འགྱུར་བྱེ་བ་ཡིས། །ཡུན་རིང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བ། །ན་རག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡིག་སེམས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་པ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་ལན། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་ནས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་ཡང་། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཉམ་གཞག་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་ལ། །བསྐལ་པར་གནས་ཀྱང་དམན་པའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
4-1-162a
ཐོབ་མི་སྲིད། །དེ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཡོགས་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒོམ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བལྟ། །འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་ལས་ཀྱིས་སྡེབ་པ་ཡིན། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་དོར་བྱས་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མ་ཡེངས་པར། །དོན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྲིན་མོ་སྨན་བཙུན་བཞིན་བཟང་མ། །ཞེས་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་སྙམ་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཞིག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོ་སྐོལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཐ་མི་དད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞི་རང་ཅག་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས།

སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཡན་ཆོད་དུ། །བདེར་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མ་ལགས་པ། །གང་ཟག་བརྒྱུད་པས་བར་མ་ཆོད། །དེ་ཕྱིར་ང་ཟེར་གཙིགས་སུ་ཆེ། །ཡུལ་རྒྱ་གར་དབུས་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །དཔལ་ནཱ་རོ་མི་ཏྲི་བསྙད་ཀྱིན་གདའ། །ཁོང་སྙན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །མཚན་སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ་མཆི། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པ། །དེ་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོཙྪ་ཡིན། །ཕ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ལོ་དྲུག་ཟླ་མཐོང་བརྒྱད་དུ་བསྡད། །ལུས་སྐུ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། །རྗེ་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ཚད་མར་བཟུང་། །ཐུགས་གཏིང་ནས་མཉེས་པའི་གནད་ཀ་དེས། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་དང་། །སྙིང་པོ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད། །དཔལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསང་འདུས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཅན་གྱི་གདན་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད། །དོན་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར། །བཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། །བཅུད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཏིང་ནས་བླངས། །གནད་ཟབ་དགུའི་དོན་སྙིང་ཕྱུང་བ་རྣམས། །གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང་། །དབྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་
4-1-161b
ཡོད་རེ་ཞེས། །ཌཱ་ཀི་དབང་བཙུགས་དབུ་བསྙུང་བཞེས། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། །ཕ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་སེམས་ལ་འཕྲེང་། །དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒོམ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བའི་གནད་ཀ་དེས། །རླུང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གདེང་དུ་གྱུར། །ནད་འདུ་བ་འཁྲུགས་ཀྱང་ཉམ་ང་མེད། །བུ་ཁྱེད་ཀྱང་བདེ་བར་བཞེད་པ་ན། །མི་ང་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲངས། །ང་སྤྱོད་ལྟོས་ལ་ང་བཞིན་སྒོམས། །དུས་འདི་ལ་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ་མཆི། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་རྟག་ཏུ་བདེ། །ད་ལྟ་ལུས་ལ་ནད་མང་ཞིང་། །སེམས་ཀྱི་ཚ་གྲང་སྐྱོང་བ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡི་ཉེར་ལེན་དང་། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །རང་སྣང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་། །འདི་ཡང་རྨི་ལམ་སྐད་ཅིག་ཙམ། །དེ་བས་འབུམ་འགྱུར་བྱེ་བ་ཡིས། །ཡུན་རིང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བ། །ན་རག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡིག་སེམས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་པ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་ལན། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་ནས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་ཡང་། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཉམ་གཞག་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་ལ། །བསྐལ་པར་གནས་ཀྱང་དམན་པའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
4-1-162a
ཐོབ་མི་སྲིད། །དེ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཡོགས་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒོམ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བལྟ། །འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་ལས་ཀྱིས་སྡེབ་པ་ཡིན། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་དོར་བྱས་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མ་ཡེངས་པར། །དོན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྲིན་མོ་སྨན་བཙུན་བཞིན་བཟང་མ། །ཞེས་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་སྙམ་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཞིག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོ་སྐོལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཐ་མི་དད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞི་རང་ཅག་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
从翻译师罗扎开始，若非善逝（佛）化身，未被个人传承所中断。因此，我所言至关重要。在印度中部有个声名显赫的人，尊贵的那洛·弥提正在被称颂。由于他的名声遍布各方，您以前肯定听过他的名字。被两位成就者加持的，是洛札的玛尔巴译师。在那位化身上师的座前，我待了六年零八个月。如影随形地跟随着他，将上师所说之言视为权威。由于从心底令他欢喜的关键，他传授了甚深的《喜金刚续》，具加持力的《胜乐》，精要的《大幻化续》，如虚空般庄严的《密集》，有护法的《四座续》，化现的《佛顶续》，以及显示究竟义的心髓系列。从如海深邃的续典注释中，从深处取出了如珍宝般的精华。将这些深奥要点的精华提炼出来，如熔化的黄金般浓缩后，为确保无有增减缺漏，
4-1-161b
空行母授权他发誓，并完整传授了耳传教授。心中怀念恩德深重的上师，以修行供养回报恩情。由于长时修持的精要，获得了对五元素气的自主控制。等同味的行为成为了把握，即使四大不调也无所畏惧。孩子，如果你也想获得安乐，请听我说并跟随我。看我的行为并像我一样修行。现在就把握住了道路的引导。来世及以后将永远安乐。如今身体多病，而心中的冷热感受，也是因烦恼的因性取受，与突发条件相结合，过去所造业的果报成熟，因此出现了这些自现的遮障。这也只不过如梦一瞬。比这更为强烈亿万倍，极其漫长难以忍受的地狱痛苦，实际上也并不存在。恶念习气的迷乱导致了所谓的外在痛苦体验，这是佛陀释迦牟尼回答金刚心的提问时，在了义经中所说的。因此，若不了知一切分别妄想迷乱的基础全是心性，即使统治梵天世界，也不会有真正的快乐。在四种等持禅定中，即使住留一劫，也是下乘之道，不可能获得一切智。因此，为净化业与烦恼的
4-1-162a
障蔽与习气，应当修持菩提心相续，并究竟观照无生之义。我们现在是被业力所聚集，应舍弃懒惰与懈怠，披上大精进的铠甲，刹那间也不散乱，有缘的人啊，请快速成就！如同罗刹女、药仙女般美丽的人啊！"这样详细解释的这些歌，请理解并尤其快速实践这教法。如果你认为果位四身是可以从外在寻找的东西，[应知]所谓的佛陀并非另一个可从外寻求的不同相续。我们作为众生有：死亡时的光明法身，中阴时的清净报身，各种转生的化身，以及三身一味无别的自性身。这四种本来俱足于我们自身，只是未能认识而已。


 སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཐ་མི་དད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞི་རང་ཅག་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བར་མ་ཆད་པ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་ཅག་ན་རེ་རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁོ་མོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཁ་ལ་རང་སྒོར་སྔོན་བསུ་ནས་ཐོ་མཚམས་ལ་ཕྱིན་པས་སླར་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ་བཀའ་འབངས་བགྱིད་པར་གཙིགས་ལ་ཕབ། རང་སྔགས་
4-1-162b
སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། དེའི་དུས་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་མུན་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཞབས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོབ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་བཀའ་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་། ཁྱད་པར་ད་རེས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཆེན་པོ་འདིས་ཁོ་མོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཡ་ང་བ་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་དག་པ་སྐུ་བཞི་མངོན་འགྱུར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ཐུགས་ལ་གདགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། དཔལ་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྤྲིན་ཨ་བ་གསེར་མདོག་ལྡིང་བ་དེ། །ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི། །ཡ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཡིན། །སྤྲིན་དེ་ཡི་འོག་ན་འཕྱོ་ལྡིང་བ། །བར་སྣང་ལྷ་ཕྲན་མིའམ་ཅི། །ལྷ་མིན་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གླུ་གར་རྩེ་འཇོ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །སྤྲིན་ཨ་བ་ལྡིངས་ཀྱི་འོག་རོལ་ན། །སྨན་དོགས་བཀྲ་ཤིས་དིང་མ་ཤོད། །དེ་ཕུ་ནི་ལྷ་གཉན་གངས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདའ་ནི་གཙང་ཆབ་ལུ་མ་གཉན། །བར་གཡུ་ཡི་སྤང་པོ་ལྡིང་མ་ལ། །སྨན་ཡུལ་ལྷའི་རྩེད་བྲོ་ལྟད་མོར་ཆེ། །ལར་སྨན་ལུང་ཤེལ་གྱི་དོ་ར་དེ། །འོག་ཀླུ་ཡི་བང་
4-1-163a
མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྩི་བཅུད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་ས། །རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་འཕེལ་བ་ཡིན། །འབྲོག་དེ་ན་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཡོད། །གནས་དེ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ཡ་མཚན་ཅན། །མཛེས་པའི་སྐུ་ལུས་རིན་པོ་ཆེ། །མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་མཛད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་པས། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །རྣམ་དག་བྱམས་པའི་གསུང་གིས་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ངེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །དད་པའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས། །བཀའ་བཞིན་ཉན་ཞིང་གུས་པར་བགྱིད། །ཅི་བསམ་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་མཆིས་གྱུར་པས། །འཇིག་རྟེན་མིག་སྒྱུར་ཌཱ་ཀི་མ། །བུད་མེད་གཟུགས་ཅན་ཁོ་མོ་ཅག །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་དང་། །སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ། །དང་པོ་མི་སྐྱེའི་ཐབས་ཀྱང་མེད། །ད་ཅུང་ཞིག་སྡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་སྐད་པ་དེ། །ཐིབས་ནོན་གྱི་མུན་པ་གཙུག་ན་འཁྱིལ། །འཆོར་མེད་ཀྱི་ཞགས་པ་ལག་ན་ཐོགས། །དུས་ནམ་ཞིག་ཚེ་ལ་རང་དབང་མེད། །འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །ནང་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར། །སྣང་མུན་འོད་
4-1-163b
ཀྱི་ལམ་འཕྲང་དེར། །བརྩེ་མེད་གཤེད་པོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །ཉམ་ཐག་མནར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དེ་རྗེས་མིང་བཞི་འཁྱམས་པོ་དེ། །ལས་ངན་རླུང་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་ཁྲིད། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
三身一味无别的自性身这四种本来俱足于我们自身，只是未能认识而已。为了认识它，需要不间断的成就者传承的甚深教授，他如是说道。他们又说道："尊者啊，我们的上师莲花生大师来到西藏时，在卡拉让果迎接他，到达边境时，他用严厉的手印压服我们，让我们发誓成为臣民。我们献上自己的真言
4-1-162b
生命精华作为信物。那时也听闻了许多因果经典法门。又在印度的黑暗吼声墓地，从大师方胜铠和修行者黑足处，在大坛城中获得了灌顶，并得到许多密咒金刚乘法。因此我们堪为秘密教法的法器。尤其是此次因这严重的瘟疫，亲身体验了恐惧和惊骇，连一刹那地狱之苦也难以忍受。因此，请您今天就将能救护上述可怕痛苦并能直指清净四身的教授赐予我们。"她们用歌表达请求：
"在光明虚空的刹土中，那金色阿巴云飘浮，是龙王族顶上珍宝的神奇神变显现。云下飘荡的，是空中小神、人非人、非天、乾闼婆的女儿们，享受各种欲乐，歌舞嬉戏极欢喜。阿巴云漂下方，是药草吉祥地谷。此处前有神山冰雪环绕，下有清澈路玛神河，中有碧玉草原，是药仙神游戏欢乐的盛景。这水晶般的药域谷地，因为下有龙宫宝藏，
4-1-163a
是精华受用生发之地，四足畜牲繁盛之处。在那牧区有个宜人的静处，是水畔化身宫殿。此地有奇妙的圣者，珍贵美丽的身体，仅仅见到听到，就能净化众生的障碍。以手印身相庄严，显现各种神变，了悟遍知心性的义理，于法性虚空中自在，以清净慈爱的语言，宣说法性空性的声音。我们显现世间的神鬼等，播下信心的种子后，恭敬听从教言。如意所思的如意宝，胜利佛子，因依靠您，世间幻变的空行母，女性形态的我们，过去无始轮回以来，无明迷惑的自相续，与生死中阴相连，最初无法避免出生。现在想稍微停留，但死主阎罗使者，黑暗凝聚头顶，手持无误的索套，无法自主何时死亡，四大夺走身体的光泽，内在生命官能停止。此后中阴景象显现，在明暗光
4-1-163b
的险路上，无情的刽子手紧随其后，经历痛苦折磨。此后四大游魂，被恶业之风与习气，引领至无方向不熟悉的地方。"


ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་ཁྲིད། །རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་གནས་ཚོལ། །འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་རུ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སྲིད་པའི་མཚོ། །གཡོ་འཁྲུག་རྦ་རླབས་བསྐྱོད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་ན། །ད་རེས་སྡེ་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟིངས་བཅས་ནས། །འཇིགས་ཤིང་ལྟ་བའི་རླུང་ལོག་དང་། །འདོད་ཡོན་གཡོ་བ་སྲིན་མོའི་གླིང་། །ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་འཚེ་བ་ལས། །མི་འཇིགས་བདེ་བས་བསྐྱབས་ནས་ཀྱང་། །ཕ་མཐར་སོན་པ་ནོར་བུའི་གླིང་། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལ། །ལམ་རིང་དུབ་པའི་ཚོང་པ་རྣམས། །ངལ་སོས་དལ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ཅི་བསམ་དགོས་འདོད་ལེན་པར་ཞུ། །འཁོར་བའི་རི་སུལ་ཉམ་ང་བར། །འཇིགས་བཅས་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཀྱི་ནགས། །སྒྲིབ་གཡོགས་མུན་པ་ཆར་གནག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ། །མཐོང་བས་འཇིགས་སྐྲག་མཆེ་བ་འདར། །སྐྱོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཚེར་མ་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚེར་ཁྲོད་དུ། །ལམ་སྟོར་སྨག་ཏུ་འཐོམས་པ་རྣམས། །ཁྱེད་གསུང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །ཆ་ཡིས་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་ཀ་ཡི། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་སྤྲིན་མེད་ཅིང་། །འོད་འཕྲོ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེས། །མ་རིག་མུན་ནག་བསལ་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་དག་ཡངས་པའི་ལམ་སྟོན་ཞུ། །ལམ་འཇིགས་པ་ཅན་གྱི་བར་དོ་རུ། །འཕྲང་འཇུར་
4-1-164a
མེད་གསུམ་ལ་བསྐུངས་བཏོན་ནས། །ངེད་སྔོན་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཇག་པས་ཁྱེར། །ལས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས། །ཐར་མེད་ཁྲོན་པའི་དོང་དུ་བསྐྱུར། །དུས་ད་རེས་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་རྗེ། །རྒོལ་བ་སུས་ཀྱང་མི་སྤོབས་པའི། །དཔུང་གཉེན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འཇིགས་པའི་ལམ་འཕྲང་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །བར་དོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །སྐྱེ་གནས་གང་སྐྱེའི་རང་དབང་ཡོད། །སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །འཕྲང་དེ་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ན། །བར་ཆད་བདུད་ལས་གྲོལ་བའི་ས། །མི་འཇིགས་སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ལམ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཏན་གྱི་ཡུལ། །དགའ་བདེ་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཤིག །ཡོད་དོ་སྐད་པར་ཁོ་མོས་ཐོས། །སྔོན་ཆད་མ་ཕྱིན་མཐོང་མ་མྱོང་། །འགྲོ་མགོན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐྱོབ་པས་ལམ་གྱི་ཤུལ་མཚོན་ཏེ། །མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་སྟོན་པར་ཞུ། །ལར་ཡ་ངའི་གནས་སུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །མགོན་མེད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་རྣམས། །དུས་གཞན་མ་ཡིན་འདི་ཉིད་ལ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལ་གསེར་གྱི་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲ་བཀོད་པ་ཞིག་མཎྜལ་དུ་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ང་ལ་དེ་ཙམ་དུ་མོས་གུས་ཆེ་ཞིང་ཆོས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་ཞུ་ན། ང་རང་གི་ལུགས་སུ་བྱིན་རླབས་བྱེད་དགོས་པས་
4-1-164b
ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་པས། ཁོང་ཅག་གིས་དེའི་ནུབ་མོ་རང་ལ་ཟས་སྣ་དྲུག་ཅུ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ཏེ། ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཅག་ལྔ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ལུགས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་མཛད་དེ། དེའི་དུས་སུ་བར་དོ་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པས་དག་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་ལུགས་འདི་རྣམས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ། འཛམ་གླིང་སྙིང་པོ་རྒྱ་གར་ཡུལ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བི་ཀྲ་མ། །རིག་པའི་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བྱང་སྒོ་བསྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ། །མི་ཡི་སེང་གེ་འགྲན་ཟླ་མེད། །རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཀླད་འགེམས་ཕྱིར། །གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་དཔའ་དང་མཚུངས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །མཆོག་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དེ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཉིད་སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
被引领至无方向不熟悉的地方，无法自主地寻找出生之处。在轮回水车轮盘中，生老病死生存之海，起伏波浪动荡之中，若过去沉沦无有救护，如今依靠您领袖之力，架设菩提心之舟，从恐怖险风与欲乐摇动的罗刹女洲，以及业力水怪的伤害中，无畏安乐地救护后，抵达彼岸如意宝洲，在各种珍宝地面上，长路疲倦的商人们，得以休息安睡，请求满足所思所需。在轮回山谷恐怖处，可怖的八无暇森林，障蔽黑暗如雨般漆黑，烦恼凶猛恶兽，见之恐惧獠牙颤抖，过患尖刺荆棘，八苦荆棘丛中，迷失道路黑暗中困惑者，您无垢言语，以完整部分如秋季明月般洁白无云，放射光明照耀，驱散无明黑暗后，请指引清净广阔之道。在险恶中阴道上，通过险路
4-1-164a
三险藏出后，我们过去被魔鬼强盗掠去，被业力铁锁紧紧束缚，被抛入无法逃脱的深井。如今依靠救护上师尊，无人能胜的援军，依靠您的威力，为度过恐怖险路，关于死亡光明法身，请赐予法身指认的教授。关于中阴清净幻身，请赐予报身指认的教授。关于自主选择投生处，请赐予化身指认的教授。越过这三道险阻的彼岸，是超脱障碍魔业之地，无惧无慢之道，不退转永恒之境，广阔喜乐刹土，我们听说存在此地。以前从未到达见过，救主上师大悲者，请作为救护指示道路，请指引那未见之境。在可怕之处痛苦，无依发出悲叹者，不在他时就在此刻，请赐予现证四身之果。
她们如是祈请，并献上镶有各种珍宝金莲的白银镜子作为曼荼罗。尊者说道："美丽的人啊，你对我如此具有信心，并殷切请求此法，我需要按照我的传统进行加持，请准备供养物品。"
4-1-164b
当晚，她们准备了六十种食物的供养，依靠堆积的曼荼罗，尊者对她们五人按照瑜伽行者耳传俱生女传承进行灌顶和加持。那时，他以中阴要点度脱和三身指认的教授，唱出了这些如何前往清净大乐刹土的歌：
"赞比洲核心印度地，大寺维克拉玛夏拉，智慧源泉之北门，守护者班智达，无与伦比人中狮子，为击碎邪恶论敌头，犹如大力士的英勇，通达四部传承不迷惑，获得殊胜共同成就者，即是那若大班智达。他最殊胜的传人，


 །དེ་ཉིད་སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཕ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐུགས་རུས་ཅན། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོཙྪ་ཞེས། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཤཱཀ་ཐུབ་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །བདུད་རིགས་བར་ཆོད་མང་བའི་ཕྱིར། །དུས་ཡུན་རིང་སྡོད་པའི་ལོང་མེད་ཅིང་། །ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་མི་འཚལ་བས། །བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོངས་ཤིག་གསུང་། །མི་ངས་ཀྱང་ལེ་ལོ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྗེས་གསུངས་པའི་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཉན། །གནས་རི་ཁྲོད་
4-1-165a
བས་མཐའ་བསྙེགས་ནས་ཀྱང་། །ལུས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་དེ་བསྒོམས་པ་ལས། །ཉམས་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད། །སེམས་ལྷན་ནེ་གཏོད་ཅིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྤྱིར་འོ་སྐོལ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །གཞི་བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་ཤེས་ཀྱང་འཚལ། །ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་འཇུག་གིས། །གནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་འཁྱམས། །འཕྲང་འཇུར་མེད་གསུམ་གྱི་སོ་མཚམས་སུ། །ཤུལ་རིང་མགྲོན་པོ་མི་གསུམ་ལ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་ར་བས། །དགའ་བྲོད་གདོང་ནས་བསུ་བ་ཡོད། །སུན་མ་དེ་དང་མ་མཇལ་ན། །དགྲ་སྡང་གཤེད་མའི་ཕྱག་བརྙན་པས། །བྱ་སྤྱོད་བལྟ་ཉུལ་འོང་སྟེ་མཆི། །དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་དང་མ་འགྲོགས་ན། །རྒྱུས་མེད་འཇིགས་བཅས་ཚོང་པ་རྣམས། །མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་སྐུངས་ས་ནས། །ལུང་སྟོན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ། །ཐར་མེད་ཇག་པ་ལམ་ན་བསྒུག །འདྲ་མིན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཛིན་ཞིང་། །བསླུ་བའི་ཚིག་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་ཏེ། །ལམ་གོལ་ལོག་པར་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །སྣང་མིན་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །སླར་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇུག །ད་བཙོན་ར་དེ་ལས་ཐར་འདོད་ན། །ད་རེས་འཁོར་འདས་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱང་འཚལ། །སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་
4-1-165b
ཀྱང་འཚལ། །རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཕྱིར། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ཡང་འཚལ། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དལ་འབྱོར་འཛོམ་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ཀྱང་། །ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁྱེད་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལྔ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བཀའ་ཉན་ཞིང་། །དོན་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཞུ་བ་ལ། །མི་ཁོ་བོས་བར་དོའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཕྱུང་ཡང་། །གནད་དེ་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །ཞེས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ལས། ཡང་བཞིན་བཟང་མ་དེ་དག་ལངས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་བདུན་བདུན་བྱས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ལུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཚིག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྙད་ཅིང་། དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་ཞིག་གནང་འཚལ་ཞེས། ཞུ་
4-1-166a
དོན་གླུར་ཕུལ་བ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
他最殊胜的传人，具有父亲苦行之志的，洛札的玛尔巴译师，其名如雷声般普遍闻名。那位恩德尊者曾言："在释迦牟尼教法的浊世，人们寿命短暂、受用贫乏，魔众障碍众多，因此没有长期停留的闲暇，无法穷尽所知边际，无法遍知经续广度，儿子啊，应把修行作为精要。"我也不懒惰，依照上师所说教言，前往荒远的山间
4-1-165a
隐居处，以苦行修行，在相续中生起了一些体验。有福之人啊，请专注倾听。一般来说，我们六道众生，应当了知基础的六种中阴法，通过三有出入之道，反复流浪于三界轮回。在三处难越关口，长途旅人三人，有友人亲友守望者，欢喜面容迎接。若未遇到那引导者，敌人仇恨刽子手窥视，会前来查看行为。若不与三位护卫同行，无经验且恐惧的商人们，从未见的险要藏身处，有三个指路魔使者，无法逃脱的强盗在路上等候。他们呈现不同的幻化形象，用欺骗言语转变心意，引导走上错误歧途，在第七周以后，在非现有之中阴中，体验寒热痛苦。此后随业力而行，再次进入轮回牢狱。若今欲脱离此牢狱，此次轮涅中阴中，了悟本来之大手印，应确定见地之基础。在显现生死中阴中，为锻炼心性觉性，应勤修生圆二次第
4-1-165b
之道。在自然道之中阴中，为认识本初智慧，应修持耳传教授。在梦境睡眠中阴中，为转化习气成为道，应修习光明与幻身。最后在有中阴中，现前三身之后，应前往三种刹土。若未能现前，在投生相续中阴中，通过清净愿力相连，依不虚因果缘起，获得具足暇满之身，唤醒前世业力后，究竟圆满道的证悟，无疑将不久即刻，获得解脱。你们五位奇特女子，一心恭敬听从教言，为了重要目的再次请求，我这人讲述中阴教授。虽是洛札玛尔巴心髓，恐怕没有比这更深奥的要诀了。
如是唱出歌后，那些美丽的女子们起身，各自礼拜绕行七次，献上镶有珍宝的曼荼罗，赞叹尊者身语意之伟大功德，并献上身平等入定四喜智慧乐空之供养，祈请详细解说中阴指认法，赐予一种易于实修的简要精要，以下是她们的祈请
4-1-166a
歌：
;


 །རྗེ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་བཏབ་པ་བཞིན། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་བསྒྱུར་མཛད་པའི། །ཕ་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་གྱིས། །ཐུགས་བརྩེ་བས་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དེ། །རྗེ་བླ་མའི་གདན་ས་མ་ལགས་སམ། །ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་ཚོགས་འདུས་པའི་དབུས། །གདན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེང་གེའི་ཁྲི། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པདྨ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་སྤྲིན་བྲལ་བ། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པ་དེ། །སྐུ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་གཟི་མདངས་ཅན། །ཞལ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །དཔེ་བྱད་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྐུ་མཐོང་ན་དགའ་བའི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །གསུང་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་དྲི་ཟའི་གླུ། །སྒྲ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །བདེ་ཆེན་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པ། །གསུང་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་བསྟོད། །ཐུགས་མི་ཕྱེད་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་ལ་མཁས། །ལྟ་བ་ཀུན་སྤངས་ནམ་མཁའ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གདུལ་བྱའི་མུན་པ་
4-1-166b
སེལ་མཛད་པ། །ཐུགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །རྗེ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཁྱོད། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སྤྱི་གཙུག་གི། །ཅོད་པན་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བསམ་པ་དག་པས་བྱི་དོར་བྱས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དུ། །ཕྱག་བྱ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་ན། །ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་མཛད་ཅིང་། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡི། །འཆར་འབབ་འོ་མའི་རྒྱུན་དེ་ལ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་འཐུང་བྱེད་པ། །སྐྱེ་གནས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་པ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བསྐྲུན་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་། །ཕོ་ཉས་བགྲོད་པ་ལམ་གྱི་རྟེན། །ཟག་བཅས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་། །དབུ་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་མ། །ཁོ་མོས་བགྱིད་པར་འཚལ་ལགས་པས། །དགྱེས་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །དེ་རྗེས་སླད་ནས་ཞུ་བའི་དོན། །ཆོས་འདི་
4-1-167a
བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་ལ། །ཕྱོགས་བསྟན་ཚིག་གིས་བརྡ་མ་མཇལ། །དམར་ཁྲིད་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པ་དང་། །སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་གནད། །མངོན་འགྱུར་དུས་དང་ས་མཚམས་ཀྱི། །མདོར་བསྡུས་འདི་ལས་མེད་ཅེས་པ། །ཞལ་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་བསྡུ་བར་ཞུ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཀྱང་། །ཆབ་འོག་འབངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གདམས་པའི་བཅུད་བསྟན་པས། །རྒྱུད་དང་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ནས། །སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་མཇུག་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལས།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
尊者救护众生恩德者，如同在铁上点金一般，以清净耳传甘露，将痛苦转为安乐。父佛陀啊，我向您顶礼，以悲心不离恒时护佑。在净化相续者的境相中，清净刹土法界，大乐离戏的宫殿，岂非上师的座位？在空行云众聚集中央，智慧空性不二狮子座，超越轮回过患的莲花，及远离各种分别念云，光明日月轮中，父上师尊者安住，身观之不厌具光辉，面容明朗安详极美丽，以功德集合而庄严，以相好标志而装饰，犹如年轻王子一般，赞叹见身生喜的尊者。语言悦耳天女之歌，自现空性的法音声，大乐狮子吼声中，令魔与外道生恐惧，为有缘者除忧苦，赞叹十方闻名之语。心不可分如金刚精要，通晓一切所知究竟，从舍弃一切见解虚空中，以菩提心光芒，驱散所化黑暗
4-1-166b
之尊，赞叹无变心意的尊者。尊佛陀本质身语意，诸多成就源泉故，如同如意宝般的您，胜幢顶端至尊处，王冠宝座上安坐，以清净心意作供奉，无有懈怠昼夜中，礼拜供养作祈请，满足一切所欲愿，成就所求诸事业，如同自在王一般，向尊贵者顶礼赞叹。从您悲心云团中，加持智慧甘露的，涌出牛奶之流中，有些有缘者饮用，就在此生此处，调伏烦恼习气后，生起证悟的幼芽，十三金刚持地位，身智事业的，果实花朵极丰盛，令众生完全满足，不久即将成就之。在未获得彼前，使者所行道之依，从有漏身体安乐中，广增无漏禅定后，以四喜智慧，安住乐空定中，为入中观义理，完全清净的智慧女，我愿如是行持，请您欢喜予允许。此后所请求之事，关于此法
4-1-167a
中阴度脱，方向指示言词未能相遇，请详细解说直指教授，四身指认义要点，现证时间与界限，据说简要仅此而已，请摄集口传实修。此外，因您的威力，对于成为您属下者，通过教授各种甘露，满足相续与根器后，究竟修行之果，就在此生境相中，各种验相与功德，愿与尊者您同等。
如是带有最终清净愿文的歌词，献于尊者耳中后。
;


ཅེས་མཇུག་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་གཞི་གསུམ་དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཅིང་ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ནས་ཡུན་རིང་བཤད་པས། ལུས་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཤུལ་རིངས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དེ། གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་ཡང་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཀྱང་མེད་ལ་ཉམས་སུ་ཡང་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ། །སྔ་མ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ལམ་དང་། འཇིགས་པའི་འཕྲང་དང་། བདུད་ཀྱི་སྐུངས་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་འཕྲང་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ། ཁམས་གསུམ་
4-1-167b
འཁོར་བའི་ནས་སུ་སྐྱེ་འཆི་བར་མ་ཆད་པར་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུང་མོ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བར་མ་དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡ་ང་བ་དང་། བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་གི་དོགས་པ་དེ་དག་བསལ་ཞིང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བརྟགས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དེ་ཁྱོད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་དད་པ་དང་། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་ན་ཁམས་དང་དབང་པོའི་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་ཁད་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱ། ད་རེས་སྐུ་གསུམ་མངོན་འགྱུར་གྱི་སོ་མཚམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟན་ན་ལམ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་འགྱུ་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དུས་དེར་འཆར་བས་དེ་ག་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པའི་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྦྱང་འཚལ། ལམ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་སྔོན་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་། སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཤིག་ཡོད་པ། དེ་ཀ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞེངས་
4-1-168a
ནས་བག་ཆགས་སྔ་མའི་ལྷག་ལུས་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྦྱང་འཚལ། ལམ་སྲིད་པ་ཐ་མ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་དྲི་ཟ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་འཚོལ་བའི་དུས་དེར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བས་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གཉེན་པོའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང་། དུས་ཕྱིན་ཆད་བསམས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ཀ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་གྲོལ་ལམ་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་། ཆགས་ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་མིག་སེར་སྦྱང་འཚལ། མདོ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་དུས་དང་ས་མཚམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བགྱིད་འཚལ། རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་སྙན་བརྒྱུད་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་ལས་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如是带有最终清净愿文的歌词，献于尊者耳中后。尊者又开示道："美丽的女子们，在三种基础中被八无暇的行为所疲惫，并经由三有之道长久跋涉，身体疲惫的长途旅人有三种：有教授且已修习的人，有教授但未修习的人，既无教授又未修习的人。第一种人，对于生有之道、恐怖险处、魔障隐藏处等可怕之地都无所惧，因为已通过修持要诀而解脱。最后一种人与普通凡夫相同，进入那些恐怖险道后，被自然魔力引导，在三界
4-1-167b
轮回中不断生死，如同水磨轮盘般运转。中间那种人，对于前述可怖处和险道的疑惧可以消除，有辨别魔障诱惑的教授。如果你有不变的信心、通达甚深的智慧和不退转精进的铠甲，我将根据你的根器和时宜逐渐解说。现在若要示范三身现证的关隘实修，在死亡有中，当外内元素处逐渐融入的痛苦关口之后，完全解脱一切烦恼束缚，如同无云天空中日月升起，法界中一切戏论寂灭，空性本质的实相未经造作如实显现之时，那就是死亡光明法身。应当认识它的本来面目。为了能够认识它，现在需要通过殊胜上师指点的实相见地义理，并修习表征之道的光明。在中阴有道中，有早先出现的意识形态被业力刽子手伤害的险阻，在明暗光之中阴中，有具足诸根无碍且具业力神变光芒的身体，那就是中阴受用圆满报身。双运神祇显现如幻
4-1-168a
起现，维持前世习气余留，应当认识它的本来面目。为了能够认识它，现在需要修习生起次第中明晰的本尊身专注，以及表征之道的幻化梦境。在最后的有道中，觉性被业风无法自控地推动的险阻，寻找中阴投生处之时，对男女交合生起贪嗔，以忆念前述教授的要诀，不离乐空体验，通过圆满对治力，使业力显相不再显现，从此以后有意识地投生，那就是各种转生的化身，应当认识它的本来面目。为了能够认识它，现在需要通过解脱道拙火暖相智慧的生起，以及依靠贪欲道的事业手印，体验第三灌顶圆满的义理，净化嫉妒黄眼。总之，果位三身现证的时间和界限应当如此了解。这是洛札玛尔巴心髓精华的耳传义理指认，方便道要诀的究竟，也不过如此而已。
;


 །རྣལ་འབྱོར་པ་ངའི་དགོངས་པའི་བཞེད་ལུགས་བློ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདེངས་འཕྲལ་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་འདི་ལས་མེད་པས། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་(ལོངས་ཤིག་)གསུངས་པ་ལས། མིག་བསྒྱུར་མ་དེ་ལྔའི་ནང་
4-1-168b
ནས་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་པ་དེས་ཀྱང་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལགས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁོ་མོ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བགྱིད་པར་འཚལ་བས། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཐུགས་ལ་གདགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་ནས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་གྲངས་དུ་མར་བྱས་ཏེ། སླར་ཁོང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔ་ཡིས་འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་དྲིས་པ་ལན་དང་བཅས་པའི་བརྡ་དོན་གླུར་བླངས་པ་མགུར་ཆུ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ས་མ་པྟ།། །།
༄། །རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པའི་ཆོས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ།
རྗེ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཅན། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གདོལ་པ་མོ། །སྨ་ཤ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔས། །དྲིས་པ་ལན་དང་བཅས་པའི་དོན། །ཡིད་འཕྲོག་སྙན་ངག་གླུར་བླངས་པ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པའི་ཚིག །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འདི། །ཡི་གེར་བཀོད་པར་མི་རིགས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་བརྗེད་པས་འཇིགས་པ་དང་། །མ་འོངས་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས། །མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་ཞུ་ཕུལ་ནས། །དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་མ་ལགས་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཀོ་ལོང་དམ་པའི་ཕྱིར། །གཟུ་ལུམ་རས་གཅོད་ངས་
4-1-169a
མ་བྱས། །སླད་ནས་འབྱོན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །དམར་ཁྲིད་ཉམས་ཚད་མ་བྱས་པར། །དཔེ་མཁྱུད་ཡི་གེ་མ་བསྟན་གསུངས། །བླ་མ་རྗེ་ཡིས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་གེར་མི་སྤེལ་སྦ་བར་ཞུ། །ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་ངུའི་མར་ངོ་ལ། །སྤུ་སྡུག་རི་དྭགས་རྒྱུ་བའི་ཚལ། །འོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཕུ་བོ་གཅེན་པོའི་ཞལ་ངོ་རུ། །གུ་རུ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་དང་། །བདག་མིང་འོད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱིས། །གསུང་གླེང་དྲི་ཞིབ་ནན་ཏན་གྱིས། །དྲི་རྨེད་ཞུས་དག་བགྱིས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་འདི་བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་ལ། །མགུར་ཆུ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས། །དོན་ལྡན་ཕྱིར་ན་མཚན་དུ་གསོལ། །འདི་བྲིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པས། །འགྲོ་ཀུན་བར་དོར་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །རྗེ་མཉམ་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན་དང་། མཚན་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་སྤུན་ལྔའི་ཞུས་ལན་དུ་གནང་བ། འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལས་སླད་ནས་རས་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོ་བར་མཛད་དེ་མཚན་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཕུལ་བ་རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
瑜伽士我的意趣理解，以信心把握当即实修，除此别无他法。美丽的女子，你也当如此了知并修持。"说完后，那五位幻变女中
4-1-168b
的首领吉祥长寿女，对甚深方便道的义理指认极为信仰与恭敬，她将尊者足置于头顶说道："尊者，从今时起，愿我能在一切转生处随从您，并作为事业手印。请将中阴指认的要诀牢记在心，直到我的体验与证悟达到究竟为止。"她恳切祈请后，行了多次礼拜与绕行，然后回到自己的住处。无上瑜伽士难以言表的光辉笑金刚尊者与五位世间幻变空行女，关于度脱险处中阴的提问及回答，以歌表达符号意义的《金链歌》完毕。
三种印记所印证的奇妙殊胜法要。
尊贵如意宝恩德者，获得成就的棉衣行者，以及世间幻变贱女，五位尸林业力空行女，问答的内容，以动人诗歌唱出，如编织花环的词句，直断经验的密意，虽不宜记为文字，但因恐惧自己忘记，及为未来传承持有者，生起信心和欢喜，依上师言教书写。三次请求之后，欢喜给予允许，为空行尊严起见，我未作
4-1-169a
无礼随意剪裁。对后来的修行者，未作直指经验标准，不应展示参考文字所说。上师尊者以教令印封，若违背教令，将遭空行惩罚，请勿散布文字而保密。在能仁圆满佛陀时，神变小月黑分，在美丽野兽游荡林，小温布吉林边缘，具誓言的金刚兄弟，长兄面前，上师菩提王和我名为光尾者，仔细询问讨论后，精心校对修订，此法度脱中阴险处，名为《金链歌》，因具实义而命名。以写此所获功德，愿一切众生中阴解脱！无比大瑜伽士棉衣穿着者与具相手印吉祥长寿女五姐妹请问回答所赐，度脱险处中阴要点，后由两位棉衣行者讨论整理，献上作为名字服务而完成。
;


། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། མེ་མོ་བྱའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་སྲོད་ཡོལ་བ་ན། གནས་དབེན་པ་ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ་འོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷག་གིས་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་མིའི་སྣ་སྒྲ་ཤ་ར་ར་བྱུང་བས་སུ་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། དྲི་ཞིམ་པོ་སྔོན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་སྣ་བུག་ཏུ་བྱུང་ཙ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་རྒྱན་ཐམས་
4-1-169b
ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། འཁོར་གཅིག་གིས་དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་པའི་སྤོས་ཐོགས། གཅིག་གིས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་མང་པོ་ཐོགས། གཅིག་གིས་སྒྲའི་རིགས་མང་པོ་ཐོགས། གཅིག་གིས་ན་བཟའ་བཟང་པོ་ཐོགས། གཅིག་གིས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་ཁོང་ལྔས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་པོ་བྱས་ནས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་དེ། ལྔ་པོ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་གླུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ལ་སྐལ་བ་ཅན། །ལྷ་དང་བླ་མས་མཚན་གསོལ་བ། །བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཟེར་རམ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱིས་མཚན་གསོལ་པ། །མི་ལ་ཐོས་དགའ་མི་ཟེར་རམ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་མཚན་གསོལ་པ། །གྲུབ་ཐོབ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །མཚན་གསུམ་ངོ་མཚར་ལྡན་པ་དེ། །ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་གཡོན་འགྲམ་ན། །ཆུ་བོ་ལོ་ཏ་ཧན་གྱི་འགྲམ་ཞིག་ན། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྒྲ་ཡིས། །ཕོ་བྲང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡ་མཚན་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་ན། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཡལ་བར་དོར། །སྲིད་པའི་དགོན་པའི་ནང་ནས་ཕྱུང་། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདག་ཅག་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ལྷགས་ཏེ། །སྙན་པའི་ཚིག་དང་འཇམ་པའི་ངག །ཅི་བདེར་རོལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །པད་ཅན་དུང་ཅན་རི་མོ་ཅན། །གླང་པོ་ཅན་དང་རྣམ་པ་བཞི། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྡན་མི་ལྡན། །ལས་རྒྱ་ཞུས་ན་བཀས་གནང་ངམ། །དབབ་དང་དཀྱིལ་དང་བཟློག་པ་དང་། །
4-1-170a
དགྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་ན་མགྱོགས་བྱེད་མཆོག །ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་ཡིན་པར་ངེས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་ནས། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །བུ་མོ་དགུག་ཅེས་གསུངས་པས་ན། །བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཡ་མཚན་ཆེའོ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཅག་འདིར་མཆིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
顶礼上师！火鸡年月初八黄昏时分，在寂静处水边化身宫殿，突然出现一道巨大光芒。随后传来人的沙沙声，正在疑惑是谁时，鼻中闻到一种前所未有的芳香，这时吉祥长寿女身披各种
4-1-169b
装饰，她的一个随从持各种芳香熏香，一个持各种精美饮食，一个持各种乐器，一个持上好衣物，一个持各种鲜花。五人行了多次礼拜与绕行，幻化出各种欲乐供养，五人同声唱出这首歌："尊贵具相上师如意宝，具足暇满身相有缘者，神灵上师所赐之名号，不是叫做笑金刚吗？父母赐予的名字，不是叫做闻喜吗？全国所赐的名号，不是叫做成就者棉衣行者吗？具备三种奇妙名号的您，在神药王后的左侧，罗达汉河畔，龙王东声的宫殿，如意满愿之处，奇妙药谷水边，专注以修行为核心，抛弃世间八法，脱离生存荒野，多么奇妙的瑜伽士。我们五人，以神变身前来，献上悦耳之词与柔和之语，随意享用的供养。具莲、具螺、具图纹，具象四种，我们是否具有这些，请求事业手印是否恩准？降伏、平衡、逆转和
4-1-170a
散布的修法您是否了知？如果了知，则是最上速行者，确定是使者之道。在无上密续部中，说到招请天女、龙女和夜叉女，在所有服侍中，说手印是最奇特的。因此我们前来此地。


 །ད་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་གསུངས་པ། དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། །ལྷང་ལྷང་གླུ་ཡི་བརྡ་སྦྱོར་བ། །གངས་ཁྱུང་མགོ་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོའི་བླ་བྲེ་ལ། །རྒྱུ་སྐར་མང་པོའི་མེ་ཏོག་ཅན། །སྨན་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །ཚེ་རིང་དབང་ཆེ་བསྐལ་པར་གནས། །དེ་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་ཐོས་བུ་དང་མཉམ། །དེ་སེར་སྣ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །འཁོར་བཟང་བཀའ་བསྒོ་ཉན་པ་དེ། །བཟོད་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་བྱས། །དེ་ནས་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ང་དང་ཕྲད་པ་དེ། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་པ་ཡིན། །དེ་ཡན་ཆད་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་གླུ། །ད་དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ་མཆིད་འདི་འཚལ། །ང་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་བརྒྱུད་པ་འདི། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ་བ་འདི། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འབུལ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་འཚལ། །པད་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས། །དུང་ཅན་
4-1-170b
ཉམས་དགའ་བདེ་བ་མྱུར། །རི་མོ་གཏིང་ཟབ་ཟག་པ་མེད། །གླང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དེ། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །ཤེས་རབ་གསང་བའི་པདྨ་ལ། །ཨེ་དབྱིབས་བྃ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོད། །ཐབས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། །ཕཊ་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་བསྡམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱར་བས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་བཞི། །སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །འབེབས་པ་རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འབེབས། །བསྐྱིལ་བ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྐྱིལ། །བཟློག་པ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞིས་བཟློག །འགྲེམས་པ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱས་འགྲེམས། །ཐིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །ལེ་ནི་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཡིན། །ལས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཀྱི་ནི་བདེ་སྟོང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་། །ཕྱག་ནི་དེ་དང་དེ་རུ་མཇལ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་འདེབས། །ལས་ནི་གང་དང་གང་ལ་བྱེད། །དེ་ཡི་གྲོགས་ནི་ཀྱི་ཡིས་བྱེད། །ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་འཇུག་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ། །ཟག་མེད་བདེ་བས་གང་བའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལམ། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལམ། །གསལ་སྟོང་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཟུང་འཇུག་ལམ། །མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཆགས་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་ཐར་པ་ཐོབ། །ང་ཡང་སྐྱེ་མེད་བཙན་
4-1-171a
ས་ཟིན། །སྐལ་བར་ལྡན་ནོ་མཚན་ལྡན་མ། །ཞེས་པའི་མགུར་དེ་སྐད་བཞེས་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པའི་སྦྱིན་བདག་མོ་བྱས། སྒོ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཉེས་པར་མཛད་དོ། །སྤྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དང་། ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་འབྲོག་སྨན་ཟུལ་ལེ་མ་དང་། ལིང་པ་བྲག་གི་སྨན་མོ་དང་། བལ་པོ་ལམ་པའི་མཚོ་སྨན་མ་དང་། ཡོལ་མོ་གངས་རའི་གཞི་བདག་མོ་དང་ལྔ་པོས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
请您了知，瑜伽士！裸身有光辉者。他们如此以歌请求后，尊者回答道：今晚上半夜，清晰歌声传递信息，雪鹏鸟水晶头顶饰，南紫云盖下，众多星辰花朵处，药神女您的宫殿。长寿大力持久住世，那是断除杀生的果报。受用财富如多闻子，那是断除吝啬的果报。善眷属听从命令，是精勤于忍辱所作。然后乐于行善，是无有懈怠的精进。如今与我相遇，是曾发殊胜愿力。以上是深奥缘起之歌，现在应用于实际谈话。我这那若大班智达的传承，已获脉风自在之道。在所有供养中，具相手印供养，乃超胜的供养。关于四种手印的特征：具莲者光彩增大乐，具螺
4-1-170b
者体验悦速乐，图纹者深邃无漏泄，具象者了悟事物实相。远离过失缺点者，药神女吉祥长寿女，智慧秘密莲花中，有以E形与BAṂ标记，方便宝珠蓝色HŪṂ，以PHAṬ束缚二者明点。方便智慧和合，是双运乐供养。四喜与四刹那，四身自性本然中，降下以龟行降下，凝聚于阿瓦杜提中凝聚，逆转以四种畜生变化逆转，散布以遍解脱手印散布。"提"是涅槃道，"列"是平等味乐，"拉"是做各种事，"吉"是乐空相连，"恰"是与彼彼相遇，"加"是印于轮回涅槃二者，"拉"是对任何对象所做，其助伴由"吉"所作，"恰"是不离乐空无别，因此称为"加"。等入速行使者道，无漏乐充满之道，明空成就涌现之道，无分别离戏法身道，大乐受用圆满身道，明空各种化身道，乐明无分别双运道，称为速行使者。因此贪道修法，您也定将获得解脱，我也已获无生安稳
4-1-171a
处，具缘者啊，具相女。
说完这首歌后，此后她成为事业手印，作为优质饮食的施主，以三门供养满足并取悦其修行。一般而言，吉祥长寿女、拉普雪地游牧药女祖勒玛、林巴岩药女、尼泊尔道路湖药女、悦摩雪堆地神女这五位中，尊者的事业手印中特别卓越的是吉祥长寿女。


 །མི་མ་ཡིན་བུ་མོ་ཕྱག་རྒྱར་འགུགས་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནུས་པ་ཅན་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་བདག་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རས་པ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཚེ་རིང་མའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལའང་དང་པོ་དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའི་རྒྱ། ཞུ་བ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྔའི་གསང་བའི་རྒྱ། སྡུད་པ་པོ་ཨ་ཙརྱ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་སྟེ། རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པའི་ཆོས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲིན་སྡིང་མའི་ཕ་བོང་རེག་པ་དུག་ཅན་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བུ་སློབ་དང་ཉ་མ་འགའ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། སྤྱིར་གྱིས་ཀུན་ལ་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས། ཁྱད་པར་
4-1-171b
རུས་སྟག་ཡིན་པའི་གཞོན་པ་དད་བརྩོན་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ། རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཁྲིད་ཐོན་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཁོ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས། བདག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་ན། དོན་མེད་སོས་དལ་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་པ་ཕངས་པར་གདའ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་གཡེལ་མེད་བསྒོམ་པས་ཁྲིད་པར་ཞུ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་ལེགས་རྣམས་རྫུན་དང་དགོས་མེད་དུ་གདའ་བས་འདི་དོན་གྱི་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་ཤེར་བཟང་ཡིན། །མེས་པོ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ཡིན། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡིན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན། །དེ་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་དྲུག་ལགས། །ད་ནི་མི་ལའི་རྫུན་དྲུག་འཆད། ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་ན། །ཉེ་གནས་ཟེར་ཡང་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་གྲོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གཏམ་ངན་མང་པོ་རྣ་བ་ཚ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་ཙ་ན། །སྣམ་ཕྲུག་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཁྲེས་པོ་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཤིག་སྲོའི་གནས་ཚང་ང་མི་འདོད། །ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟོས་ཙ་ན། །ཤ་ཆང་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ངན་སྐྱུགས་རྒྱུ་དེ་དགོས་པ་ཆུང་། །གཡོས་བསྐོལ་བྱེད་སྙིང་ང་མི་འདོད། །ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག་ཙ་ན། །ནོར་
4-1-172a
རྫས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །གསོག་འཇོག་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཁེ་ཚོང་བྲེལ་བས་རྣ་བ་སུན། །སྙིང་རུས་བསྒོམ་སྲན་བསྐྱེད་ཙ་ན། །བུ་སློབ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །མཇལ་ཕྲད་མང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་ཆག་པ་ཡིན། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཙ་ན། །ཆོས་བཤད་མང་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །སློབ་གཉེར་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཅིས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །རྫུན་དྲུག་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གོ་བ་ལོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོས་ཞུས་པ། ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས། བདག་སོགས་མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ད་དུང་རྗེ་བཙུན་རང་གི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲུག་ཚན་དུ་བསྡེབས་ནས་ཆོས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
能召请非人女子为手印的具力人士光辉笑金刚与地方主母吉祥长寿女二人问答以歌回应的《乐空智慧云串》，由二位棉衣行者兄弟献曼荼罗后祈请，欢喜赐予，三昧耶印印印。长寿女法集也有初始光辉笑金刚的教令印，请求者空行五姐妹的秘密印，编纂者阿阇黎菩提王和棉衣行者寂光二人的誓言印，这是三重印记所印证的奇妙殊胜法要圆满。
棉衣行者金刚自在之篇
顶礼上师！尊者密勒日巴住在布林迪玛的毒石上时，为几位弟子和随众传授教法并令他们修行，普遍上大家都生起了好的体验，特别是
4-1-171b
有一位虎氏族的年轻人，具有信心和精进，他认识到了证悟并对尊者生起了不可分离的信心。在传法结束的供养集会中，他说："尊者，当我思考轮回的过患和解脱的利益时，觉得无意义地闲暇度过哪怕一刹那都是可惜的，请求跟随尊者身旁，日夜不懈地修行。相比上师传承和尊者的身之功德，世间的善美都如谎言和无用，请开示一些真实义的法。"尊者唱了这首歌："我的传承是大金刚持，曾祖父是帝洛喜饶桑，祖父是那若班智达，父亲是玛尔巴译师，我自己是密勒棉衣行者，甚深教授相续不断，这是六种'是'。现在说密勒六种'假'：在水木茂盛的寺院中，所谓侍者是假的，同伴饮食用处不大，听闻诸多恶言伤耳，当身中拙火燃烧时，所谓细呢服是假的，这重担用处不大，我不愿住虱蚤巢穴，当以禅定为食时，所谓肉酒是假的，呕吐之因用处不大，我不愿做饮食烹煮，当内心离执时，所谓财
4-1-172a
物是假的，积蓄囤积用处不大，商业买卖扰乱耳闻，当培养精进与坚韧时，所谓弟子是假的，过多会面用处不大，无论如何会断修行，当修持耳传教授时，诸多讲说佛法是假的，这学习用处不大，无论如何会生我慢。六种假的口诀金刚歌，请了知并领悟。"
他又祈请道："太奇妙了！为了我等无明众生的利益，请尊者将自身伟大功德集为六组来讲法。"尊者又唱了这首歌：


 །མི་ང་ལ་ཆེ་བ་ཡོད་མ་མྱོང་། །བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཕྱིར་དུ། །ད་རེས་མི་ལའི་ཆེ་དྲུག་བཤད། །མི་ལའི་ཆེ་དྲུག་བཤད་ཙ་ན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཆེ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཙ་ན། །མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་སྲན་ཆེ། །གྲྭ་པ་བུ་སློབ་དད་པ་ཆེ། །ད་ནི་མི་ལའི་བདེ་དྲུག་བཤད། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་སྣང་བ་བདེ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་བདེ། །སྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་འོག་ན་བདེ། །བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་སྟེང་ན་བདེ། །འགྲངས་ལྟོགས་སྙོམས་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་བདེ། །ད་ནི་མི་ལའི་འདུ་དྲུག་བཤད། །ཉིན་པར་མི་རྣམས་ཚོགས་སུ་འདུ། །མཚན་མོ་མཁའ་
4-1-172b
འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུ། །བྱང་སེམས་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ལ་འདུ། །རང་སེམས་གཉིས་མེད་ཡུལ་དུ་འདུ། །ནང་ནུབ་ཟས་གོས་ཚོགས་སུ་འདུ། །ད་ནི་མི་ལའི་རྫོང་དྲུག་བཤད། །རག་མ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫོང་། །བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་ཁྱུང་གི་རྫོང་། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །མོན་ཡུལ་སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་། །ཀ་ཏྱའི་ཤེལ་ཕུག་ཆུ་ཤིང་རྫོང་། །བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། །ད་ནི་མི་ལའི་བཟང་དྲུག་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་བཟང་། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་བཟང་། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་བཟང་། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་བཟང་། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་བྱིན་རླབས་བཟང་། །མི་ལ་རས་པ་གདམས་ངག་བཟང་། །ཁྱོད་འདིར་བཞུགས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས། །ཕན་པའི་ཆོས་ལ་བྱེད་མཁན་མེད། །གནོད་པའི་སྡིག་ལ་ཧབ་ཤ་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདེ་བ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རང་སྡུག་རང་གིས་མ་ཤོམས་པར། །རང་གིས་རང་སྐྱིད་བསྒྲུབ་རོགས་མཛོད། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་བུ་སློབ་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་། གཞོན་པ་དེ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པས་ཉེ་བའི་སྲས་སྟག་སྒོམ་རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །དྷརྨ་བོ་དྷི་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ། གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལ་སྟོད་ན་གུ་རུ་ཚེམས་ཆེན། དིང་རི་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། བལ་པོ་ན་
4-1-173a
ཤི་ལ་བྷ་རོ། རྒྱ་གར་ན་དྷརྨ་བོ་དྷི། གཉའ་ནང་ན་མི་ལ་རས་པ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་དུས་མཚུངས་པ་ལས། ཤི་ལ་བྷ་རོས། དྷརྨ་བོ་དྷི་སྤྱན་དྲངས་ནས་བལ་པོ་རྫོང་ན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། བལ་བོད་ཀྱི་མི་མང་པོ་དྷརྨ་བོ་དྷིའི་ཞལ་ལྟ་རུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་མཇལ་བར་འདོད་ནས། རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ལ་དྷརྨ་བོ་དྷི་དང་མཇལ་ན་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །མི་ང་ལ་ཆེ་བ་ཡོད་མ་མྱོང་། །བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཕྱིར་དུ། །ད་རེས་མི་ལའི་ཆེ་དྲུག་བཤད། །མི་ལའི་ཆེ་དྲུག་བཤད་ཙ་ན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཆེ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཙ་ན། །མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་སྲན་ཆེ། །གྲྭ་པ་བུ་སློབ་དད་པ་ཆེ། །ད་ནི་མི་ལའི་བདེ་དྲུག་བཤད། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་སྣང་བ་བདེ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་བདེ། །སྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་འོག་ན་བདེ། །བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་སྟེང་ན་བདེ། །འགྲངས་ལྟོགས་སྙོམས་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་བདེ། །ད་ནི་མི་ལའི་འདུ་དྲུག་བཤད། །ཉིན་པར་མི་རྣམས་ཚོགས་སུ་འདུ། །མཚན་མོ་མཁའ་
4-1-172b
འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུ། །བྱང་སེམས་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ལ་འདུ། །རང་སེམས་གཉིས་མེད་ཡུལ་དུ་འདུ། །ནང་ནུབ་ཟས་གོས་ཚོགས་སུ་འདུ། །ད་ནི་མི་ལའི་རྫོང་དྲུག་བཤད། །རག་མ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫོང་། །བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་ཁྱུང་གི་རྫོང་། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །མོན་ཡུལ་སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་། །ཀ་ཏྱའི་ཤེལ་ཕུག་ཆུ་ཤིང་རྫོང་། །བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། །ད་ནི་མི་ལའི་བཟང་དྲུག་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་བཟང་། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་བཟང་། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་བཟང་། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་བཟང་། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་བྱིན་རླབས་བཟང་། །མི་ལ་རས་པ་གདམས་ངག་བཟང་། །ཁྱོད་འདིར་བཞུགས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས། །ཕན་པའི་ཆོས་ལ་བྱེད་མཁན་མེད། །གནོད་པའི་སྡིག་ལ་ཧབ་ཤ་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདེ་བ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རང་སྡུག་རང་གིས་མ་ཤོམས་པར། །རང་གིས་རང་སྐྱིད་བསྒྲུབ་རོགས་མཛོད། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་བུ་སློབ་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་། གཞོན་པ་དེ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པས་ཉེ་བའི་སྲས་སྟག་སྒོམ་རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །དྷརྨ་བོ་དྷི་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ། གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལ་སྟོད་ན་གུ་རུ་ཚེམས་ཆེན། དིང་རི་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། བལ་པོ་ན་
4-1-173a
ཤི་ལ་བྷ་རོ། རྒྱ་གར་ན་དྷརྨ་བོ་དྷི། གཉའ་ནང་ན་མི་ལ་རས་པ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་དུས་མཚུངས་པ་ལས། ཤི་ལ་བྷ་རོས། དྷརྨ་བོ་དྷི་སྤྱན་དྲངས་ནས་བལ་པོ་རྫོང་ན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། བལ་བོད་ཀྱི་མི་མང་པོ་དྷརྨ་བོ་དྷིའི་ཞལ་ལྟ་རུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་མཇལ་བར་འདོད་ནས། རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ལ་དྷརྨ་བོ་དྷི་དང་མཇལ་ན་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所请求的翻译：
我从未有过伟大之处。为了叙述传承的伟大，此刻我将讲述米拉的六种伟大。当讲述米拉的六种伟大时：上师三宝恩德大，本尊众神加持大，护法守护力量大，耳传教言修行时，米拉热巴修行忍耐大，僧众弟子信心大。现在讲述米拉的六种乐：无人荒谷景象乐，上师教言于心乐，硬地小垫子下乐，空旷岩洞之上乐，饥饱均衡幻身乐，瑜伽体位调身乐。现在讲述米拉的六种聚：白天人们聚会集，夜晚空行众聚集，菩提心聚命脉轮，自心无二境中聚，日夜食衣供养聚。现在讲述米拉的六座城堡：热玛菩提修行城，红岩雄鹰跳谷城，红岩高耸虚空城，门域虎洞狮子城，嘎夏水晶洞木城，白岩马齿中脉城。现在讲述米拉的六种善：大手印见解善，那若六法禅修善，方便深道行为善，三身任运果位善，噶举上师加持善，米拉热巴教言善。你们在此的弟子施主们，于有益之法无人行，于有害之罪争相做。痛苦是罪业的果报，快乐是善业的果报。不要自己安排自己的痛苦，请自己成就自己的幸福。祈愿再次相见。
说完这些，尼玛弟子们欢喜赞叹，各自回到自己的住处。那位年轻人追随而去，成为近子塔贡热巴多杰旺秋。这是关于热巴多杰旺秋的篇章。
达摩菩提相见的章节
顶礼上师！尊者米拉热巴与热穹巴等弟子一起在涅塘卓普修行密意正法时，拉朵有古如钦钦，定日有达摩桑杰，尼泊尔有希拉巴若，印度有达摩菩提，涅塘有米拉热巴，这五位成就者同时在世。其中，希拉巴若邀请达摩菩提到尼泊尔城转法轮时，许多尼泊尔和西藏民众前去拜见达摩菩提。尊者也希望弟子们去拜见。热穹巴向尊者请求拜见达摩菩提的诸多理由，尊者回答时唱了这首歌。


 །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གྲུབ་ཐོབ་མང་། །ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར། །བདེ་སྐྱིད་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་མཇལ་མི་མང་བ་དེ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་རེ་ཡོད་པའི་རྟགས། །དིང་རིའི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། །ལ་སྟོད་གུ་རུ་ཚེམས་ཆེན་དང་། །བལ་པོ་ཤི་ལ་བྷ་རོ་དང་། །རྒྱ་གར་དྷརྨ་བོ་དྷི་དང་། །གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་རྣམས། །སེམས་རྣམ་རིག་ཙམ་རེ་ཀུན་ལ་ཡོད། །བསྒོམ་རང་མགོ་ཐོན་པ་སུ་ལའང་ཡོད། །སེམས་རང་གསལ་སེམས་ངོ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་གྱིས་ནུས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་གྱིས་འབྱོངས། །འཕྲལ་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་ཁོང་ཚོས་སྟོན། །ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་གླུ་ལ་ང་རང་མཁས། །སྙིང་རུས་ཞེན་ལོག་ང་རང་ཆེ། །གཞན་རྣམས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པས། །ང་ནི་མཇལ་དུ་མི་འགྲོ་བས། །བུ་ཁྱེད་རྣམས་མཇལ་དུ་ཅིས་ཀྱང་སོང་། །གཞན་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ང་ན་སོ་རྒས་པས་མི་ཐོན་འདུག །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མཇལ་བར་སྨོན། །ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་
4-1-173b
བློ་གདེངས་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སྐྱོན་མེད་ན་ཀ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་རས་པ་ཆགས་སྡང་གིས་མི་འབྱོན་པར་འདུག་ཟེར་སྐུར་པ་ཞུ་བར་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་བྱོན་པ་འཐད་ལགས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉེས་ལྟུང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་ཁ་བྱུར་གྱི་ཁ་ལབ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་རང་ཉིད་འཁྲུལ། །བསྒོམ་སྒྲུབ་སྙིང་ནས་བྱེད་དུས་སུ། །འགྲོ་འདུག་མང་བ་བར་ཆད་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་ལ་མཇལ་དུས་སུ། །བཅོས་མ་མང་ན་ལྷ་གྲོགས་འཁྲུག །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་ལ། །ཡིད་གཉིས་བྱས་ན་འགྲུབ་མི་ནུས། །གྲུབ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལགས་ཏེ། །འཁོར་དཔུང་མང་བ་ཚིག་པ་ཟ། །བུ་རས་ཆུང་གྲོགས་མཆེད་ཅིས་ཀྱང་སོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས། མི་མང་པོས་སྡིག་གསོག་པར་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ། ངེད་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདུག་ཞུས་པས། འོ་ན་དྷརྨ་བོ་དྷི་ལ་ཕྱག་ལན་དུ་འགྲོ་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་སོགས་གྲྭ་པ་རྣམས་མགུ་ནས། རྗེ་བཙུན་འབྱོན་ན་རྒྱ་གར་བ་གསེར་ལ་རྩི་བ་ཡིན་པས་གསེར་ཅིག་(ཞིག་)བསྒྲུབས་ནས་བྱོན་པ་དྲག་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
尊贵上师加持成就者众多。奇妙佛陀教法兴盛。幸福快乐照耀众生福祉。尊者成就者不多见，这是有缘者偶尔存在的征兆。定日的达摩桑杰，拉朵的古如钦钦，尼泊尔的希拉巴若，印度的达摩菩提，贡塘的米拉热巴，心识唯有一念皆具足，修行自立自强人人能，心之明朗心性众皆知，神变幻化神通皆能行，空性悲悯人人通达，当下奇妙景象他们示，证悟胜利之歌我最精，精进厌离我最大。其他人无特别差异，因此我不去这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
尊贵上师加持成就者众多，稀有佛法教法兴盛，快乐幸福众生之光辉显现。尊者成就者拜见人不多，这是有缘者寥寥的标志。定日的达摩桑杰，拉朵的古如钦钦，尼泊尔的希拉巴若，印度的达摩菩提，贡塘的米拉热巴，心识唯识各自皆有，修行自立各自皆可，心自明心性各自皆知，变化神通各自皆能，空性悲心各自皆通，当下神奇奇观他们展示，证悟胜利之歌我尤为擅长，精进厌离我尤为强大。其他方面没有差别，所以我不去拜见，你们弟子们务必前去拜见。不是他有过错，而是我年老体衰难以前行。愿在乌金净土相见。不要怀疑，我有把握。
说完这些，有人回应说如果没有过错，人们会说米拉热巴因贪嗔而不前往，会招致诽谤，因此无论如何都应该前往。对此请求，他唱了这首歌：尊贵成就者们我祈请，清净罪过请予加持。对于闲言碎语，若生疑虑自己迷惑。当从心底修行之时，来去频繁是为障碍。当拜见尊贵上师之时，做作太多会扰乱本尊友伴。对于甚深密咒方便道，若有疑虑则不能成就。成就者加持虽大，随从众多令人厌烦。弟子热穹道友务必前去。
说完后，热穹巴说："众人将造罪业，请您务必前往。对我们也有益处。"尊者回答："那么我将去向达摩菩提回礼。"热穹巴等僧众欢喜，说道："尊者若前往，印度人看重黄金，应该准备一些黄金前往为宜。"对此请求，他唱了这首歌：


 །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་འདོད་པ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་མ་གྱུར་ན། །བྱང་སེམས་བསྒོམ་པའི་དོན་གོ་ཆུང་། །བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་པ་གྲོགས་མི་འདོད། །བསྒོམ་རང་གྲོལ་ཤར་
4-1-174a
བ་གྲོགས་འདོད་ན། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པ་དོན་གོ་ཆུང་། །མི་ལ་རས་པ་ནོར་མི་བསྒྲུབ། །མི་ལ་རས་པ་ནོར་བསྒྲུབས་ན། །བྱ་བ་བཏང་བ་དོན་གོ་ཆུང་། །དྷརྨ་བོ་དྷི་གསེར་མི་འདོད། །དྷརྨ་བོ་དྷི་གསེར་འདོད་ན། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དོན་གོ་ཆུང་། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁེ་མི་འདོད། །རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཁེ་འདོད་ན། །བླ་མ་བསྟེན་པ་དོན་གོ་ཆུང་། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་ཞིག་ངས་ཕྱི་ནས་འོང་གིས་གསུང་། བུ་སློབ་རྣམས་སྔོན་ལ་བརྫངས་པས་རྗེ་བཙུན་འབྱོན་ནམ་མི་འབྱོན་ནམ་བསམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ལོག་གེ་བའི་ངང་ལ་བལ་པོ་རྫོང་དུ་སླེབ་ཏུ་ཆ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྤྲུལ་ནས། སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་བརྡུགས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱོན་པ་དྷརྨ་བོ་དྷིས་མཐོང་བས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཅིང་། བུ་སློབ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་ནས་བྱོན་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་ཏེ། དཔོན་སློབ་རྣམས་འགྲིག་པ་དྷརྨ་བོ་དྷིའི་དྲུང་དུ་མི་མང་དུས་ཕེབས་པ་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་དྷརྨ་བོ་དྷི་ཁྲི་ལས་བབས་ཏེ། བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་བས། མི་ཀུན་དྷརྨ་བོ་དྷི་བས་ཀྱང་མི་ལ་རས་པ་བཟང་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། གཉིས་ཀ་ལ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་བཞུགས་ནས་ཕན་ཚུན་མཉེས་པའི་གསུང་གླེང་མཛད་པ་ན། དྷརྨ་བོ་དྷིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཁྱེད་གཅིག་པུར་བཞུགས་པ་རང་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་ཡོད་འདུག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་གསུངས་པས། 
4-1-174b
རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱ་གར་དྷརྨ་བོ་དྷིས་གཙོ་མཛད་པའི། །འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་བལ་བོད་ཁྲོམ་པ་ལ། །བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ངས། །ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་གླུ་རུ་ལེན། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་མི་ལེན་དུ། །གྲུབ་ཐོབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་མ་ཆོག །རྩ་ཡོན་པོ་ལྔ་པོ་རླུང་གིས་བསྲང་། །རླུང་ལོག་པ་ལྔ་པོ་མལ་དུ་བསྲང་། །ཁམས་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་མེ་ལ་བསྲེགས། །སེམས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྡོང་པོ་སྒྱེལ། །དགྲ་ལས་རླུང་རྣམ་རྟོག་དབུ་མར་བསྲང་། །དགྲ་གནོད་བྱེད་ཐུལ་བའི་དཔའ་བོ་ལ། །གྲོགས་ངན་པའི་འཁྲི་ཤལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས་དྷརྨ་བོ་དྷི་ན་རེ་དགྲ་ཐུལ་ལུགས་ལེགས་བྱུང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་གཉེན་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་པའི་ལན་དུ་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
尊贵成就者们我祈请。乞者贪欲尽除请加持。愿所作皆转为法。若所作不转为法，修持菩提心意义理解浅薄。修禅定生起时不需友伴。修自解脱显现时若需友伴，长久修行意义理解浅薄。米拉热巴不求财富。米拉热巴若求财富，舍弃世事意义理解浅薄。达摩菩提不求黄金。达摩菩提若求黄金，证得成就意义理解浅薄。热穹多吉扎不求利益。多杰扎巴若求利益，依止上师意义理解浅薄。
说完后，他说："你们先走吧，我随后就来。"弟子们先被派出，心中疑惑不定，不知尊者是否会前来，就这样前往尼泊尔城的途中，尊者将身体变化为水晶佛塔，如同流星般无阻碍地在空中飞行，来到弟子们中间。达摩菩提看见后感到惊奇，弟子们对尊者从空中到来感到欢喜欣慰，疑虑消除。师徒一行来到达摩菩提处，众人聚集之时，印度的达摩菩提从宝座下来，向西藏的米拉热巴顶礼。众人因此相信米拉热巴比达摩菩提更为殊胜，对两位大师都生起了不离不弃的佛陀观想。
然后两位成就者同坐一座，互相进行愉悦的交谈。达摩菩提对尊者说："您独自一人安住却如此喜悦，真是奇妙。"对此，尊者回答唱了这首歌：
上师化身我祈请，噶举成就者们请加持。印度达摩菩提为首，此处聚集有缘尼泊尔西藏众人前，西藏瑜伽士米拉热巴我，以证悟智慧歌声唱。不以证悟歌声唱，对成就者化身不敬意。五弯曲脉以气直，五错乱气入正轨，五浊恶界以火烧，心烦恼五毒根摧毁，敌业气分别入中脉。降服伤害敌人勇士，不需恶友纠缠干扰。
说完后，达摩菩提说："降服敌人的方法很好。与此相应的良友是什么样的？"对此他又唱了这首歌：


 །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲོགས་ནང་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཨ་མ་དེ། །རླུང་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཕ་དང་ཕྲད། །ཁམས་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་སྲས་བུ་འཁྲུངས། །སེམས་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་རང་ཞལ་མཐོང་། །འདི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་ཁ་བོ་སྟེ། །ཕོ་བྲང་དབུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཇའ་ས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྒྲོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡམས། །གང་ཤར་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །རང་ཞལ་ངོ་འཕྲོད་ཀྱི་གཉེན་དང་མཇལ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་
4-1-175a
ཅད་ལ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་མ་ཁྱབ་མེད། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཉེ་དུ་ཡིན། །གཉེན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །དུས་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས་དྷརྨ་བོ་དྷི་མཉེས་ནས། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་བཤད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འགག་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡེངས་མེད་སེམས་ལ་བལྟ་ནུས་ན། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོ་ལབ་དོན་མེད། །རང་རིག་ཉམས་དང་འདྲེས་པ་ན། །བླུན་སྒོམ་རོ་ཉལ་བྱེད་དོན་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་འཆར་ཚུལ་ཤེས་པ་ན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤྱོད་པ་རང་ཞིག་ཡིན། །སེམས་ལ་ནོངས་འཁྲིས་མེད་པ་ན། །ཚུལ་འཆོས་ངོ་བསྲུང་ཟོག་དང་བྲལ། །འཁོར་འདས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན། །ཞེ་འདོད་རྩོལ་བས་གྲུབ་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྷརྨ་བོ་དྷི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གསུང་བར་ཞུ་གསུངས་པས། དྷརྨ་བོ་དྷིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ལྟ་བ་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ལ། །འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་གསོལ་བ་འདེབས། །ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །མྱུར་དུ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་ཞིག་པའི། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདག་འཛིན་སྐྱིད་འདོད་མ་སྤངས་པའི། །ཡུན་དུ་བསྒོམས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་བརྩོན་པའི། །
4-1-175b
ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བླ་མའི་གསུང་ལ་མི་ཉན་པའི། །དགའ་འདུས་འཁོར་གྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །ངོ་ལྐོག་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲེལ་གྱི་གཞི། །འབྲས་བུ་གཞན་དོན་མ་བྱས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ལར་ཡིན་ལུགས་བཤད་པས་གནོང་ལ་ཕོག །འཁྲུག་པ་བྱས་ན་ཕུང་གཞི་ཆེ། །ཁ་རོག་བསྡད་པ་གདམས་ངག་ཟབ། །ཁྱེད་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གླུ་དབྱངས་སྙན། །ང་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་མི་འདུག་སྟེ། །སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་བླངས་པ་ཡིན། །དཔལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབྱངས་ལེན་པར་སྤྲོ་བས་མྱུར་དུ་མཇལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་གཞན་ཡང་མཉེས་པའི་གསུང་གླེང་མང་པོ་མཛད་དེ། རྒྱ་གར་གྱི་དྷརྨ་བོ་དྷི་ཕར་བྱོན། བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཡར་བྱོན་པ་ལས། གཉའ་ནང་གི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལ། བྱོན་སྐྱེམས་ཞུས་ཞལ་མཇལ་ཚུལ་རྣམས་དྲིས་པས་དེའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
尊贵成就者们我祈请。祈愿加持友伴从内显现。五清净脉是其母，与五清净气为父相遇，生出五清净元素之子，见到五清净心之本面。这是掌控胜地的英雄，宫殿是中脉之广大宫，诏令宣布于四轮，幻化网络之军队众，以无执著之法律约束。从任何显现觉性之缘起，遇见认识本面之良友。对三界一切众生，我之真如无不遍及。这是瑜伽士我的亲人。与善友菩提心性，任何时候无聚无散故安乐。
说完后，达摩菩提欢喜地说："一般而言，瑜伽士的体验无法言尽，请开示一下见修行的要点。"对此请求，尊者唱了这首歌：
能无散乱观察心，干谈空见无意义。自觉与体验融合时，愚修如尸卧无用。了知缘起显现方式，八世间法行为自解。心无过失染著时，伪装顾面虚假远离。轮涅即身与智慧，若无传承加持入，欲求勤修不能成。
说完后，达摩菩提说："瑜伽士的见修行真是不可思议。"尊者对达摩菩提说："请您也讲述一下您的深奥修行要点。"达摩菩提唱了这首歌：
我殊胜见地之修证传承，此处聚集有缘者祈请。以善妙因缘关系，加持早日相见。分别习气未破除，观心有何益处？我执乐欲未舍弃，久修有何益处？不勤众生利益，自傲行为有何益处？不听上师教言，亲近眷属有何益处？表里不一虚伪是羞耻根源，果位若不利益他人，无上菩提不能成就。若说真相触痛人，若起争执祸患大，默默安住是甚深教言。你**瑜伽士歌声美妙，我歌声不够动听，但兴致所至故而唱。愿在光明幸福净土中，欢喜歌唱早日相见。
说完这些，他们又进行了许多愉快的交谈。印度的达摩菩提往彼而去，**的米拉热巴师徒往上而行。涅塘的尼玛们向尊者师徒敬献迎接酒宴，询问会见的情况，对此尊者唱了这首歌：
;


 །དགུང་ཉི་ཟླ་མཇལ་བས་གླིང་བཞི་གསལ། །མ་བུ་ཕྲད་པས་གདུང་བ་ཞི། །དྲོད་གཤེར་མཇལ་བས་རྩི་ཐོག་སྨིན། །གྲུབ་ཐོབ་མཇལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ། །བལ་པོ་རྫོང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ། །དྷརྨ་བོ་དྷི་ཕྱག་ཕེབས་པས། །མི་ལ་རས་པས་མཇལ་དུ་ཕྱིན། །ཁོང་དྷརྨ་བོ་དྷི་སྐུ་བཞེངས་ནས། །མི་ལ་ང་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། །ཁྲོམ་པའི་མི་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས། །ཁོང་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཟུང་འཇུག་ཐལ་སྦྱར་པུས་མོ་བཙུགས། །བསྙུན་དྲི་རྨེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱས། །ལན་
4-1-176a
ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ། །གཉིས་མེད་དག་པའི་དགོན་པ་རུ། །འོད་གསལ་བརྗོད་མེད་གསུང་གླེང་བྱས། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་འབྲེལ་པ་ཞིག །སྔོན་རྒྱལ་བའི་དུས་ན་ཡོད་པར་ངེས། །ངེད་གྲོགས་མཆེད་མཇལ་ཕྲད་ལེགས་པ་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ནས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་ལ་དྷརྨ་བོ་དྷིས་ཕྱག་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙན་པ་དང་སྐུ་བསོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དྷརྨ་བོ་དྷི་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ཕྲག་དོག་གི་རྩོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པས་བཟློག་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས་པས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་དྷརྨ་བོ་དྷིས་ཕྱག་ཕུལ་བས་སྙན་གྲགས་རྒྱས་ནས། གཉའ་ནང་གི་ཤི་དགེ་གསོན་དགེའི་འབུལ་ནོད་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་བས། སྐུ་བསོད་ཀྱང་རྒྱས་པའི་ངང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟོན་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་ཆོས་ལོག་མཁན་ཡིན་ཟེར་སྐུར་ཞུས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གཉའ་ནང་དུ་མུ་གེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་བུན་ཐོང་བྱས་པས་སྟོན་པ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་མི་ཤེས་པས་ཤི་དགེའི་འབུལ་ནོད་འོང་རྒྱུ་ནི་མེད། ངེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནོར་སྐལ་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གོ་མི་ཆོད་པའི་
4-1-176b
ཆོས་རྣམ་དག་སློབ་གཉེར་གྱི་རྒྱགས་ལ་ཟད། ཁྱེད་རྣམས་ལ་བུན་དགོས་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཡོད་དུས་ཀྱི་འབུལ་ས་ཆོས་ལོག་མཁན་དེ་ལ་ཞུས་ཟེར། བུན་གཏང་དུ་མ་ཉན་པས་ཡུལ་མི་འགའ་ཞིག་ན་རེ། དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་པ་ཙམ་ཡོད། འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་གནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུ་མོད། ཚེ་འདིར་དགོས་པ་འདུག་པས་འབུལ་ནོད་སྟོན་པ་རྣམས་ལའང་བྱེད་ཟེར། ཡུལ་དགོན་རྣམས་འཆམ་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
天空日月相见四大洲明亮，母子相逢思念平息，温暖湿润相遇庄稼成熟，成就者相见国土安乐。在尼泊尔城的树林中，达摩菩提亲临驾到，米拉热巴前往拜见。达摩菩提起身站立，向我米拉行礼，集市民众感到疑惑。他以幻化身之手印，双运合掌屈膝下跪，问候融入法性境界，回应以大手印印契。在无二清净道场中，进行光明不可言说的交谈。美好愿力之因缘，定在过去佛陀时代已有。我们道友相见甚好，闻名整个国土。
说完后，尼玛们欢喜欣慰并感到惊奇。由于达摩菩提向尊者行礼的威力，尊者声誉和福德也日益增长。这是关于达摩菩提相见的篇章。
嫉妒的争论以神变和能力制服的章节
顶礼上师！尊者米拉热巴由于自现已经掌控而降伏他现，印度的达摩菩提向他行礼后声誉增长，涅塘人们无论死者超度还是生者福德的供养都献给尊者，在福德增长的同时，为了众生利益和增长禅修，住在涅塘卓普洞中。当时有一个教授理论的学院，其中的老师们出于嫉妒，强烈诽谤尊者说他是外道邪法者。
有一时，涅塘发生了轻微的饥荒，村民们向老师们借贷，老师们说："我们不懂邪法，所以没有死亡超度的供养。我们自己的财产份额都用尽在你们无法理解的清净法义学习的资粮上。如果你们需要借贷，就去请求你们平时供养的那个邪法者吧。"他们不肯借贷，于是一些村民说："这一方面来说有些道理。我们可以向尊者请求今生来世的庇护，但因为现在有需要，也应该向老师们供养。"村民和寺庙达成了和解。


 །དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲག་པ་ལོ་སྟོན་དགེ་འདུན་འབུམ་དང་། ར་སྟོན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ལ། མི་ལ་རས་པ་འདི་མ་ཕུད་ན་ཡུལ་འདིར་འོ་སྐོལ་གྱི་བསྟན་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་ཕྲིན་ལས་མི་འོང་བར་འདུག་པས་མི་ལའི་ཆོས་འདི་ཆོས་ལོག་ཡིན་རུང་མིན་རུང་ཕུད་པ་ལེགས་པར་འདུག །དེ་ལ་དྲག་པོས་ཕུད་ན་རང་རེ་རྣམས་ངོ་ཚ་ཞིང་ཡུལ་པ་རྣམས་ལབ་ཏུ་འགྲོ་བས། ཁྱེད་སྟོན་པ་སྒྲ་ཚད་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པ་གསུམ་སོང་ལ། ཆོས་གཏམ་གྱིས་དང་། ཁོ་ལ་ཁ་ནས་དབྱུང་རྒྱུ་ལྕེ་ལས་མེད་པས་ལན་མི་འོང་གིས། བརྒྱ་ལ་ཚུལ་མཐུན་རེ་ཙམ་བྱུང་རུང་། ཁ་རུབ་དང་འབུར་འཇོམས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་ཤོག་ཅིག །སྡུག་ཐུག་ནས་རང་ཕུད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས་ཟེར་བཞིན་བཏང་བས་སྟོན་པ་གསུམ་རས་ཆུང་པ་བརྒྱུད་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་བ་ཡིན་ཟེར་བྱུང་བས་རས་ཆུང་པ་འཐད་རྒྱུ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། རྗེ་བཙུན་ལ་སྟོན་པ་གསུམ་མཇལ་བ་ཡིན་ཟེར་འདུག་པས་གཏོང་ངམ་མི་གཏོང་ཞུས་པས། ང་ལ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་
4-1-177a
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕན་གང་ཐོགས་ཀྱིས་ཐ་ན་འབྲེལ་གཏམ་དང་གླེང་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་གྱིས་གསུངས་པ་ཡོད་པས། ནང་དུ་ཐོང་ཞིག་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་དུ་བོས། ཚ་བ་དྲངས་ཆབ་བཏང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འོ་དད་པ་ཅན་གྱི་རྫས་འདི་ས་ལ་ཕོག་ན་ས་འགས། རྡོ་ལ་ཕོག་ན་རྡོ་འགས། ཆུ་ལ་ཕོག་ན་ཆུ་འཆད་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་བསྔོ་བ་རེ་གསུང་བར་ཞུ་གསུངས་པས། སྟོན་པ་གྲལ་འགོ་མ་དེ་ལངས་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཅིང་། འོ་ལགས་སོ་ངེད་སྟོན་པ་བསླབ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ཡོན་སྦྱོང་བའི་གནས་ཡིན་པས། མདོ་བཏོན་རུང་ཆོག མ་བཏོན་རུང་ཆོག །དེ་བས་ཁྱོད་རང་དཀོར་ཟས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཟ་བ་ལ་གདེངས་ཤིག་དགོས་པར་འདུག་པས་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །ལུང་རིགས་མན་ངག་འདུས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །མཁས་བཙུན་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་གཙུག་གི་རྒྱན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །བདག་གིས་ཉམས་ལེན་སུམ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས། །སུམ་ཆ་ནི་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །བསྒོམ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། །དངོས་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་སྟོང་པར་སྦྱངས། །བླུན་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་གཏོར་མར་བསྔོས། །
4-1-177b
རང་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ལྷ་ལ་ཕུལ། །ལྷག་གཏོར་གྱི་ཚོགས་གསོག་འབྱུང་པོ་ལ་བསྔོས། །ང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡོན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ཡོན་སྦྱོང་བའི་གནས་སུ་མི་ངན་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སྟོན་པ་ན་རེ། བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་ན་ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐར་པ་ཐོབ་མི་སྲིད། བསྒོམས་པའི་ཉམས་ལེན་མེད་ན་ལོང་བས་ལྷ་ཁང་བལྟས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་མཐོང་ཟེར་བ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་ལུགས་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་མམ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
当时，老师们中最有势力的洛顿格敦本和热顿达玛洛卓等人商议说："如果不除掉米拉热巴，我们在这个地方的教法和个人事业都不会兴旺。无论米拉的法是不是邪法，驱逐他是最好的。如果用强力驱逐，我们会感到羞耻，村民们也会议论纷纷。你们三位精通语言、量论、经教和推理的老师去，用佛法辩论，他除了嘴巴上的舌头外没有什么可以回应的，所以不会有回答。即使有百分之一符合规范的回答，你们也要联合起来，打压他，使他疲惫，迫使他自行离去。"
按照这个计划，三位老师通过热穹巴来访，说要拜见尊者。热穹巴觉得有些不妥，向尊者报告说有三位老师要来拜见，问是否接见。尊者回答说："罗札玛尔巴曾对我说，你应该通过身语意三门尽力利益众生，即使是一般交谈和闲聊也要利益众生。所以，让他们进来吧。"按照他的指示，热穹巴请他们进入，献上热茶饮料。
尊者说道："哦，信徒的供品若落在地上，地会裂开；若落在石头上，石头会碎裂；若落在水中，水会干涸。请你们老师们也诵一些经文回向。"一位坐在首位的老师站起来，打着指响说："是的，我们老师们持有三学戒律，穿着三种法衣，是清净供养之地。诵经可以，不诵也可以。不过，你吃了这么多信徒供养，需要有些资格，你有什么资格呢？"
对此，尊者唱了这首关于证悟修行的歌：
殊胜法乘究竟精要义，经论口诀汇集甘露味。学者贤者共尊顶上饰，不离头顶之上作庄严。我的修行分为三等份，三分之一修本尊生起次第，三分之一修脉气明点，三分之一修大手印。修行四座瑜伽菩提心，具信供养积资净空性，愚信供养积资回向食子，自信供养积资献诸神，余剩食子积资回向鬼神。我是修持荟供瑜伽士，因知供养无自性，作为净供处所不分好坏人。
说完后，老师说："没有学问才能，就像断臂者攀岩一样，不可能获得解脱；没有修行体验，就像盲人观看寺庙一样，看不见真实的意义。修持生起次第需要知道修法，你的生起次第是如何修持的？"对此请求，他唱了这首歌：
;


 །བདག་གིས་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ཙ་ན། །ལུས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །དེ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་སྲེད་པ་ཟད། །ངག་གྲག་སྟོང་ལུང་སྟོང་གི་བྲག་ཅ་འདྲ། །དེ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་བླང་དོར་ཟད། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་འོད་དང་འདྲ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་བདག་འཛིན་ཟད། །ཐ་མལ་དུ་བཟུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་བློ་རེ་བདེ། །ཅི་བྱས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེ་རེ་སྐྱིད། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། དེ་རྣམས་ཟེར་བ་ཙམ་ཡིན་པའང་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའམ་དེ་ཅི་འདྲ་བསྒོམས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་ཙ་ན། །རྩ་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལུས་སྲེད་པ་ཟད་པས་རང་ཡལ་འདྲ། །ཁམས་
4-1-178a
ཡི་གེར་དག་པས་མ་འགགས་གསལ། །དོན་རང་ཞལ་མཐོང་བས་ནོར་བ་མེད། །རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྡུས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན། །ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་པོ་ཞལ་མཇལ་བས། །ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བློ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་དངོས་སུ་ཞིག །ཆོས་ཁ་རུ་མ་ལུས་རྒྱུད་དང་འདྲེས། །འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདོད་སྲེད་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག །སྣང་སྟོང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བློ་རེ་བདེ། །སྟོང་པ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་ཉམས་རེ་དགའ། །འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཟད་པ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཕྱི་བས་ས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་རླུང་གཅིག་གི་ངང་ལ་ལུས་འགུལ་མི་དགོས་པར་ཉལ་ནུས། ཉ་ཆུ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་རུང་འཚུབ་མི་སྲིད་པ་དེ་རྣམས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་རྟ་རྔ་ཙམ་ཡང་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་རླུང་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ཙ་ན། །དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩོལ་མེད་བཞག །མ་ཡེངས་ངང་དུ་གློད་ནས་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་དུ་གསལ་བར་བཞག །བདེ་བའི་ངང་དུ་རིག་པར་བཞག །མི་རྟོག་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་བཞག །སྣ་ཚོགས་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ངེས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཆར། །རང་གསལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་མ་ལུས་བློ་རེ་བདེ། །རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ཉམས་རེ་དགའ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་
4-1-178b
ཤེས་སུ་ཤར་བ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་ཁ་ནས་འདོན་རྒྱུ་ལྕེ་མིན་པ་མེད་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལེགས་རབ་ཀྱང་འདུག་པས་དཔེ་ལ་བྲིས་ནས་བཟུང་བ་ཡིན་པ་འདྲ། དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཤོད་དང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་སློབ་གཉེར་སེམས་ལ་བྱས་པས་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་ཏེ། སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་ན་དཔེ་ཆ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད། སེམས་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་འདི་རྣམས་ཡིན་གསུང་(གསུངས་)ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །བདག་གིས་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ཙ་ན། །ལུས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །དེ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་སྲེད་པ་ཟད། །ངག་གྲག་སྟོང་ལུང་སྟོང་གི་བྲག་ཅ་འདྲ། །དེ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་བླང་དོར་ཟད། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་འོད་དང་འདྲ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་བདག་འཛིན་ཟད། །ཐ་མལ་དུ་བཟུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་བློ་རེ་བདེ། །ཅི་བྱས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེ་རེ་སྐྱིད། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། དེ་རྣམས་ཟེར་བ་ཙམ་ཡིན་པའང་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའམ་དེ་ཅི་འདྲ་བསྒོམས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་ཙ་ན། །རྩ་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལུས་སྲེད་པ་ཟད་པས་རང་ཡལ་འདྲ། །ཁམས་
4-1-178a
ཡི་གེར་དག་པས་མ་འགགས་གསལ། །དོན་རང་ཞལ་མཐོང་བས་ནོར་བ་མེད། །རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྡུས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན། །ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་པོ་ཞལ་མཇལ་བས། །ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བློ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་དངོས་སུ་ཞིག །ཆོས་ཁ་རུ་མ་ལུས་རྒྱུད་དང་འདྲེས། །འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདོད་སྲེད་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག །སྣང་སྟོང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བློ་རེ་བདེ། །སྟོང་པ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་ཉམས་རེ་དགའ། །འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཟད་པ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཕྱི་བས་ས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་རླུང་གཅིག་གི་ངང་ལ་ལུས་འགུལ་མི་དགོས་པར་ཉལ་ནུས། ཉ་ཆུ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་རུང་འཚུབ་མི་སྲིད་པ་དེ་རྣམས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་རྟ་རྔ་ཙམ་ཡང་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་རླུང་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ཙ་ན། །དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩོལ་མེད་བཞག །མ་ཡེངས་ངང་དུ་གློད་ནས་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་དུ་གསལ་བར་བཞག །བདེ་བའི་ངང་དུ་རིག་པར་བཞག །མི་རྟོག་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་བཞག །སྣ་ཚོགས་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ངེས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཆར། །རང་གསལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་མ་ལུས་བློ་རེ་བདེ། །རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ཉམས་རེ་དགའ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་
4-1-178b
ཤེས་སུ་ཤར་བ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་ཁ་ནས་འདོན་རྒྱུ་ལྕེ་མིན་པ་མེད་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལེགས་རབ་ཀྱང་འདུག་པས་དཔེ་ལ་བྲིས་ནས་བཟུང་བ་ཡིན་པ་འདྲ། དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཤོད་དང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་སློབ་གཉེར་སེམས་ལ་བྱས་པས་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་ཏེ། སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་ན་དཔེ་ཆ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད། སེམས་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་འདི་རྣམས་ཡིན་གསུང་(གསུངས་)ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
当我修持本尊生起次第时，身体现空如彩虹般显现。因无可执取，故贪欲尽。语音现空如空谷回声。因无好坏之分，故取舍尽。心明空如日月之光。因无偏执，故我执尽。平常所执的身语意，实为自生金刚之身语意。三门不再平凡心真舒坦，所行皆符合佛法多么欢喜，修行入道多么欣喜。
他说道："这些可能只是说说而已。对于你如何修持脉、气、明点的提问，"他以这首歌作答：
当我修持脉、气、明点时，三主脉和四轮，因身体贪欲已尽而如自然消融。精华清净为文字故明晰无阻，义理亲见真容故无有错谬。气融入中脉直指要害，白红二精相会相见，体验安乐、清明、无念自然成就。疑惑之结当下消解，法不仅停留于口而与心续融合，光明母子合而为一，欲望漏泄之蕴摧毁，显空融为一体心真舒畅，空性不只是领悟的对象体验真愉悦，迷乱消融于法界中多么欢欣。
他又说："老鼠能在地下躺四个月不动，处于单一气息状态；鱼虽常住水中却不会感到不安，这些都是气的功德，但心中却没有一丝功德。你的气也是如此。功德应在心上，请说说你的大手印是如何修持的？"他以这首歌作答：
当我修持大手印时，于本来面目上无为而安，于不散乱中松缓而安，于空性中明朗而安，于安乐中觉知而安，于无念中平静而安，于多样中平等而安。如是安住的心性中，无碍确信各种显现，自明无为事业成就。果不再是心愿心真舒畅，离希望恐惧二执体验真愉悦，迷乱显现为智慧多么欢欣。
他又说："你除了舌头能念诵外别无所有，但这些话倒是非常好，看来是抄写背诵来的。告诉我教你的那位上师是谁？"尊者回答："我在心上用功学习，所以显现如同经书显现。只要不离显现，就不离经书。指示显现为心，指示心为光明的上师就是这些。"说完后唱了这首歌：


 །མི་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ། །རང་ལུས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། །རླུང་ལྔ་དག་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། །རྩ་ལྔ་དག་པ་པདྨའི་གདན། །ཁམས་ལྔ་དག་པ་ཉི་ཟླའི་གདན། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་བླ་མའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་ལོ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནཱ་རོ་པ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་མར་པའི་སྐུ། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱོད་མོས་གུས་མིག་གིས་བལྟ་ཤེས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དད་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་ཤེས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་འདུས་པ་ལས། །བྱིན་རླབས་གྱི་སྦྲང་ཆར་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཉམས་ལེན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ཤེས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་གསུམ་པོ་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ལངས་ནས་ཕྱག་འབུལ་ཞིང་། མ་གོ་མ་རིག་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཚང་རེ་ཆེ། །ཟེར་བ་དེ་བདེན་པར་གདའ། ངེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྨྱོ་
4-1-179a
ཆོས་ཀྱི་དཀོར་ཟ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཁྱེད་ལ་དྲིས་ཚད་ལ་ལན་བཤད་རྒྱུ་ཐོགས་མེད་དུ་འདུག །སྔར་རྩོད་ལོག་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་རྣམས་སུ་བྱུང་གིས་མཐོང་རྒྱུ་མིན་པར་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་རང་ལ་མོས་གུས་བྱས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཆེ་བས། བདག་ཅག་རྣམས་ལའང་ཁྱེད་ཀྱིས་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་གུས་གུས་ལྟར་འདུག་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་ཡང་མཉེས་བཞིན་དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ཏེ་སྟོན་སྒོམ་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་འདྲ་བའི་རྟོགས་ལྡན་གསུམ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
我的上师尊者，自身清净即佛土，五气清净为狮子座，五脉清净为莲花垫，五大清净为日月垫，心性空性为上师身，智慧具身金刚持，具六神通帝洛巴，幻网化身那若巴，恩德无比玛尔巴身，不离顶上庄严住。若你能以虔诚眼相视，与金刚持无二无别。若你能以信心祈祷，从慈悲云团聚合中，加持甘露雨连绵不断。若你能奉献修行供养，一切成就宝藏皆涌现。
他说完这些，三位施主不由自主地生起信心，站起来顶礼说道："无知不解与迷妄，世间此三最为丑。这句话确实为真。我们心里认为您是什么都不知道的疯子，只是吃教法财物的人。但您对所有问题都能毫不费力地作答。我们忏悔过去的诽谤争论。虽然您的那些上师恐怕无缘得见，但对您生起信心祈祷，比获得一切成就宝藏更重要，所以请您也给我们传授教言。"他们十分恭敬地请求。
尊者也很高兴，为他们传授灌顶和教言后让他们修行，他们生起了证悟体验，成为三位犹如秋季雪山狮子般的证悟者。


 །དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གཉའ་ནང་དུ་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་པའི་སར་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་དང་། སྟོན་པ་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལོ་སྟོན་དང་དར་བློ་ལ་ཁྲི་རེ་རེ་བརྩིགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྟོན་པའི་གྲལ་དང་། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་ཁྲི་གཅིག་བརྩིགས་ནས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རས་པ་རྣམས་གྲལ་ལ་བསྒྲིགས་པའི་རྐེད་སྨད་ཙམ་ན། སྔར་རྩོད་པ་ལ་བཏང་བའི་སྟོན་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས། ཀ་པཱ་ལའི་ཆང་ལ་ཧུབ་སྐོར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལོ་སྟོན་དང་དར་བློས་མཐོང་སྟེ་སེམས་འཁྲུགས་ནས། ཟོག་པོ། གཏི་རྒན་བསྟན་བཤིག་འདི་ཡུལ་དུ་སྡོད་དུ་བཅུག་ན་ངེད་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་པར་འདུག་པས། འབྲེལ་གཏམ་བྱེད་པ་ལྟར་བྱས་ཁོ་དམའ་ཕབ་ལ། ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཕུད་དགོས་སྙམ་གྲལ་གོང་དེ་ཀར་རྗེ་བཙུན་ལ་ལོ་སྟོན་ན་རེ། འོ་རྣལ་འབྱོར་
4-1-179b
པ་ཁྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་རང་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་པས། ཚད་མ་ལ་མཁས་ཐག་ཆོད། མི་མཁས་ན་ཆ་ལུགས་འདི་དང་སྤྱོད་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་ཅིང་རང་གཞན་ཀུན་ཕུང་ལ་སྦྱོར་བས། ཆོས་པའི་དམ་བཅའ་ནས་བུད་པ་ཡིན་པས། ཚད་མའི་གྲུབ་མཐའ་རགས་པ་ཞིག་ཞོག་དང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྫོང་ལ་མ་ཞེན་པར་མཉམ་གཞག་(བཞག་)ཏུ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཅི་འགྲོ་གྱིས་དང་། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ནང་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འདུག་གིས། དེ་མིན་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་དུག་ལྔ་འདིས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་བསྐྱུར་བར་འདུག་པས་རང་རྒྱུད་མ་སྲེག །ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མ་དེ་མི་ཤེས་ཏེ། ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཚེ་སྟོད་བླ་མ་ཚད་མ་ལ་གདམས་ངག་ཚད་མ་ཞུས། སྙིང་རུས་ཚད་མས་རི་ཁྲོད་ཚད་མར་བསྒོམས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་དྲོད་རྟགས་ཚད་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་དད་ཅན་གྱི་ཡོན་བདག་ཚད་མས་མཆོད་གནས་ཚད་མར་ཁུར་བས། ཁྱེད་ལོ་འདོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚད་མས་ཕྲག་དོག་ཚད་མ་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྟེ། དམྱལ་བ་ཚད་མར་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མ་མྱོང་དོགས་མཛོད། དེ་མིན་ཚད་མའི་ཚོད་མ་ངས་མི་ཤེས། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དགོས་ན་གླུ་འདི་ཉོན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
后来有一天，在聂囊举行一场大型宴会时，邀请了尊者师徒和诸位施主。为洛顿和达洛各堆一座高座，一旁是施主的席位；也为尊者堆了一座高座，在他那一边是瑜伽士们排列的席位中间位置。之前那三位被派去辩论的施主已穿着瑜伽士的服装，用头盖骨碗轮饮酒。洛顿和达洛看见后心生烦恼，想着："这些骗子、愚昧的破坏教法者若让他们留在此地，将会破坏我们的教法。应该以似乎在交谈的方式贬低他，用巧妙手段将他驱逐。"
于是洛顿在席位上对尊者说："嘿，瑜伽士，你看起来确实很特别，所以请证明你精通因明学。如果不精通，就凭你这种装束和行为会破坏佛陀教法，使自他众生堕入灾难，你已经违背了修行人的誓言。请至少阐述一个简略的因明宗义吧。"
尊者回答说："施主啊，不要执着于名相的堡垒，在等持中安住于法性本然的状态，在后得时做任何能对治烦恼的事。真实本性的功德会从内在生起。否则，嫉妒等五毒只会导致恶趣果报，不要焚烧自己的心相续。
我不懂你们所说的因明，但我自己的因明是：上半生依靠可信的上师，从他那里获得可信的教言，以可信的精进在可信的山中修行，因而在自相续中生起可信的暖相，所以可信的具信施主把我当作可信的供养对象。而你们这些贪图年龄和财富的可信施主正在表现可信的嫉妒，当心在可信的地狱中体验可信的痛苦。除此之外，我不懂你所说的因明标准。如果需要详细解释这些，请听这首歌。"他唱了这首歌：


 །བླ་མ་ཉོན་མོངས་བྲལ་བའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་ཆེ། །ཁྱེད་ལོ་སྟོན་དང་དར་བློ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ཨ་མའི་མངལ་ནས་མ་སྐྱེས་ན། །ནུ་ཞོ་མངར་མོ་ག་ལ་འཐུང་། །ནུ་
4-1-180a
ཞོ་མངར་མོ་མ་འཐུངས་ན། །ཕྱེ་མར་ཁམ་གསུམ་ཅི་ལ་ཟ། །ཕྱེ་མར་ཁམ་གསུམ་མ་ཟོས་ན། །བྱིན་པས་ལུས་པོ་ག་ལ་ཐེག །བྱིན་པས་ལུས་པོ་མ་ཐེག་ན། །ཐེམ་པའི་ལ་མོ་ཅི་ལ་བརྒལ། །ཐེམ་པའི་ལ་མོ་མ་བརྒལ་ན། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ག་ལ་འཁོར། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་མ་འཁོར་ན། །བླ་མ་རྗེ་དང་ག་ལ་མཇལ། །བླ་མ་རྗེ་དང་མ་མཇལ་ན། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ག་ལ་ཐོབ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་མ་ཐོབ་ན། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཅི་ལ་འགྲིམས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་མ་འགྲིམས་ན། །ཉམས་རྟོགས་དྲོད་རྟགས་ག་ལ་སྐྱེ། །ཉམས་རྟོགས་དྲོད་རྟགས་མ་སྐྱེས་ན། །རས་གོས་རྐྱང་པས་ཅི་ལ་དྲོས། །རས་གོས་རྐྱང་པས་མ་དྲོས་ན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ག་ལ་དད། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མ་དད་ན། །ཁྱེད་སྟོན་པ་ཕྲག་དོག་ཅི་ལ་སྐྱེ། །སྟོན་པ་ཕྲག་དོག་མ་སྐྱེས་ན། །སྟོན་པ་དམྱལ་བར་ག་ལ་འགྲོ། །ཡ་ཀི་སྤང་སྟོད་མཐོན་པོ་ན། །རི་དྭགས་རྩེད་བྲོ་བརྡུང་བ་ལ། །རི་ཁྱི་སྔོན་ཆུང་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས། །དེ་རང་སྤྱང་ཁྱི་མ་འཁྲུལ་ལམ། །འདི་ཤེད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན། །མི་ལ་རས་པའི་བསོད་ནམས་ལ། །ཚིག་གི་སྟོན་པ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས། །དེ་རང་སྟོན་པ་མ་འཁྲུལ་ལམ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་དད་ཟས་ལ། །ཁྱེད་མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས། །དེ་རང་མཁས་བཙུན་འཁྲུལ་ལས་ཆེ། །དོན་མེད་ཚིག་གི་སྟོང་སྒྲ་ལ། །བདེན་པར་མ་འཛིན་སྟོན་ཆེན་རྣམས། །ཚིག་ཐ་སྙད་མུ་སྟེགས་པས་ཀྱང་ཤེས། །རྟོག་པ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་འབྲངས་ནས། །ཚེ་
4-1-180b
སུམ་གཉིས་ཟད་པ་མ་ཚོར་འདུག །དེ་བས་བདག་འཛིན་འགོང་པོ་ཐུལ། །ཚིག་ལ་ཚིག་སྐྱེས་ལབ་མི་ཁོམ། །ཚད་མའི་ཚོད་མ་ངས་མི་ཤེས། །ད་རེས་ཀྱི་རྩོད་པ་སྟོན་པ་རྒྱལ། །ཞེས་གསུངས་པས། དར་བློ་ན་རེ། དྲིས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་འདེབས་རྒྱུ་མེད་པའི་མ་དྲིས་པའི་མི་ནག་པ་མགོ་བསྐོར་དུས་ཀྱི་གླུ་དེ་ངེད་ལའང་ལེན་པར་འདུག་སྟེ། མི་ནག་བླུན་པོ་རྣམས་ལ་བྱེད་བྱེད་ངེད་ལ་མི་འོང་། ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་ཚུལ་བཞིན་འདེབས་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཐོབ། དེ་མིན་དཀོར་ཁོ་ན་རང་ཟ་ཞིང་འཆལ་གླུ་ལེན་པའི་ཁ་དེར་དཀོར་ཟས་རང་བས། རེས་འགའ་འདི་འདྲ་ཡང་དགོས་པས་འགོམ་ཟེར། ས་སྤར་གང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་གཏོར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ས་ཕྱིས་ནས་ཞལ་འཛུམ་མཛད་དེ། འོ་ཁྱེད་གཞུང་གི་ཚིག་རིགས་ཚེ་འདི་ཆེད་དུ་བཟུང་བའི་སྟོན་ཆེན་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་འདི་འདྲ་ཀ་འོང་། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེ་ཁྱད་དུ་ཚེ་སྟོད་སློབ་གཉེར་ལ་སྡུག་ཐག་སྤྱོད་ནུས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བསླབས་ཤིང་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསླབས་ཚད་ཉོན་མོངས་པའི་གྲོགས་སུ་བསླབས་ཤིང་ཤེས་འདུག །དེས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཆོས་སྐད་དང་ཆོས་ལུགས་ག་ལ་མཐུན་གསུང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་ངའི་བླ་མའི་སྐུའི་བ་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་མི་དོ་རུང་། སྐུ་ལ་བསྡོ་བའི་སྡིག་ཅན་འདི་འདྲ་མ་བསྒྲལ་ན་རྩ་ལྟུང་ཕོག་ཅིང་བསྒྲལ་ན་ཚོགས་ཆེ་ཟེར་བེར་ཀ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་ཏུ་ཆས་བྱུང་བ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
4-1-181a
བཟུང་སྟེ་བུ་རས་ཆུང་པ་དགོས་དུས་མི་ཕན་པའི་ནོར། སྡུག་དུས་མི་ཕན་པའི་གཉེན། རྐྱེན་མི་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱུར་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་དྲན་པས་ཟུངས་ཤིག །ངས་བུའི་དྲན་པ་དང་རིག་པ་ལ་ལྕག་འདེབས་པ་ཡིན་གསུང་། རས་ཆུང་པ་ལ་རིག་པ་ལྕག་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །བླ་མ་ཉོན་མོངས་བྲལ་བའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་ཆེ། །ཁྱེད་ལོ་སྟོན་དང་དར་བློ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ཨ་མའི་མངལ་ནས་མ་སྐྱེས་ན། །ནུ་ཞོ་མངར་མོ་ག་ལ་འཐུང་། །ནུ་
4-1-180a
ཞོ་མངར་མོ་མ་འཐུངས་ན། །ཕྱེ་མར་ཁམ་གསུམ་ཅི་ལ་ཟ། །ཕྱེ་མར་ཁམ་གསུམ་མ་ཟོས་ན། །བྱིན་པས་ལུས་པོ་ག་ལ་ཐེག །བྱིན་པས་ལུས་པོ་མ་ཐེག་ན། །ཐེམ་པའི་ལ་མོ་ཅི་ལ་བརྒལ། །ཐེམ་པའི་ལ་མོ་མ་བརྒལ་ན། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ག་ལ་འཁོར། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་མ་འཁོར་ན། །བླ་མ་རྗེ་དང་ག་ལ་མཇལ། །བླ་མ་རྗེ་དང་མ་མཇལ་ན། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ག་ལ་ཐོབ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་མ་ཐོབ་ན། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཅི་ལ་འགྲིམས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་མ་འགྲིམས་ན། །ཉམས་རྟོགས་དྲོད་རྟགས་ག་ལ་སྐྱེ། །ཉམས་རྟོགས་དྲོད་རྟགས་མ་སྐྱེས་ན། །རས་གོས་རྐྱང་པས་ཅི་ལ་དྲོས། །རས་གོས་རྐྱང་པས་མ་དྲོས་ན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ག་ལ་དད། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མ་དད་ན། །ཁྱེད་སྟོན་པ་ཕྲག་དོག་ཅི་ལ་སྐྱེ། །སྟོན་པ་ཕྲག་དོག་མ་སྐྱེས་ན། །སྟོན་པ་དམྱལ་བར་ག་ལ་འགྲོ། །ཡ་ཀི་སྤང་སྟོད་མཐོན་པོ་ན། །རི་དྭགས་རྩེད་བྲོ་བརྡུང་བ་ལ། །རི་ཁྱི་སྔོན་ཆུང་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས། །དེ་རང་སྤྱང་ཁྱི་མ་འཁྲུལ་ལམ། །འདི་ཤེད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན། །མི་ལ་རས་པའི་བསོད་ནམས་ལ། །ཚིག་གི་སྟོན་པ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས། །དེ་རང་སྟོན་པ་མ་འཁྲུལ་ལམ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་དད་ཟས་ལ། །ཁྱེད་མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས། །དེ་རང་མཁས་བཙུན་འཁྲུལ་ལས་ཆེ། །དོན་མེད་ཚིག་གི་སྟོང་སྒྲ་ལ། །བདེན་པར་མ་འཛིན་སྟོན་ཆེན་རྣམས། །ཚིག་ཐ་སྙད་མུ་སྟེགས་པས་ཀྱང་ཤེས། །རྟོག་པ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་འབྲངས་ནས། །ཚེ་
4-1-180b
སུམ་གཉིས་ཟད་པ་མ་ཚོར་འདུག །དེ་བས་བདག་འཛིན་འགོང་པོ་ཐུལ། །ཚིག་ལ་ཚིག་སྐྱེས་ལབ་མི་ཁོམ། །ཚད་མའི་ཚོད་མ་ངས་མི་ཤེས། །ད་རེས་ཀྱི་རྩོད་པ་སྟོན་པ་རྒྱལ། །ཞེས་གསུངས་པས། དར་བློ་ན་རེ། དྲིས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་འདེབས་རྒྱུ་མེད་པའི་མ་དྲིས་པའི་མི་ནག་པ་མགོ་བསྐོར་དུས་ཀྱི་གླུ་དེ་ངེད་ལའང་ལེན་པར་འདུག་སྟེ། མི་ནག་བླུན་པོ་རྣམས་ལ་བྱེད་བྱེད་ངེད་ལ་མི་འོང་། ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་ཚུལ་བཞིན་འདེབས་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཐོབ། དེ་མིན་དཀོར་ཁོ་ན་རང་ཟ་ཞིང་འཆལ་གླུ་ལེན་པའི་ཁ་དེར་དཀོར་ཟས་རང་བས། རེས་འགའ་འདི་འདྲ་ཡང་དགོས་པས་འགོམ་ཟེར། ས་སྤར་གང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་གཏོར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ས་ཕྱིས་ནས་ཞལ་འཛུམ་མཛད་དེ། འོ་ཁྱེད་གཞུང་གི་ཚིག་རིགས་ཚེ་འདི་ཆེད་དུ་བཟུང་བའི་སྟོན་ཆེན་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་འདི་འདྲ་ཀ་འོང་། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེ་ཁྱད་དུ་ཚེ་སྟོད་སློབ་གཉེར་ལ་སྡུག་ཐག་སྤྱོད་ནུས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བསླབས་ཤིང་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསླབས་ཚད་ཉོན་མོངས་པའི་གྲོགས་སུ་བསླབས་ཤིང་ཤེས་འདུག །དེས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཆོས་སྐད་དང་ཆོས་ལུགས་ག་ལ་མཐུན་གསུང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་ངའི་བླ་མའི་སྐུའི་བ་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་མི་དོ་རུང་། སྐུ་ལ་བསྡོ་བའི་སྡིག་ཅན་འདི་འདྲ་མ་བསྒྲལ་ན་རྩ་ལྟུང་ཕོག་ཅིང་བསྒྲལ་ན་ཚོགས་ཆེ་ཟེར་བེར་ཀ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་ཏུ་ཆས་བྱུང་བ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
4-1-181a
བཟུང་སྟེ་བུ་རས་ཆུང་པ་དགོས་དུས་མི་ཕན་པའི་ནོར། སྡུག་དུས་མི་ཕན་པའི་གཉེན། རྐྱེན་མི་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱུར་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་དྲན་པས་ཟུངས་ཤིག །ངས་བུའི་དྲན་པ་དང་རིག་པ་ལ་ལྕག་འདེབས་པ་ཡིན་གསུང་། རས་ཆུང་པ་ལ་རིག་པ་ལྕག་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
向离烦恼的上师顶礼！五浊恶世的众生嫉妒心强。您洛登和达洛请听：若我不从母亲子宫中出生，怎能吮吸甜美的母乳？若不吮吸甜美的母乳，怎能吃下面粉、酥油三口？若不吃面粉、酥油三口，身体怎能支撑起小腿？若身体不能支撑起小腿，怎能越过阶梯高山？若不越过阶梯高山，怎能游遍四方国土？若不游遍四方国土，怎能拜见上师尊者？若不拜见上师尊者，怎能获得耳传教言？若不获得耳传教言，怎能前往圣地山林？若不前往圣地山林，怎能生起修证验相？若不生起修证验相，怎能仅凭单薄棉衣御寒？若不能仅凭单薄棉衣御寒，施主男女怎会生信？若施主男女不生信，你们教师怎会生起嫉妒？若教师不生嫉妒，教师怎会堕入地狱？
在那高高的草原上端，当野兽欢快地跳跃嬉戏，小蓝狗生起了嫉妒。这不是狼犬弄错了吗？在这雪谷洞中，对米拉日巴的福德，言辞上的教师生起了嫉妒。这不是教师弄错了吗？对施主男女的供养信食，你们这些精通教法、持戒、善良的人生起嫉妒。这真是大德们的巨大错误！对无意义的空洞言语，不要执为真实，大教师们！连外道也知道语言文字的概念。追随概念与言辞，不知不觉中浪费了人生三分之二。所以，降伏自我执着的魔鬼吧！我没有时间用言语回应言语。我不懂如何用量论作辩论。这次的辩论，教师胜利！
达洛说道："被问到教法术语时无法回答，却唱起了未被询问的哄骗普通人的歌，我们也能唱。这种对待愚昧之人的做法对我们不适用。如果能正确回答教法术语的问题就请说，否则，与其只吃信财还唱世俗歌曲，偶尔也该受些苦难。"说着，向尊者的脸上撒了一把土。
尊者擦去脸上的土，面带微笑说道："哦，你们这些将教法文字和论理用于今生之目的的大教师，就是这种宗教传统！你们能够在青年时期为了学习忍受如此大的苦行，实在令人惊叹。我学习所有法门是为了对治烦恼，而你们学习的所有法门似乎都成了烦恼的助伴。因此，我们的教法语言和教法传统怎能相同呢？"
此时，热穹巴说道："即使我上师身上的一根汗毛也不能侵犯，若不降伏这种冒犯上师身体的罪人，将违犯根本戒律；若降伏他，将积累大福德。"说着，拿起一件皮衣准备打人。
尊者拦住他说："孩子热穹巴，需要时帮不上忙的财富，苦难时帮不上忙的亲友，经不起考验的法门，这些都是很糟糕的。增强对治力，以正念持守！我是在鞭策孩子的正念和觉性。"尊者对热穹巴唱了这首鞭策觉性的道歌。


 །རྗེ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འགྲོ་བའི་མགོན། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་རས་ཆུང་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་ཉོན། །ཁ་ངོམས་ལྟོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆོས་པ་རྣམས། །རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་དུས་ཐ་མལ་བ་(པ)། །དེ་རང་རྒྱུད་ངན་པས་རང་སྡུག་ཤོམ། །འཐབ་ཡ་བྱས་ན་གཏན་ཕམ་ཡིན། །བུ་དར་ཅིག་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྩལ་སྦྱོང་། །ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྩལ་མ་ཞེན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་གཤོག་རྩལ་ཞེན་པ་ན། །ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་གཡང་ལ་ལྟུང་ཉེན་གདའ། །རས་ཆུང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཉ་ཆུང་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉ་ཆུང་ཡང་རྩལ་མ་ཞེན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞེན་པ་ན། །འཁྲུལ་པའི་དོལ་དུ་ཆུག་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །བུ་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་མ་ཞེན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞེན་པ་ན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་། །བུ་རིག་པའི་ཚོང་ཕྲུག་ཚོང་ཞིག་འདོན། །ཚོང་
4-1-181b
ཕྲུག་མེལ་ཚེ་མ་ཞེན་ཅིག །བརྒྱལ་མེ་ལ་ཚེ་ཞེན་པ་ན། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཤོར་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །བུ་ཞེ་སྡང་མ་ཆེ་རང་རྒྱུད་བསྲེག །ཉོན་མོངས་མ་ཆེ་གཉེན་པོ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་རྒྱལ་ཞི། ཡོན་བདག་རྣམས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་ཞིང་རས་ཆུང་པ་ལའང་ཅུང་ཟད་སྐུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་ལ་ནི་སྔར་བས་ཀྱང་མོས་པར་གྱུར་ཏོ།

顶礼至尊如意宝众生怙主！顶礼恩师玛尔巴足下！祈请加持将逆缘转为道用！孩子热穹巴，莫分心，请暂时谛听。那些口腹享乐的修行人，遇到逆缘时现出凡俗本性，那是因自己恶劣的性格招致自身痛苦。若与他们对抗，必将永远失败。孩子，暂且听从上师教诲。
在法见之王虚空中，小鹏鸟觉性练习飞翔技能。小鹏鸟莫执着于飞翔技能！若百般执着飞翔技能，恐将坠入偏执深渊。热穹巴，听从上师教诲。
在修法之王大海中，小鱼觉性练习游泳技能。小鱼莫执着于游泳技能！若百般执着游泳技能，恐将落入迷乱陷阱。孩子热穹巴，听从上师教诲。
在行法之王雪山上，小狮子觉性练习腾跃技能。小狮子莫执着于腾跃技能！若百般执着腾跃技能，恐将遭遇八法暴风席卷。孩子热穹巴，听从上师教诲。
在果法之王珍宝洲上，小商人觉性开展贸易。小商人莫执着于市场繁荣！若百般执着于市场繁荣，恐将丧失法性珍宝。孩子热穹巴，听从上师教诲。
孩子，莫生大嗔怒，将焚烧自心；莫生大烦恼，当依止对治。
说完这些，热穹巴的傲慢平息了。施主们责备那些教师，也稍微责备了热穹巴。而对尊者，他们比以前更加虔诚了。


 །དེ་ནས་མི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གྱེས་པ་ལས། སྟོན་པ་དར་བློ་རྗེ་བཙུན་དམའ་མ་ཕེབས་པའི་ཁར་ཁོ་རང་གིས་དམའ་ཕབ་པས་ཡིད་མ་རངས་ནས། ནང་པར་ཡང་ཤ་ཁོག་གཅིག་དང་པོ་ཏི་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། དར་བློ་དང་ལོ་སྟོན་གྲྭ་པ་འགའ་དང་བཅས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་དགོས་ཟེར་བྱུང་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་བཤགས་པ་ཡང་མི་དགོས། རྩོད་པ་ཡང་མི་དགོས། ཕྲད་དོན་ཡང་མེད་ཟེར་མཇལ་ཁ་བཀག་པ། གྲྭ་པ་གཞན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས་མཉེས་ནས། དང་པོ་ནས་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་ཕོག་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཕོག་རྟིང་བཤགས་པ་བྱེད་པ་རབ་ཡིན་པས། སྟོན་པ་རྣམས་ནང་དུ་ཐོང་ཤིག་གསུང་(གསུངས་)མཇལ་ཁ་བཏང་བས། ཤ་ཁོག་དེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ནས། མདང་ཁྱེད་བདེན་པར་ཡོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ལ་ཤ་ཁོག་འདི་འབུལ་བ་ཡིན། ད་པོ་ཏི་འདི་རྣམས་དཔང་པོར་བཙུགས་ནས་བགྲོ་གླེང་ཆོས་ཀྱི་ག་དར་ཡིན་པས། བློ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་གཏམ་གླེང་མོ་བྱེད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེ་ལ་ཟོས་མ་ཟོས་
4-1-182a
དམར་ཆུང་བྱད་ལ་ཤེས་ཟེར་བ་ལྟར། ཆོས་ཤེས་མི་ཤེས་དང་། བྱས་མ་བྱས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདག་འཛིན་ཐུལ་མ་ཐུལ་ལ་ཤེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་དང་བདག་འཛིན་ཐུལ་ན་ཆོས་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ། བྱས་ཀྱང་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། བགྲོ་གླེང་དང་རྩོད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་ཚར། བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐོ་ཙམ་ཡང་མ་སོང་བའི་ཆོས་ཤེས་ལོ་དང་བྱས་ལོས་ཚིག་སྟོང་གི་གླེང་མོ་ཞིག་རང་རྒྱལ་རུང་ང་རྒྱལ་ལ་སྣོན་པས། །འཁོར་བར་ཡུན་ཅི་རིང་དང་། དམྱལ་བ་གཏིང་ཅི་ཟབ་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ཕྱིར་བགྲོས་གླེང་གཏན་ཕམ་དུ་འདུག་པས། དེས་ན་བཤགས་པ་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ད་བགྲོས་གླེང་བས་རང་གནས་སུ་བྱོན་མཛོད་གསུངས་པས། ཡང་དར་བློ་ན་རེ་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཐུལ་མ་ཐུལ་སངས་རྒྱས་མིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས། སུས་མ་ཐུལ་རུང་བགྲོས་གླེང་ཤེས་ཤིང་རྩོད་ལན་ཐེབས་ན་འཁོར་བར་ཡུན་ཅི་རིང་དང་དམྱལ་བ་གཏིང་ཅི་ཟབ་མི་འོང་སྟེ། མཁས་པའི་སྡིག་པ་ཆེ་རུང་ཡང་ཟེར་བ་ཡིན། ལན་མི་ཐེབས་ན་བླུན་པོའི་སྡིག་པ་ཆུང་རུང་ལྕི་བྱ་བ་ཡིན་པས་དགེ་བ་བྱེད་བློ་བྱས་རུང་དམྱལ་བ་གཏིང་ཟབ་བོ་དེ་ལ་འོང་བ་ཡིན། ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་དགོས་པས་བགྲོས་གླེང་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་དགོས། ངེད་ཀྱི་ཁྲིད་མཁས་བྱས་པས་ཆོག །དེ་བྱེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རང་ཆོས་གང་ལ་འདྲིས་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་ནས་དམ་བཅའ་ཞིག་ཞོག་དང་། ངེད་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་ལྟ་བ་ཡིན། འོ་ན་ཡང་ཁྱོད་རང་ངེད་ཆོས་འདི་ལ་མི་མཁས་སམ་སྙམ་
4-1-182b
པ་ཞིག་གིས་ཐོག་ན་མར་དྲི་བ་གྱིས་དང་། ངེད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཉན་ན། རང་རེ་ཀུན་གྱིས་མིག་གིས་མཐོང་། རྣ་བས་ཐོས། རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པས་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། འདྲིས་ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་ལ་ངས་དྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད། དམ་བཅའ་གཅིག་ཀྱང་འཇོག་པས་སྟོན་པ་རང་ལན་ཐོབ་ཅིག །ནམ་མཁའ་འདི་ཐོགས་བཅས་ཡིན་ནམ་ཐོགས་མེད་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་འདྲ་འདྲི་མཁན་ཡང་མི་འོང་སྟེ། ཁྲིད་མཁས་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་ལན་འདེབས་དགོས། ནམ་མཁའ་ཐོགས་མེད་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ནམ་མཁའ་ཐོགས་བཅས་ཡིན་ཟེར་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་སྐད་ཟེར་བའི་དབང་ཡོད་སྒྲུབ་ངག་ཅི་ཡོད་ཟེར་བའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ནམ་མཁའ་ཐོགས་བཅས་ཡིན་ནམ་ཐོགས་མེད་ཡིན་ལྟ་བས། ཁྱོད་རང་འགྲོ་འདུག་དང་བསྒུལ་བསྐྱོད་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོས་ཀྱང་བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པར་བརྩམས་པས། ལུས་དང་པོའི་འདུག་ལུགས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཡོས་མ་བྱུང་ཞིང་། ངག་ཀྱང་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་ངང་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་སོ།

此后，人们各自回到各自的地方。教师达洛因尊者不仅未被贬低，反而是自己被贬低而心生不悦。第二天，他带着一只羊腿和许多经书，与洛登和几位学僧一起前来，说道："我们是来道歉的，需要见尊者。"
热穹巴阻拦道："既不需要道歉，也不需要辩论，更无会面必要。"但当其他学僧向尊者禀报时，尊者欣然同意道："虽然从一开始就不犯过错为最好，但犯错后能忏悔则为上善。请让那些教师们进来。"
获准见面后，他们将羊腿献给尊者说："昨天您是对的，我们献上这只羊腿作为忏悔。现在，请以这些经书为证，进行佛法辩论切磋，我们希望本着相互理解的精神讨论佛法。"
尊者回答说："教师啊，正如世间俗语所说'有无进食从红润面色可知'，同样，对佛法的了解与否、修行与否，都可从是否降伏烦恼和自我执着看出。若能降伏烦恼和自我执着，不仅表明了解佛法，也证明确实修行了。在辩论和争论方面，你们已全面获胜。但若对自我执着和烦恼丝毫未加打击，仅凭空洞言辞夸耀了解佛法和修行经验，即使自认为胜利，也只会增长傲慢，延长轮回时间，加深地狱深度。因此，辩论必定失败。你们能忏悔实属难得。现在比起辩论，还是请回各自住处吧。"
达洛说道："除佛陀外，谁能知道是否降伏了自我执着和烦恼？无论谁未能降伏，若懂得辩论并能回应质疑，就不会长久轮回或堕入深渊地狱。即使博学者犯下大罪也较轻。相反，若不能回应，则即使愚者犯小罪也沉重，即使发心行善也会堕入深渊地狱。我们必须通过辩论区分孰知孰不知。我们愿担任主考官。瑜伽师，请先从你熟悉的任何教法立下论点，我们将评判优劣；或者，如果你认为我们在某教法上不精通，请先提问，我们将回答。"
尊者回答说："既然教师坚持不听，那么，对于我们大家都能看到、听到、经常接触而熟悉的事物，我既可以提问也可以立论，请教师自行回答。空是有障碍的还是无障碍的？"
达洛说："这种问题竟然有人问，但既然已承诺担任主考官，就必须回答。空当然是无障碍的，还能是什么？"
尊者说："那么，我说空是有障碍的。"
达洛问："你有什么权威论证来支持这说法？"
此时，尊者入于"坚实凝固虚空金刚"三昧，并说："要看空是有障碍还是无障碍，请你自己走动或移动看看。"达洛试图移动，却发现身体丝毫不能离开原来的姿势，连话也说不出来，就这样暂时停滞不动。


 །དེའི་བར་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འབྱོན་པ་དང་། འཆག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཏིང་ངེ་
4-1-183a
འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། ཁྱོད་ནམ་མཁའ་ཐོགས་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་སློབ་དཔོན་མུ་སྟེགས་པ་ངན་སྔགས་དང་མིག་འཕྲུལ་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག །ངན་སྔགས་དང་མིག་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་མ་གཏོགས། ནམ་མཁའ་ཐོགས་མེད་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་འདོད་ཅིང་ཁ་ཐོགས་ཚད་སྨྲ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ནམ་མཁའི་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་འདོད་དམ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་སྨྲའམ། ཁྱོད་རང་དང་ཁྱོད་རང་གི་སློབ་དཔོན་སོགས་ཐོགས་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་རང་གི་རྫུན་པར་བཏང་བྱུང་ཞིང་། ངན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིན་རུང་ང་ལ་ཁྱོད་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་རང་གིས་ཆོག་གིས། ད་ཡང་ངའི་དམ་བཅའ་ལ་ཕུག་པའི་བྲག་འདི་ཐོགས་མེད་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཁྱོད་ཅི་ཟེར་རམ་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་འཕྲུལ་དང་ངན་སྔགས་བྱས་ན་མ་གཏོགས། བྲག་ཐོགས་བཅས་ལས་འོས་མེད་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྔ་སོར་ཁྱོད་རང་གི་ཁས་བླངས་ལྟར་ད་ཁྱོད་མིག་འཕྲུལ་ལ་མི་མཁས་སྙམ་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ངས་མཐོང་སར་བྲག་འདི་ཐོགས་མེད་དུ་འོང་བའི་མིག་འཕྲུལ་ཞིག་གྱིས་དང་གསུངས་པས་ཁོ་ན་རེ། མིག་འཕྲུལ་ཤེས་པ་དང་བྱེད་པ་རུང་ཡང་མི་རུང་། ཁྱོད་རང་མི་ནག་པ་རྣམས་མགོ་བསྐོར་ཐབས་སུ་གྱིས་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངའི་བསམ་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འདུག་སྙམ་པ་
4-1-183b
བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་ལ་མི་རུང་བ་འདིར་མ་ཚད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་མགོ་བྱས་པའི་མི་རུང་བའི་ཆར་འབབ་པར་གདའ་གསུང་(གསུངས)། ལོ་སྟོན་ན་རེ། ནམ་མཁའ་ཐོགས་བཅས་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་བྲག་འདི་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་རྟགས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་སྟོན་དང་ཟེར་བས། དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། བྲག་ལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ། སྐུའི་ཕྱེད་བྲག་གི་ཕྱིར་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་མཐར། བྲག་དེ་ས་ལ་ཕབ་ནས་སླར་ཡང་ཕྱག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་པའི་བར་ལ། རས་ཆུང་པ་ལ་ཀ་བ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཕ་བོང་ཀ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་ཁྱེར་བྱུང་བ་བཙུགས་པས། སྟེང་གི་བྲག་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་ཤིག་བྱུང་བ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལོ་སྟོན་ན་རེ། ཁྱོད་རང་ལ་ཐོགས་མེད་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་གིས། མིག་འཕྲུལ་མིན་ན་ངེད་རྣམས་ལའང་ཐོགས་མེད་དགོས་པས། ཐོགས་མེད་ཨེ་ཡོད་ལྟ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལའང་ཐོགས་མེད་བྱུང་འདུག་པ་དེ་མིན་ན་ངས་བྲག་ས་ལ་ཕབ་དུས་བཅར་ནས་མི་འཆིའམ་གསུངས་པས། དར་བློ་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་ཐད་དུ་བྲག་མ་བྱུང་། བྲག་མེད་པའི་ཐོགས་མེད་ག་ལ་འོང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ཀ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་རྟགས་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བས་མེད་པར་མི་འགྲོ་གསུང་། དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་དར་བློ་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་འཁྲུག་པར་གྱུར་ཅིང་། ལོ་
4-1-184a
སྟོན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ཏེ། དེ་རྣམས་འདྲ་མོ་བྱུང་། ངེད་རྟོག་གེ་བ་འདི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བས། རྣལ་འབྱོར་པའི་དེ་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་མ་ཡིན་པར་ལམ་རྟགས་ཡིན་ན་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་དགོས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

在这期间，尊者在虚空中行走、散步、躺卧、结跏趺坐等，展示各种行为姿态。之后，尊者从那三昧中起身，说道："你在无障碍的虚空中为何受阻？"
达洛回答说："你似乎有一位精通邪咒和幻术的外道上师。除了邪咒和幻术的力量外，所有众生都认为虚空是无障碍的，有口的人都这么说。"
尊者说道："所有不加思考的人都认为虚空是无障碍的吗？连畜生也会说它是无障碍的吗？你和你的上师们所说的无障碍，如今被你自己否认为虚妄。即使是邪咒的力量，对你而言，虚空确实有障碍就足够了。现在我的论点是：这个洞穴的岩石是无障碍的。你怎么说？"
达洛说："除非你用幻术和邪咒，否则岩石除了有障碍别无他选。"
尊者回答："按照你先前的承诺，看来你认为自己在幻术方面不精通。那么，请你在我能看到的地方展示一下，让这岩石变成无障碍的幻术吧。"
达洛说："即使知道幻术并能施展，也不应该这么做。你还是去欺骗那些普通人吧。"
尊者说道："我原以为没有什么是你不懂的，但看来不仅这里不适合你，甚至从获得佛果开始，不适合的雨已经降临在你身上了。"
洛登说："就像虚空是有障碍的那样，请瑜伽师自己展示这岩石是无障碍的证明吧。"
此时，尊者入于虚空遍处定，穿梭于岩石之中，上透、下透、左透、右透，甚至显现半身在岩外等。最后，他将岩石放在地上，然后又用手将它举到空中。期间，他对热穹巴说："拿根柱子来。"热穹巴便带来一个类似柱子的巨石，立起来后，上面的岩石上留下了尊者的手印，直到今天仍然存在。
这时洛登说："你似乎真的做到了无障碍，如果这不是幻术，那么我们也应该能做到无障碍。让我们看看有没有无障碍？"
尊者回答："你们也已经经历了无障碍，否则当我将岩石放到地上时，你们不是应该被砸死吗？"
达洛说："岩石没有来到我们这里，没有岩石怎么会有无障碍呢？"
尊者回答："正是这一点证明了无障碍。你没看见并不意味着它不存在。"
此时，教师达洛更加心烦意乱，而洛登则产生了疑惑，说道："确实发生了这些奇异之事。我们这些辩证学者难以置信，但如果瑜伽师的这些不是幻术而是道的征兆，那就需要修习六波罗蜜。请问如何实践六波罗蜜？"为回应这个问题，尊者唱了这首道歌。


 །སྐྱབས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བདེ་ཆེན་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །འབྲལ་མེད་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་། །འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་རྣམས། །བརྩེ་བའི་བློ་ཡིས་ཕུགས་སུ་བཅུག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཚིག་ཕྲལ་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་མེད། །སྟོང་ཉིད་དོན་ལ་བསམ་པ་མེད། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །མི་དགེ་བཅུ་ལས་རང་ལོག་ཡིན། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་མ་གྲོལ་བའི། །ཁ་ལན་སྦྱིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མ་སྤངས་པའི། །ཚུལ་འཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ཆ་མི་ཐུབ་པའི། །གྲགས་འདོད་བཟོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་མ་སྤངས་པའི། །དགེ་ལ་བརྩོན་ལོས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་གཡེང་བ་མ་སྤངས་པའི། །སྡུག་བཙིར་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྣང་བ་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་བའི། །ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གནང་བཀག་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པའི། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སྤང་བླང་ལག་ལེན་མི་བསྟུན་པའི། །རྒྱུ་འབྲས་བཤད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་
4-1-184b
ཆོས་དང་མི་བསྟུན་པའི། །སེར་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་དུག་སྦྲུལ་མི་གསོད་པར། །ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་འཚུབ་མ་མ་ཞི་བའི། །བྱང་སེམས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་མ་སྤངས་པའི། །བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ངར་འཛིན་ཕྱོགས་རིས་མ་སྤངས་པའི། །མཉམ་ཉིད་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །བདག་འཛིན་འགོང་པོ་མི་འདུལ་བར། །ཉོན་མོངས་ཐོ་བས་རྣལ་འབྱོར་བརྡུང་། །བྱ་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་མི་བསྒྱུར་བར། །གཞན་གྱི་དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མི་བསྲེ་བར། །དོན་མེད་ཚིག་གིས་གཞན་རྒྱུད་དཀྲུག །ཆ་{ཚེ་}ལ་མ་བསྒོམས་གྱི་ནར་གདའ། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དར་བློ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མིང་ཐོས་འདུག །ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །སྐྱབས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བདེ་ཆེན་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །འབྲལ་མེད་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་། །འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་རྣམས། །བརྩེ་བའི་བློ་ཡིས་ཕུགས་སུ་བཅུག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཚིག་ཕྲལ་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་མེད། །སྟོང་ཉིད་དོན་ལ་བསམ་པ་མེད། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །མི་དགེ་བཅུ་ལས་རང་ལོག་ཡིན། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་མ་གྲོལ་བའི། །ཁ་ལན་སྦྱིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མ་སྤངས་པའི། །ཚུལ་འཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ཆ་མི་ཐུབ་པའི། །གྲགས་འདོད་བཟོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་མ་སྤངས་པའི། །དགེ་ལ་བརྩོན་ལོས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་གཡེང་བ་མ་སྤངས་པའི། །སྡུག་བཙིར་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྣང་བ་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་བའི། །ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གནང་བཀག་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པའི། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སྤང་བླང་ལག་ལེན་མི་བསྟུན་པའི། །རྒྱུ་འབྲས་བཤད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་
4-1-184b
ཆོས་དང་མི་བསྟུན་པའི། །སེར་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་དུག་སྦྲུལ་མི་གསོད་པར། །ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་འཚུབ་མ་མ་ཞི་བའི། །བྱང་སེམས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་མ་སྤངས་པའི། །བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ངར་འཛིན་ཕྱོགས་རིས་མ་སྤངས་པའི། །མཉམ་ཉིད་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །བདག་འཛིན་འགོང་པོ་མི་འདུལ་བར། །ཉོན་མོངས་ཐོ་བས་རྣལ་འབྱོར་བརྡུང་། །བྱ་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་མི་བསྒྱུར་བར། །གཞན་གྱི་དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མི་བསྲེ་བར། །དོན་མེད་ཚིག་གིས་གཞན་རྒྱུད་དཀྲུག །ཆ་{ཚེ་}ལ་མ་བསྒོམས་གྱི་ནར་གདའ། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དར་བློ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མིང་ཐོས་འདུག །ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的藏文翻译：
大皈依胜利三宝，
安住于大乐顶严，
从心深处虔祈祷，
无散乱悲心钩摄持。
六道恩深父母众，
慈爱心中永永护。
大乘瑜伽修行者，
细究法理无闻思，
空性之义无思维，
无生之义无修持。
自然远离十不善，
吝啬结未解开时，
口善布施有何益？
谄诳欺骗未舍弃，
假装持戒有何益？
恶言利刃不能制，
求名忍辱有何益？
懒惰懈怠未舍弃，
勤修善法有何益？
自心散乱未断除，
痛苦修持有何益？
显相未成助伴时，
修持智慧有何益？
不知何为禁何许，
博学多闻有何益？
取舍实践不一致，
讲说因果有何益？
自心与法不相符，
僧人形象有何益？
不杀烦恼毒蛇时，
追求智慧是邪见。
嫉妒旋风未平息，
追求菩提是邪见。
未舍伤害众生时，
追求尊敬是邪见。
我执分别未舍弃，
追求平等是邪见。
不调伏自我执着鬼，
烦恼之锤击瑜伽。
行为不转为善聚，
妨碍他人行善事。
自心与法不相融，
无义之言扰乱他。
生时未修老已至，
临终之时莫后悔。
当说完这些，达洛说："你也听说过六波罗蜜的名字。如果要修持十波罗蜜，应当如何做？"作为回答，他唱了这首歌。


 །རྗེ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཆོས་ཕྲག་དོག་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་ལོ་འདོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དར་བློ་ཉོན། །མི་འཆི་སྙམ་པའི་ངང་ཉིད་ལ། །འགལ་འབྲེལ་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །ཚེ་སུམ་གཉིས་ཟད་པ་མ་ཚོར་གདའ། །ད་ནི་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་ལེགས། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རགས། །མི་སྡིག་ཅན་ཁ་ལ་བཟོད་གླགས་མེད། །ང་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །དོན་ལ་མི་སྐྲག་ཕ་རོལ་ན། །
4-1-185a
བཟོད་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཉམས་ལེན་འབྲལ་མེད་ཕ་རོལ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ངང་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བསམ་གཏན་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །བྱས་ཚད་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཉོན་མོངས་རང་མཚང་རིག་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཚིག་སྟོང་པའི་སྒྲ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་སྟོན་ན་རེ། དེ་རྣམས་དོན་ཚུལ་མཐུན་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རང་གི་སྒོམ་ཉམས་ཡིན་ལས་ཆེ་ཟེར། དར་བློ་ན་རེ། དེ་རྣམས་དཔེ་ལ་བཟུང་བའི་ཚིག་ཏུ་འདུག །དེ་སྤྲོས་ན་མི་འོང་། མིག་འཕྲུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མཚན་ཉིད་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལའང་ཡོད། སྔར་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་པོ་ཏི་འདི་དག་གི་དོན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ད་པོ་ཏི་འདི་དག་གི་དོན་ཞིག་ལབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས་ཚད་མ་གལ་ཆེ། ཚད་མ་ཤེས་ན་པོ་ཏི་གཞན་རྣམས་ཞར་ལ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་ཚད་མ་ལ་འདྲི་བ་ཡིན། དེའི་ལན་ཐེབས་བྱུང་ན་དག་པ་ཡང་སྟེར་བས། སྤྱིར་གྱི་ཚད་མ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གི་མཚན་ཉིད་འགལ་རྟགས་དང་འབྲེལ་རྟགས། སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་
4-1-185b
གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ཞོག་དང་ཟེར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་ཁྱོད་བློ་ཕུང་འགོང་ལའང་གཏོད། ཡིད་ཁྱོད་རང་དང་ཡི་དམ་ལའང་མི་ཆེས་པར་འདུག་པས། དག་སངས་རྒྱས་ལའང་བྱིན་དོགས་མི་འདུག་ན་ང་ལ་ག་ལ་སྟེར། ངས་ཁྱོད་མགུ་བའི་ཆོས། ང་སྙིང་རྗེ་དང་ངེས་འབྱུང་དག་སྣང་གི་ཐལ་དང་ཚ་སྡོར་མེད་པའི་ཚད་མའི་ཚོད་མས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྕེ་རྐན་བསྲེག་བཞིན་འཐུངས་བས། གསུས་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། ཡར་ལ་བདག་བསྟོད་རློམ་སེམས་ཀྱི་སྒྲེགས་པ་འདོན་ཅིང་ཕྲག་དོག་གི་སྐྱུགས་པ་དང་། མར་ལ་གཞན་སྨོད་ཀྱི་འཕྱེན་བཏང་ཞིང་། ཁྱད་གསོད་ཀྱི་བཤང་གཅི་འདོར་བས། བདག་གཞན་ཀུན་ལ་གནོད་པ་སྨན་ལོག་ནད་དུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་ལོག་སྡིག་ཏུ་སོང་བ་དེ་འདྲ་མི་ཤེས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད། སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་དགོས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མེད། འགལ་འབྲེལ་དད་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དགོས་ན། སྟོན་པའི་ཤེས་རྒྱུད་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་དེ་འགལ་རྟགས་ཡིན། འགལ་རྟགས་དེ་ཀ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་ལ། འགལ་འབྲེལ་གཉིས་ཀའི་རྟགས་ཚང་བ་དེ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས། ལོ་སྟོན་མགོ་གོས་ཀྱིས་ཕུར་ནས་དགོད་ཅིང་འདུག །དར་བློ་མགོ་ལག་སྤྲུག་བཞིན། ཧ་ཧ་ང་ལ་དག་དེ་ཀ་བྱས་པས་འོང་བ་འདུག་སྟེ། རང་ལ་ཤེས་རྒྱུ་རྟུག་པའི་མགོ་མཇུག་ཀྱང་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་
4-1-186a
ལེན་བྱེད་པ་འདི་ཚོ་དགོད་བྲོ། ལར་རང་ང་བློ་ཕུང་འགོང་ལ་གཏོད་པའི་ཆ་ནམ་འོང་། དེའི་དཔང་པོར་སུ་ཡོད། ཚད་མ་ཤེས་པས་བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་ཡིན་ན།

以下是您要求的藏文翻译：
尊贵的大译师马尔巴恩师，
请救度浊世中的众生，
祈请加持息灭嫉妒心，
聆听我达洛这位希求佛法的教师。
在以为不死的状态中，
思虑矛盾语言时，
不觉人生已过三分之二。
现在行持修持最为好。
浊世众生烦恼粗重，
恶人言语难以忍受。
我在舍弃我执的彼岸，
布施一事别无他求。
在舍弃谄曲欺诳的彼岸，
持戒一事别无他求。
在面对真理无畏的彼岸，
忍辱一事别无他求。
在不离修持的彼岸，
精进一事别无他求。
在安住自性的彼岸，
禅定一事别无他求。
在通达实相的彼岸，
智慧一事别无他求。
在一切行为成资粮的彼岸，
方便一事别无他求。
在降伏四魔的彼岸，
力量一事别无他求。
在成就二利的彼岸，
发愿一事别无他求。
在了知烦恼过患之时，
智慧一事别无他求。
实修之义若能如此行，
空洞言辞实无大用。
他说完这些后，洛敦说："这些道理很合理。你这位瑜伽师的禅修经验确实很深厚。"达洛说："这些话只是举例而已，不必多言。幻象和神通，外道也有。以前除了十波罗蜜的名称外，这些经典的内容一点也没有。现在我说一说这些经典的内容。关于这点，因为一切所知需用正量确立，所以量论很重要。懂了量论，其他经典就能顺便理解，所以首先询问量论。若能回答，也会给予证悟。请说一说一般量论的总特征、特别是现量和比量的定义、相违因和相关因、现而不定因的教义。"
尊者答道："教师啊，你心思放在鬼魅上，不相信自己和本尊，既然对佛陀也有疑心，怎会相信我？我令你欢喜的法是：我以悲心、出离心、清净见，无冷热分别的正量汤，烧灼自心舌腭而饮，饱腹我慢，向上发出自赞傲慢的吼声和嫉妒的呕吐，向下放出贬低他人的屁，排泄轻蔑的粪尿，对自他皆有害，如同药物变成病，佛法变成罪。我不懂那些，而是确信一切显相皆是心，心是光明空性无有分别，因而不需要推理的法一个也没有。若需相违、相关和现而不定因，则教师心续与正法相违是相违因，此相违因与烦恼相关是相关因，表面现为修行人而具备相违相关二因，这就是现而不定因。"
洛敦听后用衣服蒙着头大笑。达洛摇头晃脑说："哈哈，对我正是应该那样说，自己对佛法一无所知却自称是佛，这些人真可笑。我何时心思放在鬼魅上？谁能作证？若因懂量论而自赞贬他，那么...


 ཚད་མ་ཤེས་པས་བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་ང་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨད་བྱུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་མ་ཤེས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ལས་འཕྲོས་མ་བསྐོས་འདུག །དེ་བས་ཁ་ནས་དགོས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་འདོན་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་དགོས་པའི་འདོམས་ནས་ཆས་རྟགས་བོང་བུ་བས་ཆེ་བ་དེ་མ་སྟོན་པར་སྦོས་ལ་ཁ་རོག་པ་སྡོད་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ཁ་རོག་སྡོད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འཇུག་པར་འདུག་པ། ངའི་རྟགས་འདི་ཁྱོད་ལ་མི་དགོས་ཏེ། འདིས་སྐྱིད་དུ་བཅུག་པས་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། ངས་གཤིས་ལུགས་བརྗོད་པས་ཁྱོད་རང་གི་གནད་ལ་ཕོག་པ་དང་། ང་རང་ལ་བསྟོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་སྐོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་འདི་ལ་ཀུན་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འདི་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་མིང་བཏགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། སེམས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་དག་དང་སངས་རྒྱས་སུ་མིང་བཏགས་ནས་མྱང་འདས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
4-1-186b
ཀྱིས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་ཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས། སེམས་གདོད་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་ཡིན། དེས་ན་ངས་རང་སེམས་རྟོགས་པ་གཤིས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་འདུག །ཁྱོད་བློ་ཕུང་འགོང་ལ་གཏོད་པ་ཆ་ཡོད་པའི་དཔང་འདིར་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱས་འདུག་སྟེ། གཤིས་ལུགས་ཡིན་རུང་ཕོག་ཆེས་འོང་བ་འདུག་པས་མི་ལབ་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ངོ་མཚར་ཆེ། ང་བློ་ཕུང་འགོང་ལ་གཏོད་ཅིང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ཡིད་ཆེས་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་ན་གྱིས་དང་། མི་ཚེ་ཟོག་དང་མིག་འཕྲུལ་སྐྱོ་གླུ་ལེན་པས་མགོ་བསྐོར་བ་ལས་དྲག་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས། འོ་ན་ཁྱོད་རང་ཡིད་ཆེས་པ་རང་གིས་ཆོག་པས་བྱེད་དགོས། གོ་བ་ལོང་ཞིག་ཁྱོད་རང་གི་ཤ་ཕྲག་གི་རྫས་དེའི་དོད་ཅིག་གཞན་དེ་ལའང་འདུག་པ། དེའི་དགོས་དོན་བློ་ཕུང་འགོང་ལ་གཏད་པའི་རྟགས་མིན་ནམ་གསུངས་པས། ཁོ་ངོ་ནག་ལོག་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བྱེད་གསུངས་ཀྱང་མ་ཉན་པར་རས་ཆུང་པས་ཁོའི་ཤ་ཕྲག་གཡེངས་པས། བུད་མེད་མཛེས་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཅུང་མི་མོས་ཤིང་རས་ཆུང་པ་ལ་མོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་
4-1-187a
དེའི་ལག་གདུབ་ཐོན་བྱུང་བས། སྟོན་པ་དར་བློ་ངོ་ཚ་ཞིང་ཁ་སྐྱེངས་པའི་ངང་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ལ་སྐུར་ཞུས་དྲག་པོ་བྱེད་ཅིང་སོང་ངོ་། །རས་ཆུང་པ་དགྱེས་ཞིང་ཀུན་ལ་ལག་གདུབ་བསྟན་ནས། སླར་ཡང་བུད་མེད་དེ་ལས་བྱེད་སར་ཕྱིན་ཏེ། མོའི་ལག་ནས་སྟོན་པའི་ཕྲེང་བ་ཁྱེར་བྱུང་བས་ཀུན་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ལོ་སྟོན་ཡང་མི་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱིས་བཤད་པ་མིན་ན་ཁོང་རང་ཟེར་བ་བཞིན་འདུག་སྟེ། བརྟག་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ་ད་རྩོད་པ་འཐུས་བྱུང་ཟེར། པོ་ཏི་རྣམས་ཁྱེར་ནས་ལོག་སོང་། དེ་ནུབ་ལོ་སྟོན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཁྲག་བླུགས། ཀ་པཱ་ལ་འོ་མས་བཀང་། ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མགོ་མཇུག་བཟློག་ནས་བཀྲམ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཤེས་བྱུང་ན་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་དག་སྟེར་དགོས་བསམ། ནང་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཐོག་མར་རས་ཆུང་པ་དང་མཇལ་བས།

以下是您要求的藏文翻译：
如果知道量论就会自赞贬他，那么你把自己当成佛陀却如此贬低我，看来你也懂量论，只是你缺乏福德和宿缘。既然无法用有益的佛法语言回答，就别露出那比驴子还大的无用阴部标志，闭嘴安静坐着吧。
尊者说道："看来你不让我安静坐着。我的这个标志对你无用，但它带来快乐，有大意义。我说出本性时，触及你的要害，似乎也赞美了自己。我们众生的心，光明空性，不被轮回涅槃的过失功德所染，这被称为基础佛性，也称如来藏。不认识自心本性，无明上附着暂时垢染，被称为烦恼和众生，在轮回中流转。自心认识本性，被称为智慧、清净和佛陀，进入涅槃。考虑到这点，世尊也说：'如来藏遍及一切众生，这些众生无不是佛性。'又说：'众生即是佛性，只是被暂时垢染所覆，去除垢染即是佛性。'又说：'了悟心即是智慧，当勤修不在他处寻找佛陀的观念。'因此，认识心本来光明空性，就是成佛。所以我认识自心，这是本性，但你不相信。你心思放在鬼魅上这一点，在场众人都可作证，但既然是本性，又似乎触犯太深，我就不说了。"
他说："真奇怪！请给我一个相信我心思放在鬼魅上的理由。人生虚假如幻术，唱悲歌欺骗人，不如实说。"尊者微笑着说："那么你自己相信就够了。注意看，在你肩膀上的东西，别人也有一个类似的，这不就是心思放在鬼魅上的证据吗？"
他脸色变黑，尊者虽然阻止，热穹仍不听从，掀开他肩上的东西，发现是一位美丽女子的手镯，这女子对尊者不太信任，而信任热穹。教师达洛羞愧难当，对尊者父子进行强烈谩骂后离去。热穹高兴地向大家展示手镯，又去那女子工作的地方，从她手中拿来教师的念珠，众人都信服了。洛敦也想：如果不是熟人说的，那他确实如自己所说，但需要验证，今天争论已足够了。他拿着经书离开了。
那天晚上，洛敦在钵中装满血，颅器中盛满奶，一幅佛陀及眷属的画像倒置摆放，心想：如果他知道这些，说明他有神通神变，应该给予证悟。第二天他去拜见尊者，首先遇到热穹。


 ནང་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཐོག་མར་རས་ཆུང་པ་དང་མཇལ་བས། སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་རང་དང་བསྟན་པའི་ཞབས་འདྲེན་ཕྱིར་མཚང་སྟོན་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ནམ་གསུངས་པས། ང་བླ་མ་ལ་དད་ནས་མཇལ་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ནང་དུ་ཐལ་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས། སྟོན་པ་བརྟག་པ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྐོག་གྱུར་དུ་འདོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། སེར་གཟུགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དུག་ལྔའི་བཅུད་བླུགས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ལྡུགས་ལུགས་མཚུངས་པ་འདུག །ཤེས་
4-1-187b
བཞིན་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་དབུ་ཞབས་བཟློག་མི་དགོས་རང་བཟློག་ཏུ་འདུག །ད་ཆོས་པ་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱེད་པར་སྣོད་བཅུད་གོ་མ་བཟློག །ཤེས་བཞིན་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་པར་ཐུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་ཐད་དུ་ཞོག་གསུངས་པས། ཁོ་ཟིལ་བུན་པ་དང་འཇིགས་ཆུམ་པ་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ཆོས་ཤིག་གསུང་བར་ཞུ་དང་། ང་ཡིད་ཆེས་པོ་རང་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་ཁྱོད་རང་ལ་ལེགས། ངའི་བསྒོམ་ཉམས་ད་ལྟ་སྣོད་མིན་ལ་བཤད་པ་ཕངས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྲང་གསང་ཚིག་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁམ་པོ་ཆེས། །ཁྱོད་ཕྱོགས་ཆ་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་ལ། །ཐ་སྙད་རྒོལ་བ་བྱེད་པ་ཕངས། །བསྒོམ་པ་ཡེངས་སུ་མེད་པ་ལ། །ལོང་གཏམ་གླེང་མོ་སྨྲ་བ་ཕངས། །གསང་སྔགས་གསང་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་པ་ཕངས། །བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པ་ལ། །སྒོམ་ཆེན་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་ཕངས། །གདམས་ངག་སྣོད་བཟང་ལྡུགས་རྒྱུ་ལ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཕངས། །དང་པོར་གཟུང་བའི་དབེན་གནས་དེ། །མཇུག་ཏུ་སྟོང་པར་བསྐྱུར་བ་ཕངས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དབྱངས་
4-1-188a
ཟབ་མོ་དེ། །མང་པོའི་ཚོགས་སུ་ལེན་པ་ཕངས། །ཕངས་པ་བཤད་ན་མངས་ནས་མེད། །ད་རེས་ཀྱི་དྲིས་ལན་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་སྟོན་པ་ན་རེ། བསྒོམ་ཉམས་མི་གསུང་རུང་ཁྱེད་ལ་བསྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བརྡོལ་གདའ་བས། དབང་བསྐུར་དང་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྣམས་དོན་དྲིལ་བ་ཞིག་གསུངས་དང་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ངས་མི་ཤེས། ང་རང་གི་ལུགས་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您要求的藏文翻译：
第二天他去拜见尊者，首先遇到热穹。热穹说："教师啊，你是来为了羞辱自己和佛法而显露过失的吗？"他回答："我是出于对上师的信心来拜见的。"说完便进入屋内。
尊者微笑着说："教师啊，无需测试。你们认为隐蔽的一切法，对我来说都是现量。你在黄色容器中装入五毒之精华，用钵盂和颅器作为容器盛放内容物，这些都是相同的做法。由于有意轻蔑，佛陀及眷属的形象也无需倒置就自然倒置了。现在不要做违背佛法的事情，不要颠倒器与内容物，不要故意轻蔑，而应将佛像正置。"
他感到惊骇和畏惧，对尊者生起了不共的信心，说道："瑜伽师啊，请讲一些您亲身修持的法，我已经真正相信了。"
作为回应，尊者说道："你有信心很好。我的禅修体验现在不便向不适合的器皿讲述，理由如下。"随即唱出了这首歌：
"顶礼译师马尔巴足，
加持贫僧能守密语。
密乘见解极深广，
对你偏执之教师，
辩论名相实可惜。
修持无有散乱时，
闲谈聊天实可惜。
密咒本应秘密行，
苦行公开实可惜。
通过修证得菩提，
禅师求学实可惜。
殊胜法教灌善器，
授予无缘实可惜。
最初居住静修处，
最后空弃实可惜。
瑜伽深奥之歌咏，
众人面前唱可惜。
可惜之事说不尽，
今请满足此问答。"
教师又说："虽然您不说修证体验，但您的修所生慧已经流露。请讲一下灌顶、地道次第、见修行果的要义。"
尊者回答："我不懂你们的传统，我自己的传统是这样的。"随即唱了这首歌。


 །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྟོན་ཆེན་ལན་དུ་གླུ་ཞིག་ལེན། །འགལ་འབྲེལ་མ་སྡེབས་དོན་ལ་ཉོན། །ལྟ་རུ་མེད་ན་མཐོང་བའི་མཆོག །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལགས། །བཙལ་དུ་མེད་ན་རྙེད་པའི་མཆོག །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་གཏེར། །བཟའ་རུ་མེད་ན་འགྲངས་པའི་མཆོག །དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་ཟས། །བཏུང་དུ་མེད་ན་ངོམས་པའི་མཆོག །དེ་ནི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །རྟོག་གེ་བའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །དབང་གི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །མཐོ་དམན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ས་ཡི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བགྲོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལམ་གྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །དགོས་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་དོན་
4-1-188b
རྟོགས་ན། །ཚད་མའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐེག་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བཟང་ངན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྒོམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །འབྲས་བུའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །དེ་འདྲའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཐོས་པས་དྲེགས་པའི་སྟོན་ཆེན་དང་། །ཚིག་གིས་སྙེམས་པའི་མཁས་པ་དང་། །སྤོང་ལེན་བྱེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་གསུམ། །གྲོལ་དུ་རེ་སྟེ་བཅིངས་པར་མཆིས། །གཉིས་འཛིན་ཐག་པས་བཅིང་བར་མཆི། །ཐར་དུ་རེ་སྟེ་གཟུང་བར་མཆི། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་བར་མཆི། །ཐོན་དུ་རེ་སྟེ་བྱིང་བར་མཆིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་བྱིང་བར་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་སྟོན་གྱིས་ཁེངས་དྲེགས་སྤངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཆོས་ཞུ་བ་མ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། སྔར་གྱི་རྩོད་པ་རྣམས་དོན་གྱི་རྩོད་པར་འདུག་པས། ཁྱེད་རྒྱལ་གདའ་ཟེར་དག་ཕུལ་ནས་ལོག་སྟེ། དར་བློ་ལ་མི་ལ་ཟེར་བ་བཞིན་འོ་སྐོལ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དག་སྣང་མེད་པའི་ཤེས་རྒྱ་འདི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོའམ། གེགས་སུ་འགྲོ་མི་ཤེས་པར་འདུག །མི་ལའི་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གྲུབ་རྟགས་
4-1-189a
རྣམས་ལ་མིག་འཕྲུལ་ཡིན་བྱས་པས་ང་ནི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་སྨྲས་པས། དར་བློ་ན་རེ། ཁྱོད་རང་ཡིད་ཆེས་བཅོལ་བ་ཆུང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ངན་པ་རང་ཡིན་མོད། ང་ནི་ཁོའི་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་འདུག་སྙམ་པ་མ་གཏོགས། ཆོས་མཐོང་སྤུ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་ངས་བུད་མེད་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཟེར་ལོག་ལྟའི་ངང་ལ་ཤི་བས། ནང་གི་ནོར་ལ་ཆགས་ཏེ་གདོན་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་མནའ་དཔང་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ངན་འབྲེལ་བྱས་པས་དར་བློའི་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་མཁན་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཆད་དོ། །ལོ་སྟོན་ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་བསྒོམས་པས། ཉེ་བའི་སྲས་སྟོན་སྒོམ་ལྔའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འོག་ན་གསལ་ལོ། །ཕྲག་དོག་གི་རྩོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པས་བཟློག་པའི་སྐོར་རོ།

以下是您要求的藏文翻译：
礼敬译师马尔巴足，
为大教师唱一歌，
且听不合逻辑之实义。
无可见中最胜观，
即是心性光明明。
无可寻中最胜得，
即是心性珍宝藏。
无可食中最胜饱，
即是解脱禅定食。
无可饮中最胜满，
即是菩提甘露水。
唯自觉知之智慧，
非是言语所能道。
声闻凡夫境界外，
亦非逻辑师行境。
若悟无授受之义，
灌顶最胜即彼矣。
若悟无高低之义，
地位最胜即彼矣。
若悟无可行之义，
道路最胜即彼矣。
若悟无生死之义，
所需最胜即彼矣。
若悟无可量之义，
量论最胜即彼矣。
若悟无大小之义，
乘法最胜即彼矣。
若悟无善恶之义，
方便最胜即彼矣。
若悟无二相之义，
见解最胜即彼矣。
若悟无所缘之义，
禅修最胜即彼矣。
若悟无取舍之义，
行为最胜即彼矣。
若悟无勤成之义，
果位最胜即彼矣。
不具如是义理者，
依闻傲慢之大师，
因言自负之学者，
取舍执著之禅师，
虽欲解脱反被缚，
二执绳索所缠缚，
虽欲解脱反被困，
能所钩爪所牵拽，
虽欲脱离反沉溺，
沉溺三界轮回中。
听完这番话，洛敦放下傲慢，除了没有顶礼和请法外，他对尊者生起了不可分离的信心，说道："以前的争论看来是关于真理的争论，是您赢了。"他献上证悟后离去。
他对达洛说："正如米拉所说，我们这些理论家缺乏厌离心、出离心和清净见的学识，不知道这是否有助于获得解脱，还是反而成为障碍。我曾认为米拉的神通神变是幻术，现在我后悔并相信了。"
达洛说："你轻信且法义浅薄。我认为他的神通神变是受到某大鬼怪的加持，丝毫没有证悟佛法。我也从未与女子行不净行。"他带着邪见死去，因执著内在财物，转生为一个可怕的大魔鬼，成为起誓的见证者。
尊者说："因与我结恶缘，达洛的轮回将有尽头。"那些诽谤尊者的教师们都断绝了供养。洛敦后来依止尊者修行，成为亲近弟子五大瑜伽士之一，其事迹将在后文详述。
以上是以嫉妒心辩论，以神通能力降服的记载。


། །།
༄། །རས་ཆུང་ཏི་ཕུའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པས་བཟློག་སྟེ་དོན་ལ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཀྱང་། ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་དངོས་ལན་གཏབ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་ཡིད་མ་ཚིམ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྟོན་པ་བློ་མ་ཚིམ་འདི་རྣམས་ཚིག་གི་དངོས་ལན་གྱིས་ཚར་གཅོད་དགོས་པར་འདུག །ཡང་དྲག་པོའི་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། མཐུ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་རུང་རྗེ་བཙུན་གྱི་མཐུ་འདི་རང་གསུང་པ་
4-1-189b
ཙམ་ཡིན་པ་འདྲ་མིན་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མིག་འཁྲུལ་ཡིན་ཟེར་བ་འདི་རྣམས་ཚར་བཅད་ན་རུང་བ་འདུག་སྟེ། མི་མཛད་པར་འདུག །ད་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་སྟེ། སྟོན་པ་འདི་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་ནས་རིག་པ་ཞིག་བསླབ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་འོ་སྐོལ་རྩོད་པ་ཕམ་ན་སྟོན་པས་དག་པ་ག་ལ་སྟེར། ཁྱེད་རྩོད་ལན་འདེབས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ལ་རིག་པ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་པ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱ་ལ་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་བློས་བཏང་ནས། ཚིག་བསླབས་པས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཤེས་རུང་རྩོད་པ་གང་ནས་འོང་གིས་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཚིག་རིགས་ཀུན་ཤེས་པའི་དུས་མི་འོང་། རྩོད་ལན་དང་དྲིས་ལན་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས། སངས་རྒྱ་བ་ལ་བསྒོམ་དགོས་པས། ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ལ་བསྒོམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་སྒོམ་ཞིང་སྡོད། མཐུས་གཞན་སོད་ནུས་རུང་འདྲེན་ནུས་པ་མེད་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཕུང་བ་ཡིན། དེ་མིན་ངས་ཀྱང་མཐུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མར་པའི་དྲུང་དུ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་དགོས་བྱུང་། དེས་ན་ཚེ་ཐུང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྒོམ་ལ་དྲིལ་ལ་སྡོད་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་བའི་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཉན་པར་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་ན་རིག་པ་སློབ་ཏུ་མི་གཏང་། ང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་ནས་འོང་དུས་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་ཆ་ལག་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་
4-1-190a
ལས་བཞི་གནང་ནས། ལྔ་ད་དུང་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་པས་ང་རང་གི་བུ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཕྱིན་ནས་ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཞུས་ན་ལོངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་ནའང་ངས་སྔར་སྒོམ་བློས་གཏང་མ་ནུས་པར་མ་ལོངས། ང་ན་སོ་རྒས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པས་འགྲོ་བ་མི་འོང་བར་འདུག །ད་ཁྱོད་སོང་ལ་ལོང་ཤོག་ཅིག་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གསེར་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལ་འབུལ་བ་བྱུང་བ་གསེར་དུ་བསྒྲིལ་བས་མང་རབ་བྱུང་ཚེ། གཤེན་རྡོར་མོ་དང་ལེགས་སེ་འབུམ་ལ་སོགས་ཏེ། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་གཤེགས་སྐྱེམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་ཞིག་བཤམས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསེར་གང་ཡོད་རས་ཆུང་པ་ལ་གནང་སྟེ། བུ་རས་ཆུང་པ་ངའི་གླུ་འདིའི་དོན་ལ་བསམས་ཏེ་རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་འདི་དག་ལོང་ཞིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您要求的藏文翻译：
热穹提普之记
顶礼上师！尊者米拉热巴尽管以神通和能力击退嫉妒的辩论而取得胜利，但其心子热穹因未能作出言语上的直接回应而不满足。他想："对于这些不相信神通、内心不满的教师们，有必要用言语直接回应来制服他们。也有必要用强力咒术来降服他们，但当我请求尊者施展咒术时，尊者似乎只是说说而已。否则，他应该降服那些说神通是幻觉的人，但他没有这样做。既然一生成佛的上师教法甚深，我觉得要制服这些教师，有必要去印度学习某种学问。"
他按自己的意愿向尊者提出请求。尊者说："热穹啊，如果我们在辩论中失败，教师怎会给予证悟？如果你为了回应辩论而去印度学习辩术，就只会成为世间人。百分之百地，你会放弃修行实义，而学习文字。即使你学会一部分，也无法确定辩论会从何而来，而且不可能有学完所有辩术的那一天。要知道所有辩论回答和问答，需要成佛；要成佛，需要修行。所以放下今生，专心修行，认识自心本性。虽然通过咒术能够杀害他人，但如果不能引导他们，对自他都是毁灭。否则，我因为施行咒术，在马尔巴座前不得不经历许多艰难。所以生命短暂，死期不定，请专注于修行。"
热穹坚持请求去印度，尊者回答："如果你无论如何都不听从而要去印度，我不会派你去学习辩术。当我从卢德拉格马尔巴座前来时，他将无身空行母法的口传分支九法中的四部赐给我，还有五部仍在印度。他预言我的传承弟子应去向那若巴传承请求，将会获得并利益众生。但我过去因无法放弃修行而未能获取。我年纪已老，心意已决，不能前往。现在你去取回吧。去印度需要黄金。"
师徒二人将供养积累的黄金，数量颇多。在辛朵莫、列色奔等女施主为热穹举办的送行会上，尊者将所有黄金给了热穹，说："孩子热穹，思考我这首歌的含义，从印度取回这些法。"随即唱了这首歌：
;


 །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྣམ་ཐར་འཁྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་ཐོས་ཆུང་རྩོད་པ་ཕམ་པ་དེ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་ཉམས་ལེན་འབོར། །སློབ་གཉེར་འདོད་ཕྱིར་ས་མཐའ་བསྐོར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་པའི་འཕྲང་ཞིག་ཡིན། །ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ན། །པཎ་ཆེན་ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་ལ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཞུས། །རྩོད་ཚིག་ཕྲེང་བས་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ང་དང་པོ་ཐུག་ས་མ་ནོར་བ། །མར་པ་ལོཙྪའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །བར་དུ་བསྒོམ་ས་མ་ནོར་བ། །བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་རྩེ་ལ་བསྒོམ། །ཐ་མར་ལྡོམ་
4-1-190b
ས་མ་ནོར་བ། །བཤེས་མེད་འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་ལྡོམས་(ལྡོམ་)། །ང་ནི་སྲིད་ཞི་སྤང་བླང་བྲལ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་མི་སྲིད། །ང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་དྲུང་ནས། །གཉན་སའི་རི་ལ་ཡོང་དུས་སུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་སྐད་གསུངས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཛིན། །རིགས་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཅིག །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གསུམ། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་བཞི། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་ལྔ། །དམ་ཆོས་འདི་ལྔ་རྒྱ་གར་ན། །ད་དུང་ཡོད་པས་ལོང་གསུང་ཡང་། །ང་ན་སོ་རྒས་ནས་མ་ཐོན་པས། །ཁྱོད་མར་པའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་བུས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ལོང་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་དགྱེས་བཞིན་གསེར་རྣམས་ཀྱི་ཕུད་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ལ་གཏོར་ནས་ཞུ་བ་འདི་སྐད་ཕུལ་ལོ། །བླ་མའི་བཀའ་ལུང་དགོངས་དོན་རྣམས། །སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་སྒྲུབ་པར་ཞུ། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་རྣམས། །ལུང་བསྟན་བཞིན་དུ་ལེན་པར་ཞུ། །མཁྱེན་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །བཀའ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །བརྗེད་པ་མེད་པར་དྲན་པར་ཞུ། །རས་ཆུང་འདྲིས་མེད་བཤེས་མེད་ལ། །ལས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་སྐྱོང་བར་ཞུ། །རྒྱ་གར་བཅའ་འཕྲང་འཇིགས་པ་ལས། །བདག་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་གཟིགས་པར་ཞུ། །འདྲིས་མེད་མི་ཡུལ་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །ལས་འཕྲོ་
4-1-191a
བཟང་དང་སྤྲོད་པར་ཞུ། །སྣང་བ་ལམ་དུ་བར་ཆད་ཀྱིས། །ནོར་བར་ཐལ་ན་སྒྱུར་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རས་ཆུང་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您要求的藏文翻译：
礼敬译师马尔巴足，
祈请加持我完成传记。
听闻不足辩论失败者，
怀疑不定修行荒废。
为求学识环游各地，
这是瑜伽士的险峻关口。
你前往印度之时，
向大学者那若巴传承，
祈请无身空行母法门。
辩论言辞链毫无意义。
我最初相遇处无误，
拜见马尔巴译师座前。
中间修行处无误，
在白岩马牙峰顶修。
最后独处所无误，
在无亲无友处独住。
我已超越有寂取舍，
因此瑜伽修行不可逆。
我从卢德拉格马尔巴座前，
来到严酷山地之时，
上师佛陀如是说：
"转轮王持宝法一，
五部鸟飞法性空二，
觉性智慧明灯三，
脉风网格轮四，
大乐语言珍宝五，
平等外在明镜六，
自解脱大手印七。
这五法仍在印度，
请去取来。"
我因年老未能前往，
你作为继承马尔巴传承的子，
从印度取来吧。
热穹欣喜，将黄金精华撒向尊者身上，如此请求：
"上师教言及其意旨，
愿我以命相系而行持。
口传教言空行之气息，
愿如预言般获取。
以具智悲者之大悲，
祈请不离地摄受我。
金刚语言之串珠，
愿我不忘而忆持。
热穹无友无亲时，
无论遇何境遇祈请护佑。
印度险境可畏时，
无论我往何处请垂视。
漂泊无亲人间时，
祈请与善缘相遇。
若因显相道障碍，
误入歧途请纠正。"
如是请求后，尊者对热穹唱了这首歌：
;


 །བུ་རས་ཆུང་རྒྱ་གར་འགྲོ་བ་ལ། །གསུམ་ཚན་ཅན་བདུན་གྱི་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཆེ། །དེ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་དད་པ་དགོས། །གསུམ་དུ་རང་ལ་སྙིང་རུས་དགོས། །དེ་ལ་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཚུད། །དེ་ལ་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་འོད་གསལ་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ལུང་རིགས་མན་ངག་མཐོང་། །དེ་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་སེམས་ལ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་གཅེས། །དེ་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །སྣོད་ངན་གདམས་ངག་སྤེལ་བ་ཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་ལེན་པ་ཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམས་པ་ཕངས། །དེ་ལ་ཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་མཆེད་གྲོགས་ཚོགས་སུ་འདུ། །གཉིས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུ། །གསུམ་དུ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་སུ་འདུ། །དེ་ལ་འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གླུ་དེ་དོན་བསམ་ནས་
4-1-191b
ཉམས་ལེན་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཀྱི་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་རྫོགས་ཆེན་པ་གཅིག་གིས་མགོ་བྱས་པའི་གྲྭ་པ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་དང་བཅས་རྒྱ་གར་ལ་ཆས་ཏེ། བལ་བོར་རས་ཆུང་པ་དང་ཀྱི་སྟོན་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱུང་བས། ཏི་པུ་པའི་སློབ་མ་བྷ་རི་མ་དང་འཇལ། ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལོ་རྒྱུས་བྱས་ལམ་ཡིག་ཞུས་པས། སྔར་སྤྱན་མ་འདྲོངས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་དེའི་ཐུགས་སྲས་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར་འདོད་པ་བཞིན་གྱི་འགའ་འདྲ་རང་ཆས་བྱུང་སྟེ། རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་ཏི་པུ་པ་དང་མཇལ་ནས་ཆོས་ཀྱང་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། ཏི་པུ་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ལ་དད་ནས་སྐྱེས་སུ་ཨ་ཀ་རུའི་ཕྱག་འཁར་ཞིག་བསྐུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་རས་ཆུང་པས་མ་ཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་མཇལ་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་ལ་ངན་སྔགས་བསླབས་ནས་བལ་པོར་སླེབ་ཚེ་ཏི་པུའི་སློབ་མ་བྷ་རི་མས། ལོཙྪ་བས་ཕྲག་དོག་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བ་ལ་སོགས་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱས་པར་རས་ཆུང་པ་རང་གི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་ཚུར་བྱོན་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་གཟིགས་ཏེ་བསུ་རུ་བྱོན་པ་དང་དཔལ་ཁུད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ་ཡབ་སྲས་གཉིས་མཇལ་བའི་བར་དུའོ། །རས་ཆུང་ཏི་པུའི་སྐོར་རོ།

以下是您要求的藏文翻译：
孩子热穹，前往印度时，
我给你七组三条的建议：
其一，密乘方便道最大；
其二，上师口传教言最大；
其三，自己的智慧最大；
这是三种"最大"请记住。
其一，需要侍奉智者；
其二，需要对上师生信心；
其三，需要自身有精进；
这是三种"需要"请记住。
其一，生命精要入要点；
其二，法性融入广阔中；
其三，佛法变得纯熟通达；
这是三种"通达"请记住。
其一，见到乐的光明；
其二，见到各种显现；
其三，见到经论与口诀；
这是三种"见到"请记住。
具相印母作为道友珍贵，
体验乐感在心中珍贵，
行为如大象般珍贵，
这是三种"珍贵"请记住。
向劣质器皿传授教言可惜，
将修证体验唱为歌谣可惜，
瑜伽士漂泊乡村可惜，
这是三种"可惜"请记住。
其一，道友聚集为会众；
其二，空行聚集为会众；
其三，资具聚集为会众；
这是三种"聚集"请记住。
请思考此歌之义并修持。
说完这些后，热穹向上师顶礼，与一位名叫基顿的大圆满修行者为首的约十五名僧众一起前往印度。在尼泊尔，热穹和基顿取得了一些成就，会见了提普巴的弟子巴日玛。他向霍穆国王讲述情况并请求通行证，国王说："这是以前未曾谋面的成就者的心子。"并按照他们的要求准备了一些必需品。
到达印度后，他们会见了提普巴，如愿获得了法要。提普巴也对尊者生起信心，派人送去一根檀香木手杖作为礼物。此外，热穹还会见了玛吉成就女王，获得了长寿无量佛的教言，并向外道学习了咒术。当他回到尼泊尔时，提普巴的弟子巴日玛消除了译师出于嫉妒而加诸法的过失等。关于尼泊尔和印度的详细记载，在热穹自己的传记中有详细说明。
之后，热穹返回，尊者在光明境界中看见他，前去迎接，两父子在帕库平原中央相会。这是热穹提普的记载。


། །།
༄། །མེས་སྒོམ་རས་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་པ་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། རུས་མེས་
4-1-192a
ཡིན་པའི་ཚོང་པ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་ལ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། རྫས་གང་ཡོད་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བས། དེ་མ་ཐག་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཐོང་སྟེ་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་ཁྲིད་གྲོལ་ཚེ་གཏང་རག་ཏུ་མེས་སྒོམ་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་མེས་སྒོམ་ལ་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་ན་རེ་ཁྱེད་གདམས་ངག་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སམ། དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་ཚུལ་ཅི་འདྲ་བྱུང་ཟེར་བས། མེས་སྒོམ་གྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས། སྐྱེ་ཚུལ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་རུང་བླ་མའི་གདམས་ངག་མིན་པ་གཞན་མི་དགོས་ཤིང་། རི་ཁྲོད་བློས་མི་ཐོངས་པའི་བསམ་པ་དྲག་ལ་བརྟན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ནས་མེས་སྒོམ་དེ་ཡིན། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མི་འོང་ཞིང་། མྱུར་དུ་མ་སྐྱེས་རུང་རི་ཁྲོད་ལ་སྒོམ་ནུས་པ་ཞིག་འཚལ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མེས་སྒོམ་ལ་སོགས་འདིར་ཚོགས་ཀུན། །ཉམས་མྱོང་ལྡན་པའི་མི་རྒན་ངའི། །གླུ་འདི་དོན་བསམས་པའི་ཉམས་ལེན་མཛོད། །བདག་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་ལགས་པས། །རང་རིག་
4-1-192b
བླ་མར་འཆར་ཡང་འཚལ། །རང་རིག་བླ་མར་མ་ཤར་ན། །གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་འཆར་ཡང་འཚལ། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་མ་ཤར་ན། །དམ་པའི་གསུང་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་ཡོད་ཀྱང་འཚལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་མ་བྱུང་ན། །གཉེན་པོའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སྐྱེ་མེད་དོན་ཞིག་རྟོགས་ཀྱང་འཚལ། །སྐྱེ་མེད་དོན་ཞིག་མ་རྟོགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལ་འཛེམ་ཡང་འཚལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་གོ་ཡང་འཚལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་མ་གོ་ན། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་ཡང་འཚལ། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་འབྱོངས་ཀྱང་འཚལ། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མ་འབྱོངས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །རྟོགས་པ་རང་ཤར་ཡོད་ཀྱང་འཚལ། །རྟོགས་པ་རང་ཤར་མ་བྱུང་ན། །སོ་སོར་རྟོག་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སྒོམ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་འཚལ། །མཉམ་རྗེས་མེད་པ་མ་བྱུང་ན། །དབེན་པར་ཐབས་ལམ་སྒོམ་ཡང་འཚལ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་+པ་+སྐྱེ་ཡང་འཚལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་མ་སྐྱེས་ན། །སྣ་རྩེ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རྟོགས་ཀྱང་འཚལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་མ་རྟོགས་ན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཡང་འཚལ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་འོང་ཡང་འཚལ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་མ་བྱུང་ན། །ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་མི་འབྲལ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། མེས་སྒོམ་སྤྲོ་ནས་བདག་ལ་ལྟ་
4-1-193a
སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是您要求的藏文翻译：
美贡热巴之记
顶礼上师！尊者米拉热巴在涅囊卓巴洞居住时，一位属同族的商人来拜见尊者，对尊者生起不可分离的信心。他将所有财物供养给尊者父子，请求入法门。尊者为他传授引导，他修持后生起了特殊的证悟体验。尊者为他指点见修行三者为双运，他立即见到了实相本面，获得无量喜悦。
引导结束时，美贡举办会供作为感谢。在会供席间，持贡热巴问美贡："你对教言和法义有信心吗？你的暖相是如何生起的？"美贡回答："通过根本和传承上师的慈悲，我对教言有信心。至于生起方式，无论遇到苦乐何种境遇，除了上师的教言外不需要其他，并且生起了对静处修行坚定不移的强烈意愿。"
尊者欣喜地说："美贡就是这样的人。如果对上师和教言有信心，证悟体验不可能不生起。即使不能迅速生起，也需要能够在静处修行的能力。"随即唱了这首歌：
礼敬译师马尔巴足，
美贡及在座的诸位，
我这有修证的老人，
请思维此歌义并修持。
我已从根本断迷乱，
愿自觉现为上师相。
若自觉未现上师相，
应不离成就尊师恩。
愿显现如书般明现，
若显现未如书明现，
应不离圣者之教言。
愿执著自然得解脱，
若执著未能自解脱，
应不离对治之心念。
愿了悟无生之真义，
若未能了悟无生义，
应谨慎因果业力理。
愿理解轮涅本无二，
若未能理解轮涅二，
应修持二谛双运观。
愿通达自他无分别，
若未能通达自他一，
应不离菩提心修持。
愿证悟自然得显现，
若证悟未能自显现，
应不离各别之观察。
愿禅定无有等后别，
若未能无有等后别，
应静处修持方便道。
愿体验相续不间断，
若相续未能不间断，
应不离三种注意点。
愿了知三身本自具，
若未知三身本自具，
应修持生圆次第合。
愿六识自然得解脱，
若六识未得自解脱，
应不离誓言与密誓。
听完这首歌，美贡欢喜地说："请以慈悲摄受，将您向我指点的见修行双运之法合而为一。"作为回答，尊者唱了这首歌：
礼敬具加持之尊者！
;


 །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་བློ་རེ་བདེ། །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉམས་རེ་དགའ། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་རེ་སྤྲོ། །ཟུང་འཇུག་གསུམ་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ག་ལ་ཤེས། །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱན་དུ་ཅི་ལ་འཆར། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །ཞེན་པ་རང་ལོག་ག་ལ་འོང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དཀར་དམར་དང་། །ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ངོས་གཟུང་མེད། །མར་མེའི་འོད་བཞིན་གསལ་ལ་དྭངས། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བའི་དོན། །ཡེངས་སུ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་དོན། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྤྱོད་པའི་དོན། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའི་དོན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྐྱེད་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་
4-1-193b
ཡང་མེས་སྒོམ་གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ། བདག་ལ་འཁྱེར་བདེ་བའི་ཞལ་གདམས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཁྱོད་རང་ཡང་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ངས། །ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་ངོ་བོ་མཐོང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །ཅོག་གིས་བཞག་པས་གནས་ལུགས་རྟོགས། །དངོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་རང་ས་ཟིན། །རིག་པའི་ཆུ་བོ་{དངས་སྙིགས་}(དྭངས་སྙོགས་)ཕྱེད། །ལིངས་ཀྱིས་བོར་བས་དྲན་རྟོག་ཆད། །རིགས་དྲུག་གཡང་ས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས། །ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱ་མ་མཆིས་སོ། །རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་ཙ་ན། །མུན་པར་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས། །བཅོས་མེད་རང་སར་ཡལ་ནས་ཐལ། །ཞེས་གསུངས་པས། མེས་སྒོམ་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་ལ་བསྒོམས་པས་ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ། ཉེ་བའི་སྲས་མེས་སྒོམ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །མེས་སྒོམ་རས་པའི་སྐོར་རོ།

以下是您要求的藏文翻译：
见解双运心安乐，
修行双运体验喜，
行为双运气爽朗，
此三双运真奇妙。
若不知见解双运，
显现世间怎知法身？
若不知修行双运，
痛苦如何现为装饰？
若不知行为双运，
执著如何自然解脱？
六道轮回诸众生，
与涅槃智慧二者，
无别状态本体一，
请依止此见解双运。
多样显现红白光，
与法界智慧二者，
无别法身本体一，
请依止此修行双运。
如水月般遍一切，
如彩虹般无可执，
如灯光般明且净，
请依止此行为双运。
此即一切众生具，
这是三种双运法。
无二即是见解义，
无散乱即是修行义，
双运即是行为义，
三者无别即果义。
孩子，请依此修行。
尊者如是说完，弟子们对他生起了极大的信心。
之后，当美贡独自前往静处修行时，他请求："请赐予我一个便于携带的口诀。"尊者回答："我也是这样修持而使功德在心相续中生起的。你也请如此修持。"随即唱了这首歌：
瑜伽士米拉热巴我，
直视而见本体，
如离戏论虚空而见。
安住而悟实相，
悟一切事物空性本体。
轻松放松而保持自位，
觉性之流分清浊，
尽情放下而断念想，
六道深渊彻底断绝。
认识佛在心中时，
所欲所成皆不存。
证悟从内生起时，
如黑暗中日出般，
烦恼分别诸念头，
无需调整自然消逝。
听完这首歌，美贡欢喜欣慰，依照上师教言独自在静处修行，生起了道地、暖相和殊胜证悟功德。他成为近子美贡热巴，利益了许多具缘弟子。以上是美贡热巴之记。


། །།
༄། །ས་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ནས་སྔོ་སྐང་གི་བར་ལ་རོ་
4-1-194a
སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ནས་ལ་ཞིང་དུ་ཞག་ཤས་བཞུགས་ཏེ། སྣག་ཕྲར་ཕྱག་ཕེབས་པ་ལས། བུ་མོ་སྔོ་སངས་མ་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་ཁྱུག་གེ་བ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ལོན་པ་རྒྱན་གོས་བཟང་པོ་བྱས་པ་ཞིག་གིས་ཆུ་བླངས་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་མོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལ་ད་ནང་གི་ཚ་བ་སྟེར་དགོས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་ས་ལམ་སྒོ་ཅན་འདིར་ལྡོམ་བུ་བ་བྱུང་ཚད་ལ་ཚ་བ་འདྲེན་ན་འདྲེན་གྱིས་མི་ལང་འདུག་ཟེར་ནང་དུ་སོང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་དེ་ཀར་བཞུགས་པ་དང་། དེ་ནུབ་བུ་མོ་དེ་ལ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་བ་དྲན་ཏེ། སྤྱིར་གྱི་སངས་རྒྱས་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཏུམས་པ་གང་ནས་འོང་མི་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིན་པའང་སྲིད། བརྒྱ་ལ་ཡིན་ན་མདང་གི་རྨི་ལམ་དེའང་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་ངེས་སུ་ཡིན་ལྟ་སྙམ་ཚ་བ་བྱ་ན་མ་ཞིག་ཁྱེར་ཕྱིན་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་དྲངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་གང་ནས་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ལྡོམ་བུ་བ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་པས། ཁྱེད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་གི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ནི་མིན་ལས་ཆེ་ཟེར་བ་ལ། ཡིན་དུའང་རུང་གསུངས་པས། མོ་ལུས་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དེ་ཀ་ལགས་བདག་ལ་མདངས་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ཟེར་བ་ལ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་གསུངས་པས། བདག་གི་ཁོང་ན་འོད་མེད་པའི་ཉི་ཟླ་
4-1-194b
གཉིས་འདུག་པ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་བདག་གིས་ཉི་ཟླ་ཡང་འོད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་ཐོན་ཕྱི་ནས་ཤར་བའི་ཉི་ཟླ་དང་འདྲེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་གསལ་ལེ་མཐོང་བ་ཞིག་རྨི། བདག་གིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ན་ཆོས་ཤིག་འོང་བ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་ལ། ཞལ་ནས་ཡིན་པའང་སྲིད་གསུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནོ།

以下是您要求的藏文翻译：
萨勒沃之记
顶礼上师！尊者米拉热巴从涅囊卓普前往哦刚期间，为均等修行而云游，在拉辛地区停留数日。当他到达纳特时，一位约十六岁的少女，长着蓝色双眉和微黄色髭须，穿戴精美衣饰，前来取水。尊者对她说："少女，瑜伽士我需要今早的热茶。"
少女回答："在我们这个有门户的地方，如果给每个云游僧人供茶，恐怕供应不足。"说完便进入屋内。尊者就在那里留下。
当晚，少女做了一个好梦，醒来后思忖："一般来说，佛陀被人皮所包裹，不知从何而来；特别是那位被称为尊者米拉热巴的佛陀，也许就是他。如果真是他，那么昨晚的美梦肯定是他的加持。"她带着上好的茶去供养尊者，问道："瑜伽士，您从哪里来？"
尊者回答："我只是您附近的一个云游者。"
少女说："您应该不是涅囊卓普的尊者米拉吧？"
尊者回答："也可以是。"
少女顿时全身颤抖，生起强烈信心，顶礼说道："正是如此！我昨晚做了一个好梦。"
尊者问："梦见了什么？"
她回答："我体内有两轮无光的日月，从东方升起了两轮有光的日月，其光芒使我体内的日月也充满光明。当它们从我体内出来与外面升起的日月融合时，我能清晰地看到整个世界。如果我追随尊者的足迹，能得到佛法吗？"
尊者说："也许可以。"随后，他以禅定加持她，返回涅囊卓普洞。
;


 །དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་སྔར་གྱི་བུ་མོ་དེ་གྲོགས་གཅིག་དང་བསྡེབས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱུང་ནས་ཆོས་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གསེར་ཐིག་པ་ཞིག་གིས་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་བ། ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་རས་ཆེན་པ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་། །བདག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་བལྟས་ཙ་ན། །མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་བུ་མོ་བློ་མ་བདེ། །འགྲོགས་པའི་གཉེན་ལ་བལྟས་ཙ་ན། །མི་རྟག་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་བུ་མོ་བློ་མ་བདེ། །བསོགས་པའི་ནོར་ལ་བལྟས་ཙ་ན། །མི་རྟག་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །དེས་ཀྱང་བུ་མོ་བློ་མ་བདེ། །སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་ཙ་ན། །སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོའི་བཙོན་ར་འདྲ། །དེས་ཀྱང་བུ་མོ་བློ་མ་བདེ། །ཉིན་པར་བློ་ཡིས་རྟོག་དཔྱོད་བཏང་། །མཚན་མོ་གཉིད་མེད་བསམ་མནོ་བཏང་། །སྔོན་ཆད་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་མཐུས། །དུས་ལན་གཅིག་མི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི། །ལོ་དང་ཟླ་བས་རྒྱབ་ནས་དེད། །ཞག་དང་ཟ་མས་མདུན་ནས་ཁྲིད། །སྐད་ཅིག་རེས་ཀྱང་
4-1-195a
འཆི་ལ་ཉེ། །ལུས་སྡོང་རུལ་འདྲ་སྟེ་འགྱེལ་དང་མཉམ། །དབུགས་ན་བུན་འདྲ་སྟེ་ཡལ་ལ་ཁད། །སེམས་བསམ་མནོ་བཏང་བས་བློ་མ་བདེ། །ཡིད་ཡང་ཡང་འགྱུས་པས་གཉིད་མ་ཁུགས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཡིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏད་ནས་འོངས། །ད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོས་ཆོས་རང་ཁོ་ན་ནུས་སམ་མི་ནུས། ད་དུང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཁ་དྲངས་ན་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གསེར་ཡང་མི་དགོས། ཁྱེད་ཕྱུག་པོའི་བུ་མོས་ཆོས་ནུས་དོགས་ཀྱང་མེད། བརྒྱ་ལ་ནུས་རུང་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་ཡང་དཀའ། དེ་བས་ད་ལྟ་གཞོན་དུས་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱས་པ་དྲག་གསུངས་ནས་མོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། དཔལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡ་ཀི་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་གྱི། །ཡོངས་འདུ་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །བཀྲག་མདངས་དྲི་བསུང་ལྡན་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ངོ་མཚར་ཅན། །དེ་སྦྲང་མ་ཕལ་གྱིས་མི་རྙེད་གདའ། །བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་བཅུད་མི་ལོང་། །འཛམ་གླིང་རི་རྒྱལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན་འཁྲུད་པའི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དེ་འདབ་ཆགས་ཕལ་གྱིས་མི་རྙེད་གདའ། །བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་དེར་མི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །འདུ་བའི་ནད་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའི། །ཙནྡན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་དེ། །མི་ཚད་ནད་ཅན་གྱིས་མི་རྙེད་
4-1-195b
གདའ། །བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་ལེན་མི་ཤེས། །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །རང་བྱུང་ཝ་ཏི་བཟང་པོ་བཞུགས། །དེ་སྐལ་མེད་རྣམས་དང་མི་མཇལ་གདའ། །བརྒྱ་ལ་མཇལ་ཡང་དད་པ་མེད། །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །གདེངས་མེད་ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འཁྱམ། །གལ་ཏེ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་སྲིད་ནའང་། །འཕྲོ་མཐུད་བསོད་ནམས་གསོག་མི་ནུས། །བརྒྱ་ལ་བསགས་ཀྱང་རློམ་པས་ཁྱེར། །ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ། །དམ་ཆོས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་མེད། །བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ན་ཡང་། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ཉུང་། །ཕ་རྗེ་བཙུན་གཅིག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་རྡིག་ང་མི་འདོད། །གླུ་དཔེ་ལྔ་དོན་དང་དྲུག་པོ་དེས། །དད་ཅན་ཉ་མའི་གླུ་ལན་མཛོད། །ཁྱོད་ད་ལྟར་གྱི་དད་པ་གློ་བུར་ཡིན། །རྟག་ཏུ་འགྱུར་མེད་འོང་བ་དཀའ། །དེ་བས་བུ་མོ་ལོག་པ་འཐད། །ནམ་ཕུག་བློ་རྩེ་ཆོས་ལ་གཏོད། །བསྐོས་པའི་གཏན་གྲོགས་ལྷ་བཞིན་ཁུར། །ལན་ཆགས་བུ་ལ་བྱི་དོར་གྱིས། །ས་མཁར་མཐོན་པོའི་ཞིག་རལ་གསོས། །

以下是您要求的藏文翻译：
不久之后，先前的那位少女与一位友伴一起来到尊者面前，献上一小块金子作为供养，请求尊者赐法，并唱歌请求道：
"啊，伟大的瑜伽士，
大成就者请聆听！
我观察自己的身体，
无常如草尖露珠，
这使少女心不安。
看待相伴的亲友，
无常如市集上的客人，
这使少女心不安。
观察积累的财富，
无常如蜜蜂的蜂蜜，
这使少女心不安。
看待出生的家乡，
如作恶国王的牢狱，
这使少女心不安。
白天以以下是您要求的藏文翻译：
不久之后，先前的那位少女与一位友伴一起来到尊者面前，献上一小块金子作为供养，请求尊者赐法，并以歌词表达了请求：
"啊，伟大的瑜伽士热巴！
伟大的成就者请聆听！
当我观看自己的身体，
无常如同草尖上的露珠。
此事使少女心不安。
当我观看亲朋好友，
无常如同市集上的旅人。
此事使少女心不安。
当我观看积聚的财富，
无常如同蜜蜂的蜂蜜。
此事使少女心不安。
当我观看出生之地，
如同作恶国王的监狱。
此事使少女心不安。
白天我以心思考观察，
夜晚不眠静思沉想。
由于过去积累福德之力，
如今获得一次人身，
却被年月从后追赶，
被日食从前引导，
每一刻都接近死亡。
身体如朽木将要倒下，
呼吸如薄雾即将消散，
心思索而不安宁，
思绪纷乱难以入眠。
来到父尊者座前，
心志向正法而来。
请大尊者救护，
慈悲赐予神圣佛法。"
尊者为了测试她是否只能修法或还会被世间所吸引，回答说："我不需要你的金子。你们富家女子能否修法令人怀疑。即使能修，要成就佛法也很困难。不如趁你年轻时过世俗生活更好。"随后唱歌回应她：
"顶礼转轮王幻化身，
恩师马尔巴足下！
在那兜率天界中，
圆满园的宫殿里，
具有光彩香气的
神奇天界之花朵，
普通蜜蜂难以寻获。
即使寻得也不能取其精华。
在南瞻部洲王山，
洗净罪障习气的
八功德水浴池，
普通飞禽难以寻获。
即使寻得也不会停留。
在金刚座的北方，
能消除聚合之病的
旃檀药树，
一般病者难以寻获。
即使寻得也不知取用。
在北方雪域国土，
尼泊尔与西藏边境，
众生苦难的救护者，
自然生起的胜妙心意住所。
无缘者无法与之相遇。
即使相遇也无信心。
在无边轮回大海中，
无依无靠的众生，
流浪于三恶道之地。
即使可能获得暇满，
也不能继续积累福德。
即使积累也会被骄傲夺走。
如同白日之星辰般
获得暇满人身后，
从乐趣到乐趣之道，
却不入正法之门。
即使入了佛法门，
如法持戒者亦少。
因父尊者恩德故，
一切显现皆为金。
我不需要你的心肝金。
这五比喻加第六，
是对信女歌的回应。
你现在的信心暂时，
持久不变难以生起。
因此少女回去为宜。
将来若心向法时，
如神般承担指定伴侣，
照料有缘的孩子，
修复高大宅院的破损。"


ས་མཁར་མཐོན་པོའི་ཞིག་རལ་གསོས། །བཤོས་ཞིག་རེམ་པ་མཐའ་ནས་ཐུལ། །ལྟོས་པའི་ཕྱུགས་ལུག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །ཡར་ལ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །མར་ལ་སྡུག་ཕོངས་བྱམས་པས་སྐྱོངས། །བར་དུ་གྱོས་སྒྱུག་ཞབས་ཏོག་གྱིས། །ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་
4-1-196a
ཀུན་དང་བསྟུན། །རྒན་པོ་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ནམ་ཕུགས་ཆོས་དང་མཇལ་བར་སྨོན། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པས། བུ་མོ་དེས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས། བདག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ཏེ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལོ་འདོད་རྩ་བ་ནས་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། དྲིན་ཅན་རྗེ་བཙུན་ཞབས་ལ་འདུད། །འདོད་དོན་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་སྙན་གསན་(གསོན་)དང་། །བདག་མོས་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ་འདི། །རྫུན་ཁ་ཚིག་ཡིན་མིན་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །རང་ལ་རང་ཉིད་ཡི་མུག་ཆེ། །ཅི་དྲག་སེམས་ཀྱི་བསམ་མནོ་ལ། །མི་རྟག་འཆི་བ་གཏིང་ནས་དྲན། །རང་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་ད་བར་ལ། །རྒན་གཞོན་མང་པོ་ཤི་བ་མཐོང་། །ཚེ་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །དེ་ཞག་དང་ཟ་མས་མ་ཚོར་འཛད། །གང་དུ་གནས་ཀྱང་མི་འཆི་བའི། །ས་ཕྱོགས་གང་ནའང་མེད་པར་གོ།

以下是您要求的藏文翻译：
修复高大宅院的破损，
从边缘处理食物碎屑，
像子女般照顾家畜羊群，
向上供养上师三宝，
向下以慈爱养育贫困者，
中间服务于亲朋好友，
与乡邻村民和谐相处，
向老人我祈祷发愿，
将来希望与佛法相遇，
祈愿吉祥长寿。
听完这首歌，少女向尊者顶礼说道："除了因忆念轮回过患而从内心深处修持佛法外，我对世间的年岁愿望根本没有。其理由如下。"随后她唱歌表达请求：
顶礼恩德尊者足下，
祈请加持成就所愿！
伟大热巴尊者请聆听，
我献上这虔诚的请求，
是否虚假言辞，您心中明了。
我对自己深感厌倦，
在内心深处思索何为最好时，
从内心深处忆起无常死亡。
从我出生至今，
见过许多老少死亡，
寿命无常如草尖露水，
不知不觉被日月消耗。
无论居住何处，
世上没有不死之地。


 །བདག་ལ་ངེས་པར་འཆི་དགོས་ཤིང་། །ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་རང་དབང་མེད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ཙ་ན། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྙམ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །འཁོར་བ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ལ་བསམས། །ལས་ངན་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་དོ་ཞེས། །འཁོར་བའི་གཡོས་སྦྱོར་བྱས་ཙ་ན། །ཕ་མ་དྲིན་ཅན་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །རང་གཉའ་དྲིན་མེད་མི་ལ་བསྐྱལ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲམ་གཞི་བཏིང་། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྡོང་པོ་སྒྱེལ། །ཕ་མའི་ཟས་ནོར་ཁུར་ནས་སུ། །དོན་མེད་མི་ཡི་
4-1-196b
གཡོག་ལ་བརྩོན། །འཁོར་བར་མཆོང་བའི་གཉའ་གྲོགས་དེ། །དང་པོ་ལྷ་བུ་འཛུམ་བག་ཅན། །བར་དུ་བདུད་ཕོ་ངོ་ནག་པོ། །ཐ་མར་གླང་བུ་བརྡུང་སྙིང་ཅན། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །གྲོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་འགྲོགས། །དེ་ནས་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའི་བུ། །བསོད་ནམས་ལྡན་པ་རེ་རེ་ལ། །ལས་ཅན་རེ་ཙམ་བྱུང་བའང་སྲིད། །ཕལ་ཆེར་ལན་ཆགས་འདེད་མཁན་དེ། །དང་པོར་ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་པོ། །བར་དུ་ཁ་ཡི་ཟས་འཕྲོག་པོ། །ཐ་མར་ལག་གི་ནོར་འཕྲོག་པོ། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །སྲས་བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མགྲོན་ཁང་སོགས། །བརྩིགས་པ་དོན་ཡོད་རེ་རེ་ཙམ། །འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་ས་མཁར་དེ། །དང་པོ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐུར། །བར་དུ་ལུས་ལ་ངལ་དུབ་བསྐུར། །ཐ་མར་ཞིག་རལ་ཕུང་ལ་བཏང་། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །འཇིག་མེད་བསམ་གཏན་མཁར་བུ་རྩིག །བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་སྐུ་གཟུགས་དང་། །དད་ལྡན་དགེ་རྒྱུན་མ་གཏོགས་པའི། །བཤོས་ཞིང་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཡིན། །དང་པོར་ཐང་སྟོང་ས་ལ་འཛིང་། །བར་དུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འཛིང་། །ཐ་མར་མགོ་ནག་མི་ལ་འཛིང་། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཞིང་དུ་རང་རྒྱུད་ཐ་རྒོད་འདུལ། །གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་ཡིས། །ཟིན་ན་བསོད་ནམས་འོང་བའང་སྲིད། །མ་ཟིན་ནོར་གྱི་འདུ་ཤེས་
4-1-197a
ཀྱིས། །ཕྱུགས་ལུག་བསྐྱང་བ་སྡིག་པའི་ལས། །དང་པོར་བརྣབ་སེམས་འདོད་པས་ཕྲལ། །བར་དུ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འཕེལ། །ཐ་མར་དགྲ་བོའི་གཡབ་མོ་བྱས། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཕྱུགས་ལུགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་། །རང་སྐྱོན་རང་གིས་མི་ཟིན་པར། །མི་ཡི་སྐྱོན་ལ་རྒྱུན་དུ་ལྟ། །ཀུན་དང་མཐུན་པ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལའང་། །སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱིས། །སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་དག་ཏུ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། །མི་སེམས་བཟུང་བས་ཟིན་དུས་མེད། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འཆར། །མ་ཤར་ནའང་ཡོད་མེད་མེད། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྙིང་རྡིག་འདི། །ཞེན་པ་སྤོང་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་འབུལ། །ཞེན་པ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་འདི། །སྤོང་བར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཟས་ནོར་ལ། །དགེ་བར་སྤྱད་ན་བསོད་ནམས་སུ། །འགྲོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཟེར་བ་བདག་གི་རྣ་བས་ཐོས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ལགས། །མོས་པའི་རྟེན་འདི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོའི་གསེར་རེ་ཞིག་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་མོ་རང་ལ་གནང་ནས། ཁྱོད་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་ཆོས་
4-1-197b
སྒོར་འཇུག་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་པས། མོས་ཀྱང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོ་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་གནང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། མིང་ས་ལེ་འོད་དུ་བཏགས།

 །བདག་ལ་ངེས་པར་འཆི་དགོས་ཤིང་། །ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་རང་དབང་མེད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ཙ་ན། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྙམ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །འཁོར་བ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ལ་བསམས། །ལས་ངན་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་དོ་ཞེས། །འཁོར་བའི་གཡོས་སྦྱོར་བྱས་ཙ་ན། །ཕ་མ་དྲིན་ཅན་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །རང་གཉའ་དྲིན་མེད་མི་ལ་བསྐྱལ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲམ་གཞི་བཏིང་། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྡོང་པོ་སྒྱེལ། །ཕ་མའི་ཟས་ནོར་ཁུར་ནས་སུ། །དོན་མེད་མི་ཡི་
4-1-196b
གཡོག་ལ་བརྩོན། །འཁོར་བར་མཆོང་བའི་གཉའ་གྲོགས་དེ། །དང་པོ་ལྷ་བུ་འཛུམ་བག་ཅན། །བར་དུ་བདུད་ཕོ་ངོ་ནག་པོ། །ཐ་མར་གླང་བུ་བརྡུང་སྙིང་ཅན། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །གྲོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་འགྲོགས། །དེ་ནས་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའི་བུ། །བསོད་ནམས་ལྡན་པ་རེ་རེ་ལ། །ལས་ཅན་རེ་ཙམ་བྱུང་བའང་སྲིད། །ཕལ་ཆེར་ལན་ཆགས་འདེད་མཁན་དེ། །དང་པོར་ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་པོ། །བར་དུ་ཁ་ཡི་ཟས་འཕྲོག་པོ། །ཐ་མར་ལག་གི་ནོར་འཕྲོག་པོ། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །སྲས་བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མགྲོན་ཁང་སོགས། །བརྩིགས་པ་དོན་ཡོད་རེ་རེ་ཙམ། །འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་ས་མཁར་དེ། །དང་པོ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐུར། །བར་དུ་ལུས་ལ་ངལ་དུབ་བསྐུར། །ཐ་མར་ཞིག་རལ་ཕུང་ལ་བཏང་། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །འཇིག་མེད་བསམ་གཏན་མཁར་བུ་རྩིག །བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་སྐུ་གཟུགས་དང་། །དད་ལྡན་དགེ་རྒྱུན་མ་གཏོགས་པའི། །བཤོས་ཞིང་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཡིན། །དང་པོར་ཐང་སྟོང་ས་ལ་འཛིང་། །བར་དུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འཛིང་། །ཐ་མར་མགོ་ནག་མི་ལ་འཛིང་། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཞིང་དུ་རང་རྒྱུད་ཐ་རྒོད་འདུལ། །གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་ཡིས། །ཟིན་ན་བསོད་ནམས་འོང་བའང་སྲིད། །མ་ཟིན་ནོར་གྱི་འདུ་ཤེས་
4-1-197a
ཀྱིས། །ཕྱུགས་ལུག་བསྐྱང་བ་སྡིག་པའི་ལས། །དང་པོར་བརྣབ་སེམས་འདོད་པས་ཕྲལ། །བར་དུ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འཕེལ། །ཐ་མར་དགྲ་བོའི་གཡབ་མོ་བྱས། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཕྱུགས་ལུགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་། །རང་སྐྱོན་རང་གིས་མི་ཟིན་པར། །མི་ཡི་སྐྱོན་ལ་རྒྱུན་དུ་ལྟ། །ཀུན་དང་མཐུན་པ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལའང་། །སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱིས། །སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་དག་ཏུ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། །མི་སེམས་བཟུང་བས་ཟིན་དུས་མེད། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འཆར། །མ་ཤར་ནའང་ཡོད་མེད་མེད། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྙིང་རྡིག་འདི། །ཞེན་པ་སྤོང་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་འབུལ། །ཞེན་པ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་འདི། །སྤོང་བར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཟས་ནོར་ལ། །དགེ་བར་སྤྱད་ན་བསོད་ནམས་སུ། །འགྲོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཟེར་བ་བདག་གི་རྣ་བས་ཐོས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ལགས། །མོས་པའི་རྟེན་འདི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོའི་གསེར་རེ་ཞིག་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་མོ་རང་ལ་གནང་ནས། ཁྱོད་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་ཆོས་
4-1-197b
སྒོར་འཇུག་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་པས། མོས་ཀྱང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོ་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་གནང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། མིང་ས་ལེ་འོད་དུ་བཏགས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我将完整直译这段藏文文本为简体中文：
我必定会死亡，死后投生何处无自主。思考恶趣苦难时，想到将承受苦难极为恐惧。思考轮回他者的方式，说是因恶业而结为夫妇。当进行轮回的劳作时，把恩重父母抛之脑后，将自己托付给无恩之人，奠定三恶趣的基础，砍断往生上界解脱之树。背负着父母的饮食财物，徒劳地为他人服务。那轮回中的伴侣，起初如天子般笑容可掬，中间如魔王般面目漆黑，最后如小牛般令人心生怜悯。思考这些，内心生起厌离。因此女儿当行持佛法。
以金刚道友为伴侣。之后，身上所生的孩子，极个别具有福德的，可能会有些因缘。但大多数都是讨债者，初时夺取身体的光彩，中间夺取口中食物，最后夺取手中财物。思考这些，内心生起厌离。因此女儿当行持佛法。
应当抚养具智慧的幼子。除了寺院和客房等，建筑物中只有少数有意义。那轮回的牢狱建筑，初时给心灵带来痛苦，中间给身体带来劳累，最后任其毁坏崩塌。思考这些，内心生起厌离。因此女儿当行持佛法。
应建不毁的禅修宫殿。除了如来经典、佛像，及有信仰者的持续善行，种地耕作等皆无意义。初时在空旷之地奋斗，中间与水等自然力量奋斗，最后与众生争斗。思考这些，内心生起厌离。因此女儿当行持佛法。
应在田地上调伏自己粗暴的心。若能以发心善意摄持，或许能积累福德。若无摄持而以财物之想，养育牲畜羊群是罪业之行。初时被贪欲分离，中间增长傲慢嫉妒，最后引发敌对。思考这些，内心生起厌离。因此女儿当行持佛法。
应以慈悲养育如六道众生般的牲畜。自己不能察觉自己的过失，却经常观察他人的过错，怎能与所有人和睦相处？即使是远离过失污垢的遍知导师佛陀，也被罪人等黑暗一方视为过失的集合。因此难以与所有人和睦相处，想要获得人心是不可能的。思考这些，内心生起厌离。因此女儿当行持佛法。
现在应当观照心的本面。佛陀化身的您，会将一切显现视为黄金。即使不显现，也无所谓有无。我这世间人的小小心意，为了断除执著而必定奉献。对于极其执著的事物，诸佛教导应当断除。诸佛曾说，如幻的饮食财物，若用于善行则成为福德。这话我亲耳所闻。因此我献给您，请您接受这信仰的象征，恩赐佛法。
她以歌声表达这一请求后，尊者暂时接受了她的黄金，然后又还给了她自己，说道："如果你真心修法，不论生死，我会引你入法门，请你准备供养上师和本尊的供品。"她摆设了丰盛的供养。尊者给予她显宗的居士戒和密宗的灌顶，赐名为"萨勒沃"（明光）。


 སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། མིང་ས་ལེ་འོད་དུ་བཏགས། གདམས་ངག་རྣམས་ཕོག་སྟེ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས། དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེས། རི་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་སྙིང་རུས་དང་དད་པ་ཡང་དགའ་མོ་འདུག །ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རི་ཐུབ་པ་འདུག་པས། ད་གཅིག་པུར་རི་ལ་བསྒོམ་དུ་སོང་། ང་དང་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་གཏམ་འདི་རྣམས་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་གསུང་། ཞལ་གདམས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

我将完整直译这段藏文文本为简体中文：
授予密宗灌顶，赐名"萨勒沃"（明光）。传授了各种教言，令她修行禅定，很快生起了暖相的功德，能够在山中独自修行。尊者说道："你有精进和信心，令人欣慰。修行体验也能够支撑你独自在山中修行。现在你去山里独自修行吧。在我们再次相见之前，请将这些心语牢记在心。"随后唱了这首教言之歌。


 །མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྐྱབས་གནས་བཟང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་འདུ། །གླུ་སྙན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མི་ཤེས་ཏེ། །ཚིག་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཡོད། །དོན་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གནས། །དད་ལྡན་སྒོམ་མ་ས་ལེ་འོད། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གཡའ་ཕྱིས་ལ། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས། །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དབེན་གནས་རི་ལ་བསྒོམ་དུ་སོང་། །རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་དགོས་པ་ལ། །དབང་སྒྱུར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ལྟོས། །དེ་ཡི་ལྟ་ལུགས་ཁོ་བོས་བཤད། །ཡིད་མ་ཡེངས་ཉོན་ཅིག་ས་ལེ་འོད། །དང་པོར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ནས། །དད་པ་འགྱུར་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ། །
4-1-198a
ད་རི་བོ་ཡ་གི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ལ། །སྐྱིད་སྡུག་ཐེག་པའི་ཞེ་བཅད་འཚལ། །ཆུ་བོ་མ་གི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ལ། །མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འཚལ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་ལྟ་བ་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་འཚལ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །རིགས་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འཚལ། །རྒྱ་མཚོ་མ་གི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །བྱིང་རྨུགས་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །རང་སེམས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་འཚལ། །ས་གཞི་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །གདམས་ངག་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ། །ཀུན་གཞིའི་དད་པ་བརྟན་པོ་འཚལ། །རང་སེམས་འདི་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །ཐ་སྙད་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་འཆར་བ་ལ། །སློབ་གཉེར་རང་གི་སེམས་ལ་འཚལ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་ཟད་སྦྱིན་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་སྒྲུབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ལ་གཟོབས། །བཟོད་པའི་གཡང་ལུག་སྦུགས་ལ་གྱོན། །བརྩོན་འགྲུས་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལ་ཞོན། །བསམ་གཏན་འཕགས་པའི་གྲོང་དུ་སྙོགས། །ཤེས་རབ་
4-1-198b
ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པར་མཛོད། །བླ་མའི་དྲིན་ལན་མ་བརྗེད་པར། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བརྒྱ་འབུལ་གྱིས། །དོན་མཇལ་བར་གདའ་འམ་དད་ཅན་མ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་ལྷག་པར་དད་ནས། ཚོགས་དང་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ། གཉའ་ནང་སྣང་ཡུལ་གྱི་རི་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡང་བྲིན་གྱི་བྲག་དམར་ལ་བྱོན་ནས། གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རས་ཆུང་པ་ལ་གཟིགས་པས། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་ཏུ་ཁྲོང་ངེ་འོང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། རས་ཆུང་པས་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ངན་སྔགས་བསླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་རླུང་དམར་ཞིག་ཏུ་འཚུབ་ཁྱིལ་སོང་བ་དང་། ངའི་བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བར་ཆད་གཅིག་བྱུང་ངམ་དགོངས་ནས། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནས་ལ་ཕྱིའི་བར་ལ་འཕུར་བྱོན་པའི་ཞབས་ས་ལ་རེག་པའི་ཐོག་མ་སྒྲུབ་ཕུག་རས་ཆེན་དུ་གྲགས་པའི་བྲག་ལོགས་ལ་མཛད་པས་ཞབས་རྗེས་ཤིག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །དེར་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རས་ཆུང་པ་ལ་གཟིགས་པས། ལུས་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་རུང་། སེམས་ལ་ཆོས་མིན་གྱི་བར་ཆད་བྱུང་བ་མཁྱེན་ནས། ལམ་གཉའ་ནང་ལ་བརྒྱུད་དེ་ས་ལེ་འོད་ཉུལ་ཕྱིར་འདྲི་ཞིང་བྱོན་པའི་ལམ་བར་དུ་བནྡི་འགའ་དང་ཕྲད་པ་ལ་གླེང་མོ་དྲིས་པས། དང་པོའི་རི་ཁྲོད་ན་འདུག་སྟེ། ལུས་མི་གཡོ། 
4-1-199a
ངག་མི་སྨྲ་བར་ཀུན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག །སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་ཞིག་བྱུང་བ་འདྲ་ཟེར་བས་སྒོམ་ནུས་པ་དེ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཡོན་ཏན་ཡིན་དགོངས་ཏེ་མོའི་སར་བྱོན་པས།

我将完整直译这段藏文文本为简体中文：
具德上师大悲者，三宝殊胜皈依处，空行护法大威力，向前所述诸位顶礼。
不懂如何作优美歌曲，但此言有传承加持，此义有佛陀密意住。
具信禅修者萨勒沃，擦净心镜尘垢后，观照无垢虚空界。
得到先辈成就者加持的，寂静处山中去修行。
行走山间的目的，观察能主宰的心性。
此等观察方式我来说，心勿散乱听着萨勒沃。
自从初入法门以来，信心不变甚稀奇。
今以上方山岳为比喻，修行不动摇之禅定。
欲生起佛陀功德，需能忍受苦乐之毅力。
以下方河流为比喻，修行不间断之禅定。
欲得上师加持，需恒常不断之敬信。
以此虚空为比喻，修行无边无中之禅定。
欲观察实相真义，需方便智慧双运修。
以日月二者为比喻，修行明暗不变之禅定。
欲知六道众生为父母，需慈悲遍及一切。
以彼大海为比喻，修行无沉无昏之禅定。
欲亲见自心，需依上师言教而修持。
以此大地为比喻，修行不变易之禅定。
欲成为教言之法器，需坚固阿赖耶识之信心。
回观自心，修行无言说之禅定。
欲显现成为教法，需于自心中学习。
于一切时一切处，修持无尽布施之粮。
谨慎持守戒律之美饰，穿上忍辱之暖衣。
骑上精进神变之马，到达禅定圣者之城。
以智慧财富丰盈自身。
不忘上师恩德，献上百种修证经验。
是否领会了义，有信之女？
尊者说完后，她更加生起信心，摆设了极为丰盛的供品，向尊者献上令其欢喜的供养，然后遵照尊者教言，放弃今生一切事务，前往涅宁阳尤山中修行。
伟大尊者也前往布林的红岩，在明暗不变的光明本性中，以大悲心观照热琼巴，看见他如晶莹发光的舍利塔，但后来因热琼巴向外道学习恶咒的力量，某时化为红色旋风盘旋而去。尊者想："我儿热琼巴是否遭遇了障碍？"于是从红岩高处飞往拉披，第一次脚触地面的地方是被称为"修行洞热钦"的岩壁，留下了脚印。
在那里又以光明本性观察热琼巴，了知虽然他的身命无碍，但心中生起了非法之障碍。于是经由涅宁路途，一边打听萨勒沃的消息一边前行。途中遇到几位班智达，询问情况，他们说："她最初住在山中，身不动，口不语，似乎轻视一切，好像出现了禅定的过失。"尊者想：能够如此禅修不是过失而是功德，便来到她所在之处。


སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་ཞིག་བྱུང་བ་འདྲ་ཟེར་བས་སྒོམ་ནུས་པ་དེ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཡོན་ཏན་ཡིན་དགོངས་ཏེ་མོའི་སར་བྱོན་པས། མོས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་རྗེ་བཙུན་འབྱོན་པ་མཐོང་སྟེ། བསུ་བ་ལ་འོངས་པ་དང་། ལུང་པའི་མདོར་མཇལ་ཏེ་ཕྱག་དང་སྙུན་དྲི་ཕུལ་ནས་ཅི་ཡང་མི་ཟེར་བར་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོའི་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་བསྟེན་པ་ཡི། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་ས་ལེ་འོད། །ཐོག་མར་མོས་གུས་ཀྱི་བླ་མ་བསྟེན། །བྱིན་བརླབས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱས། །ཐབས་ལམ་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བསྟེན། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །སྒོམ་ལ་ཐང་ལྷོད་མ་ཤོར་བས། །ལམ་གོང་མའི་དྲོད་རྟགས་ནང་ནས་ཤར། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་བྱུང་བས། །ད་རེས་དྲི་རྨེད་མེད་ཀྱང་ལེགས། །ཟས་དུག་ཅན་ལྟ་བུས་འགྲངས་པ་ཡི། །ཆོས་འབད་པས་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ་མི་སྲིད། །བྲག་ཕུག་ཡུན་རིང་གླ་བས་བཟུང་། །བྱ་ནག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མང་། །སྲོག་རྩོལ་གྱུར་མོ་ལྟོ་དཀར་བཟང་། །བཅུད་ལེན་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་མཁས། །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཕྱི་བས་སྒོམ། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྲམ་ཟེས་བྱེད། །ཁ་བཤད་འདོན་པ་ནེ་ཙོས་ཤེས། །ལར་གྲོལ་ཆ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །འདོད་པས་ཐར་ལམ་བཙལ་མི་རྙེད། །སེམས་རྫིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དེ། །རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཀག་པ་ཙམ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེས་མི་སྒྲོལ། །ཕྱག་
4-1-199b
མཚན་སྒོམ་པའི་ཙཎྜཱ་ལིས། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་བརྡོལ་བ་དགོས། །སེམས་ཁར་འཇོག་པའི་ཙཎྜཱ་ལིས། །བར་དོར་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་དགོས། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎྜཱ་ལིས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས། །ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་ཙཎྜཱ་ལིས། །དངོས་པོའི་འཛིན་པ་བྲལ་བ་དགོས། །རྩོད་བྲལ་དབུ་མ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག །གཉིས་འཛིན་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ། །ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །རྟོགས་པར་ལྡན་ནམ་ས་ལེ་འོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ས་ལེ་འོད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཕུལ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བརྒྱུད་པ་འཛིན། །སྡེ་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་མཛད་པའི། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་ཤར། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོཙྪ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ལོ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །དག་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །འབྲས་བུས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་འགྱུར་བའི། །ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་ལེན་མཛད་པ། །གུང་ཐང་རས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །ཡིད་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ཀུན། །རྟོག་དཔྱོད་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ལམ་ལ་བཀོད། །རྒྱུད་མ་སྨིན་དབང་གིས་སྨིན་མཛད་ཅིང་། །མ་གྲོལ་ཐབས་ཀྱི་གྲོལ་བར་མཛད། །ཕྱི་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་པས། །རིག་པ་ཆོས་ཉིད་མ་དང་མཇལ། །
4-1-200a
འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རང་སར་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་གོལ་ས་རྣམས། །སྦྱོར་བ་འཕེན་པ་སྟོབས་ཅན་གྱིས། །སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་ཐད་ཀར་བཅད། །ལམ་མ་ནོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་གནས་ལུགས་སོ།

我将完整直译这段藏文文本为简体中文：
他们说："她好像出现了禅定的过失。"尊者想：能够如此禅修不是过失而是功德，便来到她所在之处。她也在光明本性中看见尊者到来，前去迎接，在山谷口相见，献上礼拜和问候，却一言不发。尊者为了唤醒她的禅修体验，唱了这首歌：
"居于山间寂静处，法融心续萨勒沃，初以恭敬依上师，加持力使心成熟。
修持方便甘露味，对正法生起确信，禅修未曾松懈故，上道暖相自内现。
违缘障碍未发生，如今虽无人询问亦甚好。
如食毒般饱足者，勤修佛法亦难解脱。
山洞长期被猴占，乌鸦多念金刚咒，
命息瑜伽白腹鹧鸪善，采精食法白心熊擅长，
寂灭等至蜜蜂修，苦行长期婆罗门行，
口头诵持鹦鹉知，总之若无解脱分现于心，贪欲不能寻得解脱道。
心如湖水环绕者，仅是阻断念头游散，不能度脱轮回海。
修持本尊印相明点火，需令无方智慧流溢。
持心明点火，需认识中阴境相。
本性真义明点火，需了悟无生无灭之义。
明点种子音明点火，需断除对有实执著。
离诤中脉气脉，本净自然本来清，二执结自解，自性大手印之义，萨勒沃你是否证悟？"
尊者说完后，萨勒沃献上她的证悟：
"金刚总持传承持，获得四部空行授记，持守修行传承教法，
谛洛那若大悲心，三续密意心中显，译师玛尔巴罗扎，
悲心庄稼十方茂，清净果实各自成熟，果实使我心解脱，
顶戴莲足于头顶，贡塘热钦大悲者，美名幢幡十方摇，
顶上如意宝珠前，以信敬心作祈请。
父上师您的恩德，使我等所有弟子，思想舵轮转向法，引领无误入道路。
使心未熟者成熟，以方便令未解者解脱。
外显现之种种相，示为如幻而印证，心性得见法性母。
动念乃是心幻变，如海浪归于自处。
世间道路偏差处，以有力愿发之修持，一切执著当下断。
道路无误生于心，密咒方便道实相。"
;


 །ལམ་གོང་ནས་འོག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད། །འདོད་པས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་པས། །རྒྱབ་རྟེན་བཟང་པོ་གསང་སྔགས་ལ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་ནན་ཏན་ཞུས། །མཚུངས་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ངན་རྫོང་བ་ལ་ཉམས་རྟོགས་བསྡུར། །མོ་གྲུང་མོའི་ཤེས་ལྗིད་སྙིང་ལ་བཀུར། །ཟོག་གི་བློ་ཁྲིད་ལྟོ་ལ་བྱས། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཕྱི་ཐག་བསྟུང་། །ཞི་གནས་སྟེང་དུ་ངང་རྒྱུད་བསྲིང་། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་གདོང་བདས་བྱས། །འབོལ་སྔས་བོར་ནས་ལོ་མང་སོང་། །དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་བབས་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ངང་ལ་བཞག །མྱ་ངན་འདས་པའི་འདུན་མ་དེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མ་བྲལ་བས། །ཁྱད་གསོད་ང་རྒྱལ་བདག་ལ་མེད། །ཆོས་དྲི་རྨེད་བགྱིད་དུ་མ་བདེ་མེད། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་འབྲལ་མ་མྱོང་། །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྒྲ་ཚོགས་སུ་རོལ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །ཞེས་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ་ལར་བུད་མེད་ཀྱི་སྒོམ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ཤར་བ་འདི་དཀོན་པ་ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་ཆུད་འདུག་པས། ད་དུང་རི་ཁྲོད་ལ་
4-1-200b
སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར་ས་ལེ་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམས་པས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ས་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཡག་རུ་ལས་ཞལ་མཇལ་བའི་སྐོར་ཚོ་དང་པོ།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ས་ལེ་འོད་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་ནས། ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་བསུ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ཁུད་ལ་བྱོན་ཏེ། རེ་ཞིག་བེ་རྩེ་འདོད་ཡོན་རྫོང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། རས་ཆུང་པ་གུང་ཐང་ནས་འབྱོན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་འདུག་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་གཟིགས་ཏེ་བསུ་བ་ལ་བྱོན་པས། ཡབ་སྲས་གཉིས་དཔལ་ཁུད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ་མཇལ་བའི་ཚེ། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། ངས་རྒྱ་གར་ལ་ལན་གཉིས་ཕྱིན་པ་ལས། ད་ལན་བླ་མ་རང་གི་བཀའ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་བརླབས་ཆེ་བ་མ་གཏོགས། ལུང་རིགས་ལ་ང་མཁས་པས་བསུ་བ་མཛད་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལན་ཀྱང་མཛད་དམ་བསམ་པའི་ངང་ནས། ཏི་པུ་པས་རྗེ་བཙུན་རང་ལ་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བའི་ཨ་ཀ་རུའི་ཕྱག་འཁར་དེས་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ཕྱག་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ལན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་སེམས་མི་དགའ་བས་བཞིན་འགྱུར་རུང་། བླ་མ་ལགས་
4-1-201a
བདག་རྒྱ་གར་ལ་སོང་བར་གནས་གང་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཁམས་བདེ་མོ་བྱུང་ལགས་སམ། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ད་གང་དུ་འབྱོན་པ་ཡོད། རས་པ་གྲོགས་མཆེད་རྣམས་ད་ལྟ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་འདི་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་ངན་ཞིག་བྱུང་ངམ། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སམ། གང་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱི་བར་ཆད་ཅིག་བྱུང་འདུག་པ་འདི་ཐབས་ཀྱིས་བསལ་དགོས་དགོངས་ནས། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ནས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

我将完整直译这段藏文文本为简体中文：
道路自上至下无有错乱，由于欲望未能证悟佛果，依靠殊胜密咒作为后盾，在上师面前勤恳求法。
与殊胜道友金刚兄弟，在恩宗巴处比较修证经验。
聪慧女子的智慧之重担负于心，以虚伪心引导填饱肚腹，
对愚痴睡眠勒紧外绳，于止观之上延伸性情，
对男子们采取正面迎击，抛弃软枕已经多年。
大手印之义已然降临，不散乱专一安住其中。
彼涅槃之愿望，由空性慈悲不相离故，
我无有轻视与傲慢，于法无需询问亦无不安。
对恩德具足之上师，从未离开视为佛陀之想。
歌曲供养于您具恩者，空行众请在音声中欢庆。
她献上证悟后，尊者欢喜地说："一般女性能够显现修行征象，以及生起胜观证悟是非常稀有的，而你已经入于遍知之道，今后仍应在山中修行。"萨勒沃如教所行，不离山间而修行，成为利益教法与众生、自解脱的瑜伽女，成为尊者弟子四姐妹之一。此传记由恩宗堪布强秋嘉波为使不忘而书写记录。萨勒沃之章完。
雅汝拜见之章第一
顶礼上师！尊者米拉热巴于唤醒种性的瑜伽女萨勒沃开发潜能后，为了迎接心子热琼巴而前往帕库德，暂时住在贝则多云仲。热琼巴从贡塘前来，尊者在光明本性中见到他心中生起了些许傲慢，便前去迎接。父子二人在帕库德平原中央相见之时，热琼巴心想："我两次前往印度，如今遵照上师教言为佛法和众生利益而去，除了上师尊者大悲与加持殊胜外，在经教理论上我更为精通，看他如何迎接，是否还会回礼呢？"怀着这样的想法，他用帝布巴献给尊者的伽楼罗杖作为礼物而献上顶礼。
尊者对回礼连一念之想都没有，热琼巴心生不悦，虽然表情变化，但仍然问道："上师，我去印度期间您住在哪里？身体安康吗？我们师徒现在将前往何处？诸位热巴道友现在身体可好？"
尊者心想："他是受到外道的不良影响了吗？还是被魔加持了？无论如何，他产生了傲慢的障碍，必须以方便法消除。"于是面带微笑，以歌回答：


 །ང་གངས་ལྟོངས་འགྲིམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁམས་བདེ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དུག་ལྔས་དྲེགས་པའི་ནད་སངས་པས། །མ་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་བྱུང་། །འདུ་འཛི་ཞེན་པའི་གཡེང་བ་སྤངས། །གཅིག་པུར་རང་དབང་ཐོབ་པས་བདེ། །སྣ་ཚོགས་བྲེལ་བའི་ལས་སྤངས་ནས། །མི་མེད་ལུང་པའི་དབེན་པ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་སྤངས། །གསོག་འཇོག་མེད་པའི་བྱ་བ་བདེ། །མཁས་འདོད་དཔེ་ཆ་མ་བསྒྲུབས་པས། །སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་བདེ། །སྨྲ་འདོད་ང་རྒྱལ་མི་ཆེ་བས། །ཁ་མཆུ་རྩོད་པ་མེད་པས་བདེ། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མི་ཤེས་པའི། །དེ་བྱུང་འདི་བྱེད་མེད་པས་བདེ། །གྲགས་འདོད་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཡི། །གཏམ་ངན་མི་ཁ་ཟད་པས་བདེ། །གནས་གང་བྱུང་ཆོག་པས་གར་ཡང་བདེ། །གོས་གང་གྱོན་ཆོག་པས་ཅི་བྱས་བདེ། །ཟས་གང་ཟོས་ཆོག་པས་གང་བྱུང་བདེ། །མི་ང་ནི་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདེ། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་
4-1-201b
པ་ང་། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འཁོར་འདས་སེམས་ལ་རྫོགས་པས་ན། །དུས་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རས་པ་གྲོགས་མཆེད་ཁམས་བཟང་ཞིང་། །དབེན་པའི་རི་ལ་ཉམས་ལེན་འཕེལ། །བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཁྱོད། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་འཁོར་ལགས་སམ། །གཞི་དང་ལམ་བར་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་སེམས་ངལ་བས་མ་དུབ་བམ། །བློ་དང་རིག་པ་བཀྲ་ལགས་སམ། །མགུར་དང་གྲེ་ལྕེ་བདེ་ལགས་སམ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ལགས་སམ། །འདོད་པའི་དམ་ཆོས་ཐོབ་ལགས་སམ། །གདམས་ངག་མ་ཐོབ་དགུ་ཐོབ་བམ། །ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་སམ། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་མེད་ལགས་སམ། །བྱས་ཚད་གཞན་དོན་ཡིན་ལགས་སམ། །རས་ཆུང་བྱེས་ནས་སླེབ་པ་ཡི། །བྱོན་སྐྱེས་ཐུས་ཀུ་དབྱངས་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་ལན་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། །ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པ་ཆེ་བས་ན། །དཀའ་སྤྱད་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་། །འོན་ཀྱང་དཀའ་བ་སྤྱད་རིན་ཆོག །ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་དང་། །མ་ཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མཇལ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཡི་དམ་མཐོང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་རྟགས་དང་མཇལ། །རང་རེ་འདོད་པའི་མན་ངག་ནི། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་དང་། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་དང་། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་དང་། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་སྒྲོན་མེ་དང་། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་
4-1-202a
ལོང་དང་། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ཡི་རལ་གྲི་དང་། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཐོབ། །གཞན་ཡང་གསེར་དང་འདྲ་བའི་ཆོས། །ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། །བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་གདམས་ངག་དང་། །བརྡ་དོན་གསུམ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །ཚེ་འདིར་དགོས་པའི་གདམས་ངག་སོགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གདམས་ངག་ལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས། །ལྷ་དང་བླ་མས་མཉེས་མཉེས་མཛད། །བདག་དང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས། །ལྟས་བཟང་རྟེན་འབྲེལ་མགུར་དུ་བཏགས། །ལྷ་ཡི་ཁ་འབགས་ཁ་རུ་ཆུག །མན་ངག་དམར་ཁྲིད་ལག་ཏུ་གཏད། །བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་སྐྱེལ་མ་མཛད། །དོན་ཆེན་བསམ་པ་དགུང་དུ་འགྲུབ། །དགའ་སྤྲོ་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར། །ད་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཇལ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་སོགས། །བདག་གིས་ཐོབ་པའི་དམ་ཆོས་ལ། །གོང་དུ་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་ལ་ཨེ་འཕྲོད་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་བསྟོད་མངའ་གསོལ་མཛད་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་ནས་པེ་བུམ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པའི་ང་རྒྱལ་གཅོག་པའི་ཕྱིར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

我将完整直译这段藏文文本为简体中文：
我是游历雪域的瑜伽士，安康法界之坛城广大，五毒骄慢之病已消除，无有不适极为安乐。
已舍喧嚣执著之散乱，独自自在故而安乐，舍弃种种繁忙之事务，无人山谷寂静处安乐。
舍弃世间苦恼之家庭，无需积蓄之事业安乐，不为求学而苦读经论，无忧无虑之修行安乐。
不因好辩而生大傲慢，无有口舌争论故安乐，不知虚伪与欺诈，无有应对之计故安乐。
无有名闻与自满之心，恶名与诽谤已尽故安乐，任何住处皆可故处处安乐，
任何衣服可穿故一切安乐，任何食物可食故随缘安乐，我此人一切时中恒常安乐。
父亲老人米拉热巴我，依靠译师玛尔巴之恩德，轮回涅槃于心圆满故，任何时候皆是安乐的瑜伽士。
热巴道友们安康，在寂静山中修行增长。子热琼巴多杰扎巴你，是否从印度返回？
一路行程之中，身心是否劳累？智慧觉受是否清明？歌喉舌根是否舒适？
是否如上师所言而修行？是否获得所欲正法？是否获得一切未得教言？
是否了知一切未知功德？是否无有傲慢自视？所做一切是否利他？
热琼巴从远方归来，请献上你的贡品之歌。
尊者如此说后，热琼巴献上回答之歌：
尊上师教言金刚语，为修持前往印度地，因路途险阻极巨大，历经多种艰难痛苦。
然而艰苦经历值得，拜见提普密续之源，以及玛吉成就王母，见到稀有殊胜本尊，
获得空行授记与征兆。我等所欲之教言：
觉性智慧明灯、脉风网轮、平等外镜、
大乐语灯、誓言自心镜、
誓物证悟日、行为水剑、
自解脱大手印、以及不死甘露精华。
其他如同黄金般之法：认识要点中阴、禅定止观教言、
表意三种与五宝、实修之六法、
今生所需教言等，不可思议之教言中，
母与空行如云聚集，神灵上师皆欢喜，
我与其心融为一体，成就花雨倾泻而下，
吉兆缘起系于歌中，神灵口袋入我口，
教言直指授于手，吉祥祈愿相送行。
大愿上达天穹实现，欢喜快乐之日升起。
如今拜见上师尊者，无身空行法轮等，
我所获得之正法，为使事业更增上，
请观察心中是否相应，祈请供养赞颂加持。
说完后，他将盒子献给尊者之手。尊者为了摧毁热琼巴的傲慢，唱了这首歌：


 །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་སྡུག་ཡུས་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །གླུ་དོན་ཆེན་གསེར་ཐིག་ཕྲེང་བའི་ངག །གདངས་སྙན་པོ་གསང་བའི་ངར་སྒྲ་སྒྲོག །དོན་
4-1-202b
འཐད་འཐད་འདྲ་ན་སེམས་ལ་ཞོག །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །མངའ་གསོལ་གོང་དུ་མཁའ་འགྲོས་མཛད། །མི་ཆེན་པོ་རང་ཆེ་འདོད་པ་དེ། །མི་ངན་པའི་ལག་ཏུ་གྲི་རུ་འཆི། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་གསོག་པ་དེ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ནོམ་པ་སྤྲོད། །བརྒྱགས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་དེ། །ལྟོགས་གྲིར་འཆི་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ངན་པ་རང་ཚོད་མི་ཟིན་པ། །རང་ཕམ་སར་འགྲོ་བའི་ཐབས་གཡོ་ཡིན། །དཔོན་ངན་གཡོག་པོ་འཛོམས་པ་དེ། །ཡུལ་བཟང་བརླག་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མི་ངན་རྗེ་བོ་མི་ཁུར་བ། །རང་ཉིད་ཕུང་བའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །ཆོས་པས་རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ། །བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ཕུང་ཤིང་ཡིན། །མཁའ་འགྲོའི་གདམས་ངག་མི་གསང་བར། །མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །བུ་གདམས་ངག་རང་རྩིས་ཆེ་བ་དེ། །རང་རྒྱུད་ངན་པར་འཆོར་འདོད་ཡིན། །ཚིག་སྟོང་ཆོས་བཤད་མང་བ་དེ། །ཉམས་བཟང་སྒོམ་འཕྲོ་གཅོད་འདོད་ཡིན། །ངས་བྱས་ཁོང་ཡུས་ཆེ་བ་དེ། །བླ་མ་སྤོང་ལེན་བྱེད་འདོད་ཡིན། །སློབ་མས་བླ་མ་མི་ཁུར་ན། །གྱོང་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །སྒོམ་ཆེན་རི་ལ་མི་ཟུག་ན། །གོད་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །ཆོས་པས་ཉེ་རིང་མ་སྤངས་ན། །ཕུང་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །མཁས་པས་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ན། །ཁྲེལ་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །བཙུན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྲུངས་ན། །ངོ་ལ་དེ་བས་ཚ་བ་མེད། །བུ་རས་ཆུང་ཟེར་བའི་བཞིན་ལེགས་པོ། །དོན་འཐད་ན་རང་གི་ཐུགས་ལ་ཟུང་། །མི་འཐད་
4-1-203a
དགོངས་ན་གང་དགའ་མཛོད། །ང་འཆི་བས་འཇིགས་པའི་མི་རྒན་ལ། །ཡུན་རིང་གླེང་མོ་ལབ་ལོང་མེད། །ཁྱོད་གཞོན་ནུ་རང་རྩིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་མི་རྒོད་ཁ་རྒོད་ལ། །ལབས་(ལབ་)ན་ཚུར་ལ་གཤེ་རུ་འོང་། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་ཆོས་བརྒྱད་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ནས། རས་ཆུང་པའི་པེ་བུམ་དང་ཨ་ཀ་རུའི་ཕྱག་འཁར་བསྣམས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་བྱོན་པ་རས་ཆུང་པ་ངལ་དུབ་པས་ཕྱག་ཕྱི་མ་ཟིན་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་འདི་འབུལ་ཞིང་འོངས་སོ།

 །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་སྡུག་ཡུས་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །གླུ་དོན་ཆེན་གསེར་ཐིག་ཕྲེང་བའི་ངག །གདངས་སྙན་པོ་གསང་བའི་ངར་སྒྲ་སྒྲོག །དོན་
4-1-202b
འཐད་འཐད་འདྲ་ན་སེམས་ལ་ཞོག །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །མངའ་གསོལ་གོང་དུ་མཁའ་འགྲོས་མཛད། །མི་ཆེན་པོ་རང་ཆེ་འདོད་པ་དེ། །མི་ངན་པའི་ལག་ཏུ་གྲི་རུ་འཆི། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་གསོག་པ་དེ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ནོམ་པ་སྤྲོད། །བརྒྱགས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་དེ། །ལྟོགས་གྲིར་འཆི་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ངན་པ་རང་ཚོད་མི་ཟིན་པ། །རང་ཕམ་སར་འགྲོ་བའི་ཐབས་གཡོ་ཡིན། །དཔོན་ངན་གཡོག་པོ་འཛོམས་པ་དེ། །ཡུལ་བཟང་བརླག་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མི་ངན་རྗེ་བོ་མི་ཁུར་བ། །རང་ཉིད་ཕུང་བའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །ཆོས་པས་རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ། །བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ཕུང་ཤིང་ཡིན། །མཁའ་འགྲོའི་གདམས་ངག་མི་གསང་བར། །མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །བུ་གདམས་ངག་རང་རྩིས་ཆེ་བ་དེ། །རང་རྒྱུད་ངན་པར་འཆོར་འདོད་ཡིན། །ཚིག་སྟོང་ཆོས་བཤད་མང་བ་དེ། །ཉམས་བཟང་སྒོམ་འཕྲོ་གཅོད་འདོད་ཡིན། །ངས་བྱས་ཁོང་ཡུས་ཆེ་བ་དེ། །བླ་མ་སྤོང་ལེན་བྱེད་འདོད་ཡིན། །སློབ་མས་བླ་མ་མི་ཁུར་ན། །གྱོང་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །སྒོམ་ཆེན་རི་ལ་མི་ཟུག་ན། །གོད་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །ཆོས་པས་ཉེ་རིང་མ་སྤངས་ན། །ཕུང་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །མཁས་པས་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ན། །ཁྲེལ་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །བཙུན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྲུངས་ན། །ངོ་ལ་དེ་བས་ཚ་བ་མེད། །བུ་རས་ཆུང་ཟེར་བའི་བཞིན་ལེགས་པོ། །དོན་འཐད་ན་རང་གི་ཐུགས་ལ་ཟུང་། །མི་འཐད་
4-1-203a
དགོངས་ན་གང་དགའ་མཛོད། །ང་འཆི་བས་འཇིགས་པའི་མི་རྒན་ལ། །ཡུན་རིང་གླེང་མོ་ལབ་ལོང་མེད། །ཁྱོད་གཞོན་ནུ་རང་རྩིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་མི་རྒོད་ཁ་རྒོད་ལ། །ལབས་(ལབ་)ན་ཚུར་ལ་གཤེ་རུ་འོང་། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་ཆོས་བརྒྱད་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ནས། རས་ཆུང་པའི་པེ་བུམ་དང་ཨ་ཀ་རུའི་ཕྱག་འཁར་བསྣམས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་བྱོན་པ་རས་ཆུང་པ་ངལ་དུབ་པས་ཕྱག་ཕྱི་མ་ཟིན་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་འདི་འབུལ་ཞིང་འོངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
小时候抚养的惹琼巴，你不要悲伤抱怨，听听这首歌。歌的大义如金滴串连的言辞，以悦耳的声音发出秘密的响亮之声。如果内容合理，请记在心中。无形空行的法门，供养前是由空行所作。那些想要自视甚高的大人物，会死于恶人手中的刀剑。富人因吝啬而积聚的财富，会奉献给仇恨的敌人。寻求丰富享用的人，这是饿死的前兆。恶人不懂得自律，是自取失败的诡计手段。坏官与坏仆聚在一起，是毁灭良好地区的祸鬼。恶人不顾主人，是自己毁灭的不祥征兆。修行人不能自持，是摧毁佛教的毁灭之树。不保密空行的教诫，是惹怒空行的根源。孩子自认教诫很重要，是想要败坏自己的品行。空洞之言说法太多，是想要切断良好禅修的流程。我做了他却抱怨，是想要取舍上师。弟子若不尊重上师，没有比这更大的损失。大修行人若不安住山中，没有比这更大的损失。修行人若不舍弃亲疏，没有比这更大的损失。智者若不实修，没有比这更大的羞耻。出家人若不守戒律，没有比这更让脸上发烧的。
惹琼巴这个美丽的面容，如果合理就记在你心中。如果不合意，随你高兴。我是个害怕死亡的老人，没有长时间闲谈的余暇。你年轻自视甚高，若对傲慢粗野的人说话，反会遭到辱骂。翻译师玛尔巴恩德深重，请加持我断除八世间法的贫穷。
说完这些，惹琼巴拿着小鼓和阿噶茹木手杖，用神通力的双脚离去。惹琼巴因疲惫而跟不上，便在尊者后面唱着悲伤的歌曲，进行如下祈请。


 །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །བུ་ཕ་དང་ཐུགས་ཡིད་འཛོལ་མི་སྲིད། །བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བ་ཞུ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མཁའ་འགྲོས་བསལ། །ཟབ་དང་ཡང་ཟབ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གཟིགས་པར་ཞུ། །གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་གསང་ཚིག་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་ཡོད། །དེ་ཡང་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །གཞན་ཡང་རྟགས་བསྲུངས་ཟབ་མོ་དང་། །ནད་ལ་ཕན་པའི་མན་ངག་དང་། །གདོན་ལ་ཕན་པའི་གནད་གཟིར་སོགས། །གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་མང་། །དེ་རྣམས་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དམ་རྫས་རྣམས། །ཕྲག་པའི་ཁ་ལ་བཀལ་
4-1-203b
ནས་འོངས། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལན་དུ་འབུལ། །སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཀ་རུའི། །ཕྱག་འཁར་མཁའ་འགྲོས་མངའ་གསོལ་བ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་ཡ་མཚན་ཅན། །ཏི་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ཡིས། །རྗེ་བཙུན་དྲུང་དུ་སྐྱེས་སུ་ཕུལ། །དེ་ཡ་མཚན་ཆེ་བས་གཟིགས་བཞིན་དུ། །ངལ་དུབ་ཆད་པའི་རས་ཆུང་ལ། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ངལ་དུབ་གསོ་བ་བཀའ་གནང་ན། །སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བཀྲེས་སྐོམ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་ན། །བཀའ་དྲིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཁ་ཚིག་བཟང་པོས་ནོར་བྱིན་ན། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞལ་ཏ་བཟང་པོས་ལམ་བསྟན་ན། །ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་ཞུ་བཞིན་འོངས་པས་རྗེ་བཙུན་ཡང་རས་ཆུང་པའི་གླུ་གསན་ཞིང་བྱོན་ནས་རྫོགས་པའི་མཐར། བཞུགས་ཏེ་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཕ་དང་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །ཀུན་དང་མཐུན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཕ་དང་མཐུན་ན་ཡང་རྒྱལ་ཡིན། །སྤྱི་དང་མི་མཐུན་ཐན་ཡིན་ཏེ། །ཕ་དང་མི་མཐུན་འདྲེ་ཐན་ཡིན། །བཟང་སྤྱོད་ཕ་དང་མཐུན་ན་ལེགས། །དྲིན་ལན་མ་ལ་བཅལ་ན་འཁོར། །སྤྱོད་པ་མི་དང་མཐུན་ན་མཛེས། །བསམ་པ་མཆེད་གྲོགས་མཉེས་པས་འགྲུབ། །བྱིན་རླབས་བླ་མ་མཉེས་པས་འོང་། །རང་དོན་རང་རྩིས་ཆུང་བས་འགྲུབ། །ཆོས་པ་གཤིས་ངན་སྤངས་ན་ཡིན། །མི་ཁ་དྲིན་ཅན་བཀུར་ན་བྱམས། །གཏམ་སྙན་སྙོམ་ཆུང་བསྐྱངས་ན་འོང་། །དམ་
4-1-204a
ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་ན་གཙང་། །ཡོན་ཏན་རྗེ་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱེ། །འདྲེ་ཁ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ན་ཁེགས། །བཟང་པོ་བྱང་སེམས་ཆེ་ན་འོང་། །ལར་མཁས་པའི་ཉེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །བླུན་པོས་དགྲ་གཉེན་ངོ་མི་ཤེས། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལམ་དུ་བལྟས་པས་ཕན་གནོད་མེད། །ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། །ཁྱོད་བས་ང་རང་འབྲེལ་པ་ཆེ། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །ང་བས་བཟང་བའི་སློབ་མ་མེད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་རྣམས། །ང་ལ་གསང་ནས་སུ་ལ་སྟོན། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཟོས། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །ཁྱོད་བས་ང་རང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས། །ང་དང་མ་འབྲེལ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །ཁྱོད་བས་ང་རང་སེམས་ཁུར་ཆེ། །བུ་ལོ་འདོད་དྲེགས་པས་མ་འཆིང་བར། །རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བསྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བསྡེབས་ནས་བྱོན་ནོ། །གཡག་རུ་ལས་ཞལ་མཇལ་བའི་སྐོར་ཚོ་དང་པོའོ།

以下是简体中文直译：
父上师尊者请听，儿与父之心意不可能相错。清净无垢的教诫，请允许献于父尊者手中。关于无形空行的法门，空行已消除错误和遗漏增添。深奥且更深奥的教法已加上密印。请上师尊者垂鉴。此外还有依缘起的长寿修法，空行密语的秘密词句，金刚身的本来状态，以及成就王母的心要。这些也献给上师尊。此外还有甚深的相护持，对病有益的口诀，对魔有效的要点等，许多如精炼黄金般的口诀。这些都献给上师尊。六种良药之药王，勇士勇母的誓言物，我扛在肩上而来，献给上师以报恩德。最胜药王阿噶茹的手杖，是空行供养的，无价之奇妙物，提普密咒树干已作为礼物献给尊者面前。
这实在奇妙，请您慈悲看顾疲惫不堪的惹琼巴，慈爱垂念住下来，若能恩准让我休息疲惫，将成为布施中最殊胜者。若能帮助饥渴之人，将是恩德之王。若能以善言赐予财富，对贫穷者尤为殊胜。若能以良好指示指明道路，是法王们的誓言。
这样请求着前来，尊者也听了惹琼巴的歌而前来，最后停下来作为回应唱了这首歌：儿与父相合极为良好。与众相合即为王。与父相合也是王。与众不合是魔灾，与父不合是魔灾。善行与父相合是好的。报恩于母则回报。行为与人相合则美。心意取悦道友则成就。加持因取悦上师而来。自利因自视卑微而成。修行人舍弃恶性则是好的。尊重恩人则得爱。好名声因关怀谦卑而来。誓言无有表里不一则清净。功德因与尊者相伴而生。魔言若少分别则遮止。善良因大菩提心而来。总之，一切都是智者的亲近。愚人不识敌友。关于无形空行的法门，路上看过无有利害。对提普密咒树干，我比你有更大联系。对母亲成就王母，没有比我更好的弟子。母亲与空行的密语，我都保密着向谁展示？在木草黄金曼荼罗中，吃过许多食子供养。与本尊金刚亥母，我比你相处更久。勇士空行的净土，没有一个与我无关。你所做的事情，我比你更为挂念。孩子不要被年龄欲望傲慢所束缚，去寂静山林中修行吧。
说完这些，师徒二人一起前行。这是牦牛角处相见篇的第一部分。


། །།
༄། །གཡག་རུའི་དངོས་གཞི་སྟེ་སྐོར་ཚོ་གཉིས་པ།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་འབྱོན་པའི་ལམ་བར་ལ། རས་ཆུང་པའི་ཡིད་ལ་གཞན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་ན་ངས་རྒྱ་གར་ནས་འཁོར་བའི་མདུན་དུ་བྲོད་དུ་ཚོར་བའི་སྣ་ལེན་བཟང་པོ་འོད་སྟེ། ངའི་བླ་མ་འདི་ནི་ཁོང་རང་གི་སྐུ་གཟུགས་དང་ན་བཟའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་འདི་ལས་མེད་པའི་ང་ལ་སྣ་ལན་ག་ལ་འོང་། ངས་རྒྱ་གར་འཁོར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཙམ་ཤེས་པ་
4-1-204b
ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྡུག་ཁུར་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མི་འོང་། འདོད་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་རྗེ་བཙུན་ལ་ལོག་ལྟའི་རྟོག་པ་ངན་པ་བྱུང་བ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་ཏེ། ལམ་བར་ལ་གཡག་རུ་ཞིག་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་གཡག་རུ་འདི་ཁྱེར་ཅིག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཡིད་ལ་ངའི་བླ་མ་འདི་རེས་འགའ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་གསུང་བ་བཞིན་མཛད་རེས་འགའ་ནི་ཁྱི་རྒས་ཀྱིན་ཞེ་སྡང་ཆེ། མི་རྒས་ཀྱིན་འདོད་པ་ཆེ་ཟེར་བའི་དཔེ་དེ་བྱེད་པར་འདུག །གཡག་རུ་འདིས་ཅི་བྱེད་སྙམ། འདི་ཟ་ནི་མི་ཉན། བཏུང་ནི་མི་ཉན། བོར་ཐོང་ཞུས་པས། དངོས་པོ་འདི་ཙམ་གྱི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དགོས་པའི་དུས་འོང་བ་ཡིན་གསུང་རྗེ་བཙུན་རང་གིས་བསྣམས་ཏེ། དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་དཀྱིལ་ཕྱིའུ་ཙམ་གྱི་ཡིབ་སའང་མེད་པ་ཞིག་ཏུ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་སྤྲིན་ནག་འདུས་སེར་བ་ཆེན་པོ་རླུང་དྲག་པོས་བསྐྱོད་ནས་བབས་པ་ལས། རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལ་ལྟ་བའི་གླགས་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བར་དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས། སེར་བ་ཅུང་ཟད་ཞི་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ་ཅུང་ཟད་བཞུགས་པས་ས་མཐོ་ས་ཞིག་ན་གཡག་རུ་དེ་འདུག་པའི་ཐད་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེའི་སར་བྱོན་ནས་ད་གྱི་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བསྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་ལག་ཏུ་བླངས་པས། གཡོ་འགུལ་མ་ནུས་པར་ལྡན་པ་ས་ལ་སྦྱར་ནས་གཡག་རུའི་ནང་ལ་བལྟས་པས། གཡག་རུ་ཆེར་མ་སོང་ཞིང་རྗེ་བཙུན་གྱི་
4-1-205a
སྐུ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་མེ་ལོང་གི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཡངས་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་གཡག་རུའི་དོག་ས་ན་བཞུགས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
牦牛角正文第二部分
之后尊者父子前行途中，惹琼巴心里想：如果是别人的上师，我从印度归来时肯定会热情迎接；而我的上师，就连他的身体和衣着形象也只是如此，哪会有什么迎接？我从印度归来，懂得这么多密咒法门，实在不该以辛苦承受来修行，应该伴随着欲乐来修行。他心生傲慢和对尊者的邪见恶念，尊者察觉到了。
路上有一只牦牛角，尊者说："惹琼巴，拿这个牦牛角。"惹琼巴心里想：我这上师有时说什么都不需要，说到做到；有时却像俗语所说"狗越老越易怒，人越老越贪欲"那样。这牦牛角有何用？不能吃，不能喝，我请求扔掉它吧。尊者回答："这样的物品不会成为束缚，需要时会有用。"尊者自己拿着它。
在帕莫帕塘的中央，连小小的藏身处也没有的地方，晴朗无云的天空突然聚集乌云，猛烈的大风卷着大冰雹降下，惹琼巴连看上师的机会都没有，只能蒙头而坐。冰雹稍停后，他寻找尊者却找不到。稍坐片刻，在一处高地上看到那只牦牛角，听到了尊者的声音。他来到那里，想着刚才尊者拿着这个牦牛角，便伸手去拿，却无法移动它，只能俯身贴近地面看进牦牛角里。
牦牛角并未变大，尊者的身体也未变小，但如同镜中影像一般，带着宽阔空间，尊者坐在牦牛角的狭窄处，对惹琼巴唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཐ་མལ་སྡོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཕྱག་བསྐོར་བ་གྱིས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་འཆལ་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །གདམས་ངག་གླུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་ཀྱི། །དོན་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་ལོག་རྟོག་འཆར་བའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་ལ། །མོས་གུས་གྱིས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བུ་རས་ཆུང་གི་ལྟ་བ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་འདྲ། །རེས་འགའ་མཐོ་སྟེ་རེས་འགའ་དམའ། །མཐོ་དམན་གྱི་བར་ནས་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཙབ་ཙོབ་མ་མང་རས་གོས་འབང་། །བུ་ཕ་དང་མཉམ་ན་གཡག་རུའི་ནང་དུ་ཤོག །གནས་ཁང་བདེ་ལ་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་ན་གདའ། །རས་ཆུང་གི་སྒོམ་པ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་འདྲ། །རེས་འགའ་གསལ་ཏེ་རེས་འགའ་འགྲིབ། །གསལ་འགྲིབ་བར་ནས་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཙབ་ཙོབ་མ་མང་རས་གོས་འབང་། །བུ་ཕ་དང་མཉམ་ན་གཡག་རུའི་ནང་དུ་ཤོག །གནས་ཁང་བདེ་ལ་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་ན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་རྐྱང་སིར་རླུང་དང་འདྲ། །རེས་འགའ་དལ་ཏེ་རེས་འགའ་བྲེལ། །དལ་བྲེལ་བར་ནས་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཙབ་ཙོབ་
4-1-205b
མ་མང་རས་གོས་འབང་། །བུ་ཕ་དང་མཉམ་ན་གཡག་རུའི་ནང་དུ་ཤོག །གནས་ཁང་བདེ་ལ་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་ན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་འབྲས་བུ་ཞིང་པའི་ལོ་ཏོག་འདྲ། །རེས་འགའ་ལེགས་ཏེ་རེས་འགའ་ཉེས། །ལེགས་ཉེས་བར་ནས་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཙབ་ཙོབ་མ་མང་རས་གོས་འབང་། །བུ་ཕ་དང་མཉམ་ན་གཡག་རུའི་ནང་དུ་ཤོག །གནས་ཁང་བདེ་ལ་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་ན་གདའ། །རྐྱེན་ཕྲ་མོ་ཟེར་བའི་བློ་རྡེག་ལ། །གནས་བཟང་པོ་གཡག་རུའི་མགྲོན་ཁང་སྐྱིད། །བུ་ཕ་ངས་འབོད་ཀྱིས་འབྱོན་པར་ཞུ། །བུ་ཕ་ཁྱིམ་མི་འབྱོན་འཐད་རྒྱུ་མེད། །ང་མི་རྒན་ན་སོ་རྒས་པ་དང་། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ལ་མ་ཕྱིན་པས། །གལ་ཆུང་ཕྱིར་ན་དོག་སར་ཡོད། །བུ་རས་ཆུང་སྐུ་ན་གཞོན་པ་དང་། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ལ་བྱོན་པ་དང་། །མཁས་གྲུབ་མང་པོ་བསྟེན་པ་ཡིས། །སྐུ་གལ་ཆེ་བས་ཡངས་སར་བྱོན། །གཡག་རུ་སྐམ་པོ་འདི་ཉིད་ལ། །དངོས་འཛིན་བདག་བཟུང་མི་གདའ་བས། །རས་ཆུང་གཡག་རུའི་ནང་དུ་བྱོན། །གསུངས་པས། ངེས་པར་ང་རང་ཡང་ཤོང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པས། ལག་མགོ་ཡང་མ་ཐར་བ་དང་། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཐུ་བདེན་རུང་མི་བདེན་རུང་། སེར་བ་བདེན་པར་འདུག་སྙམ། འདར་བའི་དུ་མ་དབྱངས་ཀྱིས་གཡག་རུ་ལ་ཁ་གཏད་ནས་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ།

以下是简体中文直译：
尊者上师的加持已入身。不是以凡俗之身而住的修行者。对于神变之身的显现，你应当顶礼绕行，惹琼巴。上师的加持已入语。不是说废话的修行者。教诲歌曲的宝藏，要记在心中，惹琼巴。上师的加持已入心。不是显现邪念的修行者。对于神通智慧的显现之门，要生起信心，惹琼巴。
孩子惹琼巴的见解如雄鹰，时而高飞时而低落。在高低之间作思考。不要杂乱无章，依靠棉衣。孩子若与父一样，就进入牦牛角内吧。舒适宽敞的住处就在牦牛角内。惹琼巴的禅修如日月一对，时而明亮时而暗淡。在明暗之间作思考。不要杂乱无章，依靠棉衣。孩子若与父一样，就进入牦牛角内吧。舒适宽敞的住处就在牦牛角内。孩子惹琼巴的行为如野驴风，时而缓慢时而急促。在缓急之间作思考。不要杂乱无章，依靠棉衣。孩子若与父一样，就进入牦牛角内吧。舒适宽敞的住处就在牦牛角内。孩子惹琼巴的果实如农夫庄稼，时而丰收时而歉收。在丰歉之间作思考。不要杂乱无章，依靠棉衣。孩子若与父一样，就进入牦牛角内吧。舒适宽敞的住处就在牦牛角内。
对于所谓的细微缘起打击心，牦牛角的良好客房很舒适。请孩子，我父亲呼唤你前来。孩子，父亲家不来是没有道理的。我老人年纪已老，又未去过印度，因不重要所以在狭窄处。孩子惹琼巴年轻，去过印度，亲近过许多智者成就者，因为重要所以请到宽敞处来。这干枯的牦牛角，无有执著我执，惹琼巴请进入牦牛角中。
说完这些，惹琼巴想：我真的也能进去吗？当他准备进去时，连手指头都无法伸入。惹琼巴心想：尊者的神通不管是真是假，但这场冰雹确实是真的。他哆嗦着对着牦牛角献上了这首歌：


 །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །འབངས་བུ་བརྒྱུད་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་དང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས། །མཐོ་དམན་གསལ་འགྲིབ་དལ་བྲེལ་དང་། །ཉེས་
4-1-206a
ལེགས་མེད་པ་རང་སར་གདའ། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་དང་མཉམ་རུང་མ་མཉམ་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གཡག་རུའི་ནང་ནས་ཕྱིར་བྱོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཤིག་མཛད་པས། རླུང་ཞི་སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་དེངས་ནས་ཉི་མ་ཚ་མོ་ཞིག་ཤར་བྱུང་བ་དང་། རས་ཆུང་པའི་རས་གོས་རྣམས་སྐམས། དར་ཅིག་བཞུགས་པའི་བར་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་མཐུ་རང་དག་ཁྱོད་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་མི་དགོས་ངས་ཀྱང་ཤེས། ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གིས་ཚིམ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ད་ཁྱོད་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་ནས་འདོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ལེགས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས་ང་གྲང་ལྟོགས་གཉིས་ཀ་འཛོམ་གདའ་བས་རུ་བ་ཕ་གི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་འབྱོན་ཞུས་པས་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པའི་དུས་མིན་གསུངས་པ་ལ། དུས་ལྟོགས་པའི་དུས་འདི་ཀ་ལགས་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་{འདངས་}(དེངས་)ཤིག །གནའ་གཏད་ཀྱི་དང་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སུམ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཡ་སྣའི་སྦྲ་མོ་ཆེ་ལ་ཐོག་མར་སློང་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་བསོད་སྙོམས་པ་ཉེ་བརྡུང་། ཆེན་པོ་ལ་མ་རྔམ། ཆུང་ངུ་ལ་མ་བརྙས་བྱ་བ་ཡིན་པས་རུ་སྣའི་སྦྲ་ཆུང་འདི་ནས་སློང་དགོས་ཞུ་བ་ལྟར། སྦྲ་ཆུང་སེར་པོ་དེའི་སྒོར་བྱོན་ནས་བསོད་སྙོམས་དགོས་གསུངས་པས། ནང་ནས་རྒན་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་ནུབ་མེད་པར་སྤྲང་ནུས་དེ་ལས་ལ་
4-1-206b
བཟང་སྟེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེལ་ཡང་མི་ཟིན་པར་འདུག །ཁྱེད་རྣམས་ཟ་འདོད་པ་རང་གིས་ཆོག་པ་མིན་མི་ལ་འོང་དགོས་ང་རང་གི་ནང་ན་ཡོད་པ་ད་ནང་ནས་སློང་མོ་བ་ལ་བྱིན་ཚར་ནས་མེད། གཞན་ལ་སློངས་ཤིག་ཟེར་ངན་སྨྲས་ལབ་ཏུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དོ་ནུབ་བཟའ་མི་ཟ་བར་འདུག་གིས་ཉི་མ་ཡང་རྒས་སོང་། ཉལ་དུ་འགྲོ་གསུང་རུ་བ་དེའི་ཕ་ཚད་དུ་གཟིམས་པས། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་རུ་བ་དེ་རྣམས་ཀུ་ཅོ་དི་རེ་འདུག །ནམ་སྨད་ཀུ་ཅོ་ཞི་སོང་པ་དང་། ཉི་མ་ཤར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་རུ་བ་རྣམས་ལ་ལྟོས་དང་གསུང་། བལྟས་པས་མདང་བསོད་སྙོམས་མ་བྱིན་པའི་ཨ་ལྡིང་དེ་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ཞུས་པས། འོ་ན་དེར་དོང་(དོངས་)ཞིག་ཟ་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་གསུང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱོན་པས་རྒན་མོ་དེ་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། ཡུལ་གཉན་པ་ལ་ངན་སྨྲས་སོང་བས་ཤི། ནོར་རྣམས་རུ་བས་ཁྱེར་ཟ་རྒྱུ་མར་ཐུད་ཙམ་པ་སྒྱེའུ་གང་དང་། ཞོ་ཟོ་བ་གང་བསྙལ་འདུག་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་བུ་རས་ཆུང་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། མདང་མོ་ལ་འདི་རྣམས་ཕངས་པོ་ཡོད་དེ། ད་ནང་འོ་སྐོལ་གཉིས་ལ་བོར་འདུག །ཁ་ཟས་འདོད་དང་སྤྲོད་ཅིག་གསུང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་མོའི་རྫས་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད། ལྷག་མ་ཟ་ཉན་པ་རྣམས་རས་ཆུང་པའི་ཁྲེས་པོར་བྲེགས་ཏེ་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་རོ་ཟས་ཟོས་ནས་རོ་ལས་མ་བྱས་ན་མི་འོང་བས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ལུགས་ལ་ཟས་རྒན་གྱིས་
4-1-207a
ཟ། ལས་གཞོན་གྱིས་བྱེད་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་རོ་ཁུར་ངས་རོ་སྣ་བྱེད་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པས་མི་འཐད་བཞིན་རྒན་མོའི་རོ་ཁུར་བའི་སྣ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲངས་ཏེ་སྤང་ཁ་ཞིག་ཏུ་སླེབ་པ་དང་ད་འདིར་ཞོག་ཅིག་གསུང་། སྦ་བེར་དེའི་སྙིང་གར་བཙུགས་ནས། རས་ཆུང་པ་འདི་ལྟ་བུའི་འཆི་བ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་འོང་བ་མ་ཤེས་པ་ཚོའི་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཆད་ངེས་པས། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱང་ཞེ་ཟོན་དྲག་པོ་བྱེད་དགོས་གསུང་། མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དྲུག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
父上师尊者请听，臣子弟子惹琼多杰扎，见解、禅修、行为和果实，高低、明暗、缓急和好坏，原本就不存在。无论棉衣干湿，我都祈请。无论与父相同与否，我都祈请。
说完这些，尊者从牦牛角中出来，向天空作了一个观看的姿势，风平息了，云朵各自散去，一轮热烈的太阳升起，惹琼巴的棉衣也干了。稍坐片刻，尊者说道："惹琼巴，神通确实好，你不必去印度我也知道。我因对大手印法和那洛六法已满足，所以没去印度。现在你去印度获得了想要的法，这很好。"惹琼巴说："上师啊，我又饿又冷，请到那边的帐篷去化缘吧。"尊者回答说不是化缘的时候，惹琼巴说："饥饿的时候正是时候，请一定前往。"尊者说："那就走吧，古规矩首先要有二分之三的好缘起，请先到前面那顶大帐篷化缘。"惹琼巴说："化缘不要欺负近处的，不要惧怕大的，不要轻视小的，应该从这顶小帐篷开始化缘。"
他们来到黄色小帐篷门前，说道："请给布施。"从里面出来一位可怕的老妇人说："修行人日夜不停地乞讨，不如去工作好。我们自己都跟不上生计。你们想吃自己就够了，不必来找别人。我家里有的东西今早已经给了乞丐，没有了。去别处乞讨吧。"她说了很多恶语。
尊者说："今晚看来吃不成了，太阳也落山了，我们去睡吧。"他们在那营地边缘睡下。约在半夜时，营地里一片喧闹。后半夜喧闹平息，太阳升起后尊者说："惹琼巴，看看那营地。"他看后说："除了昨天不给施舍的那顶帐篷外，一个也不剩了。"尊者说："那我们去那里吧，既有吃的也有事做。"
师徒二人前往，发现那老妇人因时运已至，在神圣之地说恶语而死亡。她的财物被营地的人拿走了，只剩下一筐酥油和糌粑，还有一盆酸奶。尊者说："孩子惹琼巴，一切法都是如此。昨晚她舍不得这些，今早却都留给我们两人了。你想吃多少就吃吧。"师徒二人用她的物品做了食子供养，剩下的能吃的东西都装进了惹琼巴的行囊准备离开。
尊者说："惹琼巴，吃了死人的食物而不做死人的事是不行的。世间的习俗是食物老人吃，工作年轻人做，所以你背尸体，我在前面引路。"惹琼巴虽担忧污染，但还是不得不背起老妇人的尸体，尊者在前引路，来到一片草地，尊者说："现在把她放在这里。"他把长矛插入老妇人的心脏，说："惹琼巴，这样的死亡是所有生命都会有的，那些不知死亡将至的人，必定会失去修习佛法的机会，所以我们两人也要特别警惕。"然后他唱了这首关于无常幻化六比喻的歌：


 །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས། །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་སོང་། །འཆི་བ་ཡང་ཡང་དྲན་པས་ལེ་ལོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ནམ་འཆི་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པ་མདང་གི་རྒན་མོ་འདྲ། །རས་ཆུང་རང་རྒྱུད་མ་གྱོང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །སྣང་བ་མི་རྟག་པ་མདང་གི་རྨི་ལམ་འདྲ། །རྨི་ལམ་དྲན་བཞིན་འཁྲུལ་པས་བློ་མ་བདེ། །འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་བཞིན་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་བྱུང་། །ནང་སྐྱིད་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཐོ་ཡོར་འདི། །ཅི་ཕན་སྒྲུབ་ཚད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །མི་གཙང་རྫས་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ལ། །རང་རྩིས་མ་བྱེད་གླུ་འདི་ཉོན། །རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །མི་རྟག་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །སློང་ཞིང་འཇིག་པས་བློ་མ་བདེ། །སྐྱེ་འཆི་ཆོད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་བཞིན་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་
4-1-207b
ངན་མི་ལ་སྐྱིད་སྐལ་མེད། །ཙབ་ཙོབ་བློ་མང་གྱོད་ཀྱི་གཞི། །རང་གཤིས་ངན་པ་རང་གི་བྱུར། །སེམས་རྟོགས་འདོད་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །མི་རྟག་ཤིང་ཁའི་བྱིའུ་འདྲ། །བཞག་སར་མི་སྡོད་བློ་མ་བདེ། །སེམས་བཙན་ས་ཟིན་ནམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་བཞིན་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་བྱུང་། །ནང་དབུགས་སྲོག་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཙམ། །ཆད་ལ་ཁད་པའི་བྲེང་བྲེང་པོ། །མདང་སུམ་རྒན་མོའི་དབུགས་དང་འདྲ། །ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་གླུ་འདི་ཉོན། །ནང་འགྱུ་བའི་དབུགས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །དབུགས་མི་རྟག་བར་སྣང་ན་བུན་འདྲ། །ན་བུན་ཡལ་ནས་འགྲོ་བས་བློ་མ་བདེ། །འགྱུ་བ་རང་སར་ཕྱེད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་བཞིན་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་བྱུང་། །རིགས་ངན་གྱི་ཉེ་བ་འགྲོགས་ཤིང་སྡང་། །མི་ངན་གྱི་གྲོགས་པོས་གཏམ་ངན་སློང་། །ཕན་ཨེ་ཐོགས་རྒན་མོའི་ཁྱིམ་མཚེས་འདྲ། །བུ་རེ་བ་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །འདུས་པའི་གྲོགས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །གྲོགས་མི་རྟག་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །འདུས་ནས་འབྲལ་བར་ངེས་པས་བློ་མ་བདེ། །འབྲེལ་བ་གོང་དུ་ཞོགས་སམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་བཞིན་ལྷ་ཆོས་དྲན་པ་བྱུང་། །ནོར་བསགས་ཚད་བདག་པོས་མི་སྤྱོད་པར། །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །སེར་སྣས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས། །རྒན་མོའི་སྔས་ཀྱི་ཕྱེ་ཐུམ་འདྲ། །སེམས་ཆགས་ཞེན་མ་ཆེ་གླུ་ལ་ཉོན། །བསགས་པའི་ནོར་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །ནོར་མི་རྟག་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །བདག་
4-1-208a
ཟས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པས་བློ་མ་བདེ། །སེམས་ཉིད་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་བཞིན་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྒན་མོའི་རུས་པའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་མཛད། རྣམ་ཤེས་ཚོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲངས་ཏེ། ཕྱེ་སོགས་གསོལ་དུ་རུང་བ་རྣམས་བསྣམས་ནས། བེ་རྩེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྫོང་དུ་བྱོན་ནོ། །གཡག་རུའི་དངོས་གཞི་སྟེ་སྐོར་ཚོ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །གཡག་རུའི་མཇུག་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་བེ་རྩེ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་རས་ཆུང་པ་མཁྱེན་རྒྱས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ངང་ལ་ཐུགས་བསམ་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་ནས། ནམ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ལ་ཉམས་ཇི་ལྟ་བུ་འཆར་ཞིང་འདུག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཉམས་ཤར་ཚུལ་འདི་མགུར་དུ་ཕུལ་ལོ།

以下是简体中文直译：
上师的恩德不可思议。无常在心中生起，所做一切成为佛法。反复忆念死亡，战胜懈怠魔。不知何时死亡，如昨日那老妇人。惹琼巴，不要刚愎自用，听从上师教诲。向外看看显现的境界，显现无常如昨夜梦境。梦境尚记却迷惑，心不安。迷惑是否从根断除，惹琼巴？我思想起佛法。内在追求欢乐形象的假人，有何益处？所作皆是痛苦因。不要执著这不净物质的口袋，听这首歌。向内观察自身，无常如同食香城。生起又毁灭令人不安。生死是否了断，惹琼巴？我思想起佛法。恶念之人无有幸福份。杂乱思绪多是纠纷根源。自性不善是自己的损失。不要贪图理解，听这首歌。
向内观察执著的心，无常如树上小鸟。不住所安处令人不安。心是否抓住了要害，惹琼巴？我思想起佛法。内在气息生命如马尾一丝，随时可断的摇摇欲坠。如昨夜老妇人的气息。不要执著今生，听这首歌。向内观察游动的气息，气息无常如空中云雾。云雾消散而去令人不安。游动是否在自处了知，惹琼巴？我思想起佛法。与低贱亲近而生恨，恶人友人引起恶言。能有何益？如老妇人的邻居。孩子不要抱太大希望，听这首歌。观察聚集的伙伴，伙伴无常如市集宾客。聚必散离定然令人不安。关系是否放在首位，惹琼巴？我思想起佛法。所积财富主人不能享用，这是世间业力规律。吝啬积聚的财物，如老妇人枕下面粉袋。不要太过贪恋，听这首歌。观察所积财富，财富无常如蜜蜂的蜂蜜。自己食物他人享用令人不安。心性宝藏是否了知，惹琼巴？我思想起佛法。
说完这些，尊者完成了老妇人骨头的一切工作。引导她的神识进入法界，带上面粉等可食用之物，前往贝泽欲乐的城堡。这是牦牛角正文第二部分。
牦牛角结尾部分
之后尊者父子住在贝泽期间，惹琼巴在智慧增长、喜悦心境中有各种心思，尊者察觉到了。一天尊者问惹琼巴："你心中生起何种境界？"惹琼巴向尊者献上这首关于境界生起方式的歌：


 །བདག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འདུག་ཙ་ན། །མཆོན་(མཚོན་)ངར་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་བློ་རེ་བདེ། །མང་པོའི་ནང་ན་འདུག་ཙ་ན། །མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གདམས་ངག་གཞན་ལ་གསལ་འདེབས་བློ་རེ་བདེ། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་འདུག་ཙ་ན། །དར་སེང་དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་འཆར། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་བློ་རེ་བདེ། །བྲག་དམར་གྱི་ལོགས་ལ་འདུག་ཙ་ན། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་བློ་རེ་བདེ། །ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་ཙ་ན། །སྟག་ཆུང་བུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་
4-1-208b
ཤར། །རེག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །འཁོར་བའི་ནང་ན་འདུག་ཙ་ན། །མེ་ཏོག་པདྨ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བློ་རེ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྲོད་ན་འདུག་ཙ་ན། །དངུལ་ཆུ་དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །རེག་ལ་གོས་པ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །དད་ལྡན་ཉ་མའི་གསེབ་ན་འདུག་ཙ་ན། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་པ་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལགས། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་འདུག །ཅེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་དེ་རྣམས་ང་རྒྱལ་དང་མ་ནོར་ན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་ལེགས་འདུག་སྟེ། ཉམས་དེ་ལ་ལྟ་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་འདྲ་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སྙིང་རྗེ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མེ་འོབས་ནང་དུ་ཆུད་པ་འདྲ། །མཚོན་བྱེད་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་དེ། །ལན་ཚ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར་ཙ་ན། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཕྲེང་བ་དེ། །མཉམ་རྗེས་རྨི་ལམ་སངས་པ་འདྲ། །ལྟ་བས་བདེ་ཆེན་ཟིན་ཙ་ན། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་གྲོལ་ཆབ་ཀྱི་ལྦུ་བ་འདྲ། །ཤེས་བྱ་གཤིས་ལ་ཕེབས་ཙ་ན། །གནས་ལུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འགྱུ་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཙ་ན། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་
4-1-209a
ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ཙ་ན། །སྐྱེ་གནས་སྲིད་ལེན་ཕུང་པོ་དེ། །སྒོ་ང་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་འདྲ། །འཛིན་པའི་ཐག་པ་ཆད་ཙ་ན། །ས་མཚམས་སྲིད་པའི་བར་དོ་དེ། །སྦྲུལ་ལས་བྱས་པའི་མདུད་པ་འདྲ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་གྲོལ་ཙ་ན། །སེམས་བྱ་བྲལ་ངང་ལ་གནས་པ་དེ། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སེང་གེ་འདྲ། །སྣང་གསལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །གསལ་བ་གསུམ་དང་འགྲོགས་ཙ་ན། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྟ་གཡག་གྱེས། །སེམས་དང་ཕུང་པོ་འཆིང་ཐག་ཆད། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཆུད་ལགས་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཚར་ནས་གདའ། །བུ་ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲ་ཅང་ཡོད་དམ། །ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ལ་ཐུགས་སྐྱེད་ནར་བ་ཞིག་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་འོ་སྐོལ་ཕ་བུ་ལ་ཕྱིའམ་ཏི་སེ་སོགས་མི་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་དུ་འགྲོ་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་བདག་ལུས་ངལ་དུབ་ཆད་གདའ་གྲོང་ཐག་ཉེ་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་ལུས་ཟུངས་གསོ་ཞིང་མ་བསྡད་ན། འགྲུལ་དང་སྒོམ་ཕེར་བ་མི་འདུག་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ན་འདི་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག་ཅེས་ཆོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
我在上师面前居住时，生起如锋利武器般的境界。断除外内增益心真安。在众人中居住时，生起如灯火般的境界。为他人阐明教诫心真安。在白雪山顶居住时，生起如白狮子般的境界。以威光制服他见心真安。在红崖山坡居住时，生起如雄鹰般的境界。断除外界波浪心真安。漫游无方国土时，生起如小虎蜜蜂般的境界。无有接触执著心真安。居于轮回中时，生起如莲花般的境界。不为世间过失所染心真安。处于世俗人群中时，生起如白水银般的境界。接触而不沾染心真安。居于信众施主中时，生起如尊者密勒般的境界。以歌唱方式传教诫心真安。心安乐是上师恩德。未经造作的心就是佛。
说完这些，尊者说道："如果这些不是骄傲，能知道是上师恩德，非常稀有，很好。但是这种境界需要有这样的见解，似乎你还没有。"然后唱了这首歌：
当我内心生起悲悯时，三界轮回的众生，如堕入火坑一般。通过耳朵听闻的教诫，心中执着，如盐溶于水。当智慧从内生起时，是非疑虑之串，如禅定后醒来梦境消散。以见解把握大乐时，如是显现的诸法，如水泡自解脱。当通达所知本性时，本来状态觉性智慧，如断云的晴空。当辨明流动的清浊时，自然生起的觉性智慧，如擦亮的银镜。当阿赖耶融入法身时，生处轮回的五蕴，如蛋被踩碎。当执著之绳断裂时，界限中有的状态，如蛇结的绳结。当行为超越取舍时，心安住无造作状态，如具三力的狮子。
明显清晰、空性清晰、智慧清晰，与三种清晰相伴时，如无云天空中的阳光。境与根如马牦牛分开，心与蕴的系绳断裂。若珍贵人身浪费了，我这修行者的工作已完成。孩子你是否有这样的体验？不要骄傲，惹琼巴。
说完这些，惹琼巴似乎有了持久的大觉悟。之后尊者说："现在我们父子去冈底斯山等无人空谷修行吧。"惹琼巴说："我身体疲惫不堪，需要在离城镇近的寺院里休养身体，若不停留，无力旅行和修行。"尊者回答："若是真心修法，这样做就足够了。"然后唱了这首关于八种满足的歌：


 །བུ་དགོན་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོག །ལུས་གནད་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །བླ་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཆོག །ངེས་ཤེས་དམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན། །དཔེ་ཆ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་གྱིས་ཆོག །སྣ་ཚོགས་ཐར་པའི་ལམ་དཔེ་ཡིན། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟོས་པས་
4-1-209b
ཆོག །ཞི་གནས་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབས་ཡིན། །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་གྱོན་པས་ཆོག །བདེ་དྲོད་མཁའ་འགྲོའི་ན་བཟའ་ཡིན། །གཉེན་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པས་ཆོག །གཅིག་པུ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་དཔོན་ཡིན། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྱོལ་བས་ཆོག །དགྲ་བོ་མགྲོན་པོ་ལམ་འཁྱམས་ཡིན། །བགེགས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཉམས་སྣང་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་སྤྱོད་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། །འདི་བཞིན་མི་བྱེད་ལོག་པའི་ལམ། །ང་མི་རྒན་འཆི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །ཁྱོད་དང་ཡུན་རིང་ལབ་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་གཞོན་ནུ་ཤ་སྙིང་ཁྲག་རྒྱས་ལ། །ཕན་པར་ལབས་(ལབ་)ཀྱང་ཉན་པ་མེད། །རང་རྩིས་ཞེ་ཡུལ་ལོག་པ་ལ། །དྲང་པོར་སྨྲས་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་ཡིན། །བསྒོམས་ན་ང་ཡི་ཕྱི་ལ་ཤོག །མི་བསྒོམ་ཁྱོད་རང་ཅི་བསམ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ནས་གཤེགས་གྲབ་མཛད་པས། རས་ཆུང་པས་ན་བཟའ་ནས་འཇུས་ཏེ། གསུང་ལན་དུ་མི་ཆོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །དགོན་པ་ལུས་ཀྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ཉལ་ས་བླ་གབ་ཅིས་ཀྱང་དགོས། །ཆར་རླུང་དགྲ་བོ་སུ་ལའང་གནོད། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བླ་མ་སེམས་ཀྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ངོ་སྤྲོད་བླ་མ་ཅིས་ཀྱང་དགོས། །གསོལ་འདེབས་ཡུལ་ཅིག་མེད་ཐབས་མེད། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །དཔེ་ཆ་ཡུལ་གྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་བར་ཆད་གར་ཡང་སླེབ། །གསལ་འདེབས་བེ་བུམ་མེད་ཐབས་མེད། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །འཚོ་བ་ལུས་འཚོ་ཅིས་ཀྱང་དགོས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་པོ་ཟས་ལ་བརྟེན། །དེས་
4-1-210a
ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །གོས་སུ་གཏུམ་མོས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ངོ་ཚའི་རིབ་མ་གར་ཡང་དགོས། །འཕྲལ་གྱི་ཁྲེལ་ལ་སུ་ཡང་འཇིགས། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །གཉེན་དང་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ལགས་ཀྱང་། །མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པ་གར་ཡང་དགོས། །གྲོགས་ལ་བཟང་ངན་སུ་ལའང་ཡོད། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །དགྲ་ལ་བྱོལ་བས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །མི་ངན་ལམ་སྒོ་གར་ཡང་འཇུག །ཞེ་སྡང་དགྲ་བོས་གར་ཡང་སླེབ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བགེགས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ལགས་ཀྱང་། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་བསམ་པ་ངན། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་ཐུལ་བར་དཀའ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཚམས་པར་སླེབ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱིད་དུ་རེ། །འབྱོན་ས་བདག་གི་འདོད་པ་བཞིན། །རེ་ཞིག་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འོ་འོང་བས་བྱས་ན་ང་བཞིན་ཆོག་པར་འདུག །མི་འོང་བས་བྱས་ན་ཁྱོད་བཞིན་མི་ཆོག་པར་འདུག །ཁྱོད་ཅིས་ཀྱང་མི་མེད་ཀྱི་རི་ལ་མི་འགྲོ་ན་རེ་ཞིག་སྤོ་མཐོ་ལ་ཆོས་གསུང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ལ་ཕེབས་སོ། །གཡག་རུའི་མཇུག་གི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རྐྱང་མགུར་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཡབ་སྲས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤོ་མཐོ་ལ་བྱོན་ཏེ་བྲིན་གྱི་ཐད་སོར་ཕེབས་པ་ལས། རས་ཆུང་པས་བདག་དོ་ནུབ་འདིར་བསྡད་ནས་བྲིན་གྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཕྲད་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་ཐོག་མར་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་འོ་
4-1-210b
སྐོལ་ཕ་བུ་གཉིས་རང་སྤོ་མཐོར་འགྲོ་གསུང་། རས་ཆུང་པ་ཐུགས་མི་རངས་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོའི་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་དུ་ཕེབས་སོ།

以下是简体中文直译：
孩子寺院只需自己的身体就足够。身体要点是神的宫殿。上师只需自己的心就足够。定解是圣者的殊胜者。经书只需外境就足够。各种是解脱的道路范例。食物只需禅定的食物就足够。止观是神的降临。衣服只需穿拙火就足够。乐暖是空行母的衣着。亲戚只需断绝联系就足够。独处是天众的首领。面对仇敌只需躲避就足够。敌人是迷路的旅客。对于障碍只需修空性就足够。各种幻变是境界显现。若依本性而行就如此做。不这样做是邪道。我这老人做好死的准备，没空与你长谈。你年轻血肉丰满，即使说对你有益也不听。对于自我执著和邪见，即使说实话也是浪费。若要修行就跟着我来，不修行就随你所想。
说完这些，尊者准备离开，惹琼巴抓住他的衣服，作为回应献上了这首"八不足"的歌：寺院虽只需身体，但睡处屋顶无论如何也需要。雨风敌人对谁都有害。因此产生了不足。上师虽只需心，但指示上师无论如何也需要。祈祷对象必不可少。因此产生了不足。经书虽只需外境，但疑虑障碍处处可至。阐明解释的书籍必不可少。因此产生了不足。虽只需禅定食物，但养生养身无论如何也需要。幻化身体依赖食物。因此产生了不足。虽衣服只需拙火，但遮羞布片处处需要。任何人都畏惧即刻的羞耻。因此产生了不足。虽断绝亲友关系，但随顺行为处处需要。任何人都有好坏朋友。因此产生了不足。虽对敌人只需躲避，但恶人处处可入道门。嗔恨敌人处处可至。因此产生了不足。虽对障碍修空性，但精灵饿鬼心念恶。我执恶魔难以降服。因此产生了不足。来到上师面前适宜相会，不管怎样做都希望快乐。去处希望如我所愿。请暂时前往村庄。
说完这些，尊者说："若按来的说，如我所说就足够。若按不来的说，如你所说不足够。你如果无论如何不去无人的山中，那就暂时到波托去说法。"师徒二人前往红崖波托。这是牦牛角结尾部分。
野驴歌部分
顶礼上师。尊者密勒日巴父子前往波托，来到布仁对面，惹琼巴说："我今晚留在这里拜访布仁的施主们。"尊者说："孩子，首先不要让任何僧侣、弟子、施主知道，我们父子二人要去波托。"惹琼巴虽然内心不悦，但还是跟随尊者，父子二人来到红崖波托的吉洞日玛宗。


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་ལོང་ཤོག་ཅིག །ངས་མེ་གཏང་གིས་གསུང་། རས་ཆུང་པས་ཆུ་ལེན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆུ་ལོངས་ཏེ་ཡར་སླེབ་པའི་ཚེ། སྤོ་མཐོ་དང་སྐྱིད་ཕུག་གི་བར་གྱི་ཐང་དེ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས་ན་རྐྱང་མ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་སྐྱེས། མ་བུ་དེ་གཉིས་ལ་བུ་རེ་རེ་སྐྱེས། དེ་དག་ལ་ཡང་བུ་རིམ་པར་སྐྱེས་ནས་རྐྱང་མ་བརྒྱ་བུ་བརྒྱ་བྱུང་བ་ཀུན་རྩེད་མོ་རྩེ་ཞིང་འདུག་པས། དཔལ་ཐང་གི་རྐྱང་བས་ཀྱང་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་རེ་ཞིག་ལྟད་མོ་ལ་ཡེངས་པའི་བར་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མེ་བཏང་ནས་རས་ཆུང་པའི་བེ་བུམ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བདེན་ཚིག་གསུངས་པ། ངས་རྒྱ་གར་ལ་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་ལ་སོགས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཤིག །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ངན་སྔགས་ལ་སོགས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུང་། ཅུང་ཟད་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་བར་ལ་དཔེ་ཆ་སྤྱི་མེད་པའི་ཤོག་རིལ་འགའ་རེ་ལུས་བྱུང་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཟིན་པའི་ཚེ། རས་ཆུང་པའི་གཟིགས་སྣང་གི་རྐྱང་རྣམས་ཀྱི་དྲག་པ་གཅིག་སྤྱང་ཀིར་སོང་བ་དེས། རྐྱང་ཀུན་དེད་ནས་ལ་གཅིག་
4-1-211a
བརྒལ་སོང་བ་དང་། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ་ང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡེངས་འདུག །ད་མ་ཕྱིན་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀྱོན་དུ་བྱུང་དོགས་ཡོད་བསམ་མྱུར་དུ་བྱོན་པས། སྤྲིན་ཟམ་གྱི་ཐད་དུ་ཤོག་དུད་ཀྱི་དྲི་མ་ཆིལ་བྱུང་བ་དང་། ངའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་བསྲེགས་སམ་སྙམ་ཕྱིན་པས། བེ་བུམ་གྱི་ཤུབས་དེ་སྟོང་སླེབ་བེ་འདུག་པ་ལས་སྙིང་ཐོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་དགའ་བའི་ངང་ནས། བདག་གིས་དཔེ་ཆ་རྣམས་གར་ཐལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་དུས་ལ་ཁྱེར་མ་བྱུང་བས་ཤི་བ་ཡིན་པར་འདུག །ཁྱོད་ཤི་རྟིང་ངས་དཔེ་ཆ་ལ་བེད་མི་ཆོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོར་གཡེང་བར་འདུག་སྙམ་དགོས་མེད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་མེ་ལ་བསྲེགས། ཁྱོད་ཅི་ལ་འགོར་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་སྔ་ནས་ང་རྒྱལ་ཡོད་པའི་ཁར། བླ་མས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་མཛད་པར་འདུག་སྟེ། ཁོང་གིས་ང་ལ་འདི་ཙམ་ཕོད་ན། ང་སླར་ཡང་ཏི་ཕུའི་དྲུང་དུ་བཟློག་གམ། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁམས་ལ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པའི་དད་པ་རྩ་བ་ནས་ལོག་པའི་ངང་ལ། དར་ཅིག་ཁ་རོག་པར་འདུག །དེ་ནས་བདག་གིས་རྐྱང་མ་བརྒྱ་བུ་བརྒྱ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་ཞིང་བསྡད་པས་ཕུང་ལགས། རྗེ་བཙུན་རང་གིས་གནང་བའི་གསེར་དང་། བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངལ་དུབ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་གདའ། ང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཟེར། དད་པ་ལོག་པའི་རྣམ་འགྱུར་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་རས་ཆུང་པ་དད་པ་ལོག་མི་དགོས། ཁྱོད་རང་ལྟད་མོ་ལ་ཡེངས་པས་ལན། བུ་ལྟད་མོ་
4-1-211b
ལ་དགའ་ན་ངས་བསྟན་གྱིས་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། རྗེ་བཙུན་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ་དང་། སྤྱན་དང་སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ་དང་། ཤངས་གཉིས་ནས་སྣལ་མ་གཞིབ་པ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་ན་འོད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དང་། ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པར་སོང་བའི་སྟེང་དུ། འོད་ཀྱི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དཔལ་བེའུ་རྣམས་སྤྲུལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
之后尊者说道："惹琼巴，你去取水来，我要生火。"惹琼巴去取水，取到水返回时，波托和吉洞之间的平地变得广阔宽敞且美丽，在其中央有一只母野驴生了一个幼崽。这对母子又各生一个幼崽，它们又陆续生育，出现了一百只母野驴和一百只幼崽，它们都在嬉戏玩耍。他想这比帕塘的野驴还要奇妙，于是暂时被这景象分散了注意力。
此时尊者已生好火，打开了惹琼巴的书囊，以大悲心念诵真实语："我派你去印度寻找的无身空行母法等，有益于教法和众生的那些，请交给空中的空行母们手中。印度外道的恶咒等，有害于教法和众生的那些，护法神们请挑出来放在一边。"他稍作沉思，期间有几卷没有正文的纸卷被保留下来，这些也被烧完了。
这时，惹琼巴所见的野驴中，一只强壮的变成了狼，追赶所有的野驴越过了一座山。惹琼巴心想："我走神太久了，如果现在不回去，恐怕会被尊者呵责。"于是他赶紧返回。到达云桥附近时，闻到一股浓烈的烧纸味，心想："我的经书被烧了吗？"当他到达时，发现书囊空空如也，感觉心都要跳出来了，非常不安地问道："我的经书都到哪里去了？"
尊者回答："因为你没有及时带水回来，所以它们已经死了。我想在你死后我也无法使用这些经书，会干扰我的修行，所以就把这些不必要的经书烧了。你为什么耽搁这么久？"
惹琼巴本来就有些傲慢，再加上上师竟然也表现出贪嗔，心想："他竟敢对我这样，我要么回去提普那里，要么就去云游各地。"他完全失去了信心，默默无言地站了一会儿。然后他说："我因为观看百只母野驴和百只幼驴而造成的灾难。尊者自己给的金子，我不顾身语意的疲劳去了印度，现在成了毫无意义的事。我要去云游各地。"他表现出许多失去信心的样子。
尊者说："孩子惹琼巴，不必失去信心，这是因为你被景象分心所致。孩子，如果你喜欢看景象，我会给你看，请看。"尊者头顶上显现出一个珍宝宝座，其上有莲花日月垫，翻译师玛尔巴与金刚持无二无别地坐在上面，被传承上师环绕。从他的双眼和双耳左右方向有日月升起，从两鼻孔中放射出如同织丝般的五色光芒，眉间有放射各种光芒的白毫宝藏，舌变成了八瓣莲花与日月垫，上面有光明的阿里和咖里（元音和辅音）如同细毛书写般环绕放射光芒，胸前放射光芒的吉祥结等变化显现，并唱诵了这首歌：


 །བུ་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཉིད་ན། །སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཅན་མར་པ་ལོཙྪ་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་ལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ནི། །མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་འདྲས་བསྐོར། །ཁྱོད་དད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་ཤེས་ན། །བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་ལྟར་འབབ། །བུ་ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །མི་ང་ཡི་རྣ་བའི་རྩེ་མོ་ལས། །ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ཤར་བ་དེ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཤར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི །འོད་གསལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡིན། །བུ་ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་
4-1-212a
འགྲོའི་བུ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །བདག་གི་སྣ་ཡི་བུ་ག་ན། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྐུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཚུད་པ་དེ། །རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས། །བུ་ལྟད་མོ་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །བདག་གི་སྨིན་མའི་བར་མཚམས་ན། །མཛོད་སྤུ་དུང་ལྟར་འཁྱིལ་བ་ལས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དང་། །དྲི་མེད་སྣང་བའི་བདུད་རྩི་དེ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་འོད། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །ངའི་མགྲིན་པ་སྨྲ་བའི་ལྗགས་རྐན་ནི། །པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཉི་ཟླ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞུགས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྒྲ་སྒྲོག་བྱེད་པ། །གསུང་རབ་བརྗོད་བྱ་འགག་པ་མེད། །ཁྱོད་གུས་པའི་མིག་གིས་བལྟ་ཤེས་ན། །ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངག་ལ་འཆར། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །ཕུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །ངའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྙིང་ག་ན། །རིན་ཆེན་དཔལ་བེའུ་འོད་འབར་བ། །སྐུ་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་མཚོན། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ཁེལ་ལེ་ལ་འདུག་པ་མིག་ཟུར་བལྟས་ནས། ཤེས་བཞིན་སྡིག་མི་གསོག་པ་ལྟད་མོ་རྐྱང་ཆེ་བར་གདའ། 
4-1-212b
རྗེ་བཙུན་གྲུབ་རྟགས་དེ་ཙམ་སྟོན་པ་སྡིག་མི་མཛད་པས། བདག་གི་དཔེ་ཆ་རྣམས་གནང་བར་ཞུ་ཟེར། ཡང་ཁེལ་ལེ་ལ་བསྡད་ནས་རྐང་པ་བྲོ་ཆུང་འཁྲབ། པུས་མོ་དང་གྲེ་མོ་སྦྲད་པའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀོས་ཀོ་བརྟེན་ནས་བཤུག་གླུ་ལེན་ཅིང་འདུག་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། ལྟེ་བར་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ། ཐུགས་ཀར་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་མཧཱ་མཱ་ཡ། སྨིན་མཚམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། སྤྱི་བོར་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཇའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁྲ་ལམ་མེ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
孩子请听啊惹琼巴！我的头顶之上，狮子托起的珍宝宝座，莲花日月垫之上，恩师玛尔巴译师，与金刚持无二无别，所有传承上师，如串珠般环绕。若你能以信心之眼观看，加持如同如意雨般降下。孩子若论稀有此为大，野驴景象虽大却是畜生子。
孩子再请听啊惹琼巴！我的耳尖之处，一对日月升起，如彩虹般境界中显现。方便与智慧双运的，光明无有增减。孩子若论稀有此为大，野驴景象虽大却是畜生子。
孩子再请听啊惹琼巴！我的鼻孔之中，五色光芒，如珍宝线般，密咒的本性，息入中脉，这是风金刚念诵熟练的标志。孩子若论稀有此为大，野驴景象虽大却是畜生子。
孩子再请听啊惹琼巴！我的双眉之间，白毫如海螺旋转，放射各种光芒，无垢光明甘露，由佛陀悲心激发的光。若论稀有此为大，野驴景象虽大却是畜生子。
孩子再请听啊惹琼巴！我的喉部说话的舌腭，红色八瓣莲花上，日月元音辅音安住。发出金刚语声，教法内容无有阻碍。若你能以恭敬之眼观看，诸法将在你的语中显现。若论稀有此为大，野驴景象虽大却是畜生子。
孩子再请听啊惹琼巴！我的金刚身心间，珍宝吉祥结光明闪耀，三身无有变化，象征空性慈悲无二。若论稀有此为大，野驴景象虽大却是畜生子。
说完这些，惹琼巴羞愧地垂下头，偷偷用眼角看着说道："明知不积罪业，而看野驴景象确实很大。尊者显现如此多的成就相而不造罪业，请将我的经书还给我。"他羞愧地坐着，跳着小舞，双膝并拢，双手掌撑着脸颊，唱着悲伤的歌。
然后尊者又将身体外明内明的密处四金刚座，脐轮胜乐轮，心间喜金刚，喉间大幻化，眉间佛顶，头顶密集部诸尊眷属等，显现在彩虹帐幕中，身显现而无自性，清晰可见，并唱了这首歌：


 །བུ་ཡང་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ལུས་འདི་ནི། །རྟེན་འབྱུང་བ་ལྷ་མོའི་གཞལ་ཡས་ན། །བརྟེན་པ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན། །བདེ་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་གནས། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། །དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་བཞུགས། །དེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན། །མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་
4-1-213a
རོལ་པ་ཡི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །སྨིན་མཚམས་དུང་དཀར་འཁོར་ལོ་ན། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །རྩ་དང་བྱང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །བུ་རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་ཤེས་ན། །སྐུ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་དངོས་སུ་འཆར། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་འཇའ་ལུས་འགྲུབ། །བུ་ལྟད་མོ་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །བུ་དད་པ་མ་ལྡོག་དག་སྣང་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གྲུབ་རྟགས་ཡ་མཚན་ཆེ་སྟེ། བདག་དཔེ་མེད་པས་བློ་མི་ཁུགས་པ་གདའ་བས་དཔེ་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བྲག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱོན་པ་དང་། ཕ་བོང་ཞོན་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། ཆུའི་ཐོག་ལ་འབྱོན་ཞིང་བཞུགས་པ་དང་། སྐུ་ལས་མེ་འབར་ཞིང་ཆུ་འབབ་པ་དང་། སྐུ་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས་སྡུད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འབྱོན་པ་དང་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་མཛད་བཞིན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །ང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་འདི། །སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རྟགས། །ཕ་བོང་ཞོན་ནས་རྒྱུག་པ་འདི། །ཡུལ་ལ་གྲོང་འཇུག་ནུས་པའི་རྟགས། །ཆུ་ལ་ས་བཞིན་སྤྱོད་པ་འདི། །འབྱུང་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རྟགས། །ལུས་ལས་མེ་
4-1-213b
འབར་ཆུ་འབྲུག་འདི། །ཟད་པར་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས། །དུ་མར་འབྱེད་ཅིང་སྡུད་པ་འདི། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་རྟགས། །ནམ་མཁར་སྤྱོད་ལམ་སྐྱོང་བ་འདི། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཆུད་པའི་རྟགས། །བུ་ལྟད་མོ་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །ལོག་ལྟ་མ་བྱེད་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲུབ་རྟགས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལྟར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྟོན་པ་འདིས་སྣང་བ་སུན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡ་མཚན་མི་ཆེ་བར་གདའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ན་བདག་གི་དཔེ་ཆ་རྣམས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་ཕ་ལ་དད་པ་མ་ལོག་ཅིག །གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔེ་ཆར་འཆར་བས། ང་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་། བྲིན་གྱི་ཚོང་པ་རྣམས་རྒྱུ་བའི་ལམ་འཕྲང་དོག་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་འགག་ན་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཁར་བྱོན་ནས་ཕ་བོང་དེ་ཟན་ལྟར་བཅད། ཆུ་ལྟར་ཕྱར། འདམ་ལྟར་བརྫིས་པའི་མཐར་ཕ་བོང་དེ་ལུང་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་དུ་ཕྱག་ཡ་གཅིག་གིས་འཕེན་པ་རྣམས་མཛད་པའི་བར་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
孩子再请听啊惹琼巴！瑜伽士我这身体，依四大天女宫殿中，所依诸佛尊众安住。密处乐护轮中，吉祥四金刚座诸尊，无漏大乐坛城广大，俱生智慧身。脐轮化身轮中，胜乐化身诸尊，六十二尊坛城，安住为金刚身之本质。心间法轮中，喜金刚化现九尊安住，彼为三勇识之本质，是意金刚坛城。喉轮受用轮中，大幻化诸尊安住，显现幻化游戏的，语金刚坛城。眉间白螺轮中，佛顶诸尊安住，具足智慧种姓之义，安住不二金刚坛城。头顶大乐轮中，密集诸尊安住，脉与菩提心不二的，大乐坛城安住。
孩子若能观自身为佛身，明晰无减之身将真实显现，平凡身体将成就虹身。孩子若论稀有此为大，孩子不要失去信心，生起清净观。
说完这些，惹琼巴说道："尊者的成就相虽然稀有殊胜，但我没有经书，心无法安定，请赐予经书。"尊者又在岩石等物体上无阻碍地行走，骑着巨石奔跑，在水面上行走和站立，身上同时发出火焰和流水，化现多身后又收回，在空中行走和安住等行为，同时唱诵了这首歌：
孩子再请听啊惹琼巴！我在诸物上无阻碍，是显现与心融为一体的标志。骑石奔跑，是能入于境的能力标志。在水上如陆地行走，是四大融为一体的标志。身上火焰水流涌现，是遍摄胜伏的标志。分化多身又收回，是能以化身利益众生的标志。空中行持威仪，是风心入中脉的标志。孩子若论稀有此为大，野驴景象虽大却是畜生子。勿生邪见祈祷我！
说完这些，惹琼巴说："尊者像儿童游戏般随意展示成就相，除了令人厌烦外并不稀奇。若有大悲心，请还给我经书。"尊者说："孩子不要对父亲失去信心！如果能祈祷，一切显现世间都将显为经书，对我随意行持境界要祈祷。"
布仁的商人们经过一条狭窄的山路，在险要处有一块大石，尊者登上石头，如切饭般切割它，如泼水般泼洒它，如踩泥般踩踏它，最后用一只手将那石头扔进山谷的大河中，同时唱了这首歌：


 །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །ས་ཕྱོགས་ལམ་འཕྲང་དམ་པོ་འདིར། །ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་ཟུར་བརྒྱད་པ། །འདིས་ཡར་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཟུར་འཐོག །མར་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཟུར་འཐོག །མགར་བ་ཐོ་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་གསིལ་མ་ནུས། །སྤུད་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་བཞུ་མ་ནུས། །ད་ཟན་ལྟར་གཅོད་ན་འདི་ལྟར་གཅོད། །ཆུ་ལྟར་འཕྱར་ན་འདི་ལྟར་འཕྱར། །འདམ་ལྟར་བརྫི་ན་འདི་ལྟར་བརྫི། །མདའ་
4-1-214a
ལྟར་འཕེན་ན་འདི་ལྟར་འཕེན། །ཕ་ལ་དད་པས་བལྟ་ཤེས་ན། །མི་འདོད་འདོད་དགུ་ཆར་བཞིན་འབབ། །གང་དགོས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ཁ་ཕྱེད། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །བུ་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། བདག་གི་དཔེ་ཆ་འོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་བྱུང་ན་དད་པ་སྐྱེ། དེ་མིན་སེམས་ཅིག་མི་དགའ་ཟེར་ད་དུང་དད་པ་མ་སྐྱེས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ན་བཟའ་ལ་གཤོག་པ་མཛད་ནས། བྲག་དམར་གྱི་གཡང་གིས་གྱེན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་རྒོད་ལྟར་ལྡིང་ཞིང་ཁྲ་ལྟར་བཞུད་པ་དང་། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་བཞིན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་རྩེ་ནས། །བྱ་རྒོད་པོ་འཕུར་ན་གཤོག་རྩ་འདར། །བྱ་བྲན་འཕུར་ན་སྙིང་རྩ་འདར། །སྔར་ཡང་མི་ནི་འཕུར་མ་མྱོང་། །ད་དུང་མི་ནི་འཕུར་མི་སྲིད། །ང་མི་རྒན་འཕུར་ན་འདི་ལྟར་འཕུར། །རྒོད་ལྟར་ལྡིང་ན་འདི་ལྟར་ལྡིང་། །ཁྲ་ལྟར་བཞུད་ན་འདི་ལྟར་བཞུད། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ན་འདི་ལྟར་འཁྱུག །རླུང་ལྟར་འཕྱོ་ན་འདི་ལྟར་འཕྱོ། །ཁྱོད་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །དད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ན། །དབང་བསྒྱུར་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་འདྲེ། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །བུ་རང་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་རུང་། མིག་བལྟ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་
4-1-214b
ད་དུང་དད་པ་སྐྱེར་མ་འདོད་པས། སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ན་བཟའ་ལ་གཤོག་པ་མཛད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་སྐོར་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
孩子再请听啊惹琼巴！在这险要的山道上，有八角铁石，它夺去上行者的右边，夺去下行者的左边。百名持锤铁匠无法打碎，百名持铁钳者无法熔化。如今若要如切饭般切割就这样切，若要如水般泼洒就这样泼，若要如泥般踩踏就这样踩，若要如箭般射出就这样射。若能以信心看父亲，不欲之欲如雨般降下，所需受用宝藏开启。若论稀有此为大，野驴景象虽大却是畜生子。孩子转变你的观念吧惹琼巴！
说完这些，惹琼巴说："若能施展神通使我的经书回来，我就会生起信心。否则我心不悦。"他仍未生起信心。
尊者又将衣服化作翅膀，沿着红崖峭壁向上飞入空中，如鹫鹰般盘旋，如鹰般飞掠，如闪电般闪现等各种威仪，同时唱了这首歌：孩子再请听啊惹琼巴！红崖波托空中城，从空中城的城顶上，猛鹫飞时翅根颤，小鸟飞时心根颤。从前人未曾飞过，至今人也不可能飞。我这老人飞时如此飞，如鹫盘旋就这样盘旋，如鹰飞掠就这样飞掠，如闪电闪现就这样闪现，如风飘动就这样飘动。若你能以信心修持缘起身体的神通，能统摄轮涅融为一体。若论稀有此为大，野驴景象虽大却是畜生子。孩子净化你的相续吧惹琼巴！
尽管展示了神通，惹琼巴除了看一眼外仍不愿生起信心。尊者再次将衣服化作翅膀，在空中盘旋，唱了这首歌：


 །བུ་ཡང་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མོན་རི་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ན། །འོང་དོན་མེད་པའི་རྐྱང་གི་ཁྱུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱུང་བ་དེ། །རོ་ཞིག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འགག་མེད་དུ་མར་ཤར་བ་ཡིན། །རྐྱང་གཅིག་སྤྱང་ཀིར་སོང་བ་ཡིས། །རྐྱང་ཁྱུ་དེད་ནས་ལ་བརྒལ་བ། །ཉོན་མོངས་རང་མཚང་རིག་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་བྱས། །གཟུང་འཛིན་ལ་མོ་བརྒལ་བ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ། །སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ངས། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་མི་ཆེ་བར། །རྐྱང་མ་བརྒྱ་བུ་བརྒྱའི་སྤྲུལ་པ་ལ། །ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་ཆེ་བ་དེ། །རས་ཆུང་སྣང་བ་ལོག་པའི་རྟགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་འཇུག་གིས། །ད་དུང་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི། །སྙིགས་དུས་དད་མེད་བུ་སློབ་ལ། །བསམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་འབྱུང་། །བུ་ཡང་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྲ་བའི་ཤིང་དང་གྱོང་བའི་རྭ། །བཀུག་ན་ཁུག་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་འདི་ལ་ཁུགས་དུས་མེད། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུ་གཅིག་རས་ཆུང་པ། །ལྷོ་ཁའི་སྟག་དང་བྱང་ཁའི་འབྲོང་། །བཏུལ་ན་ཐུལ་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །བདག་འཛིན་དྲེགས་པ་འདི་ལ་ཐུལ་དུས་མེད། །བདག་འཛིན་དྲེགས་པ་ཐུལ་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །གནམ་གྱི་བྱ་དང་ས་ཡི་བྱི། །བཟུང་ན་ཟིན་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །དྲན་རིག་འཁྲུལ་པ་འདི་ལ་ཟིན་དུས་མེད། །འཁྲུལ་པ་དྲན་པས་ཟུངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཐོས་པའི་ཆོས་
4-1-215a
དང་བསམ་པའི་ཆོས། །བསླབས་ན་ཤེས་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་འདི་ལ་ཤེས་དུས་མེད། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྒོམས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བརྩེ་བའི་ཕ་དང་བྱམས་པའི་མ། །བསྐྱུར་ན་འཁྱུར་(བསྐྱུར་)ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །གཤིས་ངན་རང་རྩིས་འདི་ལ་འཁྱུར་(བསྐྱུར་)དུས་མེད། །གཤིས་ངན་རང་རྩིས་སྐྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཕ་ཡུལ་མཁར་དང་ནང་གི་ནོར། །སྤངས་ན་ཕོངས་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །སྐྱིད་འདོད་སོ་བསོད་འདི་ལ་ཕོངས་དུས་མེད། །ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །མཆོར་པོའི་རྒྱན་དང་མཛེས་མའི་གྲོགས། །སྤངས་ན་ཕོངས་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །མལ་བདེ་དྲོ་འཇམ་འདི་ལ་ཕོངས་དུས་མེད། །གཏི་མུག་རོ་ཉལ་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རིའི་རི་དང་ཚུ་རིའི་བྲག །སྤྲད་(འཕྲད་)ན་འཕྲོད་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འདི་ལ་འཕྲོད་དུས་མེད། །སེམས་ཉིད་རང་ཞལ་ལྟོས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་བཙུན་མོའི་ལུང་། །ཞུས་ན་གནང་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདི་ལ་ཞུ་ས་མེད། །འཆི་བ་ལམ་དུ་སློངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བུ་རང་རྒྱུད་ངན་པའི་སྣང་བ་བཟློག །སྤྱོད་པ་ངན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞོག །རང་རྒྱུད་རྩུབ་མོའི་བསམ་པ་ཐོང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ལོག་ལྟ་དོར། །བདག་འཛིན་འགོང་པོའི་གྲོགས་པོ་སྤོངས། །ཤི་ཡང་ཁ་ཆེམས་དེ་ལས་མེད། །གསོན་ཀྱང་སྙིང་གཏམ་དེ་ལས་མེད། །དེ་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་མི་མཐོང་བར་སོང་བ་དང་། རས་ཆུང་པ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་དང་། དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མེད་པར་འདུག་ང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་
4-1-215b
བས་དཔེ་རུལ་འགའ་བློས་མ་ཐོངས་པའི་རིན་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མཛད་རུང་དད་པ་མ་སྐྱེས་པས་ད་རྗེ་བཙུན་ང་ལ་ཐུགས་ཁྲེལ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འབྱོན་པར་འདུག །ལོག་ལྟ་ཅན་ངས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མི་བགྲོད། བླ་མ་མེད་པའི་དཔེ་ཆས་ཅི་བྱེད། ད་གཡང་འདི་ལ་ལྕེབས་སྙམ། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཞེ་ཐག་པ་ན་བྲག་གཡང་ལ་མཆོངས་པས་ལུས་ཡང་ཕྱོད་པ་དང་བཅས་བྲག་ལོགས་སུ་ལུས་པའི་སྟེང་ན་ཚུར་རྗེ་བཙུན་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་བྱུང་བ་དང་།

 །བུ་ཡང་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མོན་རི་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ན། །འོང་དོན་མེད་པའི་རྐྱང་གི་ཁྱུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱུང་བ་དེ། །རོ་ཞིག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འགག་མེད་དུ་མར་ཤར་བ་ཡིན། །རྐྱང་གཅིག་སྤྱང་ཀིར་སོང་བ་ཡིས། །རྐྱང་ཁྱུ་དེད་ནས་ལ་བརྒལ་བ། །ཉོན་མོངས་རང་མཚང་རིག་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་བྱས། །གཟུང་འཛིན་ལ་མོ་བརྒལ་བ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ། །སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ངས། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་མི་ཆེ་བར། །རྐྱང་མ་བརྒྱ་བུ་བརྒྱའི་སྤྲུལ་པ་ལ། །ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་ཆེ་བ་དེ། །རས་ཆུང་སྣང་བ་ལོག་པའི་རྟགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་འཇུག་གིས། །ད་དུང་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི། །སྙིགས་དུས་དད་མེད་བུ་སློབ་ལ། །བསམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་འབྱུང་། །བུ་ཡང་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྲ་བའི་ཤིང་དང་གྱོང་བའི་རྭ། །བཀུག་ན་ཁུག་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་འདི་ལ་ཁུགས་དུས་མེད། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུ་གཅིག་རས་ཆུང་པ། །ལྷོ་ཁའི་སྟག་དང་བྱང་ཁའི་འབྲོང་། །བཏུལ་ན་ཐུལ་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །བདག་འཛིན་དྲེགས་པ་འདི་ལ་ཐུལ་དུས་མེད། །བདག་འཛིན་དྲེགས་པ་ཐུལ་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །གནམ་གྱི་བྱ་དང་ས་ཡི་བྱི། །བཟུང་ན་ཟིན་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །དྲན་རིག་འཁྲུལ་པ་འདི་ལ་ཟིན་དུས་མེད། །འཁྲུལ་པ་དྲན་པས་ཟུངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཐོས་པའི་ཆོས་
4-1-215a
དང་བསམ་པའི་ཆོས། །བསླབས་ན་ཤེས་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་འདི་ལ་ཤེས་དུས་མེད། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྒོམས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བརྩེ་བའི་ཕ་དང་བྱམས་པའི་མ། །བསྐྱུར་ན་འཁྱུར་(བསྐྱུར་)ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །གཤིས་ངན་རང་རྩིས་འདི་ལ་འཁྱུར་(བསྐྱུར་)དུས་མེད། །གཤིས་ངན་རང་རྩིས་སྐྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཕ་ཡུལ་མཁར་དང་ནང་གི་ནོར། །སྤངས་ན་ཕོངས་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །སྐྱིད་འདོད་སོ་བསོད་འདི་ལ་ཕོངས་དུས་མེད། །ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །མཆོར་པོའི་རྒྱན་དང་མཛེས་མའི་གྲོགས། །སྤངས་ན་ཕོངས་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །མལ་བདེ་དྲོ་འཇམ་འདི་ལ་ཕོངས་དུས་མེད། །གཏི་མུག་རོ་ཉལ་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རིའི་རི་དང་ཚུ་རིའི་བྲག །སྤྲད་(འཕྲད་)ན་འཕྲོད་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འདི་ལ་འཕྲོད་དུས་མེད། །སེམས་ཉིད་རང་ཞལ་ལྟོས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་བཙུན་མོའི་ལུང་། །ཞུས་ན་གནང་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདི་ལ་ཞུ་ས་མེད། །འཆི་བ་ལམ་དུ་སློངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བུ་རང་རྒྱུད་ངན་པའི་སྣང་བ་བཟློག །སྤྱོད་པ་ངན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞོག །རང་རྒྱུད་རྩུབ་མོའི་བསམ་པ་ཐོང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ལོག་ལྟ་དོར། །བདག་འཛིན་འགོང་པོའི་གྲོགས་པོ་སྤོངས། །ཤི་ཡང་ཁ་ཆེམས་དེ་ལས་མེད། །གསོན་ཀྱང་སྙིང་གཏམ་དེ་ལས་མེད། །དེ་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་མི་མཐོང་བར་སོང་བ་དང་། རས་ཆུང་པ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་དང་། དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མེད་པར་འདུག་ང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་
4-1-215b
བས་དཔེ་རུལ་འགའ་བློས་མ་ཐོངས་པའི་རིན་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མཛད་རུང་དད་པ་མ་སྐྱེས་པས་ད་རྗེ་བཙུན་ང་ལ་ཐུགས་ཁྲེལ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འབྱོན་པར་འདུག །ལོག་ལྟ་ཅན་ངས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མི་བགྲོད། བླ་མ་མེད་པའི་དཔེ་ཆས་ཅི་བྱེད། ད་གཡང་འདི་ལ་ལྕེབས་སྙམ། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཞེ་ཐག་པ་ན་བྲག་གཡང་ལ་མཆོངས་པས་ལུས་ཡང་ཕྱོད་པ་དང་བཅས་བྲག་ལོགས་སུ་ལུས་པའི་སྟེང་ན་ཚུར་རྗེ་བཙུན་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་བྱུང་བ་དང་།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
儿子，请再听一下，热穹巴。在蒙日达玛（红岩）高顶上，一群毫无目的的野驴，刹那间出现，这是虚空无生法界中无碍显现的多种形态。一只野驴变成狼，赶着整群野驴越过山坡，这就如同了知自己烦恼本相，对所有应断之物成为对治，越过了能所二取之山。弥拉热巴的化身，向热穹多杰扎巴传授了心要。我这老父弥拉热巴，对于身体的神变，不必感到惊奇，而对一匹母驴幻化百匹子驴的变化感到惊异，这是热穹见解颠倒的征兆。神变与非凡双运，如今仍不能使信心生起的浊世无信弟子，必定会遇到有意显现的瑜伽士。
儿子，请再听一下，热穹巴。坚硬的木头和坚固的角，弯曲时能够弯一点，但你这顽固的心，却没有弯曲的时候。热穹巴，你的内心要柔软；南方的虎和北方的野牦牛，驯服时能够驯一点，但这自我执着的骄傲，却没有被制服的时候。热穹巴，要降伏自我执着的骄傲；天空的鸟和地上的鼠，捕捉时能够抓到一点，但这迷乱的念头觉知，却没有被捕获的时候。热穹巴，要用正念抓住迷乱；所闻之法和所思之法，学习时能够知晓一点，但这自心无实性，却没有真正了知的时候。热穹巴，要修习心性无生；慈爱的父亲和慈悲的母亲，舍弃时能够舍一点，但这恶劣的自我执着，却没有舍弃的时候。热穹巴，要舍弃恶劣的自我；家乡的城堡和家中的财富，舍弃时能够感到贫乏一点，但这贪求安乐的自我追求，却没有感到贫乏的时候。热穹巴，要舍弃追求安宁舒适；华丽的装饰和美丽的伴侣，舍弃时能够感到贫乏一点，但这温暖舒适的卧具，却没有感到贫乏的时候。热穹巴，要舍弃愚痴的懒睡；对面的山和这边的岩石，相遇时能够相合一点，但这本觉智慧，却没有真正契合的时候。热穹巴，要观照自心本面；国王的命令和王妃的指示，请求时能够获得允许一点，但这死亡主宰阎魔，却没有请求的余地。热穹巴，要把死亡作为道路。
儿子，扭转你恶劣心续的见解，放下不良行为的表现，舍弃粗暴心续的想法，摒弃魔障的邪见，断绝我执魔鬼的友谊。即使死亡，遗言也只有这些；即使活着，衷心话语也只有这些。热穹巴，要将此铭记于心。
说完这些话，他越升越高，最后消失不见了。热穹巴生起强烈的忏悔和非凡的信心，想到："尊者不在了，因为我未能调服自心，舍不得一些腐朽的比喻，尽管尊者展现了如此神变，我却未能生起信心，现在尊者对我失望，要前往空行净土了。像我这样的邪见者无法到达空行净土，没有上师的经典又有何用？不如在这悬崖上了结自己吧。"他发愿道："愿生生世世都能投生在尊者身边，与尊者心意合一。"他心意已决，跳向悬崖，但身体轻飘飘地停在了岩壁上，这时看到了尊者飞来的影子。


 ཞེ་ཐག་པ་ན་བྲག་གཡང་ལ་མཆོངས་པས་ལུས་ཡང་ཕྱོད་པ་དང་བཅས་བྲག་ལོགས་སུ་ལུས་པའི་སྟེང་ན་ཚུར་རྗེ་བཙུན་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་བྱུང་བ་དང་། གདུང་བའི་དབྱངས་དང་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་འོ་དོད་ཆེན་པོ་འདོན་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱིར་ལ་འཕུར་བར་བརྩམས་པས་ལུས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་མ་ཐུབ་རུང་། རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན་པས་སྐུའི་གྲིབ་མནོན་པ་བྱུང་སྟེ་ཕྱི་བཞིན་ཕྱིན་པས་བྲག་དམར་གྱི་རྐེད་སྟོད་ན་རས་ཆུང་པས་མི་ཐར་བའི་སྐུ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པའི་བྲག་སྐྱིབས་ཤིག་ན་རྗེ་བཙུན་སྐུ་གསུམ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། དབུས་མའི་རམ་འདེགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་ནས། རས་ཆུང་པ་འགྱོད་ཚངས་འབུལ་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་གཅིག་ལ་རྗེ་བཙུན་གཉིས། རྣམ་འཕྲུལ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། །ཁྱེད་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་ན་གང་ལ་འབུལ། །སྡིག་བཤགས་བྱེད་ན་གང་ལ་བྱེད། །སྙུན་དྲི་རྨེད་བྱེད་ན་གང་ལ་བྱེད། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་ལེན་ན་གང་ལ་ལེན། །དབང་གདམས་ངག་ཞུ་ན་གང་ལ་ཞུ། །དོན་ཟབ་མོའི་ངོ་སྤྲོད་གང་ལ་ཞུ། །མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གནས་སུ་ལ་ཞུ། །བློ་རེ་ལྟོས་ཟབ་
4-1-216a
མོ་གང་ལ་འཆའ། །བུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །དད་པ་སྐྱེས་ན་གང་ཡུས་ཤོད། །སྤྱོད་ངན་གཤིན་རྗེའི་ལག་རྟགས་ལ། །འཇིགས་པ་སྐྱེ་ན་མྱུར་དུ་སྤོངས། །ལོག་རྟོག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ལ། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་བཤགས་པ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་ངུ་ངག་གིས་ཞུ་དོན་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ། །ཕ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཀུན་ལྡན་པའི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སྙན་གསོན་དང་། །རྗེ་བཙུན་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ལོག་ལྟས་བསྒྲིབས་པའི་རས་ཆུང་པའི། །དགའ་བས་བསྙུན་དྲི་བྱེད་ས་དང་། །མོས་པས་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་ས་དང་། །ལོག་ལྟའི་སྡིག་པ་བཤགས་ཡུལ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ལེན་ས་དང་། །དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ་ས་དང་། །ངོ་སྤྲོད་མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གནས་རྣམས། །རྗེ་བཙུན་དབུས་མ་རང་ལ་ཞུ། །ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་པའི་ཁོང་ནས་ཡུས། །ཕྱིན་ཆད་ངན་སྤྱོད་སྡིག་པ་སྡོམ། །སྤྲང་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས་དྲུང་དུ་སླེབས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དབུས་མ་དེའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ནས་དར་ཅིག་དྲན་མེད་དུ་སོང་བ་སངས་པ་དང་། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཕུག་པ་ན་སླེབ་འདུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་ནུས་པ་ཞིག་དགོས། འོ་སྐོལ་ལ་རྩོད་ཡིག་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ངན་སྔགས་ཀྱི་དོན་མེད། ལུས་
4-1-216b
མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལ་བདག་བཟང་པོ་འདུག་པས། མེས་ཚིག་པ་མེད། དེ་མིན་གྱི་དཔེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ལ་ངན་སོང་དུ་ཤོར་གྱིས་དོགས་ནས་ངས་བསྲེགས་པ་ཡིན་པས་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་བྱས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

他心意已决，跳向悬崖，但身体轻飘飘地停在了岩壁上，这时看到了尊者飞来的影子。热穹巴发出悲伤的歌声和巨大的哀叹，试图飞向尊者，虽然身体无法在空中飞行，但他用脚步追赶，踩到了尊者的影子，一路跟随。当他到达达玛（红岩）的中腰处，看到了热穹巴无法逃离的尊者之身，听到了尊者之声的一个岩石隐蔽处，尊者化现为三身，中间的身影由左右两侧支撑着。对于前来忏悔的热穹巴，尊者唱了这首歌：
"我的独子，请听着，热穹巴。父亲尊者一人化为两尊，变化为三身安住时，你供养顶礼时向谁献供？忏悔罪业时向谁忏悔？问候安康时向谁问候？受持戒律时向谁受持？请求灌顶教诲时向谁请求？请求甚深指点时向谁请求？最终皈依处向谁祈求？深切依靠之心向谁寄托？对于变化幻现之身，若生起信心，有何理由可说？对于恶行阎罗的信物，若生起恐惧，应当迅速舍弃。对于邪见魔障，若生起忏悔，应当忏悔。"
热穹巴泪流满面，哭泣着唱出这首回答之歌：
"具足智慧、慈悲和能力的父亲，尊者上师请您聆听。尊者的变化无论如何显现，被邪见遮蔽的热穹巴，因欢喜而问候之处，因敬信而供养之处，忏悔邪见罪业之对象，受持誓言戒律之处，请求灌顶教诲之处，指点和究竟皈依处，都向中央的尊者请求。从您慈悲护佑的内心中倾诉，今后约束恶行罪业，请救护这个持邪见的乞丐。"
说完这些，他来到尊者面前，抱住中央尊者的身体，一时陷入昏迷。苏醒后，发现师徒二人已经在山洞里了。尊者说道："热穹巴，如果你想证得佛果，就需要能修持直指要诀的教法。我们不需要辩论文章和外道的恶咒法门。对于无身空行母的法本，我认为是好的，所以没有焚烧。除此之外的典籍，我担心你期望成佛却堕入恶趣，所以我才烧掉了。现在请听这首歌。"说着唱了这首歌：


 །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་གདམས་ངག་ལེན་དུ་བཏང་བ་ལ། །རྩོད་ཡིག་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །གཞུང་བཤད་མཁན་ཅིག་བྱུང་གིས་དོགས། །ཁྱོད་སྒོམ་ཆེན་སྟན་བརྡོལ་རེ་བ་ལ། །བཤད་པ་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །སྟོན་ཆེན་ལྷམ་བརྡོལ་བྱུང་གིས་དོགས། །ཁྱོད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རེ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་བརྡུགས་བྱུང་གིས་དོགས། །ཁྱོད་དམ་ཆོས་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ལ། །ལས་ཚོགས་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །ཆགས་སྡང་མཁན་ཅིག་བྱུང་གིས་དོགས། །ངས་ཚོལ་དུ་བཏང་བའི་དམ་ཆོས་རྣམས། །འཕུར་ཏེ་བྲག་གི་གསེབ་ཏུ་སོང་། །ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ན་གདའ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་གནང་སྟེ་མཆི། །མཐུ་གཏད་ལ་སོགས་ངན་སྔགས་རྣམས། །འབར་བ་མེ་ཡི་ནང་དུ་བཞུ། །བཅོམ་ལྡན་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཕུལ། །རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པས་འཆོངས། །བུ་ཞེ་སྡང་མ་ཆེ་རང་རྒྱུད་སྲེག །སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ་ལུས་སེམས་བརླག །བཅོས་མ་མ་མང་ལྷོད་དེ་སྡོད། །དྲིན་ལན་བླ་མ་དྲན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་བདེན་ངེས་སྙམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་སོགས་ཏེ། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དཔེ་ཆ་
4-1-217a
རྣམས་རས་ཆུང་པ་རང་གི་ཕྱག་ཏུ་བབས་བྱུང་བས། ཚད་ལས་འདས་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང་། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། ངས་སྔར་ཡང་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་མང་དུ་བསྒྲུབས། ད་དུང་ཡང་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་དམ་བཅས་ཤིང་དམ་བཅའ་མཐར་སྐྱེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་དང་ཉ་མ་རྣམས་ལ་སྐད་བཏང་བས་ཀུན་འདུས་ནས་རས་ཆུང་པའི་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་ཚོགས་འཁོར་ཞིག་མཛད་པའི་གྲལ་དུ། སེ་བན་རས་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཁྱེད་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལུང་བསྟན་གྱི་གདམས་ངག་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀ་བྱུང་ཡོད་ལས་ཆེ་བས། ད་རྩོད་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བཟློག་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྒོ་ནས། རྩོད་པ་བཟློག་ལུགས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་རྩོད་པ་བཟློག་ལུགས་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །བཀའ་ཆད་བརྒྱུད་པའི་རྩོད་པ་བཟློག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རས་པ་ཡིས། །འདོད་ལྡན་བླ་མའི་རྩོད་པ་བཟློག །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཐབས་ལམ་གྱིས། །བློས་བྱས་བདུད་ཀྱི་རྩོད་པ་བཟློག །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་གིས། །སྐྱོན་ཅན་སྐུང་ས་མཐའ་ལ་འབུད། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བྱིང་རྒོད་ཧད་པོ་མཐའ་རུ་སྐྱེལ། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་
4-1-217b
ཆེན་པོ་ཡིས། །སྒོ་ལྔའི་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །སྙོམ་ལས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཡིས། །ཆོས་བརྒྱད་མདུད་པ་རང་སར་འགྲོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རྩོད་པ་བཟློག་ལུགས་ལེགས་བྱུང་། དེའི་ཐོག་ཏུ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་འདི་རྣམས་དགོས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

从小抚养的热穹巴，派你去获取教诲时，因为这些辩论文章之多，恐怕你会变成一个讲解经论者。你希望成为禅修垫子穿破的修行者，却因这些讲解之多，恐怕会变成靴子穿破的大师。你希望了悟一法解脱一切，却因这些术语之多，恐怕会使一切了悟都被摧毁。派你去寻求正法时，因为这些事业仪轨之多，恐怕你会变成充满贪嗔者。我派你去寻求的正法，飞入了岩石缝隙中，现在在空行母手中。若祈请，将会赐予而来。恶咒类如诅咒等，已融化在燃烧的火中，献给了薄伽梵火神之口，对自他一切都有益而售出。
儿子，不要大怒，会焚烧自己的心相续；不要大苦，会损害身心；不要过多造作，要轻松安住；要记得报答上师的恩德。
热穹巴听后想道："上师的话如佛语一般，必定真实。"于是祈请，结果无身空行母的法本等对教法和众生有益的经典都落入了热穹巴自己手中。他生起无限喜悦，对上师生起不离不舍的真佛之想。他发誓道："我以前也多次完成了上师的事业，今后也会继续完成。"他坚持这个誓言直到最后。
之后，他召集道友和居士们，大家聚集一起，为热穹巴举行了欢迎会的荟供。席间，谢班热巴对热穹巴说："您去印度时，尊者一定给了您预言教诲和两种智慧，现在若有辩论发生，您将如何应对？"尊者说："热穹巴，你应通过无身空行母法本的方式来应对辩论。"于是热穹巴唱出了这首应对辩论的方法：
"以金刚总持大传承，遣除传承断绝的辩论；以上师佛陀热巴，遣除欲求上师的辩论；以教诲耳传方便道，遣除意造魔障的辩论；以平等外在镜子，将有过者驱逐到边缘处；以大乐语言珍宝，用智慧之火焚烧妄念；以脉风网格轮，将沉掉散漫送到边缘；以自解脱大手印，降伏五门自执魔鬼；以觉性智慧明灯，驱散懈怠无明黑暗；以行为水中宝剑，解开自处的八法结缚。"
尊者听后说道："应对辩论的方法说得很好，此外还需要这些见解和禅修的要点。"然后唱了这首歌：



།ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ཡིན། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཁ་ལྟ་རྐྱང་པར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །དོན་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། །ཚིག་གིས་བདག་འཛིན་གྲོལ་བ་མེད། །དེས་ན་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་གཅེས། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །གནས་པ་རྐྱང་པར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་ན། །གནས་པ་བསྟན་ཀྱང་གྲོལ་ཆ་མེད། །བྱིང་རྒོད་ལ་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། དེས་ན་མ་ཡེངས་དྲན་པ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རྒྱུན་ཞིག་དེ། །ཐོ་ཅོ་རྐྱང་པར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ལྟ་སྒོམ་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཆོས་བརྒྱད་གྲོགས། །དེས་ན་ཞེན་མེད་སྒྲིབ་མེད་གཅེས། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་དེ། །མཚན་མའི་ན་བཟའ་གསོལ་ཉེན་གདའ། །འཁྲུལ་པ་ནང་ནས་མ་ཞིག་ན། །ཡིད་སྨོན་སྒོམས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་། དགའ་སྤྲོ་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྐྱང་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
4-1-218a
༄། །ཉེ་བའི་སྲས་གླན་སྒོམ་རས་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པས་རྒྱ་གར་ནས་འཁོར་བའི་དུས་སུ་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོར་ཉ་མ་དང་བུ་སློབ་ཕལ་ཆེར་འདུས་པའི་ཚོགས་གྲལ་ཞིག་ཏུ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་འབྱོན་པར་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་མགུར་གསུངས་ནས། ཆུ་བར་དུ་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དྭགས་པོ་ནས་ཀྱི་རུས་གླན་ཡིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པས་ཡིད་ཕྲོགས་ཏེ་ཞལ་བལྟར་འོངས་པ་དང་མཇལ་བས། ཞལ་མཐོང་མ་ཐག་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེས་པས་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། བླ་མ་ལ་བདག་དྭགས་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་ཅིག་ལགས། སྔར་བླ་མ་འགའ་ལ་རྫོགས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིད་འགའ་ཡང་ཞུས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་བཏང་ནས་སྒོམ་ལོ་ཡང་བྱས། རོ་སྙོམས་ཀྱང་བྱེད་མྱོང་ལགས་ཏེ། གོ་བ་ཙམ་ལས་བློ་ཁེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེར་མ་འདོད་ཅིང་། བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་པ་ཐོས་ནས་ཆོས་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལགས་པས། ཆོས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྔར་གྱི་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是对文本的完整直译：
观空性之智慧。修为光明无执著。行为无贪断相续。果为无垢露体性。观空性智慧者，恐将成为空谈。若未生起确信解，言词无法解脱我执。因此强烈确信至关重要。修为光明无执著，恐将成为单纯住境。若智慧未从内升起，虽教导安住亦无解脱分。昏沉掉举不生智慧，因此不散正念至关重要。行为无贪断相续，恐将成为徒有声势。若见修未成为助伴，苦行行持成为世间八法助伴。因此无执无障至关重要。果为无垢露体性，恐将披上相的衣服。若内在迷惑未破除，虽发愿修行亦难得要义。因此破除迷惑至关重要。说完此言，众人皆生确信，欢喜赞叹。以上为独唱歌部分。
4-1-218a
近子岚恭热巴之篇
顶礼上师。当至尊密勒日巴的心子热穹巴从印度返回时，在札玛波托岩，其妃子与大部分弟子聚集的法会中，预言了无比岗波巴将来临的歌。随后被妃子们邀请至河边安住期间，一位来自达波地区、属于岚氏族的修行者，被至尊的声誉所吸引前来见面。一见到至尊面容，立即生起乐、明、无念的殊胜禅定，生起无上信心后说道："上师，我是达波地区的一位修行者。以前曾向一些上师求过大圆满等一些引导，也曾以择法慧观察思维而修行多年，也曾修习等味，但只是理解而未生起确信的体验。听闻上师您的声誉后前来求法，请赐予教法。"作为回应，至尊说道："你以前的那些法是这样的吗？"随即唱了这首歌。


 །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དེ། །ཁ་ཚིག་རྐྱང་པར་མ་ཤོར་རམ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ། །གཉིས་འཛིན་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་རམ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་དེ། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་ཡིས་མ་ཁྱེར་རམ། །དམིགས་མེད་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དེ། །མཚན་མའི་འཕྲང་ལ་མ་བརྡུགས་སམ། །རོ་སྙོམས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་
4-1-218b
པ་དེ། །ཐེ་ཚོམ་ཡན་པར་མ་ཤོར་རམ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །གཞན་ནས་ཐོབ་ཏུ་མ་རེས་སམ། །རྒྱུད་དང་མ་འབྲེལ་ཉམས་མྱོང་དེ། །ཀོ་མོག་ཆབ་ལྟར་མ་ལྟེངས་སམ། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་སྟོང་པ་དེ། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀྱི་མ་བསླད་དམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །ངོ་བསྲུང་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་རམ། །དེས་ན་མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདིས། །རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། སྔར་དེ་བཞིན་རང་བྱུང་ལགས། ད་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་སྟེ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་བློས་ཡེ་མི་ཐོངས་ཤིང་། གྲོང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་མང་དག་རྒྱུ་ཞིང་འདུག་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་ནས། སྐུ་དྲུང་དུ་རྟོགས་པ་འབུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། གླན་སྒོམ་མཚན་མའི་དགེ་སྦྱོར་དང་གྲོང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཙབ་ཙོབ་སྤངས་ནས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མ་བསྒོམས་ན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལུས་ཉེན་འདུག་པས་ཞེ་ཟོན་གྱིས་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ན། །འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག་པ་དང་། །བྱ་བ་དུས་སུ་ཐོངས་པ་དང་། །འདི་དག་ལྡན་ན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ། །མཚན་མའི་སེམས་འཛིན་དགོས་རྒྱུ་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནང་ནས་ཤར་བ་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་བཟླས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་ན་འཁྱམ་པ་ཀུན། །གཉེན་དང་གྲོགས་ཀྱི་ངོ་འཛིན་ཅིང་། །སྤྱོད་
4-1-219a
པ་ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཆོ་བྱེད། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྐོག་ཏུ་ལུས། །རྣམ་རྟོག་སྤོང་ན་ཉོན་རེ་མོངས། །འཆི་ཁར་འགྱོད་དེ་མི་མཆི་འམ། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལ་ཞེ་ཟོན་གྱིས། །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ལ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་བཞིན་དུ། །སེམས་ལ་ཅེ་རེ་མ་བལྟས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་དུ་ལུས་ཉེན་གདའ། །དད་ཅིང་གུས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྲིབ་ཉེན་གདའ། །འབད་རྩོལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིས། །ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་མ་བསྒོམས་ན། །ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་རྒྱལ་ཉེན་གདའ། །རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམས། །ཡོན་ཏན་ངེས་པར་སྐྱེས་ཏེ་མཆི། །གསུངས་པས་མཚང་ལ་ཕོག་སྟེ་རྗེ་བཙུན་མད་སྙམ། གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་ལ་གཡེལ་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཏེ། ལེགས་འདུག་ད་དུང་སྤང་བླང་འདི་རྣམས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དགོས་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ངོ་སྲུང་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཆིང་བ་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁེངས་གྲགས་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །གཉེན་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །ཆང་དང་ངལ་དུབ་གཉིད་དང་གསུམ། །
4-1-219b
དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོམ་པོ་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །གཏམ་དང་གད་མོ་ལྟད་མོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཡེང་བ་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དང་གདམས་ངག་འབད་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ།

以下是对文本的完整直译：
至圣上师的教诫，是否沦为空洞言辞？择法慧的智慧，是否堕入二执一边？所应证悟之见，是否被能所执敌所夺？无缘禅修之修，是否困于相之险隘？等味修行之行，
4-1-218b
是否流于迷茫疑惑？涅槃之果，是否妄想从他处获得？未与心续相连之体验，是否如泡沫水般浮起？心性本初空性，是否被增益损减两者所污？游走山林之瑜伽士，是否被面子魔所夺？因此无明幻轮，如陶工之轮般旋转。
说完此话，他回答说："过去确实如此。现在请赐予与此不同的灌顶与教授。"如其所请，至尊给予灌顶与教授，令其修行。因以前的习气，他完全无法舍弃有相的善行，且常生起前往城镇的念头。至尊观察到此，当他前来呈报体验时，至尊告诫道："岚恭，若不舍弃有相善行和前往城镇的杂念，专心一意修行，恐有堕入三界轮回的危险。"为此唱了这首忠告之歌："持守圣者传承时，迷乱清净于法界，事业适时放下，具此者是瑜伽士。修持大手印时，无需执持有相心。离戏从内升起，何需思维诵咒做什么？瑜伽士若游荡城中，认同亲友，行
4-1-219a
为矫揉造作，觉空不二将被遗忘。若欲断除妄念，反增烦恼。临终岂不后悔？以无常死亡正念，对治烦恼敌，六道险处易坠落。虽常游历山林，若不观照自心，恐将处于无记状态。若不以大信大敬，祈请上师，恐体验境界将退减。若不以猛励精进，修持甚深方便道，恐烦恼敌将胜利。常游山林寂静处，功德定会生起。"
说完此言刺中要害，岚恭决定在山中专注修行，生起殊胜证悟后向至尊呈报。至尊欢喜道："很好！但要知道，直至成佛前都需要这些取舍。"随后唱了此歌："子女、妻子与面子，此三为瑜伽士束缚。修法者当应舍弃。财物、享受与傲慢名声，此三为瑜伽士障碍。修法者当应舍弃。亲友、施主与弟子，此三为瑜伽士拖延。修法者当应舍弃。酒、疲劳与睡眠，
4-1-219b
此三为瑜伽士盗贼。修法者当应舍弃。谈话、笑声与观看，此三为瑜伽士散乱。修法者当应舍弃。上师、教授与精进，此三为瑜伽士基础。修法者当应成就。"


 །དབེན་གནས་གྲོགས་མཆོག་འཚོ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁར་བ་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །མ་ཡེངས་མི་རྟོག་བདེ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏན་གྲོགས་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ལྷུག་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་བྱུང་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ཆགས་མེད་སྡང་མེད་མངོན་ཤེས་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་རྟགས་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གླན་སྒོམ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྤང་བྱ་དེ་རྣམས་སྤངས་ཟིན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་སྟེ་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱིད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་བུ་དེ་ཡིན། སྤང་བླང་ཚད་བཞིན་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། དེ་ལས་ལོག་ན་ནམ་ཡང་སྡུག་པས་བདེ་སྡུག་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སྤང་བླང་བྱེད་འཚལ་ཞེས་བདེ་སྡུག་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་གནས་ལུགས་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྡུག་
4-1-220a
བསྔལ་སྒྲེང་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །མ་བཅོས་རང་ལ་བཞག་ནས་འགྱུར་མེད་རང་སར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆགས་སྡང་རང་དགར་གསོག་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ནས་རེ་དོགས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །བབ་ཅོལ་ཐོ་ཅོར་བྱས་ནས་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་མ་ནོན་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །མི་ཚེ་ཡེངས་ལ་བསྐྱལ་ནས་འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །རྟོགས་ཚད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གནས་ལུགས་རང་ས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་དུང་དུང་ཤམ་ཤམ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་སེམས་ལ་ཐག་ཆོད་མེད་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་ནས་ཆེད་འཛིན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །བྲེ་འཕུལ་སྡུག་སོག་བྱས་ནས་བུད་མེད་གཉེན་འདུན་སྐྱོང་བའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག་ནས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །གཡེང་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ངག་བྲན་དུ་བཀོལ་བའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཐར་པའི་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །ལེ་
4-1-220b
ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ནས་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ལྟད་མོ་སེམས་ལ་བལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །ཁས་ལེན་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྡིག་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །རེ་དོགས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་གཉུག་མ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །སྣ་ཐག་མི་ལ་བྱིན་ནས་ངོ་བསྲུང་མཐུན་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཇི་དགུ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས་གླན་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སྐྱེད་ཐོན་པས། དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ནུས་པས། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །གླན་སྒོམ་རས་པ་དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཤིང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་མཆེད་གྲོགས་ཡོན་བདག་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་སྲས་གླན་སྒོམ་རས་པའི་སྐོར་རོ།

以下是对文本的完整直译：
寂静处、善友与资具，此三为瑜伽士拐杖。修法者当应成就。不散乱、无分别与安乐，此三为瑜伽士永久伴侣。修法者当应成就。自然、自发与本然，此三为瑜伽士行持方式。修法者当应成就。无贪、无嗔与神通，此三为瑜伽士道路标志。修法者当应成就。
听完此言，岚恭说道："通过至尊的恩德，已舍弃了应舍之法，应成就之法也自然生起，因此常感安乐，感恩至尊。"至尊说道："孩子，确是如此。如法取舍的瑜伽士常感安乐幸福，反之则永远痛苦，故应以分辨苦乐方式取舍。"随即唱了辨别苦乐之歌："认识自己本面具真实义之瑜伽士常感安乐。追随迷乱而积
4-1-220a
聚痛苦之修行者常感痛苦。安住无造作本然不变自净之瑜伽士常感安乐。追随所生感受而任意积聚贪嗔之修行者常感痛苦。了知现象为法身断除希疑之瑜伽士常感安乐。轻率浮躁不降伏八世法之修行者常感痛苦。了知一切为心将一切现象转为助伴之瑜伽士常感安乐。散乱度过一生临终生起懊悔之修行者常感痛苦。通达所有证悟把握实相本地之瑜伽士常感安乐。内藏欲望而常怀渴望之修行者常感痛苦。相自解脱体验相续不断之瑜伽士常感安乐。追逐名相言辞心无决断之修行者常感痛苦。放下世俗事务远离执著依靠之瑜伽士常感安乐。欺诈谋取维护女人亲友之修行者常感痛苦。内心远离执著了知一切如幻之瑜伽士常感安乐。进入散乱之道役使身语为奴之修行者常感痛苦。骑上精进之马行走解脱道地之瑜伽士常感安乐。陷入
4-1-220b
懒惰枷锁沉入轮回深渊之修行者常感痛苦。闻思断除增益观照自心奇观之瑜伽士常感安乐。言教承诺于法而行为造罪之修行者常感痛苦。断除希望怀疑本性相续不断之瑜伽士常感安乐。被他人牵引保全面子顺从他人之修行者常感痛苦。抛弃一切杂事常修神法之瑜伽士常感安乐。"
此言使岚恭及众弟子深受启发，欢喜赞叹。他们依靠不离正定大手印的力量，于后得如幻显相中精进断恶修善。至尊对岚恭热巴非常欢喜，他也成为达波仁波切的同参道友，是其施主弟子中最早的一位。以上为近子岚恭热巴的篇章。


། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པ་སྒམ་པོ་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པ་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད། བླ་མ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་རང་གི་མཚན་ལྟས་རྨི་ལམ་ཀ་བཞི་བརྡ་འགྲོལ་གྱི་མགུར་ལས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དུ་ལུང་བསྟན་ཞིང་། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ལྟ་བུའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉི་
4-1-221a
མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། སྤྱིར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཕྱོགས་གྱི་རྒྱུད་དུ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་འདིར་མཚན་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཞེས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་། སྙན་པའི་བ་དན་གཡོ་བ། ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྗེ་བཙུན་རང་གིས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་གཟིགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་བསྐུལ་ནས་ཞབས་དྲུང་དུ་ཕེབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་མཛད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཆུ་
4-1-221b
ཐིགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི། བོད་ཡུལ་གཉལ་གྱི་སེ་བ་ལུང་གདུང་རུས་སྙི་བ། ཡབ་ལྷ་རྗེ་དབུ་གཙོ་དགའ་འབར་རྒྱལ་པོ། ཡུམ་ཡང་ལ་ཟ་བསམ་གཏན་སྒྲོན་མ་གཉིས་ལ་སྲས་གཉིས་བྱུང་བའི་གཅེན་པོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་སྟོན་པ་དར་མ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ། ཡབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་མ་ལ་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཁྲིད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་གྲོས་ཀྱང་མཁས་པར་མཁྱེན་པ་དེ། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལོན་པའི་ཚེ་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་ནས། རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ། ཞི་ཁྲོའི་རྒྱུད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲ་བ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་ཏེ། རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་མཁྱེན་ཅིང་། རང་གི་ཕའི་ཆོས་སྨན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

以下是对文本的完整直译：
至尊大师心子至圣岗波巴之篇
顶礼上师。瑜伽自在者夏巴多杰本人的心子至圣岗波巴，曾被上师玛尔巴罗札巴在至尊名字征兆梦兆"四柱解释歌"中预言为无与伦比者。护法金刚瑜伽母也曾在二十五成就者等如日月星三般的弟子中，将他预言为如日轮般殊胜者。圆满佛陀也在《三摩地王经》等中，普遍于诸多大乘经典中授记他，特别是在《大悲白莲经》中说："阿难陀，在我涅槃后未来世，北方地区将出现一位名为'医生'的比丘，他曾对过去诸佛作殊胜奉事，曾供养百千诸多佛陀，培植善根，生起增上心，真实趣入大乘，为利乐众多众生而行持，多闻，持菩萨藏，宣说大乘功德，真实善巧宣讲大乘者。"如此授记般，在五浊兴盛时代，于此北方雪域，名为达波拉杰，名声响彻三界，扬起美名旗帜，现证十地证悟的菩萨摩诃萨，至尊亲自从光明中观见，以三摩地加持并以心意化身催请他来到座前，使佛陀教法如日中天，引导众生趣向无上菩提。他的传记如大海，今略述一滴
4-1-221b
水：这位大士出生之地是藏地涅地区的色瓦龙，种姓为尼巴。父亲是拉杰乌作嘎巴坚波，母亲是央拉扎桑丹准玛，二人生有两个儿子，长子即是尊者，名为敦巴达玛札。他跟随精通世间事务的父亲，也通达世间议事之道。约十五岁时，学习旧密续，精通《根本密续秘密精要》、《喜金刚总经》、《寂忿本续》、《大悲网持续》等多种宁玛法门，并成为精通父亲传承医学八支的顶尖专家。


 །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཞེས་པའི་ཚེ། ཡུལ་དེ་ན་དབང་ཆེ་བའི་རྗེ་དཔོན་ཞང་དར་མ་འོད་བྱ་བའི་སྲིང་མོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་སྲས་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱང་འཁྲུངས་པ་ལས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། སྲས་པོ་དེ་འདས་ནས་རོ་བསྐྱལ་འོངས་པས་བུ་མོ་ཡང་འདས་འདུག །དེ་ནས་ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་། བཙུན་མོ་དེ་ལོ་ནད་སྟན་འབྱར་གྱིས་ཟིན་ཏེ་སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་ཡུན་རིང་ན་སྟེ་འཆི་ཐུག་ཀྱང་འཆིར་མ་འདོད་པའི་སྔས་ན་རྗེ་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་གསུང་སྒྲོགས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ག་རེ་བུད་མེད་འདི་ལུས་ཟུངས་འདི་ལྟར་ཟད་ནས་ཀྱང་མི་འཆི་བ་འདི་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་པ་འདྲ་དགོངས་
4-1-222a
ནས། ཇོ་མོ་ལ་འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མ་གོ་བའི་སེམས་ཅན་ཚོའོ་རེ་བརྒྱལ། བདེ་བ་མེད་པའི་འཁོར་བར་སྡོད་ཚིས་བྱེད་པ་རྣམས་ཉོན་རེ་མོངས། ཉེ་འབྲེལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་གདུང་སེམས་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་མཐོང་བས་ང་སྣང་བ་སྐྱོ་བར་འདུག །ཁྱོད་ལུས་ཟུངས་འདི་བཞིན་སོང་རུང་མི་འཆི་བ་འདི་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ཁྱོད་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ངས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་ལ་བཞག །ནང་གི་ནོར་ལ་ཆགས་ན་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་བྱས་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་གྱིས། བར་ཆགས་རྒྱུ་གང་ལའང་མེད། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བས་ལན་གཅིག་འཛོམ་ཡང་། ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་ཁྱོད་ལ་ན་ཚ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་ང་སྦྱོང་ལ་ཁྱོད་རང་སྡུག་པ་ལས་མི་འདུག །ལར་ཁྱོད་སོས་རུང་ཤི་རུང་ང་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་འདུག་གསུངས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ། ང་ད་ལྟ་རང་འཆི་བར་འདུག་སྟེ་ཡུལ་གཞིས་ཟས་ནོར་གང་ལའང་ཆགས་པ་མིན་ཏེ། ལྷ་རྗེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཆགས་པ་ལགས། ཁྱེད་ལ་དག་བུད་མེད་ཀྱི་ཐབས་མི་ཆག་པ་ངའི་ཕུ་བོས་ཀྱང་སྐྱེལ་ཏེ། ལར་རང་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་འདི་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ་བས་ལྷ་རྗེ་ཁྱེད་རང་སྙིང་ནས་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མཛོད་ཅིག་ཟེར་བས། དེར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་སོས་ནས་འདུག་ཀྱང་བཟའ་མི་མི་འབྲལ་རི། ཤི་རུང་ཆོས་ཁོ་ན་མིན་པ་བུད་མེད་གཞན་གྱི་ཡ་བྱེད་རེ་ངས་མནའ་ཞིག་བསྐྱལ་ལམ་གསུངས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་བསླུས་པ་
4-1-222b
དང་རྫུན་བྱས་པ་མེད་དེ། ད་ལན་ང་ཡིད་ཆེས་པར་འདུག་པས་མནའ་ཞིག་སྐྱེལ་བར་ཞུ་ཟེར་བ་དང་མནའ་སྐྱེལ་བར་མཛད་པས་དཔང་པོ་ཞིག་དགོས་ཟེར་ནས་ཨ་ཁུ་དཔལ་བསོད་དཔང་དུ་བཙུགས། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་དབུ་སྙུང་བཞེས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ། ལྷ་རྗེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱས་མ་བྱས་ང་ཤི་དུར་ཁུང་ནས་བལྟའོ་ཟེར། ཕྱག་ནས་འཇུས་ཞལ་རས་ལ་མིག་ཅེ་རེ་བལྟས། མཆི་མ་ཕྲུལ་བ་ཞིག་བཏོན་ནས་དབུགས་སོང་སྐད། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་ཆ་གཅིག་ཇོ་མོའི་དགེ་རྩ་ལ་བཏང་། ཕུང་པོ་མེ་ལྟ་ལ་ཕུལ། རུས་པ་ལ་ཚ་ཚ་བཏབ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ནས་ཇོ་མོའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་དུས་ད་ལྟ་ཡང་གཉལ་ན་ཡོད་དོ།

以下是对文本的完整直译：
然后，当他年满二十二岁时，娶了该地区有权势的首领章达玛沃之妹，一位具相之女为妻，生有一子一女。有一天，儿子去世，送葬归来时发现女儿也已去世。过了几天，妻子又患上了一种持续不退的瘟疫，尽管尝试各种医疗和仪式，但病情毫无好转。她长期卧病在床，虽已濒临死亡却不愿死去。尊者本人坐在她床头，对着珍贵的金质经书念诵经文，心里想道："真是奇怪，这女人身体如此衰弱却不死亡，大概是对某事太过执著吧。"
4-1-222a
于是对夫人说："可怜啊，那些不了解有为轮回特性的众生们！那些在无乐轮回中苦苦挣扎的众生们，多么烦恼！看到这些众生对如梦幻般的亲眷感到悲伤，实在令我感到厌离。你身体如此衰弱仍不死亡，似乎是对某事有执著。如果你对外在的地产执著，我已建立了僧团；如果你对内在的财物执著，我已供养僧团并布施众生，用于善行。中间没有什么可执著的。我们二人虽因愿力缘分而相聚一次，但因恶业的力量，你遭受如此病痛，我只能修持而你只有受苦。无论你痊愈还是去世，我都必须要修持真实的佛法。"
夫人答道："我现在就要死了，我并不执著于家园、食物或财富，而是执著于您，尊贵的拉杰。对您而言，不缺少女人，我哥哥也会为您找到。在轮回中的婚姻没有幸福可言，所以请您从内心深处修持真实的佛法。"
对此尊者说："即使你痊愈，我们也不会分开；如果你死了，除了佛法之外，我绝不会找其他女人作伴，我愿发誓。"
夫人说："你从未欺骗他人或说谎，这次我相信你，但请发个誓。"
4-1-222b
她要求需有一位见证人，于是他们请叔父巴索作为见证。尊者将珍贵的金质经书放在头顶，立下誓言。
夫人说："拉杰，您是否真诚修法，我将从坟墓中看着。"她握着他的手，直视他的面容，流下一滴眼泪，然后断气。
之后，尊者将财产分为三份，一份用于夫人的善根，将尸体火化，用骨灰制成塔佛，建立了佛塔，被称为"夫人塔"，至今仍存在于涅地区。
;


 །ཆ་གཅིག་དགེ་རྒྱུན་ལ་བཙུགས། ཆ་གཅིག་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གིས་ཆོས་རྒྱགས་ལ་བཞག་ནས། ཇོ་མོའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚར་བས་ཐུགས་བདེ་བར་ད་ཆོས་ཤིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ཉི་མ་ཐོངས་ལ་གཅིག་པུར་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ཁུ་དཔལ་བསོད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ངའི་ཚ་བོ་སྡུག་པ་དེ་ཆུང་མ་གཅེས་མ་དེས་བོར་ཁོ་ད་ལྟ་སེམས་སྐྱོ་བར་ཡོད་སྙམ་ཤ་ཆང་ཞིག་ཁྱེར་འོངས་ནས། ཁུ་ཚན་གཉིས་གླེང་མོ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པ་ལས། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཨ་ཁུ་ང་ཆུང་མ་དེ་ཤི་བས་བློ་བདེ་ལགས་ཨང་གསུངས་པས། ཨ་ཁུ་ཚིག་པ་འཁྲུགས་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཆུང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ནས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད། ཞང་དར་མ་འོད་ཀྱིས་ཐོས་ན་ཁ་ཆད་ཀྱང་འོང་ཟེར་ཐལ་བ་སྤར་གང་གཏོར་བྱུང་། དེར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་བརྗེད་པ་
4-1-223a
ལགས་སམ་མཇུག་ཐལ། ཁ་སང་མནའ་སྐྱེལ་བའི་དཔང་པོ་ལགས་མོད། ང་ཆོས་བྱེད་པར་བྱས་པ་མ་ལགས་སམ་གསུངས་པས། ཨ་ཁུ་ན་རེ། ཚ་བོ་བདེན་ང་རང་འདི་འདྲའི་རྒན་པོར་སོང་ཡང་ཆོས་མི་དྲན་པ་མཚང་ཆེ། ཚ་བོ་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ངས་ཡུལ་གཞིས་ནོར་རྫས་མ་བརླག་པར་བྱའོ་ཟེར། དེ་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བར་འཕན་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་པོ་ཏོར། པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་དྲུང་དུ་མཇལ་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ཡུལ་གཉལ་གྱིས་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་ལ་འོངས་པ་ལགས། ཆོས་སྒོར་འཇུག་པ་དང་། རེ་ཞིག་གི་ཆས་ཀྱང་སྐྱིར་གཏོང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ཆས་སྐྱིར་གཏོང་རྒྱུ་མེད། ཁྱོད་རང་ལ་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག་ཆོས་སྒོར་བཅུག་གིས་གསུངས་པ་ལ། རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ང་རང་ལ་ཡོད་ན་དག་སྐྱིར་ཐོང་ཟེར་དོན་མེད། སྤྱིར་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ནང་ནས་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ། རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ། གདུལ་བྱའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྒྱུ་རང་མི་འདུག་བསམ་སྔོན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དེ་ཙམ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་གསེར་སྲང་བཅུ་དྲུག་གིས་འགོ་བྱས་པའི་ཆོས་རྒྱགས་བསྣམས་ཏེ། འཕན་ཡུལ་རྒྱ་ལྕགས་རི་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་
4-1-223b
པར་བླ་མ་རྒྱ་མཆིལ་བའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་མཛད་དེ་མཚན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཤྭ་བ་གླིང་པ་དང་བྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། མདོ་སྡེ་རྒྱན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན། མངོན་པ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གསན། མང་ཡུལ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་དགྱེས་རྡོར་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་དབང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས། དགེ་བཤེས་སྙུག་རུམ་པ་དང་རྒྱ་ལྕགས་རི་པ་གཉིས་ལ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་གསན་ནས། ད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོངས་རྒྱ་ལྕགས་རིར་བཞུགས་སོ།

以下是对文本的完整直译：
一份用于延续善业，一份由尊者自己留作修法资粮。完成了夫人后事，心情平静下来，想道："现在应该修持佛法。"当他在阳光下独自而坐时，叔父巴索心想："我可怜的侄子失去了心爱的妻子，此刻一定很伤心。"便带着肉和酒前来。叔侄二人详细交谈，尊者说道："叔父，我因妻子去世而感到轻松。"叔父闻言大怒："这样的妻子你到哪里也找不到，如果章达玛沃听到这话，肯定会责骂你。"说着扬起一把灰尘。尊者说道："叔父，您
4-1-223a
忘了吗？前几天您不是作为我们誓约的见证人吗？我不是约定要修持佛法吗？"叔父回答："侄子说得对，我这么老了却不念佛法实在惭愧。侄子，你去修法吧，我会保护好你的家业财产。"
随后尊者在亲属不知情的情况下前往潘雍的波多寺，拜见了波多瓦仁钦萨尊者，说道："尊贵的上师，我从涅地区为求法而来，请允许我进入佛门，并暂且借给我一些修行用具。"波多瓦说："我没有可借的用具，如果你自己有，就拿来吧，我会让你进入佛门。"尊者心想："我如果有的话就不需要借了。据《秘密精要》中说，具有四种悲心的上师会利益众生：一是恒常相续的悲心，二是自然生起的悲心，三是祈请而生的悲心，四是遇到所化对象的悲心。具备这些悲心才能利益众生。看来这位上师不太慈悲，可能与我无宿世因缘。"他对波多瓦没有太大信心。
暂时回到家乡，带着十六两黄金为首的修法资粮，来到潘雍嘉恰日寺
4-1-223b
院，在上师嘉切瓦座前出家，受具足戒，法名定为索南仁钦。之后，从格西夏瓦林巴和贾敦巴持律二位学习了《经庄严论》、《现观庄严论》、《阿毗达摩俱舍论》等多种教法。向芒玉巴罗丹协饶学习了喜金刚、密集等密续讲解、灌顶和教授。从格西纽隆巴和嘉恰日巴二位学习了噶当派的所有教法。之后他想着"现在应该实修了"，便住在了嘉恰日。


 །དེ་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སེར་སྣ་དང་འཛིན་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་ཉིན་པར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ་བར་མཛད་ཅིང་། མཚན་མོ་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་བ་འདིས་ཞག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རེ་འཚོ་བ་མ་གསོལ་ཀྱང་བཀྲེས་པ་མི་མངའ་ཞིང་སྐུ་ལུས་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ཞག་མང་པོ་གནས་པ་དང་། ཆགས་སྡང་རགས་པ་ནུབ་ཅིང་། མནལ་ལམ་དུ་མདོ་གསེར་འོད་དམ་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཐུགས་ཉམས་ལ། 
4-1-224a
རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོ་སངས་སྐུ་བོང་ཆེ་བ། རས་འགའ་ཧྲུལ་པོ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། སྦ་འཁར་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ལ་ཕྱག་བཞག་ལྗགས་མཆིལ་རེ་བཏབ་ཅིང་སོང་བས་རང་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་དགའ་ཡལ་བ་དང་། ཤེས་པ་ཧུར་བྱེད་པ་བྱུང་སྟེ། གྲོང་མཛེས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟས་དེ་རྣམས་བཤད་པས། དགེ་སློང་ན་རེ། ཁྱེད་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་བགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་པད་དཀར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་བར་ཆད་བྱུང་ཉེན་ཡོད། མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་ལུང་ཞུས། ཚོགས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བར་ཆད་བཟློག་སྟེ་འོང་ཟེར། དེར་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་ལུང་ཞུས། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཞུས་ཏེ། བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བས་སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཇེ་མང་ལ་སོང་བྱུང་ངོ་། །དུས་དེ་ཙམ་ན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོའི་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་ན་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། ཞི་བ་འོད། སེ་བན་རས་པ། འབྲི་སྒོམ་རས་པ། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དང་པོར་ཆེ་བའི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་། བྲིན་པའི་མཛེས་སེ་དང་། ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། དྲང་དོན་དང་
4-1-224b
ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། རས་པ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པ། ད་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཡང་བགྲེས་གདའ། གལ་ཏེ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་བྱུང་ན། བདག་ཅག་རས་པ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཡུལ་སྐུ་ཚབ་གཅིག་དགོས་པར་གདའ་བས། རྗེ་བཙུན་རང་ཐུགས་གང་ཆེས་པ་ཞིག་ལ་གདམས་ངག་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོར་གནང་ནས་མངའ་གསོལ་མཛད་པ་འཐད་ལགས། དེ་མིན་འུ་ཅག་གི་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་ལ། སློབ་མ་ཚོགས་པ་སྐྱོང་འཕེར་བ་མི་འོང་བ་འདུག་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཅུང་མ་མཉེས་པའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ནུས་པའི་སློབ་མ་ཡོད་དེ། དེ་གང་ན་འདུག་དོ་ནུབ་ངས་ལྟ་བས་སང་སྔ་དྲོ་ཤོག་ཅིག་གསུང་། ནངས་པར་སྔ་དྲོ་སྔར་བས་སྔ་བར་བཞེངས་ནས་རས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་མ་འོང་བས་འཚོགས་ཤིག་གསུང་། རས་པ་དང་ཉ་མ་ཀུན་འཚོགས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞལ་ནས། ངའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་གདམས་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོ་ལེན་ཞིང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་ནུས་པ་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྷ་རྗེའི་མིང་ཅན་ཞིག་མྱུར་དུ་འོང་བར་འདུག་སྟེ། མདང་ངའི་རྨི་ལམ་ན་བུ་དེས་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས། ངའི་དངུལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དེ་ཁོའི་བུམ་པར་སིབ་ཀྱིས་བྱོ་བ་ཞིག་རྨི། ཕ་རྒས་ཁར་བུ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་།

 །དེ་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སེར་སྣ་དང་འཛིན་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་ཉིན་པར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ་བར་མཛད་ཅིང་། མཚན་མོ་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་བ་འདིས་ཞག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རེ་འཚོ་བ་མ་གསོལ་ཀྱང་བཀྲེས་པ་མི་མངའ་ཞིང་སྐུ་ལུས་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ཞག་མང་པོ་གནས་པ་དང་། ཆགས་སྡང་རགས་པ་ནུབ་ཅིང་། མནལ་ལམ་དུ་མདོ་གསེར་འོད་དམ་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཐུགས་ཉམས་ལ། 
4-1-224a
རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོ་སངས་སྐུ་བོང་ཆེ་བ། རས་འགའ་ཧྲུལ་པོ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། སྦ་འཁར་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ལ་ཕྱག་བཞག་ལྗགས་མཆིལ་རེ་བཏབ་ཅིང་སོང་བས་རང་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་དགའ་ཡལ་བ་དང་། ཤེས་པ་ཧུར་བྱེད་པ་བྱུང་སྟེ། གྲོང་མཛེས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟས་དེ་རྣམས་བཤད་པས། དགེ་སློང་ན་རེ། ཁྱེད་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་བགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་པད་དཀར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་བར་ཆད་བྱུང་ཉེན་ཡོད། མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་ལུང་ཞུས། ཚོགས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བར་ཆད་བཟློག་སྟེ་འོང་ཟེར། དེར་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་ལུང་ཞུས། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཞུས་ཏེ། བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བས་སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཇེ་མང་ལ་སོང་བྱུང་ངོ་། །དུས་དེ་ཙམ་ན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོའི་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་ན་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། ཞི་བ་འོད། སེ་བན་རས་པ། འབྲི་སྒོམ་རས་པ། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དང་པོར་ཆེ་བའི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་། བྲིན་པའི་མཛེས་སེ་དང་། ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། དྲང་དོན་དང་
4-1-224b
ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། རས་པ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པ། ད་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཡང་བགྲེས་གདའ། གལ་ཏེ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་བྱུང་ན། བདག་ཅག་རས་པ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཡུལ་སྐུ་ཚབ་གཅིག་དགོས་པར་གདའ་བས། རྗེ་བཙུན་རང་ཐུགས་གང་ཆེས་པ་ཞིག་ལ་གདམས་ངག་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོར་གནང་ནས་མངའ་གསོལ་མཛད་པ་འཐད་ལགས། དེ་མིན་འུ་ཅག་གི་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་ལ། སློབ་མ་ཚོགས་པ་སྐྱོང་འཕེར་བ་མི་འོང་བ་འདུག་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཅུང་མ་མཉེས་པའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ནུས་པའི་སློབ་མ་ཡོད་དེ། དེ་གང་ན་འདུག་དོ་ནུབ་ངས་ལྟ་བས་སང་སྔ་དྲོ་ཤོག་ཅིག་གསུང་། ནངས་པར་སྔ་དྲོ་སྔར་བས་སྔ་བར་བཞེངས་ནས་རས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་མ་འོང་བས་འཚོགས་ཤིག་གསུང་། རས་པ་དང་ཉ་མ་ཀུན་འཚོགས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞལ་ནས། ངའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་གདམས་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོ་ལེན་ཞིང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་ནུས་པ་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྷ་རྗེའི་མིང་ཅན་ཞིག་མྱུར་དུ་འོང་བར་འདུག་སྟེ། མདང་ངའི་རྨི་ལམ་ན་བུ་དེས་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས། ངའི་དངུལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དེ་ཁོའི་བུམ་པར་སིབ་ཀྱིས་བྱོ་བ་ཞིག་རྨི། ཕ་རྒས་ཁར་བུ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
又，尊者他具有极大的智慧和慈悲，极少贪婪和执著，具有极大的信心和精进，极少懈怠和放逸，白天勤勉地致力于阅读、闻思等事业，夜晚则毫不懈怠地进行禅修、绕塔等善行。他的身体不生内外寄生虫，即使五六天不进食也不感饥饿，身体具有安乐的体验，能在一个禅定中安住多天，粗重的贪嗔已消失，并在梦中如实出现了《金光明最胜王经》中所说的获得十地的前兆。之后在某个时候，在他的禅修体验中，
4-1-224a
出现一位身材高大的蓝色瑜伽师，肩上披着一些破旧的布料，手持竹杖。他将手放在尊者的头上，吐了一点唾液后离开。自此，在原有良好禅定的基础上，生起了观慧的决定信解，感到愉悦消失，心识变得敏锐。当他将这些征兆告诉居住在村中的一位比丘时，比丘说："您是按照律法出家、持守清净戒律的比丘，若遇到瑜伽师或异教徒等，这是白莲花的幻术，有障碍出现的危险。您应向和尚请求白不动佛的灌顶，并在僧众中为僧团祈请食子加持。这样做可以消除障碍。"于是他向和尚请求了白不动佛灌顶，为僧众请了一百零八食子，完成修持后，先前那位瑜伽师的出现越来越频繁。
大约在那个时候，尊者密勒日巴在红岩高山的喜洞日玛宗，与热炯多杰扎巴、希瓦沃、色班热巴、直贡热巴、恩宗敦巴等最初的主要心子及彼任的泽色和布谷等侍从弟子们围绕而住。在转法轮宣讲了权法和实法时，年长的热巴们向尊者请求道："如今尊者年事已高，若前往其他净土，我们热巴们需要一位能除障助修、为施主积累福德的对象，一位代表。请尊者选择自己最喜欢的人，将所有教言如满瓶般倾注赐予，这样做是适宜的。否则，我们这一法脉将没有能够管理弟子群体的人。"尊者略显不悦地说："我有能广泛弘扬事业的弟子，他在哪里我今晚会看，明早你们来吧。"第二天清晨，他比平时更早起床，对热巴们说："请集合，因为有事要商议。"当所有热巴和侍从集合后，尊者说：
4-1-224b
"将持有我的教法，如满瓶般接受教言并能向十方弘扬教法的人，是一位依律出家的比丘，名字中带有'医王'，他将很快到来。昨晚我梦见这个儿子带着一个空的水晶瓶，我的充满甘露的白银瓶中的甘露慢慢倒入他的瓶中。父亲年老时生子，他将使佛法如白昼般光明。"


 སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། 
4-1-225a
སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་འདུག་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་ཅིང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤར་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །བཅུད་ཆེ་དང་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །བཅུད་མ་མྱངས་གོང་ན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །མྱངས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ཆེ་བ་དེ། །ལྷ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མྱངས་པ་ཡིན། །ལྷོ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་མཆོངས་པ་དེ། །མཆོངས་པ་ཆེ་དང་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །མཆོངས་པ་མ་འགྲན་གོང་ན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །འགྲན་གྱི་རྟིང་ལ་ཆེ་བ་དེ། །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་ཆིབས་པ་ཡིན། །ནུབ་གྱུར་མོ་ཉ་ཡི་མཁྲིས་པ་དེ། །མཁྲིས་ཁ་དང་ཁ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །མ་མྱངས་གོང་ན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །མྱངས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ཁ་བ་དེ། །ཀླུ་དགའ་བོ་འཇོག་པོས་མྱངས་པ་ཡིན། །བྱང་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་སྟོབས་ཆེ་བ། །སྟོབས་ཆེ་དང་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །སྟོབས་མ་འགྲན་གོང་ན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །འགྲན་གྱི་རྟིང་ལ་ཆེ་བ་དེ། །གྱད་ལྷ་དགའ་ཀླུ་དགས་འགྲན་པ་ཡིན། །ཤར་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །སྣོད་རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱོགས་མ་ལགས་པ། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་ཅང་མི་ལྡུགས། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུགས་པ་ན། །སྣོད་ཀྱང་ཆག་ལ་བཅུད་ཀྱང་འབོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་གདམས་ངག་འདི། །ཟབ་དང་ཟབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །མ་བསྒོམས་གོང་ན་ཟབ་རྒྱུ་མེད། །སྒོམ་གྱི་རྟིང་ལ་ཟབ་པ་དེ། །ཕ་ཇོ་མར་པས་བླངས་པ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པས་བསྒོམས་པ་ཡིན། །མི་ལའི་སྒོམ་ཉམས་ཚིག་གསུམ་པོ། །གནད་དུ་འགྲོལ་བར་ཆ་
4-1-225b
མཆིས་ཀྱང་། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་སྟེར་རྒྱུ་མིན། །སྣོད་ལྡན་སླེབས་ན་སྟེར་བ་ཡིན། །བུ་སྟོན་པ་བྱུང་ན་སྟེར་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་མགུར་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
使佛法如白昼般光明，
4-1-225a
能够利益无量众生。"他哈哈大笑，唱诵了这首道歌："顶礼诸位尊贵上师，祈请具恩德者。东方白狮子的乳汁，滋养丰富且极其珍贵，未尝之前无从知其珍贵，尝过之后才知其珍贵，那是天王帝释所饮用的。南方花豹的跳跃，跳跃雄健且极其矫健，未较量之前无从知其矫健，较量之后才知其矫健，那是荡毗黑鲁迦所骑乘的。西方食肉鱼的胆汁，苦味强烈且极其辛辣，未品尝之前无从知其辛辣，品尝之后才知其辛辣，那是龙王难陀跟波罗所尝过的。北方青绿龙的力量，力量强大且极其雄壮，未较量之前无从知其雄壮，较量之后才知其雄壮，那是勇士神欢龙欢所较量的。东方白狮子的乳汁，若非珍贵金制容器，绝不会倒入劣质普通容器中，若倒入劣质普通容器，容器会破裂乳汁会溢出。尊者那若麦扎的教言，虽然甚深且极其深奥，未修持之前无从知其深奥，修持之后才知其深奥，是父亲觉沃玛尔巴所获得的，是密勒日巴所修持的。密勒的修证三句要诀，虽然能够
4-1-225b
击中要害，但不会给予不适宜的人，若有堪能者到来将会给予，若有学徒出现将会给予。"如是唱诵了这首道歌。


 །དེའི་ཚེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་ཕྱི་སྐོར་ལ་བྱོན་པས། དེའི་ལོ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བས། རྒྱ་སྒོའི་འོག་ན་སྤྲང་པོ་གསུམ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་གཅིག་ན་རེ། ད་ལོའི་སྐྱ་མུག་འདི་འདྲ་ལ། རྒྱ་ལྕགས་རི་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཟང་པོ་འདིར་དེ་རིང་ནང་པར་ཀུན་ཚ་བ་ཆོས་སྟོན་བཟང་པོ་འདྲེན་པ་བྱུང་པ་བྱས། སྟོན་མོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་འོ་རང་ཀུན་ཚུད་པར་བྱས་ནས། རང་རེ་ཚོའི་སྐལ་བ་ཟོས་རྟིང་ཡང་། ཁམ་ཟན་ཐུ་བ་ལྕི་ཏིག་པ་བླངས། ལྕགས་རིའི་འཁྲིས་སུ་གང་དགའ་དགའ་ནས་སྒྲུགས་བྲབ་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ་ཟེར། གཅིག་ན་རེ། ང་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ཀྱང་འདུན་ཐག་ཉེ་བ། ལོ་ཚོད་མ་ཚོས་སེ་བ་བྲེ་གང་ཙམ་བྱས། དེ་ལ་གཡེར་མ་བཏབ། དར་བའི་ཟན་མགོ་ཙམ་བྱས། སྐྱུ་འོར་སླེ་ཙམ་བྱས་ཟོས་པས་ཁོད་པ་ཚིལ་ལོག་གེ་སྡོད་ན་དགའ་ཟེར། རྒན་པ་དེ་ན་རེ། སྐྱེས་པ་ཁྱོག་བྱ་བ་ལྟོགས་རུང་བཞད་གད་ཐེག་གེ། བྱ་ལྟོགས་རུང་ཁྱུང་རུ་དེང་དེ་བྱ་བ་ཡིན། གྲོད་འདུན་གྱི་གཏམ་དེ་འདྲ་མ་བཏང་། དགེ་སློང་ཞིང་དག་པ་ཞིག་ནུབ་ཀྱི་རི་ལ་བསྐོར་བ་ལ་འབྱོན་ཞིང་འདུག་པ། དེ་ཀུན་གྱི་གསན་ན་ངོ་ཡང་ཚ། ཅིས་ཀྱང་སྨོན་ནེ་གཏོང་ན་རྒྱ་མ་ཆུད་བྱ་བ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་ལྷའི་གདུང་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ། བོད་ཁ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཙེ་
4-1-226a
ལྡེ་འདྲ་བ་ཡིན་ན་དགའ་མོད། ཚེ་འདིར་བོད་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ཆོག །དེ་མིན་ནུབ་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་རབ་བྱ་བ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟས་དཀའ་ཐུབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཚོ་བ། ན་བཟའ་རས་རྐྱང་དང་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྒོམ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་པ། གནས་འཕོ་སྐྱས་མཛད་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་གཤེགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག །དེའི་དྲུང་དུ་རབ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་ཁོང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་དགའ། དེ་མིན་ཡང་ཞལ་རེ་ཙམ་མཐོང་ན་དགའ་སྟེ་ཟེར་མཆི་མ་ཁྲལ་ཁྲལ་འདུག་པ་ལས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། ནམ་ཕྱེད་བར་དུ་ཐུགས་བརྒྱལ་ནས་དྲན་པ་མ་རྙེད། དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་ཞིང་བཞེངས་ནས་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་མང་པོ་བཙལ་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཞེས་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ། དེ་ནས་བྱོན་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཛད་པས། འཕྲོ་ཡང་ཡང་སྟོན་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཉམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཤར། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ་དང་མཇལ་ལམ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་། སྤྲང་པོ་གསུམ་པོ་བོས་ནས་ཟན་དང་ཤ་མར་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་བཟང་པོ་ཁོ་རང་གི་ཡིད་སྨོན་ལས་ལྷག་པས་ཚིམ་པར་མཛད་དེ། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་ཟེར་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་ང་མཇལ་བར་འདོད་པས་
4-1-226b
ཁྱེད་རྒྱུས་ཡོད་པ་དེས་ངའི་སྣ་གྱིས། ངའི་ཕུགས་ཀྱི་རྡིག་ལ་གསེར་སྲང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་ཕྱེད་ཁྱེད་ལ་སྟེར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཡང་ཆོས་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས་པས་གཞོན་པ་གཉིས་ན་རེ། ངེད་ལ་རྒྱུས་མེད་ལགས་ཟེར། རྒན་པ་ན་རེ་ངས་བྱས་ཆོག་ཟེར་བས་དེའི་ནུབ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཚན་ལམ་ན་རག་དུང་རིང་པོ་ཞིག་བུས་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁྱབ་པས་དེང་སང་དབུས་གཙང་གཉིས་ན་དུང་འདི་བས་སྒྲ་ཆེ་བ་མེད་བྱས་པ་དང་། ཡང་ནམ་མཁའ་རྟེན་མེད་པ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་ཞིག་བཏགས་འདུག་པ་བརྡུངས་པས་སྒྲ་ཆེ་ཞིང་སྙན་པ་ཡང་དག་པ་བྱུང་བ་ལ་མི་དང་རི་དྭགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉན་ཅིང་འདུག །མོན་མོ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་གཅིག་ན་རེ། མི་འདི་ཚོ་ལ་རྔ་བརྡུངས། རི་དྭགས་འདི་ཚོ་ལ་འདི་བྱིན་ཟེར་ནས་འོ་མ་ཐོད་ཕོར་གད་བྱིན་བྱུང་། འདིས་རི་དྭགས་འདི་ཙམ་མི་ཁྱེད་བྱས་པས།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
当时尊贵的仁波切暂时外出巡视，那一年该地区发生了大饥荒。在寺院门下有三个乞丐在表达愿望，其中一个说："在今年这样的饥荒中，若在这称为嘉察日的优良僧团中，今天明天都有温暖的法会，宴会上不分彼此地让我们都能参加，我们吃完自己的份后，还能拿些烂饭块和最后的残渣，在围墙旁喜欢待多久就待多久，悠闲地晒太阳，那该多好啊！"另一个说："我的愿望比你的更切近，若能得到一碗左右未熟透的青稞，加些油饼，做成酸浆头那样大小，做少许稀粥喝了后，肚子圆鼓鼓的坐着，那该多好啊！"那位年长的说："男子汉即使饥饿也能忍耐笑声，鸟饿了也能振翅高飞。别说这些关于肚子的话题。有位戒律清净的比丘正在西山绕塔，若被他听到也会羞愧。如果一定要表达愿望，那就应该有更高的追求。若能像光明天神无垢传承，在雪域西藏弘扬佛法的法王，统治者赤德
4-1-226a
那样，今生能治理西藏就足够了。否则，在西部外雪山称为拉布的地方，有位瑜伽自在者名为密勒日巴，他以苦行和禅定为生，身着单薄棉衣靠拙火暖身，日夜不断修持明光大手印，在转移意识时能飞向空中而去。最好是在他面前放弃今生，像他那样修行；若不能，至少能见到他一面也好。"他流着泪说着。此时，仅仅听到尊者的名字，他立即生起了不由自主的强烈信心，昏厥至半夜才恢复意识。恢复意识后，他流下许多眼泪，起身向尊者居住的方向多次顶礼，反复祈请："尊者，尊者，请以慈悲垂顾！"之后他回去主要修持七支供，反复生起与先前不同的体验和良好禅定。怀着"是否能见到上师尊者"的心情到天亮时，他召集那三个乞丐，用饭菜肉酥等美食款待他们，超过他们的期望使他们满足。尊者说："我想见你们说的那位上师，
4-1-226b
你们中熟悉的人请引路。我在袋底有十六两黄金，一半给你们。然后你们也可以修法。"年轻的两人说："我们不熟悉。"年长的说："我可以带路。"当晚他向三宝献供并祈祷，在梦中见到吹长号角的声音遍满瞻部洲，有人说："如今在卫藏两地，没有比这号角声音更大的。"又梦见在无支撑的虚空中挂着一面大鼓，敲击时发出巨大悦耳的声音，无数人和野兽聚集聆听。一位像门地女人说："为这些人敲鼓，给这些野兽这个。"说着给了一头骨碗的牛奶。"这对野兽来说不够。"


 འདིས་རི་དྭགས་འདི་ཙམ་མི་ཁྱེད་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་འཐུང་དང་རི་དྭགས་འདིར་མ་ཟད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་དེ་འོང་། ང་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཟེར་སོང་བའི་མཚན་ལྟས་བྱུང་ངོ་། །ཕྱིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ད་ལྟ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་རྣམས་རྔ་ལ་ཉན་པའི་མི་རྣམས་སུ་འདུག །བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་དྲིན་ཆེ་བར་གདའ། རི་དྭགས་རྣམས་ངའི་རི་ཁྲོད་འཛིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་སུ་འདུག་སྟེ། བླ་མ་མི་ལའི་གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དེའི་ཁར་སོང་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁོ་དང་འགྲོགས་ནས་
4-1-227a
བྱོན་པས་རྗེ་དེ་ཉིད་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བས་ངའི་བླ་མ་དང་ནམ་མཇལ་ཟེར། ཞལ་རས་སྤྱན་ཆབ་དང་མི་འབྲལ། ཚ་ཆོས་དང་ཁར་མི་འགྲོ། མཉེལ་ཡང་མི་སོ་བར་བྱོན་པ་ལས་མྱང་སྟོད་རྩིས་གནས་གསར་དུ་ཕེབས་པས་སྤྲང་པོ་དེ་ན་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ད་འདི་ཡན་ལ་ང་ལ་ཡང་རྒྱུས་ཞིབ་བོ་མེད། དགོན་པ་ས་སྐྱ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་ཁྱེད་རང་འདྲི་ཞིང་སོང་ཟེར་བས། དེར་གྲོགས་ཀྱིས་བོར་བས་དམུས་ལོང་ཐང་ལ་འཁྱམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། མཚན་ཐོག་ཐག་ཞལ་རས་ས་ལ་སྦྱར་ནས་བཤུམས་པས། སྤྲང་པོ་ན་རེ། བུ་ཚ་སླེབ་ཉེས་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་པར་ལམ་རྒྱུས་བསྟན་པ་བཞིན་སོང་ཟེར། སྤྲང་པོ་དེ་རྣམས་ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་ནས་འདྲི་ཞིང་བྱོན་པས་གྲང་སོ་ཁྲ་བོ་ལར་ལ་སྟོད་པའི་ཚོང་པ་མང་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལ་དྲིས་པས་གཉའ་ནང་པའི་ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་ན་སྒྲ་ཆེ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་དེ་ད་ལྟ་བྲིན་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་ཟེར་བས་དེར་རྗེ་བཙུན་དང་དངོས་སུ་མཇལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་སྟེ། དགའ་ཆེས་ཏེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བསིལ། དེ་ནས་ལམ་དྲིས་ཏེ་དིང་རིའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པ་དང་། ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་ངལ་སྟེགས་ཤིག་འདུག་པ་དེར་མཉེལ་མཛད་པས་ཁ་སང་ནས་བཤོས་ཀྱང་མ་གསོལ། སྐུ་དུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅུང་ཁམས་དྲག་པོ་ཞིག་གཡོས་པས་ཐུགས་དྲན་
4-1-227b
མེད་དུ་སོང་། ངལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁ་ནས་ལྷུང་། ནམ་ཕྱེད་ཚུན་དྲན་པ་མ་རྙེད། ཐུགས་དྲན་རྙེད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་ལ་མི་ན་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག །ཞལ་སྐྱེམས་པ་ལ་ཆུ་སྟེར་མཁན་ཡང་མེད་པར་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལུས་དེར་ཐུགས་དགོངས་ལ་ང་སྐྱེ་བ་འདིར་རྗེ་བཙུན་དང་མ་མཇལ་གྱི་རྟིང་ལ། ཕྱི་མ་རྗེ་བཙུན་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་རེ་ས་རྗེ་བཙུན་མིན་པ་མེད་ཅེས་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་བྱ་ཡུལ་བའི་སྟོན་པ་བཀའ་གདམས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་གང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ང་བྲིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་བས་འོ་ན་བདག་ཀྱང་དེ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ལགས་ཏེ་གསུངས་པས། ཁོང་ན་རེ། ཁྱེད་བསྙུང་གཞི་ཞིག་གིས་ཐེབས་པ་མིན་ནམ་ཟེར་བས་བདག་ཁམས་ཤིག་ཀྱང་མ་བདེ། ཁ་ཡང་སྐོམ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆུ་ཞིག་སླང་དང་གསུངས་པས། ཁོང་གིས་ཆུ་ཕོར་གང་ལ་ཞིབ་བཏབ་ནས་དྲངས་པས་སྐུ་ཁམས་བདེ་སང་སོང་སྟེ་ཁོང་དང་འགྲོགས་ནས་བྱོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
"这对野兽来说不够。"（她回答）："你自己喝吧，不仅这些野兽，六道一切众生都会得到满足。我要去西方。"说完就离去了。这就是他的梦兆。后来尊者自己说道："现在不具足法器，需要逐渐修持道次第的人们，是梦中听鼓的那些人。噶当派的上师们也是恩德甚大。那些野兽则是我的山居修行者们，仅靠上师密勒日巴的教言、方便道和大手印，也达到了先前梦兆的应验。"之后与他同行
4-1-227a
前往，尊者由于具有极大信心和精进，一直说着"何时才能见到我的上师"，面颊不离泪水，对世俗法毫无兴趣，虽然疲惫却毫不休息地赶路。当他们到达尼央多的新策纳时，那乞丐装作生病的样子说："从这里开始我也没有详细了解，据说有个叫萨迦的寺院，你自己去问路吧。"于是被同伴抛弃，他体验了如同盲人在空旷地带徘徊的痛苦。整晚将脸贴在地上哭泣。乞丐说："孩子，不要像误入绝境那样哭泣，按照我指的路线走吧。"后来他相信那些乞丐是尊者的化身。之后他边问边走，在昌索塔布拉遇到许多上部地区的商人，询问后，一位叫做涅囊巴的商主月亮贤说："瑜伽自在者密勒日巴在雪域**中名声很大，这位上师成就者现在住在彼仁曲巴。"这让他觉得将要亲自见到尊者，极为欢喜，他搂住商主的脖子流下许多眼泪。之后询问路线前往丁日地区，在一片大草原中央有一个休息处，他在那里休息。几天来没有进食，由于身体疲惫，一阵剧烈的呕吐发作，他神志
4-1-227b
不清，从休息处的边缘跌落，直到半夜才恢复意识。当他恢复意识时，从头顶到脚底，没有一点不痛的地方，连一根毫毛都不例外。口渴难忍却没有人送水，他在那里度过了两天，心想："如果今生未能见到尊者，愿来世能在尊者住处附近转生，与他心灵完全融合。"他发愿："三世（今生、来世、中阴）唯有尊者是我的依靠。"流下许多眼泪，强烈祈祷。之后有一天，一位嘉域地区的噶当派上师来到，问他："您要去哪里？"他回答："我要去彼仁方向朝见尊者密勒。"上师说："那么我也要去那个方向。"上师又问："您是不是生病了？"他回答："我身体确实不适，口也很渴，请您给我些水。"上师给了他一杯掺了糌粑的水，喝后感觉舒服多了，便与上师同行前往。


 །དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་སྤྲོ་བདེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ན་ཆོས་གསུང་པའི་ཚེ་རེས་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས། རེས་བཞད་མོ་མཛད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་བྲིན་པའི་ཡོན་བདག་མོ་མཛེས་སེ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ལྡན་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རྗེ་བཙུན་ཆོས་གསུང་འཕྲོ་ལ་རེས་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས། རེས་བཞད་མོ་མཛད་པ་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་
4-1-228a
མ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་མཁྱེན་པ་ལགས་སམ། སྐལ་མེད་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་ལོག་རྟོག་སྐྱེས་པ་མཁྱེན་པ་ལགས་ཞུས་པས། ངས་སྐལ་ལྡན་དང་སྐལ་མེད་ལ་སྐྱོན་ཡོན་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་གསུང་། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་བཞད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་བུ་དབུས་པ་སྟོན་པ་དེ་དིང་རིའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ངལ་སྟེགས་ཤིག་གི་འགྲམ་ན་སླེབ་འདུག་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་ཟེར་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་འདོན་ཞིང་འདུག །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱས་དགའ་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་སྟེ་དགོད་པ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་ཡང་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་འདུག་པ་ལས་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ནམ་ཕེབས་པ་གདའ་ཞུས་པས། སང་གནངས་ཚུན་ལ་སླེབ་མཆི་གསུང་། སྐྱེས་བུ་དེ་དང་བདག་ཅག་རྣམས་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མཆིས་སམ་ཞུས་པས་སྐལ་བ་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
那时，尊者在卓德扎西岗讲法时，时而安住于禅定，时而发笑。彼仁的施主女性泽色，一位具相女子问道："尊者在讲法过程中，时而安住于禅定，时而发笑，是因为了知有缘的弟子
4-1-228a
生起功德，还是因为了知无缘的弟子生起邪见？"尊者回答："我没有看到有缘无缘者生起任何过失或功德。"她又问："那么尊者发笑的原因是什么？"尊者说："我的孩子乌巴敦巴正在丁日地区的一个休息处旁边，全身疼痛，他念着'上师尊者请垂念'，怀着极大信心恭敬流下许多眼泪。看到他我生起了悲悯之情，以禅定加持他，又生起了欢喜，所以发笑。"尊者也流着泪说。她问："那么他何时能到尊者面前？"尊者答："明天或后天就会到来。"她又问："我们有缘与那位人士相见吗？"尊者答："有缘。"


 །དེའི་གདན་ཐོག་མར་སུས་མནན་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཚོ་བར་འདུག །དེའི་མཇལ་སྣ་སུས་བྱས་པ་དེ་བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གནས་སུ་ངས་འདྲོངས་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་དང་བཀའ་གདམས་བྱ་ཡུལ་པས་ཚོང་འདུས་སྡིངས་མར་ཕེབས་ནས་ཡོན་བདག་མོ་ཞིག་ཐགས་འཐག་ཅིང་འདུག་པའི་ཐགས་འགོར་བཞུགས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཟེར་བ་གང་ན་བཞུགས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་མོ་ན་རེ། ཁྱེད་གང་ནས་བྱོན་ཟེར། བདག་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་གཏད་འོངས་པ་ཡིན་
4-1-228b
གསུངས་པས། འོ་ན་བདག་གིས་འཚོ་བ་དྲང་གིས་ནང་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཇ་བུ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་གྱ་ནོམ་པ་བྱས། དེར་ཡོན་བདག་མོ་ན་རེ། ཁྱེད་འབྱོན་པ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་སྔ་མོ་ནས་མཁྱེན་ཏེ་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཀྱང་གསུངས། ཁ་སང་ནས་དིང་རིར་སྐུ་མཉེལ་བ་ཡང་གཟིགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མཛད། བདག་གིས་མཇལ་སྣ་བྱེད་པར་ཞུ་ཟེར་བས་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་དེ་ཀ་ཡིན་པ་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མ་ཤི་བ་དང་། ང་འོང་བ་མཁྱེན་ལུགས་གྱིས་ང་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཡིན་པར་འདུག་བསམ། ཐུགས་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་ནས། ང་རྒྱལ་གཅག་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་མཇལ་སྐབས་མ་གནང་བར་སེ་བན་སྟོན་པས་ཕྲུ་བ་དང་ཤིང་བསྐྱལ་ནས་བྲག་སྐྱིབས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས། དེ་ནས་ཡོན་བདག་མོའི་བུ་མོས་མཇལ་སྣ་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་དང་ཞི་བ་འོད་གཉིས་རྗེ་བཙུན་རང་གི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་འདི་ཡིན་ཟེར་ས་མ་རྙེད་པས། རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་དབུས་མའོ་ཞེས་མཛུ་གུ་བཙུགས་ཚེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དབུས་མ་ལ་གསེར་སྲང་བཅུ་དྲུག་གི་མཎྜལ་དང་ཇའི་དུམ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡང་ཕུལ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་ནས་འོང་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་པར་ཞུས་རྟིང་། རྗེ་བཙུན་རང་གི་རྣམ་ཐར་ཞིག་ཀྱང་གསུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་སྤྱན་ཟིམ་མ་བཞུགས་པའི་མཐར། མཎྜལ་གྱི་དབུས་ནས་གསེར་
4-1-229a
ཐིག་པོ་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐྱུར་ནས་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་མཆོད་ཅིག་གསུངས་པས། ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་དང་འོད་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཆང་ཐོད་ཕོར་གང་གི་གསོལ་འཕྲོ་འདུག་པ་འདི་འཐུངས་གསུངས་གནང་བྱུང་པས་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་མང་དུ་འདུག་པས་ལེན་མ་ནུས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་བར་འཐུངས་གསུང་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གསོལ་བས་བརྒྱུད་པ་ཟིན་ཅིང་། གདམས་ངག་མ་ལུས་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ཅི་ཡིན་གསུང་། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ངའི་བུ་འདིའི་མིང་ཐོས་པས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་དགོངས་ཏེ་ཁར་མ་བཏོན་གསུང་། དེ་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དད་ནས་འདིར་འོངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱི་གསེར་དང་ཇ་ང་མི་འདོད་ངའི་རྣམ་ཐར་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུང་། རས་ཆུང་པ་དང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རམ་བཏེག་སྟེ་སྣ་ལེན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
"谁最先坐上他的座位，谁就会依靠禅定而活；谁为他引路，我就会引导谁到达大乐解脱之处。"之后尊者与噶当派嘉域巴来到钦度丁玛，在那里一位女施主正在织布，他们坐在织布机旁问道："这个地方有位名为瑜伽自在者密勒日巴的人，他住在哪里？"女施主问："您从哪里来？"他回答："我从日马卫的王国来，是为寻求尊者而来
4-1-228b
的。"她说："那么请让我供养食物，请到里面来。"她将他们引入室内，供奉茶、糌粑等殊胜的侍奉。然后女施主说："您的到来伟大尊者早已预知，并做了未来预言。昨天他也看到您在丁日疲惫，并以禅定加持了您。请让我为您引路。"尊者心想："正是如此，因为上师加持才没有死亡，他预知我要来，看来我是有缘分的弟子。"生起了些许傲慢。尊者看穿了这点，为了摧毁其傲慢，半个月内不允许见面，色班敦巴让他搬运柴火，住在岩石洞穴中。之后，由女施主的女儿引路，前往尊者处。尊者已将热炯巴和希瓦沃二人加持成自己的身相，使他难以分辨谁是真正的尊者。热炯巴用手指着说："尊者是中间这位。"尊者仁波切也向中间的尊者献上十六两黄金的曼达拉和一包茶，详细讲述了从卫地而来的经过，之后请求尊者讲述一下自己的生平事迹。伟大的尊者短暂闭目后，从曼达拉的中央取出一粒金
4-1-229a
子，向空中抛出说："供养玛尔巴罗札巴！"于是从空中发出无法想象的声音和光明等。此时尊者手中有一个头骨碗装着酒，其中还有一些剩余，尊者说："喝了这个。"因为自己是比丘装束，且周围有很多随众，无法接受，尊者说："不要有太多分别念，喝吧。"他担心错过因缘，便将剩余酒全部喝下，从而得到了传承，被认可为具足接受所有教言的法器。尊者问："你叫什么名字？"他答道："我叫索南仁钦（福德宝）。"尊者说："由积累广大福德资粮而生，是一切众生的珍宝。"如是说了三遍。当时尊者心想："仅仅听到我这个孩子的名字，也会从轮回中获得解脱。"但没有说出口。之后尊者对乌巴敦巴说："你对我生起信心而来到这里，这很稀有。我不需要你的黄金和茶，我的生平是这样的。"热炯巴和希瓦沃帮助伴奏，唱了这首欢迎之歌。


 །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་བསྡུས་ཏེ། །ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་འགྲོ་བའི་མགོན། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བུ་གཡས་ན་འདུག་པའི་རས་ཆུང་དང་། །གཡོན་ན་འདུག་པའི་
4-1-229b
ཞི་བ་འོད། །གཡས་རམ་ཐེག་ལ་གཡོན་རམ་སྐྱོར། །གླུ་འདི་ལ་ལྷ་རྗེས་གསན་པར་ཞུ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་ང་དང་ང་ཟེར་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཡུལ་རྒྱ་གར་དབུས་ན་སྒྲ་ཆེ་ཞིང་། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་དེ། །ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་རྣམ་གཉིས་ལགས། །ཕ་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཅུད་འདུས་པ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོཙྪ་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་ཡིད་དབང་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །སྙན་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བརྗོད། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོས་མ་བཟོད་དེ། །འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །མཇལ་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་བདེ་ཐོབ། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་ནས། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡི། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གནང་དགོས་ཞུས། །ཕ་སངས་རྒྱས་ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་འདིར་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །མཚོན་ངར་མ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཅིག །ནཱ་རོའི་ཐུགས་རྗེས་ཡོད་དོ་གསུང་། །བདག་དབུལ་བས་ཟང་ཟིང་མ་མཆིས་ཏེ། །སྒོ་གསུམ་འབད་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེར་དགོངས་ནས། །བཀའ་བབས་བཞི་ཡི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཕྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་ཡོད་རི་གསུང་། །དབུ་སྙུང་བཞེས་ཏེ་གནང་ནས་ཀྱང་། །དེ་དུས་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་རྐྱེན་མང་བས། །ཁྱོད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་མ་ཤོར་བར། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོང་ཞིག་གསུང་། །ངས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བསབ་པའི་ཕྱིར། །འཆི་བས་
4-1-230a
འཇིགས་པའི་ལྕགས་བཏབ་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ལྟས་ངན་རྣམ་རྟོག་གཡང་དུ་ཁུགས། །དུག་གསུམ་རང་མཚང་རིག་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་འཕྲོད་པས། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཉམས་རྟོགས་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་ཕྱིར། །ཟབ་དགུ་འདུས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས། །སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བས་ན། །ཉམས་སུ་ལོང་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ། །ལྷ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་དེ་ཞོག་ལ། །མི་རིང་གློད་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་བཞིན་ལགས། །གླེང་མོ་ཞི་བརྒྱས་ཁད་ཀྱིས་བྱེད། །གསེར་དང་མི་རྒན་ལོ་མི་མཐུན། །ཇ་བསྐོལ་བའི་ཐབ་ཆས་བདག་ལ་མེད། །ཁྱེད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་འདོད་ན། །ང་སྤྱོད་ལྟོས་ལ་ང་བཞིན་སྒོམས། །གླུ་དེ་ལ་སྟོན་པའི་དྲིས་ལན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ནས་དེ་ལ་སྟོན་པའི་ཤངས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་བ་ལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇ་བསྐོལ་ནས་ཞུས་པས། མཉེས་མཉེས་མཛད་བཞེས་ཏེ། རས་ཆུང་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཇ་ལན་འཇལ་བས་ཇ་ཐུས་ཤོག་གསུང་། ཐུས་བྱུང་བ་རྣམས་བསྐོལ་ནས་དེ་ལ་སྡོར་དགོས་གསུང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆབ་བསིལ་བས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱ་ཡུལ་བ་དེ་རྗེ་བཙུན་ལ་བྱིན་རླབས་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་རྟེན་ཅི་ཡོད་ཅིག་ཕུལ་གསུངས་པས། བདག་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་གསེར་མང་པོ་སྦས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར་བ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན། ལར་དད་པ་མེད་པའི་བྱིན་གྱི་
4-1-230b
རླབས། ངེས་ཤེས་མེད་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཅི་བྱེད། དེ་བས་ཁྱོད་བལ་པོར་ཚོང་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདུག་པས་སོང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱའོ་གསུང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་གཡོ་སྒྱུ་མི་ཤོང་བར་འདུག་པས་རིག་པ་སྒྲིམ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
在无戏论法身的虚空中，集聚无碍悲悯的云彩，成为有情众生的怙主，顶礼恩德深厚的玛尔巴。右边的热炯巴与左边的
4-1-229b
希瓦沃，右边伴奏左边协助，请医王聆听这首歌。在吉祥无垢的净土中，虽有许多像我这样自称"我"的人，但在印度中央最为有名，如日月般明亮的，是那若与梅扎二人。这两位成就者之心子，三世诸佛精华汇聚，译师玛尔巴译师，因为是坛城主尊，其名声能摄受有缘者心识，被勇士和空行所赞颂。听到后我无法抑制，以强大精进来到您面前。一见面就获得喜乐，向您的莲足顶礼，请赐予今生成佛的甚深教言。父佛陀他也说："断除今生轮回相续，如同锐利武器的教言，依靠那若巴的慈悲而有。"我贫穷无财物供养，但以三门精进满足您的意愿。因为三时遍知的慈悲，了知我的殊胜发心，以大悲垂念，四传承教言，没有增减缺漏地赐予。您头痛却仍然传授，说那时在教法末法时期，寿命无暇且障碍多，不要迷失在知识本性中，要以修行为核心。我为了报答上师的恩德，以死亡的
4-1-230a
恐惧作为约束，以猛烈精进修持的力量，将不良征兆和妄念引入深渊。为了认识三毒的本相，了悟自然成就的三身，使传承加持和修证体悟，能传递给有缘者，我将集合一切深奥的教言，传授给你敦巴，请你修持并弘扬教法。医王，请将此铭记于心，放松安住不久远。我瑜伽士的生平如是。闲话千百种慢慢谈，黄金与老人年不合，我没有煮茶的炉具，如果你想持守噶举派的教法，请观察我的行为如我般修持。请对这首歌作出回应。"说完后说："现在该由敦巴回应。"尊者煮了茶供奉，尊者欢喜接受，对热炯巴等人说："敦巴还茶，你们去拿茶叶来。"拿来后煮好，尊者说需要加盐，尊者添了清水，变成具有百种最上味道。之后那位嘉域巴想向尊者请求加持和法缘，尊者说："拿出能结缘加持的供养。"他说："我没有什么可供养的。"尊者说："你在身上藏了很多黄金却说没有，真是羞愧。况且没有信心的加持和没有决定解的教言有何用？不如去尼泊尔做你的
4-1-230b
贸易生意吧，无有障碍。"尊者自己心想："在尊者面前容不下任何虚伪欺骗，必须保持警觉。"从此不离对他的佛陀观想。
;


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་དབང་ཐོབ་བམ་མ་ཐོབ་གསུངས་པ་ལ། སྔར་བླ་མ་རྣམས་ལ་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་ཚུལ་རྣམས་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཧ་ཧ། བྱེ་མ་བཙིར་བ་ལ་མར་ཁུ་མི་འོང་། ཉུང་ཀར་ལ་མར་ཁུ་འོང་བ་ཡིན། ངའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་སྒོམས་དང་། ད་གཟོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་འོང་གིས། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་སྔར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱིས་གོ་མི་ཆོད་པ་མིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་དགོས་གསུང་། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མཛད། དེ་ནས་གདམས་ངག་གནང་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཉམས་བཟང་པོ་འཁྲུངས་ཏེ། སྔར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མང་དུ་ཤར་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་དོགས་པ་གཅོད་ཕྱིར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་རྣམས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དོགས་པ་ཀུན་བསལ་བའི་མཐར་སྤྱིར་གསང་སྔགས་སྒོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
然后尊者问道："乌巴敦巴，你以前得到过灌顶吗？"敦巴讲述了从前诸位上师处获得灌顶和教言的经历，以及自己心相续中拥有禅定的情况。尊者笑着说："哈哈，挤压沙子不会出油，只有芝麻才能出油。修持我的拙火短阿，然后才能见到心的本性。为此修持，并非说你先前的灌顶无效，但因为因缘的重要性，需要按照我自己的传统进行加持。"按照耳传传统，依靠朱砂曼荼罗进行金刚亥母加持。之后赐予教言，通过修持生起了良好的体验。回忆起从前诸位上师的教言，对见解、修持和行为生起了很多分别思考，为了断除疑惑，他向尊者请教了见、修、行的要点。尊者解除了他所有的疑虑后，最后阐述了密咒总体，特别是修持传承的殊胜性，然后唱了这首道歌。


 །ལྟ་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་
4-1-231a
ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་བཙལ་བ་ན། །གྱད་ཀྱིས་ནོར་ཚོལ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་བསལ། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་ནི་བསལ་བ་ན། །ཉིན་པར་མར་མེ་འདེགས་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་བླང་དོར་རེས་མ་བྱེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རེས་ནི་བྱེད་པ་ན། །སྦྲང་མ་རྒྱ་རུ་ཆུད་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེངས་ལ་ཞོག །བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ན། །ཆུ་མགོ་གྱེན་ལ་ལོག་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །ཐོག་མེད་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ན། །སྦལ་པ་གནམ་དུ་མཆོང་བ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གིས་སེམས་ལ་དྲིས། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བླ་མ་བཙལ་བ་ན། །དེ་ཡིས་རང་སེམས་སྤངས་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས་པར་གདའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཤིན་ཏུ་མད་སྙམ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པ་ལས། ནུབ་དང་པོ་ཕུག་པའི་མདོར་གཅེར་བུར་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་། ནམ་ལངས་ལངས་གཉིད་དུ་སོང་བས་ལུས་རྡོ་བ་ལྟར་སོང་འདུག །དེ་ནས་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞལ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་མིག་བཙིར་ནས་བལྟས་པས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ། འབྱུང་
4-1-231b
བ་ལྔའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མིན་གསུང་། ཡོན་ཏན་མིན་གསུང་ཡང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་ཁ་ཅིག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་འདུག་པས། སྟོང་སྐྱུགས་མང་པོ་བྱས་འགྱེལ་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་བརྒྱལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམས་གསུང་། ཡང་སྔ་དྲོ་ཞིག་སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐེམ་བེར་ནེ་བེར་དུ་འདུག་པ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་དབུ་ཐོག་ན་འདུག་པ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམས་གསུང་། ཡང་སྲོད་ཞིག་ལ་དམྱལ་བ་ཐིག་ནག་མཐོང་བས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྙིང་སྟོད་དུ་འཚངས་པས་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་བྱུང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་སྒོམ་ཐག་ཐུང་བས་རྩ་བཅིངས་པ་ཡིན་ཅུང་ཟད་རིང་དུ་གྱིས། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་པས་སྒོམས་གསུང་། ཉིན་གཅིག་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་རྣམས་གསལ་པོར་མཐོང་བས། གོང་མས་འོག་མ་ལ་བདུད་རྩིས་ཆར་འབེབས་ཤེས་འདུག །ལྷ་རྣམས་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འདུག་པ་ལ། བདག་གི་མ་སྐོམ་གྲིར་འཆི་ཞིང་འདུག་པ་ཞིག་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། བདུད་རྩི་འབབ་པ་དེ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། མ་སྐོམ་པ་དེ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁ་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས་
4-1-232a
འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཚོ་གྱིས་དང་གསུང་། འཁྲུལ་འཁོར་བཙན་ཐབས་ཀྱི་བརྡེག་འཚོག་གནང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་བྱས་པས་ལུས་འཕར་བ་དང་འདར་བ་དང་། སྤྲུག་འདོད་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། རང་དབང་མེད་པར་ཁུས་འདེབས་འདོད་པ་བྱུང་། འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། འཁྲུལ་འཁོར་འཕྲོ་མ་གཅོད་པར་འབད་ལ་སྒོམས། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་གསུང་། དེ་ནས་ཁ་ཟས་ཆེར་མི་དགོས་པ་བྱུང་། ཉིན་གཅིག་ཙ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་གཉིས་གཟས་ཟིན་འདུག །གཟའ་དེ་རྟ་རྔ་ཕྲ་མོ་གཉིས་སུ་འདུག །

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
要确定见解，请观察你自己的心。若在心
4-1-231a
之外寻求见解，如同强盗寻找财宝一般，嘿，医王敦巴。要确定修持，请消除昏沉掉举的过失。若要消除修持中昏沉掉举的过失，如同白天举着灯笼一般，嘿，医王敦巴。要确定行为，不要追求取舍。若行为中追求取舍，如同蜜蜂落入蜘蛛网一般，嘿，医王敦巴。要确定誓言，安住于见地的确信中。若从其他地方寻求无需守护的誓言，如同河水向上倒流一般，嘿，医王敦巴。要确定果位，对自心生起确信。若从他处寻求本初的果位，如同青蛙跳向天空一般，嘿，医王敦巴。要确定上师，请询问你自己的心。若寻求心外的上师，如同舍弃自心一般，嘿，医王敦巴。因此，一切显现都归摄于自心中，嘿，医王敦巴。"听到这些教言后，他生起极大的勇猛心，发起精进修持。第一晚在洞口赤裸修持，生起了自然燃烧的暖乐。天亮时困倦入睡，身体变得如石头般僵硬。之后修持七天，暖乐自然燃起，见到了五部佛的面容。向上师汇报后，上师说："这就像眯着眼看月亮会看到两个月亮一样，是五大
4-1-231b
元素的气脉控制，既不是过失也不是功德。"虽然上师说这不是功德，但他仍然兴奋地继续修持。三个月后的一个黎明，感觉到三千大千世界像车轮一样旋转，吐了很多次，倒地昏厥了很长时间。向上师汇报后，上师说："这是左右脉中的气进入中脉，既非过失也非功德，继续修持。"又有一天早晨，他见到显现被大悲充满，每一处的头顶上都有一个月轮。向上师汇报后，上师说："这是顶轮大乐轮中明点增长，既非过失也非功德，继续修持。"又有一个傍晚，他见到了黑绳地狱，由此导致胸闷气短，出现了强烈的心气。向上师汇报后，上师说："由于打坐姿势太紧，束缚了脉道，稍微放松些。这是向上行气的控制，既非过失也非功德，继续修持。"有一天，他清晰地看见六欲天的诸神，上层天神向下层降下甘露雨。诸天神都得到满足，但他看到自己的母亲因渴而将死。向上师汇报后，上师说："甘露降下是在喉部受用轮中左右脉的明点增长，母亲口渴是因为中脉尚未打开，所以
4-1-232a
做这些瑜伽动作。"上师传授了强力拍击瑜伽法，他修持了一个月，身体出现震颤、抖动和想要抖动的持续感觉，以及不自主地想要发出喊叫。怀疑是否着魔，向上师汇报，上师说："这是心轮法轮明点充满的表现。不要中断瑜伽动作，精进修持，既非过失也非功德。"之后，他几乎不需要食物。有一天，他看到前方天空中日月同时被蚀，那食象如同两条细马尾。


གཟའ་དེ་རྟ་རྔ་ཕྲ་མོ་གཉིས་སུ་འདུག །བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་དྷཱུ་ཏཱིར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན། ལར་ཕོ་རྒོད་རང་འདུག་ད་ནི་+ད་ནི་+བྱ་བ་ལན་གསུམ་གསུང་། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་དགྱེས་རྡོར་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་། བླ་མས་ད་ནི་+ད་ནི་+བྱ་བ་དེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ནས་ཞུས་པས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་བརྟན་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན། ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམས་གསུང་། ཡང་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་ཉིན་གཅིག་ཙ་ན་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཡི་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམས་གསུང་། དེ་ནས་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་ཞག་བཅུ་བཞི་སོང་ཙ་ན། མཚན་གང་བདག་གི་ལུས་འདི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཙམ་དུ་སོང་ནས་འདུག །
4-1-232b
སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུག་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་འོ་མ་འབའ་ཞིག་འཐུང་གི་འདུག །ལ་ལ་སྐར་མ་ལ་འོ་མ་བཞོས་ནས་འཐུང་གི་འདུག །གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པའི་འུར་དེང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དུས་རྒྱུན་དུ་འོང་ཞིང་འདུག །ནམ་ལངས་ནས་བསྒོམ་ཐག་བཀྲོལ་བས་མེད་པར་སོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ལུས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་ལས་རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་བསྒྱུར་འཚལ་བར་གདའ་གསུངས་ནས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། ཉིན་གཅིག་ན་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་དུད་པས་གང་ནས་འདུག །ཕྱི་དྲོར་སོང་ནས་མུན་ནག་ཏུ་སོང་འདུག །ལམ་མ་རྙེད་པར་ལོང་བ་འགྲོ་འགྲོ་བྱས་ནས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྟོ་ངོ་རེ་སྡོད་ལ་སྒོམས་དང་གསུང་སྟེ། སྟེང་གི་གེགས་སེལ་དེ་གནང་བས་ནམ་ལངས་པ་བཞིན་སོང་། དེ་ནས་ཡང་ནུབ་གཅིག་རང་གི་ལུས་འདི་ཤ་ཁྲག་མེད་པར་ཀེང་རུས་རྩ་མང་པོས་སྦྲེལ་ནས་འདུག་པ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་རླུང་རྩུབ་ཐལ་བ་ཡིན། འཇམ་པར་གྱིས་གསུང་། དེ་ནས་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས། ནམ་གུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཤིང་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ། ཐོ་རེངས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་བསྒོམ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཙམ་ན་གཉིད་ཐུན་ཕྲན་ཙམ་ཞིག་སོང་བ་ལས། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད་པའི་རྨི་ལམ་དུ་ལྟས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྱུང་བས། དེར་མནལ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་དགེའམ་མི་དགེ་
4-1-233a
དགོངས་ཏེ་རྟོག་པ་ཅུང་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལས། ཡང་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས་ཡང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པ་ལ་ཞུས་པས་ཆོག་སྙམ་ནས་ཚ་བ་ཡང་མ་བསྐོལ་བར་དེ་ཀ་ལ་བཞེངས་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་གྱི་བྲག་རྩ་ན་རས་འགས་དབུ་ཕུར་གཟིམས་ནས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལགས་བདག་ལ་དོ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་མཆིས། མ་གཟིམས་པར་བཞེངས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་སྐྱེས་འདུག་པ་དེ་ད་ནང་ངའི་ཉམས་ལ་ཤར་བྱུང་། ད་མ་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་ལྟས་རྣམས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། དེ་རྣམས་དགེའམ་མི་དགེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་དོན་མགུར་དུ་ཕུལ་བ། རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངོ་མཚར་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་རྒྱན། །ཀུན་གྱི་ཐོད་བཞིན་བཀུར་བའི་གནས། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཚན་དེ་ཡི་སྙན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཤར་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འོག་ནས་སྙོགས། །ལུས་ཚ་གྲང་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །རྗེ་རས་པ་ཁྱེད་དང་ནམ་མཇལ་སྙམ། །ལམ་རིང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །གདུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ས་རུ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
那食象如同两条细马尾。向上师汇报后，上师说："这是左右脉的气进入了中脉，既非过失也非功德。不过你真是个勇猛的人，现在，现在..."如是说了三次。之后他更加精进修持，一个月后见到红色喜金刚坛城。他想："上师所说的'现在，现在'指的就是这个本尊"，便向上师汇报。上师说："这是心轮法轮中从母亲得到的血液稳固，既非过失也非功德，精进修持。"他再次努力修持，有一天见到胜乐路衣巴的骷髅坛城。向上师汇报后，上师说："这是脐轮化身轮中的明点充满，既非过失也非功德，继续修持。"之后他继续精进修持，过了十四天，整晚他的身体变得如虚空般广大。
4-1-232b
从头顶到脚底充满了六道众生，大多数都在喝牛奶，有些甚至从星星上挤奶饮用。不知从何而来的轰鸣巨响持续不断。天亮后解除禅定姿势，这些显现就消失了。向上师汇报后，上师说："这是身体无法计数的千万脉管中，业气带动明点流动，需要将这些气转化为智慧气。"上师传授了殊胜拙火法门，他修持后，有一天看见整个山谷充满烟雾，到了下午变成黑暗，找不到路，像个盲人摸索着来到上师面前。上师说："什么都不要担忧，坐下来修持。"上师给了他上部障碍清除法，天就像黎明般亮了。之后又有一晚，他看见自己的身体没有血肉，只剩下被许多脉连接的骨架。向上师汇报后，上师说："气太粗糙了，要柔和些。"之后他在傍晚修本尊观想和念诵，午夜时修上师瑜伽并多多祈祷，凌晨修生命气脉，天刚亮时短暂入睡，梦中出现了二十四种前所未有的征兆。醒来后思考这些梦是吉是凶，
4-1-233a
生起了一些疑虑。随后他想：既然尊贵的上师是现前佛陀，全知者，可以向他请教。于是他甚至没有煮茶就直接起身前去。尊者正在曲巴的岩石下用布蒙头睡觉，他顶礼后说："尊者，我有一件非常紧急的事，请您不要睡觉，请起身。"尊者说："你生起了一些妄念，今早已在我的禅观中显现。现在告诉我有什么不舒服的事。"他向上师仁波切汇报了梦中的征兆，并询问这些是吉是凶，用歌来表达："尊者，持戒修行的瑜伽士，奇妙的穿着棉布衣，如意宝珠的顶髻庄严，众人如顶上明珠般尊敬之处，名为密勒而广为人知，此名声传遍各方，闻之我生起欢喜，从东方室宿下寻求，不顾身体冷热，如同常啼菩萨的事迹，想着何时能见到尊者日巴，经历了长路上各种困难，一个半月所经之处...


གདུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ས་རུ། །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་དེའུ་དོར་བྱས། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་མཐུས། །ཤར་ཕྱོགས་སྤོས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཆོས་འཕགས་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་
4-1-233b
ལྟར། །བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཁྱེད་དང་མཇལ། །ཁོ་བོའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་སྙམ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བས་བ་སྤུ་གཡོས། །ནོར་སྒྱུ་མའི་འབུལ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ལམ་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་བློ་ཡིས་བཏང་། །སྒྲུབ་བློ་ཞིག་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་དེ། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་། །དེ་མི་བརྗེད་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་འཇོག །འབངས་ཞུ་དོན་མཆིས་སོ་གུ་རུ་རྗེ། །མདང་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་བསྙེན་པ་བགྱིས། །ནམ་གུང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་རྗེས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབད། །དགུང་ད་ནང་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ལ། །གཉིད་ཐུན་ཕྲན་ཙམ་ཞིག་ཐལ་བའི་ཚེ། །སྔར་འདྲིས་བག་ཆགས་མ་མཆིས་པའི། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་བྱུང་། །གཡར་ཞྭ་དར་གྱི་ཆ་ག་ཅན། །མཚལ་དམར་འོབས་ཀྱི་བད་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེ་ལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་རུ་བཙུགས། །མི་ཁོ་བོའི་མགོ་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །སུམ་ལྷམ་སྔོ་ཡི་འགྱིང་བག་ཅན། །ར་གན་འབུར་མགོ་ཆོ་ལོ་བཏབ། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་ཆབ་མ་མཛེས། །ལྷམ་དེ་འདྲ་ཟུང་གཅིག་གྱོན་པ་རྨིས། །གུ་ལིང་དར་དཀར་རལ་གུ་ལ། །གོང་སྐོར་གསེང་ཐག་མདོ་ལོང་རིས། །མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་རིས་ཅན། །གོས་དེ་འདྲ་ལུས་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །མོན་ཟོན་རས་ཡུག་སྐེ་རགས་ལ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བས་བརྒྱན། །མུ་ཏིག་དར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་སྤྲས། །དེ་འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བཅིངས་པ་རྨིས། །ཆུ་རློན་རེའུ་དཀར་ཕྱིང་བ་ལ། །བཟོ་དང་དྲས་སུ་མ་བྱས་ལ། །གོང་མཚན་དངུལ་གྱི་ཕོ་ལོང་བཏབ། །
4-1-234a
དེ་ཡ་མཚན་སྟེང་ནས་གྱོན་པ་རྨིས། །ཨ་མྲ་ཙནྡན་དབྱུག་པ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀང་སྟེ། །ཆང་གཟུང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་ཅན། །དེ་ལག་པ་གཡས་སུ་གཟུང་བ་རྨིས། །མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །གསེར་མདོག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་། །ཁོ་བོའི་ཁ་ཕོར་བྱ་སྙམ་ནས། །དེ་ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་རྨིས། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་དོར་ཅིག་གི། །ནང་དུ་འབྲས་དཀར་སཱ་ལུ་བླུགས། །ཁོ་བོའི་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་ནས། །ཕྲག་པ་གཡས་ལ་བཀལ་བ་རྨིས། །རི་དྭགས་ཁྲི་སྙན་པགས་པ་ལས། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །འདི་ལ་ཁོ་བོའི་སྟན་བྱ་སྙམ། །ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་བཀལ་བ་རྨིས། །དེ་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་ལ། །བེའུ་ལུག་མང་པོ་བཟས་ལ་བཀྲམ། །ཁོ་བོས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་རྨིས། །ཕྱི་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུའི་ནེའུ་ཐང་གསིང་མ་ལ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་བྱས་རྨིས། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་གླིང་ཁམས་ན། །ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅན། །པདྨ་སྤུངས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་བརྡོལ་བ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་རྨིས། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་དེ་རྣམས་བྱུང་། །ལྟས་དགེའམ་མི་དགེ་འཆད་མ་ཤེས། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་དོན་མ་འཚལ་གསུང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུ་དོན་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དེ་རྣམས་སྙན་དུ་
4-1-234b
གསོལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཐུགས་མི་བདེ་མི་འཚལ་བས་ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཞོག་མཛོད། རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བར་བདག་འཛིན་གྱི་ནང་ཚངས་མ་གཞུག །ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་རང་སར་ཁྲོལ། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཐག་པ་ཕྲ་སར་ཆོད། བག་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་སྟན་སྲབ་སར་བརྟོལ། སེམས་འདུ་འཕྲོ་མ་མང་མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ང་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
一个半月所经之处，舍弃身命，然而以强烈的信心之力，如同在东方香积城亲见圣者法称
4-1-233b
一般，在吉祥岗这殊胜圣地，与父尊者日巴您相见。我想自己的心愿已经圆满，极其欢喜得汗毛竖立。虽然没有幻化财物可以供养，但我对轮回法的贪执已经转变，对生死二者生起恐惧畏惧，已用智慧放下世间显现，从内心深处生起了修行的决心。请以尊者您的悲心钩索摄持，我将铭记于心不会忘记。臣子有所请问，尊贵上师。昨晚我修持本尊念诵，午夜向尊者祈祷，之后努力修持生命气息，今早最后的黎明时分，入睡片刻之际，出现了一些前所未有的奇异梦境。梦见戴着绸缎装饰的借用之帽，以朱砂红色涂饰装饰，上面插着秃鹰羽毛，我戴在头上。穿着骄矜的蓝色三角皮鞋，装饰着黄铜凸起的圆头，美丽的银扣环，梦见穿上这样一双鞋。白色绸缎的古林长裙，带有围边麻绳图案，朱砂细线上有微笑图案，梦见身穿这样的衣服。蒙族彩色布料做的腰带，以各种花朵装饰，珍珠和丝绸流苏点缀，梦见三圈系在腰间。湿润的白色小毛毡，未经特别加工装饰，上有银质阳性球装饰，
4-1-234a
梦见穿在上身觉得奇妙。芒果檀香木杖，嵌满七种珍宝，杯托有金色网络，梦见右手持有它。具相金刚头骨碗，盛满金色甘露精华，想作为我的饮碗，梦见左手拿着它。三条纹彩色口袋中，装满白色稻谷，想作为我的修行粮食，梦见背在右肩上。用犀牛皮制成的，头部和四爪未损，想以此作为我的座垫，梦见背在左肩上。之后向右看去，良好的金色草地上，许多小牛羊吃草散布，梦见我想去做牧人。然后向左看去，碧玉草坪的空地上，各色花朵色彩缤纷，梦见许多女子向我行礼。在中央黄花园林中，盛开的金色莲花，堆积成座垫之上，梦见我结跏趺坐。梦见前方泉水涌出，背后光明环绕，身上火焰燃烧，心中日月升起。这些奇妙梦境出现后，不知是吉是凶。尊贵的三时遍知瑜伽士，请为我解说此意。如此将梦兆详细禀报
4-1-234b
后，尊者说道："孩子医王敦巴，不必心生不安，请放松心识安住。不要将自我执著投入到妄念之网中，当下解开怀疑之结，切断微细的二取之绳，穿透薄处的习气尘垢。不要有太多散乱的心念，不要造作，安住在自然状态中。我是精通幻身的瑜伽士，
;


ང་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་འཆད་པ་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་གདེངས་ཡོད་ཅིང་ལར་ངས་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་པས་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས་དུས་ད་རེས་ཕ་རྒན་ང་ཡིས་ཚིག་ཞིབ་ཚགས་གོ་ངེས་སུ་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་ཀྱིས་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ལ་སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ཅིག་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཞུ་སེལ་གྱི་དྲིས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ། གླུ་དྲིས་ལན་ཐལ་ལོ་ལྷ་རྗེ་བ། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ལ་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །བུ་ཟངས་དཀར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གསན། །དབུ་རུ་སྟོད་དུ་བཀའ་གདམས་ཉན། །གནས་པ་བཟང་པོའི་ཏིང་འཛིན་མངའ། །དེ་ཀུན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཉིང་འཁྲུལ་ལ། །ལྟས་ཆེད་དུ་གཟུང་སྟེ་ཡིད་གཏོད་པ། །བུ་གསན་རྒྱ་ཆུང་ངམ་བརྫུ་བ་ལགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མ་གཟིགས་སམ། །ངེས་དོན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནས། །རྨི་ལམ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་ཡ་མ་བརླ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་
4-1-235a
བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལས། །གོང་དང་མཚུངས་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས། །དེ་དོན་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་ནམ། །འོན་ཀྱང་ད་རེས་མཚན་ལྟས་དེ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ང་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་སྤྲོད་འཆད་པ་ཤེས། །མགོ་ལ་ཞྭ་དཀར་བྱོན་པ་དེ། །ལྟ་བས་ཡས་མར་འབུབས་པའི་བརྡ། །རྒྱ་མོའི་དར་ཆག་བཏབ་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བར་བསྟན། །སྤུ་སྡུག་འོབས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །རྒོད་ཀྱི་བྱ་ཕོད་ལྡེམ་རུ་དེ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་བརྡ། །སུམ་ལྷམ་ཟུང་གཅིག་གྱོན་པ་དེ། །ཐེག་པ་མས་ཡར་འཛེག་པའི་བརྡ། །སྔོ་ཞིང་འབུར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྟགས། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་བརྡ་རུ་སྟོན། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་གསལ་བ་དེ། །སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །བག་མེད་རང་དགར་མི་བྱ་བར། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བག་ཡོད་མཛེས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྡ། །དར་དཀར་རལ་གུ་གྱོན་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །གོང་སྐོར་གསེར་ཐག་བཙོ་མ་དེ། །མི་འགྱུར་བསམ་པ་བཟང་བའི་བརྡ། །མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་སྐོར་དེ། །བརྩེ་བས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡ། །མོན་བཟང་རས་ཡུག་སྐ་རགས་ཀྱིས། །འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བཅིངས་པ་དེ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྒྱན་མཛེས་ཤིང་། །མུ་ཏིག་དར་གྱིས་སྤྲས་པ་དེ། །བསླབ་པ་
4-1-235b
གསུམ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཕྱིར། །གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན་པའི་བརྡ། །ཨ་མྲ་ཙནྡན་དབྱུག་པ་དེ། །རང་འདོད་བླ་མ་རྙེད་པའི་བརྡ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་དེ། །དེ་ནི་རྗེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལགས། །ཆང་གཟུང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་དེ། །སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡས་སུ་ཐོགས་པ་དེ། །བདེ་ནས་བདེ་བར་ལམ་བགྲོད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་བརྡ། །མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་བརྡ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་མཚོན་པའི་བརྡ། །གསེར་མདོག་འོད་དང་ལྡན་པ་དེ། །རྣམ་པ་འོད་གསལ་མཚོན་པའི་བརྡ། །རང་གི་ཁ་ཕོར་བྱ་སྙམ་པ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མཚོན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་བརྡ། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་མཛེས་པ་དེ། །ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་སློང་བའི་བརྡ། །དོར་བསྡེབས་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་བརྡ། །ནང་གི་འབྲས་དཀར་སཱ་ལུ་དེ། །རང་གི་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་པ། །སྐུ་ཚེ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །

ང་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་འཆད་པ་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་གདེངས་ཡོད་ཅིང་ལར་ངས་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་པས་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས་དུས་ད་རེས་ཕ་རྒན་ང་ཡིས་ཚིག་ཞིབ་ཚགས་གོ་ངེས་སུ་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་ཀྱིས་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ལ་སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ཅིག་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཞུ་སེལ་གྱི་དྲིས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ། གླུ་དྲིས་ལན་ཐལ་ལོ་ལྷ་རྗེ་བ། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ལ་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །བུ་ཟངས་དཀར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གསན། །དབུ་རུ་སྟོད་དུ་བཀའ་གདམས་ཉན། །གནས་པ་བཟང་པོའི་ཏིང་འཛིན་མངའ། །དེ་ཀུན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཉིང་འཁྲུལ་ལ། །ལྟས་ཆེད་དུ་གཟུང་སྟེ་ཡིད་གཏོད་པ། །བུ་གསན་རྒྱ་ཆུང་ངམ་བརྫུ་བ་ལགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མ་གཟིགས་སམ། །ངེས་དོན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནས། །རྨི་ལམ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་ཡ་མ་བརླ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་
4-1-235a
བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལས། །གོང་དང་མཚུངས་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས། །དེ་དོན་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་ནམ། །འོན་ཀྱང་ད་རེས་མཚན་ལྟས་དེ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ང་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་སྤྲོད་འཆད་པ་ཤེས། །མགོ་ལ་ཞྭ་དཀར་བྱོན་པ་དེ། །ལྟ་བས་ཡས་མར་འབུབས་པའི་བརྡ། །རྒྱ་མོའི་དར་ཆག་བཏབ་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བར་བསྟན། །སྤུ་སྡུག་འོབས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །རྒོད་ཀྱི་བྱ་ཕོད་ལྡེམ་རུ་དེ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་བརྡ། །སུམ་ལྷམ་ཟུང་གཅིག་གྱོན་པ་དེ། །ཐེག་པ་མས་ཡར་འཛེག་པའི་བརྡ། །སྔོ་ཞིང་འབུར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྟགས། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་བརྡ་རུ་སྟོན། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་གསལ་བ་དེ། །སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །བག་མེད་རང་དགར་མི་བྱ་བར། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བག་ཡོད་མཛེས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྡ། །དར་དཀར་རལ་གུ་གྱོན་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །གོང་སྐོར་གསེར་ཐག་བཙོ་མ་དེ། །མི་འགྱུར་བསམ་པ་བཟང་བའི་བརྡ། །མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་སྐོར་དེ། །བརྩེ་བས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡ། །མོན་བཟང་རས་ཡུག་སྐ་རགས་ཀྱིས། །འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བཅིངས་པ་དེ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྒྱན་མཛེས་ཤིང་། །མུ་ཏིག་དར་གྱིས་སྤྲས་པ་དེ། །བསླབ་པ་
4-1-235b
གསུམ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཕྱིར། །གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན་པའི་བརྡ། །ཨ་མྲ་ཙནྡན་དབྱུག་པ་དེ། །རང་འདོད་བླ་མ་རྙེད་པའི་བརྡ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་དེ། །དེ་ནི་རྗེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལགས། །ཆང་གཟུང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་དེ། །སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡས་སུ་ཐོགས་པ་དེ། །བདེ་ནས་བདེ་བར་ལམ་བགྲོད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་བརྡ། །མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་བརྡ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་མཚོན་པའི་བརྡ། །གསེར་མདོག་འོད་དང་ལྡན་པ་དེ། །རྣམ་པ་འོད་གསལ་མཚོན་པའི་བརྡ། །རང་གི་ཁ་ཕོར་བྱ་སྙམ་པ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མཚོན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་བརྡ། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་མཛེས་པ་དེ། །ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་སློང་བའི་བརྡ། །དོར་བསྡེབས་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་བརྡ། །ནང་གི་འབྲས་དཀར་སཱ་ལུ་དེ། །རང་གི་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་པ། །སྐུ་ཚེ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您所提供的藏文文本的完整直译：
我是精通幻身的瑜伽师，懂得解释梦境，也懂得转化梦境，有着以梦境真实性印证的信心，而且我已经通达了梦境的真实性，所以孩子，关于你所说的那些梦兆，现在这位老父亲我将清晰明了地为你解说其中含义，请集中心意，仔细倾听。尊者以歌曲方式回答关于梦境询问的答复："回答问题的歌曲已经出现了，尊贵的人啊！请仔细聆听并专心。孩子，你曾在藏北上部听闻噶当派教法，在桑噶地方学习喜金刚修法，具有良好的禅定，我想这一切都令人惊叹。在梦境习气幻觉中，特意抓取梦兆并在意它，孩子，你所学甚少还是在装作聪明？难道你没有看过经续论典吗？从了义的般若经中说道，梦境并非真实，是虚妄、空洞和不实在的，佛陀说它毫无实质。
4-1-235a
同样，在幻术的八种比喻中，也如上所述作了广泛阐述。这个道理难道没有进入你的心中吗？然而，这次的梦兆确实是关于未来的预言，非常奇妙。我是精通梦境的瑜伽师，懂得解释幻术。头上戴着白色帽子，象征见解从上而下地渗透。穿着汉族丝绸，表示法性深奥而细微。皮毛颜色美丽如漩涡，显示各派见解不混杂而清晰分明。秃鹫的羽翼象征见解的最高境界——大手印，是见到无生本性的征兆。穿着一双皮鞋，象征修行者从低到高逐步上升。蓝色并饰有浮雕图案，是获得四身果位的标志，表示积累了两种资粮。银质锁环清晰可见，为了避免行为偏差，不要放纵自由，而应像年轻的菩萨那样，以正念庄严地行持。穿着白色丝绸衣，象征自己的心相续未被过失染污。黄金腰带象征不变的良好发心。朱砂细线环绕微笑，象征以慈心利益众生。蒙地优质布匹作腰带，系在腰间，象征相续具足三种律仪。白色花朵装饰美丽，
4-1-235b
珍珠和丝绸点缀，象征以三学庄严自己，引发所化众生的信心。芒果和檀香木杖，象征找到了符合自己心意的上师。七宝细作装饰，这是上师的功德。金网托着酒瓶，象征以耳传窍诀教授摄受具缘弟子。右手拿着它，象征从乐到乐地趋行道路，往生佛国净土。具相金刚颅器，象征空性本质。充满甘露精华，象征体验的乐受。具有金色光芒，象征光明的显相。想着是自己的口杯，象征三者合一。左手携带，象征体验永不分离。美丽的三色围巾，象征将一切显相转为道用。背包挂在肩上，象征双运方便智慧，趋向大乘之道。内装白色稻米，想着是自己的粮食，象征寿命无碍，


 །སྐུ་ཚེ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་བརྡ། །ཕྲག་གཡོན་ཁྲི་སྙན་པགས་པ་དེ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་མཚོན་པའི་བརྡ། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་ཤིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་བརྡ། །རང་གི་སྟན་བྱ་སྙམ་པ་དེ། །སྟོང་ཉིད་
4-1-236a
སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །དེ་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་དེ། །ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡ། །བེའུ་ལུག་ཟས་ལ་བཀྲམ་པ་དེ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྐྱབས་གནས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་བརྡ། །རང་གིས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་པ། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་མི་འབྲལ་སྐྱོང་བའི་བརྡ། །ཕྱི་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེའུ་ཐང་གསིང་མ་དེ། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་གོམས་པས། །དགའ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པ་དེ། །དྲོད་རྟགས་ཕྱོགས་མེད་རིམ་གྱིས་འཆར། །ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་བརྡ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་གནས་པའི། །ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་འདུས་པའི་བརྡ། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་གླིང་ཁམས་དེ། །ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་རབ་བརྒྱན་པའི། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དགེ་འདུན་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅན། །པདྨ་སྤུངས་པའི་གདན་དེ་ཡང་། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ཡང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་ལ། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱོན་པའི་བརྡ། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་བརྡོལ་བ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དར་
4-1-236b
བའི་བརྡ། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་དེ། །བོད་ཁམས་དཀར་པོར་གཏོང་བའི་བརྡ། །ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་དེ། །བདེ་དྲོད་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་རྟོག་ཆབ་རོམ་འཇུ་བའི་བརྡ། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི། །ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བརྡ། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །དུས་ཕྱི་མར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པའི། །ལྟས་དགེ་བར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ། །ལར་རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །མཚན་མར་བཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྱུར། །རྨི་ལམ་མི་ཤེས་འཆད་མི་ཤེས། །བཟང་རྨིས་ངན་ལྟས་སྡིག་པར་བཤད། །རྨི་ལམ་སྦྱངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ངན་རྨིས་བཟང་ལྟས་དགེ་བར་བཤད། །ལར་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །གསུངས་ནས། འོ་བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ད་རེས་ཁྱོད་ལ་བྱུང་བའི་ལྟས་དེ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ཕ་རྒན་ང་ཡིས་འཆད་ཤེས་པས་ཚིག་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ལ། དུས་ཕྱིན་ཆད་བདེན་རྫུན་གཏན་ལ་ཕོབ་ཅིག །བདེན་པར་གྱུར་ཙ་ན་ང་ལ་ཡང་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ད་ལྟ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དེ་དུས་སྐྱེ་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པར་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དེའི་དུས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་རང་ལ་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཆི། ལར་བུ་ཁྱོད་སྒོམ་ཆེན་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་རྨི་ལམ་གྱི་
4-1-237a
མཚན་ལྟས་ལ་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ་ཞིག་བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
寿命无障碍，象征以禅定之食而生存的征兆。左肩上的獐皮坐垫，象征正念不散乱。头和四爪完好无损，象征习惯于菩提心的相续，因为已经修习四无量心，所以能消除六道众生的痛苦。想着这是自己的座垫，象征空性
4-1-236a
与慈悲不可分离的证悟在心相续中生起。之后向右看去，美丽纯净的金色草原，象征内外功德增长。小牛羊散布在食物上，象征以法和财物作为皈依处，满足众生的希望和愿望。自己想要做牧人，象征以悲心不离地守护那些痛苦无依的众生。然后向左看去，青玉般的广阔草地，象征通过长期修习无漏禅定，见到了喜乐智慧的征兆。各种花朵装饰，象征各种修行验相次第显现，各种体验生起的征兆。许多女子顶礼，象征掌控了存在于脉和明点中的空行母。中央的黄色花园，象征具有禅定和证悟，以清净戒律庄严的僧众，如同天空中的云彩，聚集在你的周围。极其盛开的金色莲花座，也象征以智慧不住于轮回，如同莲花不被污泥所染，不被轮回过失所染。结菩萨跏趺坐，象征以悲心不住于寂静，如同年轻的菩萨，为了六道众生如母亲般的存在，以化身前来利益众生。前面涌出泉水，象征法政
4-1-236b
兴盛的征兆。背后盘旋的光芒，象征使藏地变得清净的征兆。身上火焰燃烧，象征以乐暖拙火智慧，融化念想的冰霜。心中日月升起，象征恒常安住于无来去的光明境界中。孩子，不好的梦是好梦，是预言未来将会发生的吉祥征兆。总之，对任何显现或实际的梦境，执着为相是障碍，了知为幻则成为修行道路。不懂梦境，不能解释梦境，善梦被解释为恶兆则为罪业。通过修习梦境成为显相后，恶梦被解释为善兆则为功德。总之，对于任何过失和功德，都不要执着为最高，贤善之子。你这位僧人，请将这些牢记在心中。"说完后，"哦，孩子，神父斯顿巴，现在你所经历的这些征兆是预言未来法会在你心相续中生起的标志。因为老父亲我能够解释，所以详细地解析了这些征兆的含义，你不要忘记，将来要确定其真假。若证实为真，你对我的虔诚信心将超过现在，那时会生起特别的信心。孩子，你也将在那时显现见到心性本来面目不造作的特殊证悟，在今生就将解脱生死二者。总之，孩子，如果你要做一个真正的修行人，对梦境
4-1-237a
征兆不要太过执著，那是魔入侵的征兆。"


 །བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ཞེ་བཅད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་གཏམ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་སེམས་སོ་མི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། གཡས་གཡོན་གྱི་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མ་ལྟ། ངན་རྟོག་མ་མང་། བཅོས་བཅོས་མ་བྱེད། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་མི་ཤེས་པར་ལྟུང་བ་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། ལར་འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་འདི་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བདོ་བ་ཡིན། ཉིན་མོ་གང་བྱས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་སོང་ཙ་ན་རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་བར་དོ་སྒྱུ་མ་ཉིང་འཁྲུལ་བྱ་བ་ཡིན། བག་ཆགས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་སྲིད་པ་བར་དོར་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་བའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཁྱེར་འཚལ་བས་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམ་མཛོད་གསུང་བ་ལ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བར་དོ་དེ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། །ད་བར་དོ་འདི་ལ་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་གནས་ལུགས་གཅིག །ལྟ་བའི་བར་དོ་
4-1-237b
དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་ཤར་བའི་དཀར་དམར་དང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག །སྒོམ་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས། །གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །སྤྱོད་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མདང་སུམ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་དང་། །སད་ནས་རྫུན་དུ་ཤེས་པ་གཉིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གཅིག །རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མ་དག་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །དག་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གཉིས། །མི་རྟོག་རྫོགས་རིམ་ངང་དུ་གཅིག །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་རྒྱུད་དང་། །ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་མ་རྒྱུད་གཉིས། །དབང་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །གནད་ཀྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དང་། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འགག་མེད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག །སྐུ་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མངལ་སྒོ་དང་། །དག་པ་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས། །བར་དོ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གཅིག །འབྲས་བུའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་། ཞི་བ་འོད་གསུམ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་སྒུགས་ཤིག་ནང་པར་ཕ་རྒན་ངས་རྨི་ལམ་བརྟག་གིས་གསུང་། དེར་སོ་སོར་རྨི་ལམ་བསྒུགས་ཏེ་ནང་པར་ཞི་བ་འོད་ཐོག་མར་འོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མདང་བདག་ལ་རྨི་
4-1-238a
ལམ་བཟང་བར་བྱུང་། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མ་དྲོན་པོ་གཅིག་ཤར་ན་བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པ་རྨི་ཟེར། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། བདག་ལ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་སྐད་ཆེན་པོ་བཏོན་པ་རྨི་ཟེར། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤུམ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ངན་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་མི་ཤེས་སྨྲོས་ཤིག་གསུང་། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོའི་སྲོག་བཅད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འགམ་ཞིང་འདུག་པ་རྨི་ལགས། བདག་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེར་གདའ་ཞུས་པས་བུ་སྟོན་པ་ངུ་མི་དགོས། ལག་པ་ཐོང་ཞིག་གསུངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ས་ནས་མ་བསླུས་སོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
除了上师的教言和自己的誓言外，不要跟随他人的言论，这是不乱心的原因。不要看左右朋友的过失，不要有太多恶念，不要刻意造作。不了解他人心意是犯堕罪的原因。总之，我们现在处于生死中阴中，这些迷乱的显现如同做梦。白天所做事情的习气，晚上睡着时在意识心的迷乱中出现，这就是所谓的梦中阴、幻术和心的迷惑。由于习气熟习到极致，随着善恶业而在中阴界感受苦乐。为了净化这些，现在要通过修习梦境和幻身的技巧达到极致，以便将中阴转为圆满受用身，所以请用力修行。"听到这些话后，他自己请求说："请尊者以悲心赐予一些关于这些中阴的容易实修的教授。"尊者唱了这首歌："向诸位上师顶礼！尤其皈依具恩上师！孩子，应你的请求，现在对中阴唱一首歌。一般来说，三界轮回中的众生与涅槃中的佛陀二者，在实相本质上是同一状态，对于见解的中阴
4-1-237b
请如是修持。各种显现的红白与不可言说的心性二者，无别地合一于本然状态中，对于禅修的中阴请如是修持。各种显现的迷幻景象与本心无生二者，无二地合一为俱生，对于行为的中阴请如是修持。夜晚习气的梦境与醒后知其虚妄二者，合一于如幻的状态中，对于梦境的中阴请如是修持。不净的五蕴与清净的五部佛二者，合一于无念圆满次第的状态中，对于生圆次第道的中阴请如是修持。由方便所生的父续与由智慧所生的母续二者，合一于三灌顶的俱生中，对于关键的中阴请如是修持。自利的不变法身与利他的不灭色身二者，无别地合一于本然状态中，对于三身的中阴请如是修持。不净幻身的胎门与清净神祇的形象二者，合一于中阴光明的状态中，对于果位的中阴请如是修持。"说完这些，尊者又对乌巴斯通巴、多杰札巴和希瓦沃三人说："你们今晚等待梦境，明早老父亲我会检验你们的梦。"于是他们各自等待梦境，早晨希瓦沃最先到来，对尊者说："昨晚我做了一个好梦：从东方出现一轮温暖的太阳，融入了我的心中。"热穹巴说："我梦见去了三个大山谷，放声高呼。"尊者自己哭着说："我做了一个非常糟糕的梦。"尊者说："不知梦是好是坏，请说出来。"他回答："我梦见杀死了许多不同种类的众生，他们都在喘气。我造了很大的恶业罪行。"尊者说："孩子斯通巴，不要哭，把手伸出来。"说着抓住他的手说："孩子，你没有辜负你的希望。"


 །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་རེ་ཡང་རེ་སྟེ་འོང་ཡང་འོང་བར་གདའ། ཕ་རྒས་ཁར་བུ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། ཞི་བ་འོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་འབྲིང་པོ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆུང་བས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་རང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གདའ་གསུང་། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་རོ་གྱོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ངའི་བཀའ་ལན་གསུམ་བཅག་པས་ལུང་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བཤེས་རྒྱང་དུ་གྲགས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་གདའ་གསུང་། དེ་ནས་རྗེ་གཉལ་བ་ལྷ་རྗེས་སླར་ཡང་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒོམས་པས། དང་པོ་སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་། ཉིན་རེ་ལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རེ་རེས་
4-1-238b
ཆོག་པར་བྱུང་། རླུང་བཏང་ཙ་ན་ཡལ་སོང་། ཕྱི་དྲོ་རླུང་བཟུང་ཙ་ན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་མཐོང་བས་དེ་ལ་སེམས་ཡེངས་པས་རླུང་བཏང་ཙ་ན་ནམ་སྲོད་དུ་སོང་འདུག །བླ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནོད་སྙམ་དེ་ནུབ་མ་ཞུས་པར་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་རླུང་བཟུང་ཙ་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱས་པ་མཐོང་། ནམ་ལངས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་བྱས་པས་དེ་ཀུན་ཞུ་མི་དགོས་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ནི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་སྟེ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་དངོས་སུ་མཐོང་། ཆོས་སྐུ་ད་གཟོད་མཐོང་བར་འདུག་གིས། ལར་ཕ་རྒས་ཁར་བུ་ཁྱོད་དྲུང་དུ་སྡོད་པ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བས་བུ་ཁྱོད་དབུས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག་པས་དེར་སོང་ལ་སྒོམས་ཤིག །སྔར་གྱི་འཕྲང་དེ་ཚོ་ངས་བསལ་བ་ཡིན། ད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཕྲང་ཡོད། མངོན་ཤེས་ཤར་ཙ་ན་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་ཡང་གསང་སྔགས་གསང་བས་འགྲུབ་པས་གསོང་ལ་བསྒྲུབས། ལར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ལ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འདུག་པས་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདུག་པས་ཚོགས་པ་སྐྱོངས་ཤིག་གསུང་། ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་དུས་ནམ་ལགས་ཞུས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་དང་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་ད་ལྟ་དང་མི་འདྲ་བའི་སེམས་
4-1-239a
ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་གིས་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དེའི་དུས་སུ་ཕ་རྒན་ང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་དུས་ཚོགས་པ་སྐྱོང་། རླུང་ལག་སོར་ལ་ཚུད་ན་རླུང་གི་འཕྲང་ལ་ཐར་བ་ཡིན་པས་ཚུད་དམ་ལྟོས་གསུང་། དེ་ནས་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་ཐལ་བ་སྤུངས་ནས་སོར་མོ་གཏད་ཅིང་རླུང་བཅུན་པས་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཐལ་བ་བུན་བུན་འདུག །ནངས་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་དེ་ཙུག་འདུག་ཞུས་པས་རྩ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་བྱ་བ་ཡིན། སྤྲུལ་པ་དང་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ང་དང་འགྲོགས་མི་དགོས་པས་སོང་ཤིག །འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲོ་གཞུ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ངའི་ཞྭ་འདི་ལྟ་བུ་ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། མདུན་རི་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་འདྲ་བ། རི་བདུན་བློན་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་འདྲ་བ་ཡོད་པ། དེའི་མགུལ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
将所有众生从轮回中解脱的希望，确实是对你有期待也会实现的。老父亲暮年得子，这就是为佛法做了贡献。希瓦沃的梦境是中等的。你的发心规模较小，虽然没有广泛利益众生，但你将往生清净刹土。热穹巴，你因为傲慢，三次违背我的教言，所以将转生在三个山谷中，成为三位远近闻名的格西。然后尊者尼尔瓦拉杰以猛烈精进修行一个月，首先见到了药师七兄弟的面容。每天只需一次出入呼吸
4-1-238b
就足够。呼气时（景象）消失了。下午持气时，看见了广大的报身刹土，因为心被这些分散了注意力，呼气时已经到了黄昏。认为这会干扰上师的禅定，那晚没有禀报，清晨修持时持气，见到了一千零一尊佛陀以释迦牟尼佛为主尊。天亮后前往上师面前顶礼，不用诉说这一切，尊者说："现在你已见到了本尊的面容，亲见了报身和化身两者。法身即将见到。总之，老父希望你这儿子留在身边，但因为愿力的联系，你需要去中部，去那里修行吧。以前那些险阻我已消除，现在有神通的险阻。当神通出现时，天子魔会入侵，所以保密极为重要。一般来说，密咒因保密而成就，所以要秘密修持。通常利根者、具有因力者不会受魔所害。你也是利根者，不会受魔所害，而且能利益众生，所以要护持道友。"问道："何时护持道友？"答："见到心的本性并稳固时就护持。不久后，你将在心相续中生起与现在不同的
4-1-239a
清晰见到心性本质的证悟。那时，老父亲我也会对佛陀的亲见生起坚定的确信，那时就护持道友。看看你是否掌握了气脉，如果掌控了手指上的气，就能越过气的险阻。"然后在石板上堆积灰尘，用手指指向它控制气息，到半夜时灰尘开始沙沙作响。早晨在上师面前报告了情况，上师说："这不是获得气脉自在，而是使气可以役使。你将获得变化和转变等神通，不论殊胜还是共同的成就都将得到。现在不需要跟随我了，你走吧。从这里向东方有一座称为甘波达的山，像国王坐在宝座上，山顶如同宝石舞台，像我这顶帽子，树木和草地如同金色曼达拉，前方的山如同堆积的珍宝，七座山如同臣子顶礼。在那山脚下有你的所化众生，去那里利益众生吧。"说完唱了这首歌：
;


 །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །ཟས་སུ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟོ། །ཞིམ་མངར་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་གོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །གོས་སུ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་གྱོན། །འཇམ་
4-1-239b
ལེགས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །ཡུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་གཏན་ཡུལ་ཟུང་། །ཕ་ཡུལ་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་ནོར་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ནོར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །ནོར་དུ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཟུང་། །ནོར་རྫས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །གྲོགས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟེན། །ལར་གྲོགས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་བླ་མའི་སྣང་བ་འཆར། །བླ་མའི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །བརྗེད་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྒོམས། །བླ་མ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །ལར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཤར་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་དེ། །རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། །རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཕྱར་བ་འདྲ། །མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ། །རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འདྲ། །རི་བདུན་བློན་པོ་འདུད་པ་འདྲ། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འདྲ། །རི་དེ་ཡི་མགུལ་ན་གདུལ་བྱ་ཡོད། །ཁྱེད་དེ་རུ་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་གྲུབ་སྟེ་མཆི། །གསུངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བྱིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ནས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གཅིག་ལ་ལྗགས་ཀྱི་མཆིལ་
4-1-240a
མ་བཏབ་པ་ཞིག་དང་། མེ་ལྕགས་ཤིག་སྐྱེས་སུ་གནང་ནས་ད་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་ལུང་བསྟན་ལྟར་དབུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱམ་པོ་ཆེའི་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛད་དེ། རྡོ་ཟམ་ཞིག་གི་ཚུར་ལོགས་སུ་བཞུགས་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་གི་གནད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཆུ་འདིའི་ཕ་རོལ་དུ་མི་འགྲོ། འོ་སྐོལ་ཕ་ཕད་ཀྱི་ཕྲིན་དགོས་འདིར་བྱེད་པས་ཁྱོད་ཁུར་པོ་ཕོབ་ལ་སྡོད་ཅིག་གསུང་སྟེ། དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཕ་ཚན་གྱི་ཁེང་(ཁེངས་)དྲེགས་སྤོངས། གཉེན་འདུན་གྱི་ཐག་པ་ཆོད། ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་མེད་པར་རིའི་བུ་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། ཕ་རྒན་ང་ལ་ཡང་གསོལ་བ་ཐོབ། གཞན་ཡང་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་གྲིབ་མ་འཕོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ན་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ངན་སྨྲས་ཕྱིར་འཐོག་པའི་གང་ཟག་ཡོད། དེའི་ཁོང་ནས་ཞེ་སྡང་མེ་བཞིན་འབར་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་གཤོག་པ་ནི་མེད། རྐང་ལག་ནི་མེད། སྦྲུལ་ལས་ཉམ་ཆུང་བ་མེད་པ་ལ། ཁོ་མཐོང་བ་དང་མི་རྣམས་དྲེད་ཅིང་སྔངས་པ་ཞིག་འོང་བ་དེ་ནང་ན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ནང་ན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ནས་འོང་བ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རྡོ་བུག་པ་ཅན་དང་། ཤིང་ཉ་གཅན་ཡན་ཆད་ཚགས་བྱེད་པ་ཡོད། རྒས་ན་རྒས་རྒྱགས། ཤི་ན་དུར་ཟན་དགོས། ནོར་མེད་ན་ཆོས་མི་འོང་། ཚོགས་
4-1-240b
གསོག་པ་ལ་ཡང་ནོར་དགོས་ཟེར་བུན་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལོག་འཚོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡོད། དེའི་ནང་ན་འདོད་ཆགས་ཆུ་བཞིན་ཁོལ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་དུས་མ་ཡིན།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
孩子斯通巴，是否前往中部？当斯通巴前往中部时，有时会出现饮食的显相。当饮食显相出现时，以无漏禅定作为食物。请知晓美味甜食皆为幻术，将一切显相体验为法身。有时会出现衣服的显相。当衣服显相出现时，穿上拙火暖乐作为衣服。柔软
4-1-239b
精致的一切知晓为幻术，将一切显相体验为法身。有时会出现地域的显相。当地域显相出现时，以法性永恒家乡作为地域。知晓家乡一切为幻术，将一切显相体验为法身。有时会出现财物的显相。当财物显相出现时，以圣者七财作为财物。知晓财物一切为幻术，将一切显相体验为法身。有时会出现友伴的显相。当友伴显相出现时，依靠自生本智作为友伴。知晓一切友伴为幻术，将一切显相体验为法身。有时会出现上师的显相。当上师显相出现时，不离地祈请于头顶，不忘地修持于心中。上师也如幻如梦，请知晓一切皆为幻术。东方甘波达山，如同国王坐在宝座，背山如白绸展开，前山如珍宝堆积，山顶如宝石宝冠，七山如臣子恭敬，树木草地如金曼达拉。在那山脚下有所化众生，请去那里利益众生。孩子，你将成就利益众生。"说完后，"你的名字是比丘持金刚•赞玲扎巴。"随后赐予灌顶和加持的命令，圆满传授一切法要，并赠送了一颗涂有舌头唾液
4-1-240a
的金色余甘子和一个火镊作为礼物，说："现在回到你的地方去修行吧。"然后他依照尊者的预言前往中部，尊者也护送到大平原。在一座石桥的近岸停下，说道："乌巴斯通巴，因为一个因缘的关键，我不越过这条河。我们父子间的话在这里说，你放下行李坐下。"尊者说："乌巴斯通巴，你要放下家族的骄慢，切断亲友的牵绊，像山之子一样没有今生的束缚。将一切法汇集为一而实修。也要向我这位老父祈请。此外，不应与三毒炽盛的人相处，会被他们的污染所染。哪种人呢？就是那些视一切为敌的人，诋毁一切法和众生的人，内心充满如火燃烧的嗔恨。比如说，蛇没有翅膀，没有四肢，没有比蛇更弱小的，但人们一见到就害怕恐惧，这是内心有大嗔恨的标志。因为内心有大嗔恨，外界一切都成为敌人。又有些人对岩石蟑螂和树木鱼类食肉兽都要积累资粮。老了要老骄傲，死了要丧葬费，没有财物就不来法，说积累
4-1-240b
资粮也需要财物，只做放贷取息等邪命。他们内心贪欲如水沸腾。又有些人认为现在不是修习真实义的时候。


 ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་དུས་མ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་སུ་གོལ། ཐབས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོང་། དེའི་ནང་ན་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་འདྲ་བའི་མི་དང་གཏམ་བྱེད་དུ་མི་ཉན། གཏམ་བྱས་ན་དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ཞེ་སྡང་ལངས། ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དོ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་བ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། བྱ་བ་དེ་འབྱུང་བས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡིག་པ་གསོག་པས་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས། བྱ་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་རི་དྭགས་དམན་མའམ། བྱ་བཞིན་བག་ཟོན་ཆེ་བར་བྱ། ཞི་བ་དུལ་བ་རྩེ་རེག་ཆུང་བར་བྱ། བཟོད་སྲན་ཆེ་བར་བྱ། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱ། རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་བྱ། ཁ་ཇ་ཆང་དང་ཆོས་སྤྱོད་ལ་མ་ཡེངས་པར་རི་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དང་། འདག་སྦྱར་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་། བསགས་སྦྱང་རང་སར་དག་ཀྱང་ཚོགས་ཆུང་ངུ་ནས་བསག །ལས་འབྲས་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་འཛེམ། 
4-1-241a
མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཀྱང་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉམས་སུ་བླང་། བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་དུ་གོ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ་གསུངས་ནས་བུ་ཁྱོད་ཡོས་བུའི་ལོ་རྟའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཚུན་ལ་ངའི་སར་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ལ་ཤར་དུས་སུ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཞིག །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ཉེན་ཡོད། །བུ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །བུ་རང་གྲོལ་ནང་ནས་ཤར་དུས་སུ། །ཚད་མའི་སྦྱོར་བ་མ་འགོད་ཅིག །དོན་མེད་འབད་རྩོལ་བྱས་ཉེན་ཡོད། །བུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །བུ་རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཙ་ན། །གཅིག་དང་དུ་མར་མ་འབྱེད་ཅིག །ཆད་པའི་སྟོང་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །བུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་ཅིག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །བུ་མ་བཅོས་སྙུག་པའི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །བུ་རྟགས་དང་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཙ་ན། །དགའ་རློམ་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་ཅིག །བདུད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཉེན་ཡོད། །བུ་ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །བུ་རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་སུ། །མངོན་ཞེན་འདོད་པ་མ་སྐྱེ་ཞིག །དགའ་རློམ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཉེན་ཡོད། །བུ་རེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་
4-1-241b
བ། །ཞེས་གསུངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་རྗེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ནས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ། སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་ནས་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་ནས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད། བླ་མའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
又有些人认为现在不是修习真实义的时候，不修悲心则偏堕声闻，轻视方便则成为断见，他们内心无明如黑暗般笼罩。不应与这样的人交谈。如果交谈，他们首先会问你的导师是谁、修什么法，由此生起嗔恨。"闻已彼小慧，此法即舍弃，舍已无皈依，彼将堕无间。"这种情况会发生，因为依靠我而使他人积累罪业，所以不应与三毒炽盛的人相处。"声闻中住七日"，这就是其含义。总之，要像卑微的野兽或鸟一样保持警惕，要安静调柔少嬉戏，要有大忍耐，与一切和谐相处，要极其注重清洁，要极少分别念。不要被闲聊和饮酒及法事活动分心，以山居闭关、守默、三种独处度过时光。即使证悟自心为佛，也不要舍弃上师金刚阿阇黎。即使积集净化自然清净，也要从小量开始积聚资粮。即使了悟业果如虚空，也要避免微小罪过。
4-1-241a
即使无有正行与后得，也要不间断实修四座瑜伽。即使了解自他平等，也不要诋毁法和众生。"说完后，"孩子，你要在兔年马月十四日前到达我这里。"然后唱了这首歌："孩子，当离戏（现象）在心中显现时，不要追逐名言词句，有陷入八世法桎梏的危险，孩子，安住于无我慢的状态。懂了吗，乌巴斯通巴？孩子，当自解从内显现时，不要设立量的推理，有做无义努力的危险，孩子，安住于无分别的状态。懂了吗，乌巴斯通巴？孩子，当证悟自心为空性时，不要分辨一与多，有堕入断空的危险，孩子，安住于无戏论的状态。懂了吗，乌巴斯通巴？孩子，当修持大手印时，不要刻意修习身语善行，有无分别智慧消失的危险，孩子，安住于不造作自然的状态。懂了吗，乌巴斯通巴？孩子，当生起验相和授记时，不要执著为欢喜自豪，有出现魔的授记的危险，孩子，安住于无执著的状态。懂了吗，乌巴斯通巴？孩子，当抉择自心本性时，不要生起明显的贪执，有被喜悦骄傲的魔带走的危险，孩子，安住于无期望的状态。懂了吗，乌巴斯通巴？
4-1-241b
"说完后，尊者将脚放在他的头顶上说："乌巴斯通巴，我一次性为你授予四种灌顶，请欢喜。即：授予本尊灌顶于身，加持身为本尊坛城；授予真言灌顶于语，加持语为真言；授予法灌顶于心，指认心为无生法身；将上师足放于顶，授权你为无碍金刚阿阇黎。"


 །གསུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མཛད་དེ་ད་ངའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རང་ཞིག་ཡོད་དེ་སྟེར་བ་ཕངས་པ་འདུག་པས་སོང་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེར་བཞུགས། རྗེ་ལྷ་རྗེ་ཆུ་ཐོན་ཕ་ཚད་དུ་བཏང་ནས་སླར་ཡང་ཐོས་པ་ཙམ་ནས་བོས་ཏེ་ཞབས་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་དང་། གདམས་ངག་ཕངས་རུང་ཁྱོད་ལ་མི་སྟེར་ན་སུ་ལ་སྟེར་བས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས། རྗེ་ལྷ་རྗེ་ཐུགས་སྤྲོ་བཞིན་འོ་ན་མཎྜལ་ཞིག་དགོས་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མཎྜལ་མི་དགོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུད་མ་གསན་ཞིག་མན་ངག་འདི་ཡིན་གསུང་། ན་བཟའ་བཟློག་ནས་ཚང་ར་རྨེན་པའི་དྲ་བར་སོང་བ་དེ་བསྟན་ཏེ། མན་ངག་ལ་སྒོམ་པ་ལས་ཟབ་པ་མེད། ངས་ཀྱང་འཕོངས་འདི་བཞིན་སོང་སོང་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པས་རྗེ་ལྷ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཇགས་པར་བྱུང་སྟེ། བླ་མའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་ནས། དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོར་བསྟན་པ་དང་
4-1-242a
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སྒམ་པོ་པ་རང་གི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ན་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་དུ་ཕེབས་ཏེ། གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས་བསགས་ནས་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་སྟེ། མདང་ངའི་རྨི་ལམ་ན་ངའི་ས་ནས་བྱ་རྒོད་པོ་ཞིག་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་སོང་བ་དེ་རིན་ཆེ་པོ་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་བབས་པ་ལས། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ངང་པའི་འཁོར་མང་པོ་འདུས་ཏེ། དར་ཅིག་ནས་སོ་སོར་གྱེས་སོང་བའི་ངང་པ་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་འདུས་ནས་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་ངང་པས་གང་བ་རྨི། ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཡང་འོང་བར་འདུག་པས་ཁོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་དགྱེས་དགྱེས་རང་མཛད་དོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པ་སྒམ་པོ་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ལོ་སྟོན་དགེ་འདུན་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་འོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབ་ན་བཞུགས་དུས། སྔར་རྒོལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་དར་བློའི་གྲོགས་ལོ་སྟོན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རས་ཆུང་པ་དང་སེ་བན་རས་པ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་མང་པོ་འབུལ་ཞིང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་བདག་མཇལ་དུས་ན་མོས་པའི་ཁར་བདག་རང་གི་གྲོགས་པོའི་འཆི་ཚུལ་མཐོང་ནས་ཀྱང་ངེད་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ལ་སྣོན་ནམ་{འཕྲི་}མི་ཤེས་པར་འདུག་པས་མོས་སུ་རང་སོང་ནས། དྲུང་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལགས་པས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་
4-1-242b
ནས། ཁྱེད་དུ་མ་ཟད་འཆི་བ་མ་དྲན་པའི་ཆོས་བྱེད་བློ་ཀུན་སྤང་བྱ་ལ་སྣོན། བསྒྲུབ་བྱ་ལས་ཕྲི་བ་མང་བར་འདུག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རྒྱལ་བ་མི་ཡི་དབང་པོ་དེས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་བརྒྱད་འཇོམས་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་མཁས་པར་རློམ་པ་རྣམས། །ཆོས་བརྒྱད་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །རྒྱལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དེ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤང་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་ཁྲིམས་བསྲུངས་བཙུན་པ་རྣམས། །བྱ་བཞག་མང་དུ་མ་སོང་ངམ། །སྔོན་དུས་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་དེ། །ཉེ་དུའི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་རྣམས། །ངོ་བསྲུང་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །མདོར་ན་འཆི་བ་མ་དྲན་པའི། །དམ་ཆོས་ཅི་བྱེད་གྱི་ནར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་སྟོན་ན་རེ། སྔར་དེ་རང་བྱུང་འདུག་པས་འགྱོད་པ་ལགས། ད་འཆི་བ་དྲན་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོས་ད་དུང་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་མེད་ན་ལམ་རིང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བས་དེ་ཀ་བྱས་ཀྱང་རུང་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 །གསུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མཛད་དེ་ད་ངའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རང་ཞིག་ཡོད་དེ་སྟེར་བ་ཕངས་པ་འདུག་པས་སོང་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེར་བཞུགས། རྗེ་ལྷ་རྗེ་ཆུ་ཐོན་ཕ་ཚད་དུ་བཏང་ནས་སླར་ཡང་ཐོས་པ་ཙམ་ནས་བོས་ཏེ་ཞབས་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་དང་། གདམས་ངག་ཕངས་རུང་ཁྱོད་ལ་མི་སྟེར་ན་སུ་ལ་སྟེར་བས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས། རྗེ་ལྷ་རྗེ་ཐུགས་སྤྲོ་བཞིན་འོ་ན་མཎྜལ་ཞིག་དགོས་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མཎྜལ་མི་དགོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུད་མ་གསན་ཞིག་མན་ངག་འདི་ཡིན་གསུང་། ན་བཟའ་བཟློག་ནས་ཚང་ར་རྨེན་པའི་དྲ་བར་སོང་བ་དེ་བསྟན་ཏེ། མན་ངག་ལ་སྒོམ་པ་ལས་ཟབ་པ་མེད། ངས་ཀྱང་འཕོངས་འདི་བཞིན་སོང་སོང་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པས་རྗེ་ལྷ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཇགས་པར་བྱུང་སྟེ། བླ་མའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་ནས། དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོར་བསྟན་པ་དང་
4-1-242a
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སྒམ་པོ་པ་རང་གི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ན་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་དུ་ཕེབས་ཏེ། གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས་བསགས་ནས་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་སྟེ། མདང་ངའི་རྨི་ལམ་ན་ངའི་ས་ནས་བྱ་རྒོད་པོ་ཞིག་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་སོང་བ་དེ་རིན་ཆེ་པོ་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་བབས་པ་ལས། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ངང་པའི་འཁོར་མང་པོ་འདུས་ཏེ། དར་ཅིག་ནས་སོ་སོར་གྱེས་སོང་བའི་ངང་པ་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་འདུས་ནས་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་ངང་པས་གང་བ་རྨི། ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཡང་འོང་བར་འདུག་པས་ཁོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་དགྱེས་དགྱེས་རང་མཛད་དོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པ་སྒམ་པོ་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ལོ་སྟོན་དགེ་འདུན་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་འོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབ་ན་བཞུགས་དུས། སྔར་རྒོལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་དར་བློའི་གྲོགས་ལོ་སྟོན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རས་ཆུང་པ་དང་སེ་བན་རས་པ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་མང་པོ་འབུལ་ཞིང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་བདག་མཇལ་དུས་ན་མོས་པའི་ཁར་བདག་རང་གི་གྲོགས་པོའི་འཆི་ཚུལ་མཐོང་ནས་ཀྱང་ངེད་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ལ་སྣོན་ནམ་{འཕྲི་}མི་ཤེས་པར་འདུག་པས་མོས་སུ་རང་སོང་ནས། དྲུང་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལགས་པས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་
4-1-242b
ནས། ཁྱེད་དུ་མ་ཟད་འཆི་བ་མ་དྲན་པའི་ཆོས་བྱེད་བློ་ཀུན་སྤང་བྱ་ལ་སྣོན། བསྒྲུབ་བྱ་ལས་ཕྲི་བ་མང་བར་འདུག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རྒྱལ་བ་མི་ཡི་དབང་པོ་དེས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་བརྒྱད་འཇོམས་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་མཁས་པར་རློམ་པ་རྣམས། །ཆོས་བརྒྱད་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །རྒྱལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དེ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤང་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་ཁྲིམས་བསྲུངས་བཙུན་པ་རྣམས། །བྱ་བཞག་མང་དུ་མ་སོང་ངམ། །སྔོན་དུས་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་དེ། །ཉེ་དུའི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་རྣམས། །ངོ་བསྲུང་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །མདོར་ན་འཆི་བ་མ་དྲན་པའི། །དམ་ཆོས་ཅི་བྱེད་གྱི་ནར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་སྟོན་ན་རེ། སྔར་དེ་རང་བྱུང་འདུག་པས་འགྱོད་པ་ལགས། ད་འཆི་བ་དྲན་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོས་ད་དུང་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་མེད་ན་ལམ་རིང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བས་དེ་ཀ་བྱས་ཀྱང་རུང་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的完整直译：
给予语言授权，说道："现在我有一个深刻的教诫，但我不愿意给予它。"尊者停留在那里。尊者拉杰（法王医师）走到河水能到达的地方，又被叫回来，来到他面前。"虽然我不愿意给教诫，但如果不给你，还能给谁呢？我会教导你。"拉杰法王欢喜地说："那么，需要供养曼达拉吗？"他回答："不需要曼达拉，但你要好好记住，这就是口诀。"他转过衣服，露出肋骨像网状突出的身体，说道："口诀中没有比修行更深奥的了。我也是这样修行，身体变得如此消瘦，功德才在心中生起。你也要努力精进地修行。"拉杰法王对此铭记在心。按照上师的预言，他前往东方，在达拉甘波弘扬佛法，广泛利益众生的事迹，在甘波巴自己的详细传记中有清楚记载。
之后尊者来到楚巴地区，召集弟子们说："那位拉杰法王会利益众多众生。昨晚我梦见一只秃鹫从我这里飞向中部地区，落在一座珍宝山顶上。各地有许多天鹅聚集，过了一会儿它们又分散开，每只天鹅周围又聚集了约五百只随从，整个山谷都充满了天鹅。虽然我是一位瑜伽士，但将来也会有许多出家人跟随我，看来我对佛法做出了贡献。"他非常高兴地说。这是关于尊者心中最杰出的圣弟子甘波巴的记载。
罗顿根敦的故事
顶礼上师！当尊者米拉热巴住在欧穹巴利森林附近时，以前来挑战的喇嘛达洛的朋友罗顿根敦通过热春巴和塞班热巴的介绍来到尊者面前。他献上许多顶礼说："尊者仁波切，我见到您时就有信心，而且看到我朋友的死亡方式后，我意识到我们的修行中应该舍弃什么、减少什么还不清楚。因此我非常有信心，前来请求实修的法门，请慈悲赐予。"
尊者回答："不仅仅是你，所有不忆念死亡的修行人都是在增加应该舍弃的东西，减少应该修持的东西。"然后唱了这首道歌："一般而言，胜者人中之王，为了摧毁八世间法而说法。现在自诩为学者的人们，八世间法不是越来越大了吗？佛陀教导持守戒律，是为了放弃世间琐事。如今持戒的出家人们，世间事务不是越来越多了吗？古时仙人的装束，是为了切断亲属的联系。如今穿着仙人装束的人们，面子不是越来越重要了吗？总之，不忆念死亡的修行者，无论做什么佛法都是徒劳。"
罗顿说："以前确实是这样，我很后悔。现在我忆念死亡，请赐予实修的法门。"尊者为了测试他是否能够专心修行，说道："如果你没有今生的欲望，虽然道路可能较长，但通过学习佛法的性相也能成佛，你也可以那样修。"然后唱了这首道歌："向诸位父上师顶礼。"


 །ཨེ་མ་གསོན་དང་སྟོན་ཆེན་རྣམས། །རྩ་བ་སོ་ཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ། །བསྟན་པའི་ཁང་ཆེན་ཀ་བ་ལགས། །ཡོ་མེད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིག་ཨང་། །འཆད་ཉན་གཉིས་ཀྱི་ལུང་རིགས་དེ། །བསྟན་པ་ནོར་བུའི་བྱི་དོར་ལགས། །ལོག་རྟོག་གཡའ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཨང་། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་
4-1-243a
པའི་གཉེན་གཅིག་ལགས། །གཉེན་དེ་དགྲ་རུ་མ་ལང་ཨང་། །ལུང་རིགས་བགྲོ་གླེང་ཐེག་ཆེན་དེ། །ཕྱིར་རྒོལ་བླུན་པོའི་ཀླད་འགེམས་ཡིན། །མི་ནག་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ལོ་སྟོན་ན་རེ། ད་བདག་ཁ་བཤད་པས་ཉམས་ལེན་བགྱིད་པས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ནས། ད་རྗེས་སུ་འཛིན་དགོས་དགོངས་ནས་རེ་ཞིག་ཞལ་རོག་བཞུགས་པ་ལས། སྟོན་པས་རས་ཆུང་པ་དང་སེ་བན་རས་པ་སོགས་ཆོས་ཉན་ཀུན་ཞུ་ངོར་སྦྲན་ཏེ་ནན་གྱིས་ཞུར་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ། འོ་ན་རས་པ་གཉིས་སོགས་ཆོས་ཉན་ཀུན་ཀྱང་ངོ་ཆེན་བཟང་ཞིང་། སྟོན་པ་ཡང་སྒོམ་ནུས་རིགས་སུ་འདུག་པས། ཞུ་བ་པོ་བཟང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་གདམས་ངག་ཅིས་ཀྱང་སྟེར་བས་སྒོམ་ནུས་པ་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་སྟོན་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་སྣ་མཛད། །ཕྱི་ཡུལ་ལུང་གསུམ་གྱི་ཆེ་དགུ་ཡིས། །ཚིག་ལ་སྦྱངས་པའི་སྟོན་པ་འདི། །གདམས་ངག་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཞུས། །ཞུ་ཆེན་དང་ཞུ་མཁན་གཉིས་ཀ་བཟང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་མར་པའི་གཅེས་ཕྲུག་ལགས། །ང་ཚིག་གཡང་རྒྱུགས་དང་ཐོས་ལོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །རང་འདོད་དང་ཟུར་ཟ་མ་ཡིན་པ། །དོན་ཞེ་ནས་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ཚིག །གོ་བ་སླ་ཞིང་དོན་ལ་བཟང་། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་འཐད་དུ་འགྲོ། །
4-1-243b
ང་མི་རྒན་གྱིས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་བསྲེས་ནས་མ་བསྒོམས་ན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཕལ། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཁོ་ཡིས་ཤེས། །འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་ཁོ་རང་མཁས། །སྒྲ་ཚད་དང་ཐ་སྙད་ཁོ་རང་དག །མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཁོ་ལ་ཡོད། །འབྱོར་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁོ་རང་བཟང་། །བློ་གྲོས་རིག་པ་ཁོ་རྣོ་སྟེ། །ཆོས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཤིང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ལ་མ་འཛེམས་པས། །ཆེ་རློམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བློས་མ་ཐོངས། །རང་འདོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་པས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །འཁོར་བའི་ཆུ་ལ་བརྒལ་དུས་མེད། །སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་སྐམ་དུས་མེད། །ཤེས་བྱ་མཁས་དང་མངོན་ཤེས་མྱུལ། །འགལ་འབྲེལ་བསྡེབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ། །རང་རྒྱུད་སྲེག་པའི་མེ་ཤིང་ཡིན། །སླར་ནི་རང་སྐྱོན་རང་ལ་སྡིག །དེ་བས་དམ་ཆོས་ཉམས་ལེན་འཚལ། །ཤི་སོས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་དེ། །ནད་པ་རང་གིས་མ་མྱོང་ན། །བདུད་རྩི་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ནད་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འདོད་ན། །ཤི་སོས་སྨན་དེ་བཟའ་ཡང་འཚལ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དེ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །རང་གིས་སྤྱད་པར་མ་ནུས་པར། །ལྷ་མིན་ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་འཆི། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཅི་ལ་ཕན། །དུས་མིན་འཆི་ལས་ཐར་འདོད་ན། །བདུད་རྩི་རང་གིས་འཐུང་ཡང་འཚལ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་མཆོག་དེ། །གཤིན་རྗེའི་མཛོད་ན་མང་ཡོད་ཀྱང་། །རང་གིས་ཟ་བར་མ་ནུས་པས། །གཤིན་རྗེ་ཕལ་ཆེར་བཀྲེས་ནས་འཆི། །ཁ་ཟས་མཆོག་དེ་ཅི་ལ་ཕན། །བཀྲེས་པའི་ནད་ལས་ཐར་འདོད་
4-1-244a
ན། །ཟས་མཆོག་རང་གིས་བཟའ་ཡང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལོ་སྟོན་མགུ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་རེ་རེས་ཀྱང་། ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ནུས་ཤིང་བཤད་པ་ཡང་དེ་ཀ་ཟབ་པར་གདའ་བས། ད་དུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འགག་ཅིག་གནང་བར་ཞུ་དང་ཞེས་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
呵！请听，大修行者们！
根本别解脱戒律，
乃佛法大殿的柱梁，
应当端正而不歪曲！
讲闻二者的经论理证，
乃佛法如宝的装饰，
应当除去邪见的锈垢！
三学之戒律，
是佛陀教法唯一的亲友，
切勿让亲友变成敌人！
经论辩论大乘法，
能击溃外道愚人的头脑，
请改变凡夫的邪见！
说完这些，罗顿说："现在我不想只做口头讲说，而是想实修，请赐予一个精髓法门。"他恳切地祈请。尊者看到调伏弟子的时机已到，心想应该接受他，便暂时默然不语。后来，热春巴和塞班热巴等所有听法的弟子联合起来为罗顿恳请，尊者很高兴地说："好吧，这两位热巴等所有听法者都是很好的人，而且罗顿看起来也能够修行，由于请法者良善，我一定会传授教言。你们一定要能够修行。如果知道法而不修持，就会变成这样。"然后唱了这首道歌：
"顶礼诸位尊贵上师！
你们修行和教法的两种人做了请求，
外在世间三地的大人物，
精通词句的这位修行者，
请求将教言纳入修行道路。
请求者和求法人都很好。
我这个瑜伽士米拉热巴，
是佛陀玛尔巴的爱子。
我不是说些漂亮话和学问，
也不是自私和讽刺他人，
而是真诚打动内心的言语，
容易理解而内涵丰富，
以理智观察也会觉得合理。
请仔细听我这老人的讲说。
如果不将佛法融入心相续而修行，
就像空中飘荡的饿鬼一般。
他们懂得各种密续的广博知识，
通晓因明的推理，
精通声明和术语，
具有神通和神变，
拥有财富和享受，
智慧才智也非常敏锐；
但因为没有亲自实修佛法，
没有谨慎对待细微的因果，
没有放下世间的傲慢，
充满自我执著的妄念，
空性和慈悲无法生起，
永远无法渡过轮回的河流，
痛苦的苗芽永远不会枯萎。
学问广博、神通敏锐，
充满辩论逻辑的妄念，
这些都是燃烧自心的柴薪，
最终只会让自己遭受恶果。
因此应当修持正法。
起死回生的灵药甘露，
如果病人自己不去尝试，
即使有甘露又有何用？
如果想要迅速摆脱疾病，
就应该服用这起死回生的药。
不死天神的甘露，
虽然阿修罗们有很多，
但他们不能自己享用，
大多数阿修罗都会非时而死，
不死甘露对他们有什么用？
如果想要避免非时而死，
就应当自己饮用甘露。
具有百味的妙食，
虽然阎王宝库中有很多，
但他们不能自己享用，
大多数阎王都会饿死，
那最上妙食有什么用？
如果想要摆脱饥饿的痛苦，
就应当自己享用妙食。"
听了这些，罗顿非常满意，说道："尊者的每一句话都能让人生起确信，您的讲解确实深奥。请再赐予波罗蜜多六度的教授。"于是尊者又唱了这首歌：


 །ཚིག་རང་མཁས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། །བཤད་རལ་མཁན་པོ་ཡིན་ཡང་མིན། །མིན་ཀྱང་ད་རེས་ཞུ་མཁན་བཟང་། །དོན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཆོས་ཀུན་འདུས། །སྦྱིན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །བདོག་པ་ཅི་ཡོད་སྦྱིན་པས་ན། །མངོན་མཐོ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐར་པའི་སྤྱི་སྐས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་ན་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །བསྟན་པ་ཟུང་ཅིག་འདིར་བཞུགས་རྣམས། །བཟོད་པ་དྲང་སྲོང་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཀུན་གྱིས་གྱོན་པར་དཀའ་བའི་གོས། །བཟོད་པའི་གཡང་ལུག་ལེགས་པར་གྱོན། །བརྩོན་འགྲུས་ཐར་པའི་ཉེ་ལམ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་ལམ། །དེ་དང་བྲལ་ན་རེ་ཐག་ཆད། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ལ་ཞོན་ན་ཡོད། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རྣ་བཏགས་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །བསམ་གཏན་ཚོགས་གཉིས་སོ་མཚམས་ཡིན། །སོ་མཚམས་དག་ཏུ་སྡོད་དགོས་པས། །གཡེང་བ་བྱུང་ན་བསྲུང་བའི་ཐབས། །ཚོགས་གཉིས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཡང་འཚལ། །ཤེས་རབ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས། །སངས་
4-1-244b
རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛོད་གཅིག་པུ། །སྤྱད་པས་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །གྱ་ནོམ་འབུལ་བ་འདོར་བའི་ནོར། །མི་ཁོམ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །དལ་བའི་མཆོག་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཏེ་རིན་ཆེན་ཡིན། །རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་སུ་སོང་། །དེ་ནི་སྟོན་པའི་ཞུས་ལན་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་ཉམས་ལེན་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་བུ་སློབ་ཀུན་ལ་བོགས་ཆེ་བར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་སེ་བན་རས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་པས་མཆོད་པ་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར་བཤམས་ཏེ། དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དང་། བུ་སློབ་མང་དུས་ཤིག་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། བདག་ལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བས་ཇི་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་རུང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་ཞིང་གདའ་བས་འདི་སྐྱོན་ཡིན་ན་སེལ་ཐབས། ཡོན་ཏན་ཡིན་ན་བོགས་འདོན་དང་བཞག་ཐབས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བས། བསྒོམས་འདུག་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་འཕྲོ་རུང་། གཅིག་ལས་མེད་པས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་དུ་འདུག་ལྟ་བར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་ཐོན་ཅིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
我不是精通语言的学者，
也不是擅长解释的堪布。
虽然不是，但这次请求者很好。
在六波罗蜜多中包含了一切法。
布施是国王的法规，
若能施予一切所有，
将获得往生天界的王位。
这是修法者们散乱的原因。
持戒是解脱的共同阶梯，
所有进入佛陀教法者，
无论何时投生都不可或缺。
守护佛法的在座诸位！
忍辱是仙人的特质，
作为释迦牟尼佛的追随者，
这是众人难以穿着的衣服，
请善穿忍辱的羊毛衣。
精进是解脱的捷径，
是一切佛法都需要的道路，
若离开它就会断绝希望，
必须骑上精进的骏马。
这四法是福德资粮，
所有听众都必不可少。
现在说智慧方面的法，
禅定是二资粮的边界，
必须安住在这边界上，
若生起散乱要有守护方法，
应当将二资粮全部运用。
智慧是了义之法，
是诸佛唯一的宝藏，
受用不尽的享受宝库，
对世间一切众生而言，
是殊胜供养的财富。
断除一切无暇之后，
将最上闲暇作为布施。
智慧资粮是珍宝，
逐渐达到殊胜境界。
这是对修行者请求的回答。
请欢喜思维并且实修。
这段教言使所有弟子都获得了很大的利益。之后，尊者对热春巴和塞班热巴说："我要给这位修行者灌顶，请准备供养。"他们按照指示准备了供养，尊者给他灌顶和教授后，让他去修行。他生起了各种不同的证悟体验，有一次和许多弟子一起来到尊者面前说："我生起了各种各样的觉受，无论我怎样安住在禅定中，这些觉受都不停地出现。如果这是缺点，请教我如何消除；如果是功德，请教我如何增长和安住。"尊者看到他已经修行，便说："虽然各种各样的觉受显现并散乱，但其实只有一个，它是缺点还是功德，你应该在实修中努力观察。"然后唱了这首道歌："顶礼诸位上师！


 །ལོ་སྟོན་ལ་སོགས་འདིར་ཚོགས་ཉོན། །སྣང་བ་ཅི་ཡིན་གོ་ལགས་སམ། །སྣང་བ་ཅི་ཡིན་མ་གོ་ན། །སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་འཁོར་བ་སྟེ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུར་སྣང་། །སྣང་བ་
4-1-245a
ཆོས་སྐུར་ཤར་ཙ་ན། །ལྟ་བ་གཞན་ནས་བཙལ་དགོས་མེད། །བློ་ཡི་བཞག་ཐབས་གོ་ལགས་སམ། །བློ་ཡི་བཞག་ཐབས་མ་གོ་ན། །སེམས་ཉིད་འཕྱོ་རུ་མ་བཅུག་པར། །རང་སེམས་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་ཅིག །རང་ལུགས་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །རླབས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཞོག །གསལ་བ་མར་མེ་ལྟ་བུར་ཞོག །སྙེམས་མེད་མི་རོ་ལྟ་བུར་ཞོག །གཡོ་མེད་རི་བོ་ལྟ་བུར་ཞོག །སེམས་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་མེད་པ་ཡིན། །ཉམས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་གོ་ལགས་སམ། །ཉམས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་མ་གོ་ན། །ཁྲི་གདུགས་རྩལ་གྱིས་མུན་པ་སངས། །རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་སྤངས་པ་མེད། །གཞི་མེད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཆར། །འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་འཆར། །དངོས་མེད་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འཆར། །ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར། །ཉམས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་གོ་ལགས་སམ། །ཉམས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་མ་གོ་ན། །སྐྱི་སེར་ཆེ་ཡང་བར་སྣང་ངང་། །རྦ་རླབས་ཆེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་། །ལྷོ་སྤྲིན་མཐུག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཤེས་པ་འཕྲོ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ངང་། །རིག་པ་སྲང་དུ་འཇུག་པ་ལ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གདམས་ངག་ཐོང་། །རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་བྱུང་བ་ལ། །རྐུན་མ་ངོས་འཛིན་གདམས་ངག་ཐོང་། །ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་ཤོར་བ་ལ། །བྱ་རོག་གཟིངས་ཕུར་གདམས་ངག་ཐོང་། །སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་གོ་ལགས་སམ། །སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་མ་གོ་ན། །སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །འདམ་སྐྱེས་པདྨ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །ཤེལ་
4-1-245b
གོང་ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །འབྲས་བུའི་འཆར་ལུགས་གོ་ལགས་སམ། །འབྲས་བུའི་འཆར་ལུགས་མ་གོ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་། །བདེ་བ་ཉིད་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་། །གསལ་བ་ལས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་། །གཉུག་མས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །མི་ང་ལ་མཁས་པའི་སྐུ་བཞི་ཡོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཡོ་བ་མེད། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་གསུམ། །བཅོས་ཐབས་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འདི། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །རྩོལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པས་དགོས་རྒྱུ་རང་ལ་ཚང་། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་བྲལ་བས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཐ་སྙད་སྒྲོ་འདོགས་བྲལ་བས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པས་ན། །ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ནང་ནས་སྐྱེས། །སྣང་བ་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་དོན་མི་འགྲུབ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་ཚད་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཉམས་
4-1-246a
སུ་བླངས་པ་ལེགས། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟོན་པ་བ་སེམས་འདི་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མ་བཅའ། སྒོ་གར་ཡང་མ་འགག །ཕྱོགས་གར་ཡང་མ་ལྷུང་། ཕུག་གར་ཡང་མ་གཏད་དང་། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། བརྗོད་པ་གང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ། མིང་གང་བཏགས་ཀྱང་ཆོག་པའི་དོན་ཅིག་རྟོགས་འོང་གི་གསུངས་པ་ལྟར་ལོ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་རི་ལ་གཡེལ་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་དེ། ཐོས་པས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། སྒོམ་པས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྟོན་སྒོམ་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྟོན་དགེ་འདུན་གྱི་སྐོར་རོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
罗顿和在座各位请听！
你们明白什么是显现吗？
如果不明白什么是显现，
所有显现都只是显现。
对未证悟者这是轮回，
对已证悟者显为法身。
当显现呈现为法身时，
不需要在别处寻求见解。
你们明白如何安置心吗？
如果不明白如何安置心，
不要让心意散乱，
不要对自心做作造作。
将心安住如同小孩一般，
将心安住如同无波大海，
将心安住如同明亮灯火，
将心安住如同无傲尸体，
将心安住如同不动山岳，
心性本无增益妄想。
你们明白证悟如何呈现吗？
如果不明白证悟如何呈现，
如同王座华盖照散黑暗，
妄念并非要在他处舍弃。
如梦幻无基而显现，
如水月无执而显现，
如彩虹无实而显现，
如虚空无方而显现。
你们明白如何调整证悟吗？
如果不明白如何调整证悟，
虽有闪电仍在虚空中，
虽有波浪仍在海洋中，
虽有浓云仍在天空中，
虽有念头流散仍在无生中。
为了让觉知入于正道，
放下依靠风骑的意识的口诀；
为了对付妄念小偷，
放下认识小偷的口诀；
为了对付外流的心识，
放下乌鸦标竿的口诀。
你们明白如何行持吗？
如果不明白如何行持，
要如雄狮威武般行持，
要如污泥中莲花般行持，
要如发狂大象般行持，
要如擦拭水晶球般行持。
你们明白果位如何呈现吗？
如果不明白果位如何呈现，
无念中生起法身，
安乐中生起报身，
明晰中生起化身，
本初自然是自性身。
我这人拥有四身的智慧，
在法界中没有动摇。
见解、修行和证悟三者，
调整方法、行为和结果六者，
瑜伽士从证悟中领悟。
你们也应当这样修持。
这样说完后，罗顿按照上师的教导精进修行，生起了殊胜的证悟体验。尊者为他指认证悟，唱了这首歌："顶礼诸位父上师！无生灭的心性光明，乘于风心而遍满诸方，无需努力专注，所需自足，离色形相，超越感官对境，无言语文字，超越言说范围，离名言增益，超越心智范围。通过深奥口诀的修持，身体生起温暖乐感，内心生起深刻确信，断除对外显现的增益。若不依靠方便则不能成就，耳传口诀极其奇妙，修持深奥的方便道，这是我瑜伽士的证悟境界，你能这样修持很好。"
另外，他还对修行者说："心不依靠任何所依，不阻塞任何门路，不偏向任何方向，不执著任何目标，无法以任何比喻描述，不符合任何言说，无论用什么名称都可以的意义你会领悟。"正如所说，罗顿精进地在山上修行，证悟了这一境界，通过闻法断除了外在的增益执著，通过修行断除了内在的增益执著，成为如同雪山雄狮般的教学和修行双全的亲近弟子。这是罗顿根敦的故事。


། །།
༄། །འབྲེ་སྟོན་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲིན་གྱི་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བྲིན་པའི་སྟོན་པ་རུས་འབྲེ་ཡིན་པ་སྔར་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་ཐོས་ལ་ཞལ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དད་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་བལྟར་བྱུང་བས། གཟིམ་ཕུག་ན་གཡོ་ཆས་འཁོལ་དུ་ཉན་པ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པ་དང་། ཁོའི་ཡིད་ལ་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་སོགས་ཆོས་པའི་ཡོ་བྱད་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འཕྲལ་གྱི་ཡོ་བྱད་དགའ་མོ་ཞིག་ཀྱང་མི་འདུག །འདི་འཆི་དུས་ཅི་འདྲ་འོང་ན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཤར་བ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ། སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་མནོ་གཏང་མི་དགོས། ང་ལ་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་གྱི་མཆོག་འདི་རྣམས་ཡོད་པས་འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་བྲོད་པ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །
4-1-246b
ལྷ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས། །འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཆོད་པ་འཕུལ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་རྫས་མེད་པས་འཚེངས། །ཁམས་གསུམ་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །འགྲོ་དྲུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་པས། །གང་དུ་འདུག་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ང་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་མཆོད་མེད་པས་འཚེངས། །ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣག་ཚ་སྦྱར། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་བྲིས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གོ། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆ་མེད་པས་འཚེངས། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་ཚད་མེད། །གདམས་ངག་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་བས། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ནམ་ཕུགས་འཆི་ཚེ་ང་རེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོའི་ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པར་འདུག་པས། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བདེན་ངེས་སྙམ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ནས། བླ་མ་ལགས་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཟེར་ཞུ་བ་སྙིང་ནས་འཕུལ་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་དགོངས་ཏེ། དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། བདེ་ཉམས་བཟང་པོ་ཤར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་བུ་སློབ་མང་པོ་ཚོགས་པའི་དུས་ཅིག་བདག་རང་ལ་སྔར་ནང་ནས་བདེ་བ་མ་ཤར་བས་ནོར་རྫས་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བར་གདའ། རྗེ་བཙུན་ཅི་ཡང་མི་
4-1-247a
འཛིན་པ་དེ་བདེ་བ་ནང་ནས་ཤར་བར་གདའ། ད་བདག་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་བཞིན་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པར་ཞུ་སྐྱིད་ཅིག་རང་གདའ་ཟེར་བས་རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ། རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱིད་ཅིང་། ཕྱི་མའི་ལམ་མཁན་བཟང་པོ་འདི་འདྲ་འོང་བ་ཡིན་གསུང་སྐྱིད་པ་ངོ་མཚར་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
阿布雷顿的故事
顶礼上师！当尊者米拉热巴住在琛地区的红崖高峰时，有一位琛地区的修行者，属阿布雷氏族，他以前听过尊者的名声但未曾见过面。他怀着信心前来拜见尊者，发现在禅修洞内只有一口正在煮东西的锅，除此之外什么都没有。他心想：别说经书、佛像等修行者的用品，就连日常生活必需品也几乎没有。不知道他临终时会是什么样子？尊者知道他的想法，就说："修行者，你不必有这样的想法。我有这些最殊胜的经书和佛像，所以临终时不会后悔，反而会欢喜。"然后唱了这首道歌：
顶礼诸位父上师！
我的身体就是佛坛城，
三世如来本性安住其中。
欲乐无执著而得加持，
日夜不断地供养，
不需要外在供品而知足。
三界自然显现的宫殿中，
六道众生皆具如来性，
被认出为大智慧，
无论住在哪里都是宫殿，
无论与谁相处都是本尊，
无论我做什么都是法界，
不需要外在佛像而知足。
外显现白红色的纸上，
调配大智慧的墨汁，
写下五根感官的文字，
了悟万物显现为法身，
不需要黑色文字经书而知足。
一般而言，三界轮回的众生，
虽然本具真如却未证悟，
通过深奥教言的引导，
三身不离的禅定很好，
最终临终时我会欢喜。
听完这些话，他心想：人们说尊者有神通，这确实是真的，那么其他的传说也一定是真的。他生起了不退转的信心，诚心祈请道："上师啊，请也接受我为弟子！"尊者认为他是一个有缘的弟子，给予他灌顶和教授后让他去修行。
他生起了美好的证悟体验，有一次在很多弟子聚集的时候，他说："以前我内心没有生起快乐，所以非常执著财物。尊者什么都不执著，是因为他内心生起了快乐。现在我也想像尊者一样游方山居，真是太快乐了。"尊者很高兴，说道："如果游方山居，你会一直快乐，这将成为你来世的良好向导。"然后唱了"八种快乐的惊奇"这首道歌：
;


 །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་མཆོག །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འདུ་བའི་གནས། །མི་རྒན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་སར། །དགའ་སྤྲོའི་ཉམས་ཀྱི་གླུ་ཞིག་ལེན། །བློ་གྲོས་ཤེས་ལྡན་སྒོམ་སྲན་ཅན། །འདིར་བཞུགས་བུ་སློབ་གསན་པར་ཞུ། །གནས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་འདི། །ཉམས་ཏིང་འཛིན་སྐྱོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །རང་ལུས་དགོན་པར་ཤེས་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོ་འདི། །འཁོར་བ་སྤོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སྐུ་བཞི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་འདི། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །འདོད་སྲེད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །གཟུང་འཛིན་འབྲེལ་ཐག་ཆོས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་འདི། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་
4-1-247b
ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ཚ་གྲང་འཇིགས་པ་བྲལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །གངས་ལ་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །བསྲེ་འཕོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་འདི། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ཚེ་འདི་ཕྱི་མེད་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སླེབ་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི། །སེམས་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ལུས་སེམས་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཚུད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐ་སྙད་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །རྟོགས་ལྡན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །འཁོར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་འདུས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །མི་རྒན་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཉམས་ཀྱི་དབྱངས་ཆུང་སྐྱིད་པ་བརྒྱད། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསལ་གདབ་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྲོ་ནས་བླངས་པ་ཡིན། །དེ་མ་བརྗེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས་འབྲེ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བ་ལས། འབྲེ་སྟོན་ན་རེ། དེ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གདའ། དེ་བདག་རང་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གོལ་ས་
4-1-248a
ཆོད་པ་གོ་སླ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་ཞུ་ཟེར་བས། འོ་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཞིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
尊贵如意宝珠化身尊，
转轮圣王珍宝尊，
驱散无明黑暗最胜明灯，
顶礼译师玛尔巴足下。
红崖高峰天空堡，
空行四部汇聚之处，
在此老人生起欢喜之地，
唱一首喜悦体验之歌。
具有智慧和坚韧修持力的
在座弟子们请聆听。
无偏向任何方所的山林，
是保持禅定的良好向导。
有人具备这条道路吗？
了知自身如寺院的人真快乐。
心性如虚空般清净，多么奇妙！
这坚固不变的信心，
是摆脱轮回的良好向导。
有人具备这条道路吗？
让轮回涅槃自解脱的人真快乐。
四身在心中圆满，多么奇妙！
遇见六识的显现，
是将逆缘转为道用的良好向导。
有人具备这条道路吗？
能让贪欲耗尽的人真快乐。
断除能所执著的系缚，多么奇妙！
具传承的殊胜上师，
是驱散无明黑暗的良好向导。
有人具备这条道路吗？
视上师如佛陀而依止的人真快乐。
认识心性自面目，多么奇妙！
不畏寒热的棉衣，
是游历雪山的良好向导。
有人具备这条道路吗？
远离寒热恐惧的人真快乐。
能在雪地裸睡，多么奇妙！
迁识合一的口诀，
是摧毁中阴恐惧的良好向导。
有人具备这条道路吗？
超越今生来世的人真快乐。
抵达法性境界，多么奇妙！
耳传深奥方便道，
是分离心的清浊的良好向导。
有人具备这条道路吗？
身心安乐增长的人真快乐。
气息入于中脉，多么奇妙！
精通空性和慈悲的瑜伽士，
是断除名言戏论的良好向导。
有人具备这条道路吗？
被证悟者围绕的人真快乐。
化身聚集为眷属，多么奇妙！
老人生起欢喜，
这八种快乐的小曲，
为了启发在座各位的禅修，
瑜伽士欢喜地唱出。
请不要忘记，将它置于心中。
这些话让阿布雷顿和其他弟子都感到欢喜赞叹。阿布雷顿说："这一切非常奇妙。请给我一个关于见、修、行、果的修持，能避免误入歧途，容易理解，便于实践的教授。"尊者说："那么请这样修持。"然后唱了这首歌："顶礼诸位父上师！


 །ཁྱོད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན། །ཐོས་པས་ཤེས་རྒྱུད་མ་གོལ་ཞིང་། །གནས་ལུགས་རིག་པ་མ་རྟོགས་པར། །སྟོང་ལྟ་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་འཚལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་གྲག་པ་བཞིན། །ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་བསད་འཚལ། །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པའི། །རང་སེམས་མིང་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །ལྟ་བ་ང་ཡིར་བཟུང་ནས་ནི། །གཞན་ལ་སྐུར་པ་མི་བཏབ་འཚལ། །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །རང་བཞིན་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཤིང་། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་མ་ཆོད་བར། །འོད་གསལ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །ཉམས་ཀྱི་རྩི་ཡིས་མ་ཟིན་པར། །སྟོང་པའི་རྫོང་ལ་མི་ཞེན་འཚལ། །ཤེས་བྱ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ། །འདོད་པ་རང་ཡལ་མི་གཏོང་འཚལ། །སྟོང་བཞིན་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ཡིས། །མཚན་མ་ཉིད་འབྲུར་མི་གཏོང་འཚལ། །ཟག་བཅས་བདེ་བའི་རྦ་ཀློང་དུ། །རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ནུབ་པ་ཡི། །བདེ་བའི་རོ་མྱང་མི་བགྱིད་འཚལ། །རྟོག་མེད་ཞི་གནས་བརྟེན་པ་ལ། །དམ་པ་ཉིད་དུ་མི་བཟུང་འཚལ། །སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་བྱེད་པ་ན། །ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་མ་ཤར་ཞིང་། །སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རླབས་པར། །ཡུལ་ལྔ་བདེ་བར་མ་ཤར་ན། །སྤྲོས་པའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་པར། །ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་བྱ་ཞིང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་དུ་མི་ཁྱེར་འཚལ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར། །གཞན་ནས་སངས་
4-1-248b
རྒྱས་ཚོལ་བ་ཡི། །རེ་དོགས་མཐའ་རུ་མི་གཏོང་འཚལ། །གཟུགས་སྐུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་མི་ཞེན་འཚལ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ལ། །ཡོད་པ་བཀག་པར་མི་བཟུང་འཚལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་སྣང་ལ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོར་མི་བཟུང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། འབྲེ་སྟོན་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་སྐྱེས་ནས། རི་ཁྲོད་དུ་སྒོམས་ཡུན་བསྲིངས་པས་ཐུགས་ལ་ཉམས་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་པ་འབྲེ་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བའི་སྲས་སྟོན་སྒོམ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །འབྲེ་སྟོན་གྱི་སྐོར་རོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
当你确立见解时，
不要仅通过闻法了解而未解脱心相续，
未证悟实相本性，
就空谈空性之见。
如同显现的那样，如同声音的那样，
如同利害果报生起的那样，
不应轻视因果。
未通达乘次差别时，
执著自心的名相，
执持见解为我所有，
不应诋毁他人。
当你修持禅定时，
若未显现自然本性，
内在增益未断除，
光明未在心中显现，
未被证悟之味所摄持，
不应执著空性之城。
对知识的显空双运，
不应随意放弃欲望。
空性中执著空性，
不应使特征显现。
在有漏快乐的波浪中，
粗大妄念沉没时，
不应贪著快乐之味。
依靠无分别止观，
不应执为最上。
当你行持等味行为时，
若证悟体验未从内心生起，
显相未得加持，
五境未显为安乐，
戏论妄念未消尽，
不应行持错误的苦行，
不应将交媾解脱带入道路。
当你现证果位时，
未见自心本性，
不应在他处寻找佛陀，
不应陷入希望恐惧的边际。
对所化众生显现的色身，
不应执著为佛陀本体。
妄念融入法身时，
不应执为否定存在。
功德事业佛土和
智慧清净的自现，
不应执为外在实物。
听完这些话，阿布雷顿生起了坚定的确信，在山林中长期闭关修行，心中生起特殊的修证验相和功德，他被称为阿布雷顿扎西巴，成为尊者亲近弟子中教学修行双全者之一。这是阿布雷顿的故事。


། །།
༄། །ལི་སྐོར་ཕྱ་རུ་བའི་སྐོར་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་སྡེ་དགོན་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཅི་ཕུལ་རུང་མ་གསན་པར་ཚོགས་ཁང་གི་སྒོར་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམ་པས་མཐོང་སྟེ་ཀུན་འདུས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་བརྡེག་འཚོག་མང་པོ་བྱས་པའི་མཐར་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀ་བ་ལ་བཀྱིགས་བཞག་པས། ཕྱིར་ཐོན་འདུག་པ་ལ། ཡང་བརྡེག་འཚོག་མང་དུ་བྱས་བཏང་བས། གཙང་ཁང་ནང་ན་སླེབ་འདུག་པ་ལ་བརྡེག་འཚོག་ཅི་བྱས་རུང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཁ་རོག་པར་བསྡད་འདུག་པ་ཕྱིར་ཕུད་པས་བསྒུལ་བར་མ་ནུས་པར། དགེ་འདུན་ཇེ་མང་ལ་བཏང་ནས་ཕུད་པས་ཀྱང་གཡོ་མ་ནུས་པ་ལ་ཀུན་ལོག་སྐུ་ལ་ཐག་པ་བཏགས། ལ་ལས་མདུན་ནས་འཐེན། ལ་ལས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་ཀྱང་ཕ་བོང་ལྟར་གཡོ་འགུལ་
4-1-249a
མ་ནུས་པའི་ངང་ལ་ཁོང་རྣམས་ནམ་སུན་གྱི་བར་བཞུགས་པས། ཁོང་རྣམས་ཧ་ལས་ནས་ལ་ལ་ན་རེ། ད་འགྲོ་རོགས་གྱིས་ཟེར། ལ་ལ་ན་རེ། ཁྱོད་ནང་དུ་བཞག་ན་ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་ཕུད་ན་ནང་དུ་ཡོང་། འབུད་མི་ཐུབ་པ་འདི་ཅི་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་བསད་རུང་ཆད། བརྡུང་རུང་ཆད། ནང་དུ་བཟུང་རུང་ཆད། ཕྱིར་ཕུད་རུང་ཆད། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཆད་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲག་པ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པ་ལ་སྔར་རྒོལ་བ་ཞུས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ད་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་དག་གྲུབ་པའམ་དེ་མ་ཐོབ་སྟེ། ལར་རང་གྲུབ་ཐོབ་གང་ན་ཡོད་དང་ཅི་མཛད་མི་ཤེས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གཞན་ལ་ལོག་ལྟ་དང་རང་རྩིས་ཆེན་པོ་དེ་མ་བྱེད། མི་དགེ་བཅུ་ལས་ལོག་ལྟ་ཐུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། རང་མཐོང་དེ་བདག་འཛིན་ཡིན་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་རང་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་འདུག །ད་ལན་དེ་སྐད་འོང་བ་དང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་གོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུགས་བྲལ། །བཟུང་བས་མ་ཐུབ་བཏང་མི་ཐོངས། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཕྱིར་དུ། །མི་ལ་རས་པས་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ད་ལན་ལོག་རྟོག་སེལ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པས། 
4-1-249b
ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ངོ་མཚར་ཆེ། ད་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར་བས། སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་ཡོད་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མ་དད་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་བོགས་འདོན་དང་། །འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་གསུམ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྣང་འགག་དེ་འདྲ་བ་ཤེས་ལུགས་ཀྱིས་གཉེན་བཟང་པོས་རྒྱགས་བསྐྱལ་སློབ་གཉེར་དགའ་རབ་བྱས་པ་འདྲ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ངས་སློབ་གཉེར་བྱས་ཀྱང་ཆེར་མ་བྱས། བྱས་རུང་བརྗེད་ནས་ཐལ་ཏེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
利科尔查鲁瓦的故事——有关引导具福缘弟子、心子大德们的记载
顶礼上师！有一座寺院，他们非常憎恨尊者米拉热巴，称他为断见者。尽管弟子们多次请求尊者不要去，但他还是来到了寺院大殿的门口。他们看见了尊者，全都聚集起来，对尊者进行了多次殴打辱骂，最后将他拖进寺内，绑在柱子上。但他却出现在外面。他们又多次殴打、驱逐他，但发现他已经来到了内殿。不管他们如何殴打他，他都纹丝不动地安静坐着。他们试图把他推出去，但无法移动他。他们派来越来越多的僧众，还是无法移动他。最后，大家合力在他身上系上绳子，有的从前面拉，有的从后面推，但他如同巨石一般，仍然无法移动。尊者就这样坐着，直到他们感到厌烦。
他们感到惊讶，有的说："现在请你离开吧。"有的说："把你留在里面你就出来，把你赶出去你就进来，无法赶走你，这是怎么回事？"尊者说道："因为我是断见者，所以杀我也断，打我也断，留我在里面也断，赶我出去也断，因为我断除了轮回涅槃二者的执著，所以是这样的。"
其中一些有威望的人说："看来您是一位已获证悟的瑜伽士，我们之前与您作对，在此忏悔。现在请您离开吧。"尊者说道："无论我获得了证悟还是没有获得，总之我不知道证悟者在哪里、做什么。你们不要对他人持邪见，也不要太自负。十不善业中邪见是最严重的，而自负就是我执，这是导致轮回的原因。"
他们说："您确实是证悟者。那么，请问您为什么会这样回应和行事？"尊者唱了这首歌："如水晶球，如中阴身，对一切无障碍、不滞留，抓不住也放不下。这星流般的行为，是为了转变不信众的观念，是米拉热巴所为。今后不再作此行为，这次一定能消除邪见。"
有些人说："这真奇妙。为什么说今后不再作此行为？"尊者说，行持此种行为有三种时机，然后唱了这首歌："转变不信众的观念，提升证悟体验的层次，指认果位这三种情况，是行持此种行为的时机。除此之外不应如此行持，这是上师尊者所言。"
又有些人说："这种显现无碍的智慧，可能是因为有好的亲戚资助学习，用功学习所得。"尊者说："我虽然学习过，但并不精通。即使学习过也都忘记了，不过忘记也没关系。"然后唱了这首歌：


 །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཙ་ན། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཞེན་ཆགས་ཅན་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཙ་ན། །གཟུང་འཛིན་དངོས་པོ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །བདེ་སྡུག་ཅན་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །དྲན་མེད་ཚོར་མེད་རྟོགས་ཙ་ན། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རྟོགས་ཙ་ན། །ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །བསམས་ངོའི་ཆོས་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །རང་གནས་འབྲས་བུ་རྟོགས་ཙ་ན། །རྩོལ་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཐ་སྙད་བཤད་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ང་རྒྱལ་ཆོས་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །སྣང་སྲིད་དཔེ་ཆར་རྟོགས་ཙ་ན། །
4-1-250a
ཡིག་ནག་དཔེ་ཆ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཁུར་ཚའི་ཆོས་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་གོལ་ས་ཡོང་བས་བསླབས་པའི་ཆོས་བརྗེད་ན་མི་རུང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་པ་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་ནས། །གཞི་མེད་གདེངས་ཤིག་རྙེད་ཙ་ན། །འབད་རྩོལ་ནམ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད། །དོན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་རེ་སྤྲོ། །གནས་ལུགས་དོན་ཅིག་རྟོགས་ཙ་ན། །ཆོས་ལ་བླང་དོར་འགྱུར་མི་སྲིད། །མ་རིག་སངས་པ་ཉམས་རེ་དགའ། །འགག་མེད་དོན་ཅིག་རྟོགས་ཙ་ན། །སེམས་ལ་རེ་དོགས་འབྱུང་མི་སྲིད། །འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་བློ་རེ་བདེ། །ཁམས་གསུམ་མ་རིག་པ་ཡིས་འཁོར། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་མ་བསླབས་ཏེ། །གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་ཆོས། །ཉོན་མོངས་བཟློག་ལ་ཕན་རྒྱུ་ཆུང་། །ང་རྒྱལ་སྐྱུངས་དང་སྟོན་ཆེན་ཀུན། །ཤེས་བྱའི་བབས་དང་འཁྲུལ་པ་གཉིས། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་ངོ་བོ་གཅིག །འཁོར་བ་མ་སྤང་དད་ལྡན་རྣམས། །སྣང་བ་མ་བཅོས་རང་སར་ཞོག །མཐར་ཡང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་དག་གི་བླ་དྭགས་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས། །དགེ་འདུན་ཀུན་དད་ནས་ལོག་ལྟའི་སྡིག་པ་མི་གསོག་ཅིང་ཀུན་ལ་དག་སྣང་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་འདུན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རིགས་སད་པའི་དགེ་འདུན་ལི་སྐོར་ཕྱ་རུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ། 
4-1-250b
དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། ཉམས་བཟང་པོ་ཤར་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་འདི་ལ་ཀུན་སྤྱོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ཙམ་མཛད་ན། འཁོར་དབུས་གཙང་གི་དགེ་བཤེས་ཀྱང་འདི་བས་མང་བ་འདུ་ཞིང་སྐུ་བསོད་དང་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འོང་བ་འདུག་སྟེ་སྙམ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་རང་གིས་བསམ་པ་ལྟར་ཞུས་པས་ང་ལ་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ངོའི་དགོས་པ་ཅན་རྣམས་གང་དགའ་བགྱིས་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
当证悟平等性时，
亲友关系已然忘却。
执著之事忘记也无妨。
当证悟超越思维的智慧时，
能取所取实体已然忘却。
苦乐之事忘记也无妨。
当证悟无念无感时，
体验感受已然忘却。
增减之事忘记也无妨。
当证悟三身本自具足时，
本尊生起次第已然忘却。
分别念法忘记也无妨。
当证悟自在果位时，
勤修证得的果位已然忘却。
世俗之法忘记也无妨。
通过修持耳传口诀，
言语表达已然忘却。
傲慢之法忘记也无妨。
当证悟一切现象为典籍时，
文字经书已然忘却。
背负之法忘记也无妨。
有些人说："在未成佛之前，会有疑惑和误入歧途，若忘记学习的法，那是不行的。"尊者回答，唱了这首歌：
"认出迷乱为心后，
获得无基之确信，
勤勉努力绝不会产生。
真理不变多欢喜。
了悟实相真谛时，
法无取舍不会改变。
无明消散体验真快乐。
了悟无碍真谛时，
心中不会生希忧。
迷乱消除心智真舒适。
三界因无明而轮回，
通过证悟上师的口诀，
欲乐无执成为庄严。
虽未学习智者词句，
一切宗派皆为心法，
对遣除烦恼助益甚小。
放下傲慢的所有大师们，
所知之法和迷乱，
证悟时同一本质。
轮回未断有信者，
显现不改原状安住。
最终以虚空广大而获得，
这是诸佛的最高教言。"
听完这些话后，所有僧众都生起信心，不再造邪见的罪业，对一切生起了清净观。在这些僧人中，有一位开悟的僧人名叫利科尔查鲁瓦，他追随尊者。尊者给他灌顶和教授后让他去修行。他生起了美好的证悟体验，心想：如果尊者上师能稍微按照世人的一般行为方式行事，他能聚集比康区、卫藏、藏区的格西更多的追随者，以其威望和名声对佛法和众生有更大的利益。他来到尊者面前表达了自己的想法。尊者说："对我来说，除了实践上师的教言外，其他任何事都无所谓，所以随那些关心世间名声的人怎么高兴就怎么做吧。"然后唱了这首歌：


 །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྣང་གྲགས་བྲག་ཅར་རྟོགས་པ་ཡིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མ་འགག་པར། །མཛེས་པའི་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །ཁེ་གྲགས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐོབ་པའི་ཟས་ནོར་བཀྱེ་ནས་བཏང་། །མ་ཐོབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་པས། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་ལ། །སེམས་འཛིན་ངོས་བསྲུང་ངས་མ་གྲུབ། །གྲྭ་པ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གདུང་སེམས་ཐག་པ་བཅད་ནས་བཏང་། །ཉེ་དུ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འཛིན་ཆགས་སྤྲོས་པ་རང་སྡུག་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་བཏང་། །སྲེད་པ་ཇི་ལྟར་
4-1-251a
དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མ་མཐོང་བས། །རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་བོར་ནས་བཏང་། །ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་རྗེ་བཙུན་ལ་དག་དེ་ཀས་ཆོག་པ་གདའ་སྟེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་ཞུས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ངས་དང་པོ་ནས་དམ་བཅའ་དྲག་པོའི་ཞེ་མནའ་སྐྱེལ་ཡོད་པ་ལྟར། སྔར་ཡང་དེ་ཀ་བྱས། ད་དུང་འདི་ཀ་བྱེད། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དེ་ཀས་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་འོང་ངེས་གསུངས་པ་ལ། དབུ་སྙུང་ཅི་འདྲ་བཞེས་ཞུས་པས་ངའི་མནའ་འདི་ལྟར་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་འཁོར་བ་འདི་ལ་འཇིགས་དྲགས་ནས། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །དམ་ཆོས་རོ་མཆོག་མ་མྱངས་པར། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སེམས་འཇུག་རི། །སྒྲ་སྒྱུར་གསུང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ཡུལ་དུ་ལྟོ་ཕྱིར་བདག་འགྲོ་རི། །ཐབས་ལམ་ཀློང་དུ་མ་ཆུད་པར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཕྱིར་སྟོན་རི། །ནཱ་རོའི་གདམས་ངག་རྗེས་གནང་གིས། །བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་མི་འཛིན་རི། །ཐོག་མར་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་བཞིན། །རང་དོན་དམ་ཆོས་བདག་བྱེད་རི། །མར་པའི་གསང་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་འདི། །བོད་དུ་དར་བར་མི་བྱེད་རི། །བླ་མ་གང་ལ་མཉེས་པ་དེ། །ད་ལྟ་འབད་ནས་མི་སྒྲུབ་རི། །ཞེས་གསུངས་པས་ལི་སྐོར་ཕྱ་རུ་བ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་
4-1-251b
རྗེས་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱས་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་གཡེལ་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ངོ་མཚར་ཅན་འཁྲུངས་ཏེ། སྟོན་སྒོམ་ཉེ་བའི་སྲས་ལི་སྐོར་ཕྱ་རུ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལི་སྐོར་ཕྱ་རུ་བའི་སྐོར་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ཐུགས་སྲས་དང་ཉ་མ་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱི་ངེས་མེད་དུ་གསུངས་པ་བུ་སློབ་དང་ཉ་མའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས་རས་ཆུང་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞིག་གསུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
顶礼译师玛尔巴足下。
由于了知一切显现和声音如谷响，
无碍地行持瑜伽行，
舍弃了装饰美丽的外表。
名声利益随您喜悦而行。
由于确信食物财富如幻象，
将所得食物财富散施而去，
对未获得的没有贪求。
福德随您喜悦而行。
由于知道随从如幻化，
对从各方前来的学者贤德，
我未曾保持客套和表面关系。
僧众随您喜悦而行。
在平等性的本质中，
了知贪嗔是痛苦的因，
已经切断了爱念的绳索。
亲友随您喜悦而行。
在离戏论的法性中，
执著戏论只会自害，
已经解开能所执著的锁链。
贪欲随您喜悦而行。
在心性本自光明中，
未见分别念的垢染，
已经放弃分析思考。
言词随您喜悦而行。
听完后，利科尔查鲁瓦说："尊者您这样做足够了，但为了噶举派的教法和帮助下等众生，似乎应该做些改变。"尊者回答说："我从一开始就立下了严格的誓言。过去是这样做的，今后也会这样做。这样对佛法和众生肯定会有广大的利益。"当被问及他立下什么誓言时，尊者说："我的誓言如下，你们作为追随者也应该这样做。"然后唱了这首歌：
我对轮回极为恐惧，
依靠译师玛尔巴的恩德，
未尝到正法的最胜味前，
我不将心投入外境。
未完成译师所言前，
我不为饮食回家乡。
未通达方便道的境界前，
我不对外展示瑜伽行。
依纳若授记教言，
我不放弃噶举教法。
如初发愿发心般，
我不为自利行正法。
玛尔巴的秘密行为自然成就，
我不让它在藏地衰败。
上师所喜欢的事情，
我不懈怠而不实行。
听了这些话，利科尔查鲁瓦的观念因尊者的加持而转变，他祈愿："愿我能像尊者的誓言那样成就！"他在心中立下坚定誓言，在山中精进不懈地修行，心相续中生起了惊人的道果功德，成为了教授和修证双全的亲近弟子利科尔查鲁瓦。这是利科尔查鲁瓦的故事——有关引导具福缘弟子、心子大德们的记载。
心子和施主们向尊者各种时候所提问题的回答集——弟子和施主提问与回答的故事
顶礼上师！当尊者米拉热巴住在杜久隐修寺时，热琼巴请求尊者开示三门（身语意）的修持方法，尊者唱了这首歌：


 །སྐུ་ཡི་མི་རྟོག་དམ་ཚིག་བསྲུངས། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་མ་ཧེ་སྐྱོངས། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པས། བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སྐུ་ཡི་མི་རྟོག་དམ་ཚིག་གསུམ། །བསླབ་གསུམ་སྡོམ་པ་ཉམས་མེད་བསྲུངས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་སྐྱོངས། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་དགོངས་འགྲེལ་བགྱིས་པ། ཆོས་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ། །ལོངས་སྐུ་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད། །གཞི་ནི་ངེས་འབྱུང་སོ་ཐར་ལ། །ལམ་ནི་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱའི་དོན། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སྲུང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་
4-1-252a
འདིའི་བློ་བཟློག་ལ། །འདོད་པས་གསོག་འཇོག་སྤང་བྱས་ཏེ། །གཡོ་སྒྱུ་ལོག་འཚོ་སྤངས་ཏེ་བསྲུང་། །ལུས་ནི་སྨྱོན་པ་རྟོག་མེད་ལ། །ངག་ནི་ལྐུགས་པ་མི་སྨྲ་ཞིང་། །སེམས་ནི་བུ་ཆུང་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །ཅེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་གནད་མ་ཤེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཐར་བྱས་པས་ཐར་མི་ནུས། །མ་གྲོལ་དར་མདུད་གློད་ཅིང་དམ། །མ་རྟོགས་དམུས་ལོང་ཐང་ལ་འཁྱམ། །སོ་ཐར་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད། །བྱང་སེམས་མེད་ན་གཞན་དོན་མེད། །གསང་སྔགས་མེད་ན་ངོ་སྤྲོད་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གཡབ་མོ་ཡིན། །འདོད་པ་དགེ་འཇོམས་སེར་བ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཡིན། །རྟོག་པ་བྱུང་ན་གཟུང་འཛིན་ཡིན། །སྨྲས་པས་ཐ་སྙད་རྗེས་མི་མཆོད། །ཆགས་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །བརྒྱུད་པ་མེད་ན་བཀའ་ཆད་ཡིན། །དམ་ཚིག་མེད་ན་གཤིན་རྗེ་ཡིན། །མི་མཐུན་དགྲ་ཟུན་སྤེལ་མ་ཡིན། །གཞི་རྩ་བྱུང་ན་སྤང་བླང་ཡིན། །སྐྱེ་བ་བྱུང་ན་དངོས་འཛིན་ཡིན། །རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །དོན་སྟོན་མི་ནུས་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་འདུག་པས། རས་ཆུང་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་གཟིམས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་མགོ་བོ་གཏུམས་པས་རྒྱང་མིག་མཐོང་། །འཇིག་རྟེན་མིག་གསལ་ཅེ་རེ་ལོང་། །ང་གཅེར་ཉལ་བྱས་པས་ཆོས་སྤྱོད་ཟིན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །བྱ་བ་མ་ལུས་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་
4-1-252b
མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས། རས་ཆུང་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་རྟོགས་དང་ནུས་པ་ཐོན་ན་མ་གསང་ཡང་རུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་། །ནགས་ལ་གནས་པའི་རྒྱ་སྟག་དང་། །མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཉ་མོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་དགྲ་ཡང་ཉུང་། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་དཔེ་གསུམ་ལགས། །ནང་གི་དོན་ལ་སྦྱར་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་དང་གཅིག །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དང་གཉིས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་དགྲ་ཉུང་སྟེ། །འདི་གསུམ་སྦེད་པ་ཉུང་བར་གདའ། །དེ་ཕྱིར་བོད་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ལ་གཤེན་སྒོམ་རས་པས་དོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཞུས་པས། ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀྲོལ་བའི་མཐར་དོན་བསྡུ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །སྐུ་ཡི་མི་རྟོག་དམ་ཚིག་བསྲུངས། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་མ་ཧེ་སྐྱོངས། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པས། བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སྐུ་ཡི་མི་རྟོག་དམ་ཚིག་གསུམ། །བསླབ་གསུམ་སྡོམ་པ་ཉམས་མེད་བསྲུངས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་སྐྱོངས། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་དགོངས་འགྲེལ་བགྱིས་པ། ཆོས་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ། །ལོངས་སྐུ་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད། །གཞི་ནི་ངེས་འབྱུང་སོ་ཐར་ལ། །ལམ་ནི་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱའི་དོན། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སྲུང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་
4-1-252a
འདིའི་བློ་བཟློག་ལ། །འདོད་པས་གསོག་འཇོག་སྤང་བྱས་ཏེ། །གཡོ་སྒྱུ་ལོག་འཚོ་སྤངས་ཏེ་བསྲུང་། །ལུས་ནི་སྨྱོན་པ་རྟོག་མེད་ལ། །ངག་ནི་ལྐུགས་པ་མི་སྨྲ་ཞིང་། །སེམས་ནི་བུ་ཆུང་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །ཅེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་གནད་མ་ཤེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཐར་བྱས་པས་ཐར་མི་ནུས། །མ་གྲོལ་དར་མདུད་གློད་ཅིང་དམ། །མ་རྟོགས་དམུས་ལོང་ཐང་ལ་འཁྱམ། །སོ་ཐར་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད། །བྱང་སེམས་མེད་ན་གཞན་དོན་མེད། །གསང་སྔགས་མེད་ན་ངོ་སྤྲོད་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གཡབ་མོ་ཡིན། །འདོད་པ་དགེ་འཇོམས་སེར་བ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཡིན། །རྟོག་པ་བྱུང་ན་གཟུང་འཛིན་ཡིན། །སྨྲས་པས་ཐ་སྙད་རྗེས་མི་མཆོད། །ཆགས་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །བརྒྱུད་པ་མེད་ན་བཀའ་ཆད་ཡིན། །དམ་ཚིག་མེད་ན་གཤིན་རྗེ་ཡིན། །མི་མཐུན་དགྲ་ཟུན་སྤེལ་མ་ཡིན། །གཞི་རྩ་བྱུང་ན་སྤང་བླང་ཡིན། །སྐྱེ་བ་བྱུང་ན་དངོས་འཛིན་ཡིན། །རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །དོན་སྟོན་མི་ནུས་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་འདུག་པས། རས་ཆུང་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་གཟིམས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་མགོ་བོ་གཏུམས་པས་རྒྱང་མིག་མཐོང་། །འཇིག་རྟེན་མིག་གསལ་ཅེ་རེ་ལོང་། །ང་གཅེར་ཉལ་བྱས་པས་ཆོས་སྤྱོད་ཟིན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །བྱ་བ་མ་ལུས་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་
4-1-252b
མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས། རས་ཆུང་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་རྟོགས་དང་ནུས་པ་ཐོན་ན་མ་གསང་ཡང་རུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་། །ནགས་ལ་གནས་པའི་རྒྱ་སྟག་དང་། །མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཉ་མོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་དགྲ་ཡང་ཉུང་། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་དཔེ་གསུམ་ལགས། །ནང་གི་དོན་ལ་སྦྱར་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་དང་གཅིག །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དང་གཉིས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་དགྲ་ཉུང་སྟེ། །འདི་གསུམ་སྦེད་པ་ཉུང་བར་གདའ། །དེ་ཕྱིར་བོད་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ལ་གཤེན་སྒོམ་རས་པས་དོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཞུས་པས། ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀྲོལ་བའི་མཐར་དོན་བསྡུ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །སྐུ་ཡི་མི་རྟོག་དམ་ཚིག་བསྲུངས། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་མ་ཧེ་སྐྱོངས། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པས། བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སྐུ་ཡི་མི་རྟོག་དམ་ཚིག་གསུམ། །བསླབ་གསུམ་སྡོམ་པ་ཉམས་མེད་བསྲུངས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་སྐྱོངས། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་དགོངས་འགྲེལ་བགྱིས་པ། ཆོས་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ། །ལོངས་སྐུ་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད། །གཞི་ནི་ངེས་འབྱུང་སོ་ཐར་ལ། །ལམ་ནི་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱའི་དོན། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སྲུང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་
4-1-252a
འདིའི་བློ་བཟློག་ལ། །འདོད་པས་གསོག་འཇོག་སྤང་བྱས་ཏེ། །གཡོ་སྒྱུ་ལོག་འཚོ་སྤངས་ཏེ་བསྲུང་། །ལུས་ནི་སྨྱོན་པ་རྟོག་མེད་ལ། །ངག་ནི་ལྐུགས་པ་མི་སྨྲ་ཞིང་། །སེམས་ནི་བུ་ཆུང་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །ཅེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་གནད་མ་ཤེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཐར་བྱས་པས་ཐར་མི་ནུས། །མ་གྲོལ་དར་མདུད་གློད་ཅིང་དམ། །མ་རྟོགས་དམུས་ལོང་ཐང་ལ་འཁྱམ། །སོ་ཐར་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད། །བྱང་སེམས་མེད་ན་གཞན་དོན་མེད། །གསང་སྔགས་མེད་ན་ངོ་སྤྲོད་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གཡབ་མོ་ཡིན། །འདོད་པ་དགེ་འཇོམས་སེར་བ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཡིན། །རྟོག་པ་བྱུང་ན་གཟུང་འཛིན་ཡིན། །སྨྲས་པས་ཐ་སྙད་རྗེས་མི་མཆོད། །ཆགས་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །བརྒྱུད་པ་མེད་ན་བཀའ་ཆད་ཡིན། །དམ་ཚིག་མེད་ན་གཤིན་རྗེ་ཡིན། །མི་མཐུན་དགྲ་ཟུན་སྤེལ་མ་ཡིན། །གཞི་རྩ་བྱུང་ན་སྤང་བླང་ཡིན། །སྐྱེ་བ་བྱུང་ན་དངོས་འཛིན་ཡིན། །རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །དོན་སྟོན་མི་ནུས་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་འདུག་པས། རས་ཆུང་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་གཟིམས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་མགོ་བོ་གཏུམས་པས་རྒྱང་མིག་མཐོང་། །འཇིག་རྟེན་མིག་གསལ་ཅེ་རེ་ལོང་། །ང་གཅེར་ཉལ་བྱས་པས་ཆོས་སྤྱོད་ཟིན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །བྱ་བ་མ་ལུས་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་
4-1-252b
མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས། རས་ཆུང་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་རྟོགས་དང་ནུས་པ་ཐོན་ན་མ་གསང་ཡང་རུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་། །ནགས་ལ་གནས་པའི་རྒྱ་སྟག་དང་། །མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཉ་མོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་དགྲ་ཡང་ཉུང་། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་དཔེ་གསུམ་ལགས། །ནང་གི་དོན་ལ་སྦྱར་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་དང་གཅིག །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དང་གཉིས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་དགྲ་ཉུང་སྟེ། །འདི་གསུམ་སྦེད་པ་ཉུང་བར་གདའ། །དེ་ཕྱིར་བོད་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ལ་གཤེན་སྒོམ་རས་པས་དོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཞུས་པས། ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀྲོལ་བའི་མཐར་དོན་བསྡུ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །སྐུ་ཡི་མི་རྟོག་དམ་ཚིག་བསྲུངས། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་མ་ཧེ་སྐྱོངས། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པས། བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སྐུ་ཡི་མི་རྟོག་དམ་ཚིག་གསུམ། །བསླབ་གསུམ་སྡོམ་པ་ཉམས་མེད་བསྲུངས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་སྐྱོངས། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་དགོངས་འགྲེལ་བགྱིས་པ། ཆོས་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ། །ལོངས་སྐུ་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད། །གཞི་ནི་ངེས་འབྱུང་སོ་ཐར་ལ། །ལམ་ནི་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱའི་དོན། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སྲུང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་
4-1-252a
འདིའི་བློ་བཟློག་ལ། །འདོད་པས་གསོག་འཇོག་སྤང་བྱས་ཏེ། །གཡོ་སྒྱུ་ལོག་འཚོ་སྤངས་ཏེ་བསྲུང་། །ལུས་ནི་སྨྱོན་པ་རྟོག་མེད་ལ། །ངག་ནི་ལྐུགས་པ་མི་སྨྲ་ཞིང་། །སེམས་ནི་བུ་ཆུང་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །ཅེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་གནད་མ་ཤེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཐར་བྱས་པས་ཐར་མི་ནུས། །མ་གྲོལ་དར་མདུད་གློད་ཅིང་དམ། །མ་རྟོགས་དམུས་ལོང་ཐང་ལ་འཁྱམ། །སོ་ཐར་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད། །བྱང་སེམས་མེད་ན་གཞན་དོན་མེད། །གསང་སྔགས་མེད་ན་ངོ་སྤྲོད་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གཡབ་མོ་ཡིན། །འདོད་པ་དགེ་འཇོམས་སེར་བ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཡིན། །རྟོག་པ་བྱུང་ན་གཟུང་འཛིན་ཡིན། །སྨྲས་པས་ཐ་སྙད་རྗེས་མི་མཆོད། །ཆགས་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །བརྒྱུད་པ་མེད་ན་བཀའ་ཆད་ཡིན། །དམ་ཚིག་མེད་ན་གཤིན་རྗེ་ཡིན། །མི་མཐུན་དགྲ་ཟུན་སྤེལ་མ་ཡིན། །གཞི་རྩ་བྱུང་ན་སྤང་བླང་ཡིན། །སྐྱེ་བ་བྱུང་ན་དངོས་འཛིན་ཡིན། །རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །དོན་སྟོན་མི་ནུས་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་འདུག་པས། རས་ཆུང་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་གཟིམས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་མགོ་བོ་གཏུམས་པས་རྒྱང་མིག་མཐོང་། །འཇིག་རྟེན་མིག་གསལ་ཅེ་རེ་ལོང་། །ང་གཅེར་ཉལ་བྱས་པས་ཆོས་སྤྱོད་ཟིན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །བྱ་བ་མ་ལུས་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་
4-1-252b
མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས། རས་ཆུང་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་རྟོགས་དང་ནུས་པ་ཐོན་ན་མ་གསང་ཡང་རུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་། །ནགས་ལ་གནས་པའི་རྒྱ་སྟག་དང་། །མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཉ་མོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་དགྲ་ཡང་ཉུང་། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་དཔེ་གསུམ་ལགས། །ནང་གི་དོན་ལ་སྦྱར་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་དང་གཅིག །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དང་གཉིས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་དགྲ་ཉུང་སྟེ། །འདི་གསུམ་སྦེད་པ་ཉུང་བར་གདའ། །དེ་ཕྱིར་བོད་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ལ་གཤེན་སྒོམ་རས་པས་དོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཞུས་པས། ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀྲོལ་བའི་མཐར་དོན་བསྡུ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
守护身无分别的誓言。维持语行为如野牛。观照心性为无生。如此说后，热穹巴道：我等无知愚昧者，应如何守护身誓言？应如何维持语行为？应如何观照心性？这样请问后，尊者说道：身无分别誓言三，守护三学戒无损，维持语誓言不造作，观照心性相为解脱。对此，热穹巴作了解释：法身本俱生瑜伽，报身分别自解脱，化身无量利众生，基础是出离别解脱，道是菩提心学处义，果是密咒誓言守，八法今生心回转，断除贪欲积聚后，远离虚伪邪命而守护，身如狂人无分别，语如哑者不言语，心如婴儿无执著。如此请问后，尊者说道：若不知要领则会如此，于是唱诵此道歌：我试图解脱却不能解脱，未解脱的结越松越紧，未证悟的盲人在荒野徘徊，无别解脱则无出离心，无菩提心则无利他心，无密咒则无指点，八法是今生的风扇，贪欲是摧毁善业的冰雹，虚伪诡诈是轮回的监狱，若有分别则有能所执，言说则不以名相相称，若有执著则是轮回束缚之因，无传承则是教诫断绝，无誓言则是阎罗，不和者是敌我混杂，若有根基则有取舍，若有生起则有实执，无证悟则是愿望，不能示义则无意义。如是所言。有一次尊者蒙头而坐，热穹巴问道：尊者睡觉了吗？尊者唱诵此道歌：我蒙头而能远见，世间明眼却茫然，我裸睡而修法，世间八法是散乱之因，一切事业在心中圆满，体验不间断实为奇妙，已作事业的瑜伽士，无论如何都是乐界。如是所言。又，尊者在墙脚下停留时，热穹巴问道：瑜伽士的证悟体验和能力显现时可以不隐藏吗？尊者唱诵此道歌：栖息岩上的狮子，栖息林中的虎，栖息湖中的鱼，这三者若能隐藏实为奇妙，这三者若能隐藏敌人也少，这三者是外在的三个比喻。应用于内在意义时，一是瑜伽士的身体，二是密咒方便之道，三是亲身体验之果，这三者若能隐藏实为奇妙，这三者若能隐藏敌人少，但很少人能隐藏这三者，因此在藏地成就者稀少。如是所言。又，仙贡热巴对尊者提出许多疑问，在详细解答后，最后总结并唱诵此道歌：


 །དུ་མ་རོ་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །འོད་གསལ་བསྒོམས་པ་རྟག་ལྟ་ལགས། །བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་མ་རྟོགས་ན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཆད་ལྟ་ལགས། །ཅིར་སྣང་སྒོམ་དུ་མ་ཤེས་ན། །མི་རྟོག་བསྒོམས་པ་རྣམ་རྟོག་ལགས། །ཐ་མལ་ཐུག་ཕྲད་མ་རྟོགས་ན། །གཉིས་མེད་བསྒོམས་པ་བཅོས་མ་ལགས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་མ་རྟོགས་ན། །མི་དམིགས་བསྒོམས་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་ལགས། །ཞེན་པ་རང་
4-1-253a
ལོག་མ་བྱུང་ན། །སྤྱོད་མེད་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ལགས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །དགེ་བ་སྤྱད་པས་མི་དགེར་འགྱུར། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་པ་ཆོད་དོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཚེ་རིང་མའི་མགུལ་ཆུ་བོ་བཟང་གི་འགྲམ་ཤེལ་ཕུག་ཆུ་ཤིང་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས་ཆར་མ་བབས་པས་བྲིན་གྱི་ཡོན་བདག་འགའ་ཞིག་ཆུའི་རྩ་བ་ལ་འཐབ་མོ་བྱུང་བས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འདུམས་ཞུ་རུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མི་ཤེས་ཏེ་ཆར་ཕབ་ནས་ཁྱེད་ཚོ་འཐབ་མོ་མི་དགོས་པ་བྱའོ་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་འདུམས་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། རང་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོན་བར་དུ་འཇུག་དོན་མེད་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་རི། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད། །སྤྱི་པ་དང་བར་པ་གྲོས་འདེབས་གསུམ། །ཕྱོགས་རིས་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཕྱོགས་མེད་རང་ས་འཛིན་འདོད་ན། །གཉེར་མེད་ལྐུགས་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཕ་ཡུལ་དང་ནོར་རྫས་གཉེན་འབྲེལ་གསུམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་འདོད་ན། །འཁྲི་བ་བཙན་ཆོད་མཁྱེན་ལགས་སམ། །རང་འདོད་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་གསུམ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བྲོས་འདོད་
4-1-253b
ན། །རང་སེམས་དྲང་པོ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །བཤད་པ་དང་བཤེས་གཉེན་བགྲོ་གླེང་གསུམ། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །དམན་ས་འཛིན་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཐབ་ཀ་དང་ལས་ཀ་ངོ་བསྲུང་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་བཤིག་པའི་རྒྱུ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་འདོད་ན། །ཁྲེལ་མེད་གདོད་ཆུང་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དཔོན་དང་གཡོག་དང་སློབ་རིགས་གསུམ། །གཡེང་བ་སེམས་ཁྲལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་མཁྱེན་ལགས་སམ། །མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོ་ཆོ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ། །དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །འཇོལ་མོའི་རྣམ་ཐར་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཆོས་འགལ་ཉེས་པ་རྒྱུ་བདུན་ལ། །གཉེན་པོ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་དབྱངས། །ཉམས་ལ་ཤར་ནས་བླངས་པ་ཡིན། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ཏེ་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་ལ་སོང་ངོ་། དེ་ནས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་གནད་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
若未证悟多性一味，修持光明则是常见，
若未证悟大乐双运，修持空性则是断见，
若不知万象为修持，修持无念则是妄念，
若未证悟平凡直见，修持不二则是造作，
若未证悟自心无生，修持无缘则是勤求，
若未生执著自解，无行之行则是取舍，
若不知无有遮立，行善也将变为不善，
若不知无有生死，勤求则为轮回之因。
如此说后，一切增益皆断。又，尊者密勒日巴住在持明女的山涧美河岸边水晶洞木岩堡时，因天不降雨，仁地方的一些施主为水源发生争斗，他们来到尊者面前请求调解。尊者说道："我不懂世间事务，但我会降雨，让你们不必争斗。"热穹巴请求他调解，尊者说："我们瑜伽士没有必要介入争端"，随后唱诵此道歌：
功德圆满吉祥山，
一切所需所欲源，
向大译师罗匝那，
三门恭敬而顶礼。
公事、疑事与商议，
皆为生起偏见因，
若欲持守无偏见，
可知无忧哑者乎？
故乡、财物与亲属，
三界轮回束缚因，
若欲渡过苦海河，
可知断除系缚乎？
自欲、虚伪与欺诈，
堕入三恶趣之因，
若欲逃往善道解脱，
可知正直自心乎？
讲说、善友与辩论，
傲慢嫉妒生起因，
若欲修持正法义，
可知居于卑位乎？
灶台、事务与面子，
破坏瑜伽禅定因，
若欲守护本智慧，
可知无惭少欲乎？
主人、仆人与学徒，
散乱忧思生起因，
若欲独自修持法，
可知无主无仆乎？
咒术、神通与威势，
瑜伽丧失性命因，
若欲究竟正法义，
可知温和行迹乎？
违法过失七种因，
对治次第七音韵，
从体验中而现起，
愿以善业证菩提！
说完后，向三宝祈祷，于是大雨降下，一切争端自然平息。此后，僧众弟子们请求以大悲摄持大手印和六法的重要要点，尊者说：如果正确修行，这些要点极为珍贵，请记在心中，随后唱诵此道歌：


 །ཕ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་། །དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །
4-1-254a
བུ་བདེ་བ་སྐྱོང་དང་ཞི་བ་འོད། །ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཕ་ངས་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་བུ། །འདིར་བཞུགས་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས། །ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་དོན། །གཅེས་པ་བཅུ་ཡི་གླུ་འདི་ཉོན། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ལ། །ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་སྟོང་པ་གཅེས། །འདྲེ་གདོན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །མེད་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གཅེས། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མོས་གུས་གཅེས། །ལས་ཟིན་དུས་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ། །བརྡོས་ཐག་ཆོད་པའི་བློ་རྒོད་གཅེས། །རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་འཁོར་ལོ་ལ། །མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་གཅེས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ་བ་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཅེས། །ངོ་བོ་འོད་གསལ་རྗེན་པ་ལ། །ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་གཅེས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟོང་ཉིད་ལ། །གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་གཅེས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ཡིད་ཆེས་གཅེས། །དོན་དེ་ཀུན་གཅེས་སོ་ཕ་ཡི་བུ། །དེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྐྱེད་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་རས་ཆུང་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པས། རྒྱས་པར་གནང་བའི་མཐར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནགས་ཚལ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཆ་སྙོམས་འཚལ། །ནང་གི་འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་འཚལ། །དགའ་
4-1-254b
བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲིན་གྱི་ཕུ་ཡག་ཟ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། ལ་ཟེ་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཕུག་པ་སྐྱིད་པོ་རང་ཞིག་ཡོད་དེར་བཞུགས་ན་ངེད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་འདྲེ་མོས་ཀ་ཕུང་ལ་གཏོང་ངམ་ཟེར་བྱུང་བས། ཕུག་པ་དང་འདྲེ་ཇི་འདྲ་ཡོད་གསུངས་པས། ཕུག་པ་སྐྱིད་པོ་ཡོད་དེ་དེར་བཞུགས་ཚད་འདྲེ་མོ་ཞིག་གིས་ཟོས་རང་ཟོས། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ་ན་འདུལ་གྲོགས་མཛོད་ཅེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པས། ནམ་སྲོད་ལ་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་ངའི་ཁྱིམ་ན་སུ་ཡོད་ཟེར་སྡིགས་མོ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་གཡོན་ཅན་སྨེ་བ་ཅན་ཞིག་འདུག་ཟེར་སོང་བ་ལས། དམག་མང་པོ་བོས་བྱུང་སྟེ་རི་བསྙིལ་བ་དང་། ཐོག་འབེབས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་ནས་གླགས་མ་རྙེད་པ་དང་། འདྲེ་དམག་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་ལ་གནས་མལ་དགོས་པར་འདུག །ཁྱེད་དོན་ཅི་ལ་བྱོན་རུང་ད་ཁྱོད་རང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན། མི་འགྲོ་ན་ངེད་དམག་མང་པོ་བོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་སུས་ཐོབ་བྱའོ་ཟེར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
虽示现父涅槃之相，
从清净报身刹土中，
作利益三界众生事，
礼敬译师玛尔巴足。
子德吉穷与希瓦沃，
阿荣敦巴等诸弟子，
我父慈爱抚养子，
此处具缘诸弟子，
修持精要归纳义，
请听此十要诀歌。
如彩虹般之佛身，
双运自性空性要，
鬼神心意幻变中，
了知无现如幻要，
恩德深厚尊者前，
无有间断之信要，
无时不已之事业，
果决坚定勇气要，
脉气暖乐轮回中，
专注勤勉修持要，
梦境幻身相融合，
关键强烈希望要，
本性明光赤裸中，
离名言之修持要，
种种显现空性中，
断除根源教言要，
对于未悟诸众生，
爱与悲心相续要，
自心无生法身中，
离希疑之确信要，
此等皆要父子啊，
弟子们当修持之！
如此说后，弟子们生起大信心。此后，热穹巴向尊者请教四喜智慧之指点，尊者详细开示后，最后唱诵此道歌：在森林寂静处，四种行为平衡修，内四大种等味修，四喜智慧心中现。如是所言。
又，尊者密勒日巴前往仁地普雅札的村落托钵，施主们说："有一处名为拉则寺的地方有个很舒适的山洞，如果您住在那里，我们会供养您，但那里的女鬼会加害于您。"尊者问道："那山洞和鬼是什么样子？"他们回答："山洞很舒适，但所有住在那里的人都被一个女鬼吃掉了，如果您能降伏她，请帮助我们。"尊者前往那里住下，傍晚时分，一个女人前来说："我家里有谁？"并且开始威胁。尊者修慈悲心，她说："这里有个不吉利、长痣的人。"然后离开，随后带来许多鬼兵，他们示现各种神变，如摧毁山峰、降落雷电等。尊者安住在禅定中，鬼兵们无法得逞，便说道："我们需要住所。无论您为何而来，还是回您自己的地方去吧。如果不走，我们将召集更多鬼兵，把您的血肉分掉。"尊者以大悲心唱诵此道歌：


 །ཁྱོད་ཡི་དྭགས་དམག་ཚོགས་ལེགས་པར་ཉོན། །འདྲེ་མོ་ཞེ་གནག་གདུག་རྩུབ་ཅན། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གི་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །གདུག་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་སྡུག་
4-1-255a
བསྔལ་ཆེ། །བསམ་ངན་སྐྱེ་ཞིང་བསོད་ནམས་འཛད། །ཟ་འདོད་ལངས་ཤིང་ཟ་རྒྱུ་དཀོན། །ལྟོགས་སྣང་ཆེས་པས་རང་སྐལ་ཆད། །འགྲོ་འདུག་མང་བས་གནས་མལ་ཤོར། །བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚར་དུས་མེད། །ལས་ངན་བསགས་ཤིང་དོན་མི་འགྲུབ། །ཁ་ཕོ་ཆེ་བས་དགྲ་མི་ཐུལ། །ཁྱོད་ཡིད་ངན་འདྲེ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་དགོད་སྙིང་འདོད། །ཆོ་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་ར་རི་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ། །ཁྱོད་གནས་མལ་འདོད་ན་སྟབས་སུ་སྡོད། །གསུང་གླེང་ཡོད་པ་མུས་ཀྱིས་བྱེད། །གནས་འདིར་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བོར། །ངས་དེའི་རྩར་བྱེད་དུ་འོངས། །གནས་འདིའི་བདག་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ན། །ངས་མ་རྙེད་པ་དེ་རྙེད་པ་ཡིན། །འདྲེ་འདིར་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་འགྲོ་བར། །གཞན་འདྲེ་སྲིན་ཡོད་ཚད་བོས་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། འདྲེའི་གཙོ་མོ་དེ་ན་རེ། ཁྱེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ཞིག་ལ་ངེད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་འདུག་ཟེར། ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བཙལ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། དམ་ལ་བཏགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ནས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སར་བྱོན་པས། འདྲེ་ཐུལ་ལགས་སམ་ཞུས་པ་ལ། བདུད་ཐུལ་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ལ་ཟེ་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བློ་བཞག་ནས། །བདུད་མོའི་གནོད་སེམས་བྱང་ཆུབ་སྒྱུར། །མ་རུངས་སེམས་བྲལ་སློབ་མར་བྱས། །ད་ནི་སུ་འགྲོ་ཉམ་ང་མེད། །གང་སྡོད་ཐུགས་དམ་ཡར་ལ་འཕེལ། །གནས་
4-1-255b
ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ཕུག །གནས་པོ་དགེ་བསྙེན་བླ་མ་སྐྱབས། །ངེད་རང་ཚོ་དང་གྲོགས་མཆེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགོངས་ལ་སུ་འགྲོ་སོང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་ཀུན་དགའ་ཞིང་དད་པར་གྱུར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ཕུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞག་ཤས་དེར་བཞུགས་པ་ལས། རྫི་བོ་ཞིག་དད་པ་ཐོབ་ནས་བདག་གི་སེམས་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཆོས་བཤད་རུང་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་འདི་ཉུང་བར་འདུག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
你们饿鬼军众请仔细听，
恶毒凶残的女鬼，
所有鬼怪饿鬼众，
自作业力自受报，
生恶心而大痛苦，
起恶念而福德尽，
欲食增而食物稀，
饥饿重而命运绝，
行走多而失住处，
事务多而无完时，
积恶业而事不成，
言语大而敌不服。
你这恶意女鬼的幻变，
我瑜伽士甚想发笑，
虚假幻术的声响上，
我瑜伽士极为详察，
你若需要住处就安居，
有话要说就慢慢道，
此地已失众多修行者，
我为此事特来此地，
若你们是此处的主人，
我已找到所未寻者，
此处聚集的鬼众无一离去，
其他所有鬼魔速召来。
如此说后，鬼众首领说："您穿着空性悲心铠甲之人，我们无法伤害。"所有鬼众顶礼，献上心命，受持誓言。尊者为其宣说业因果法，随后返回施主处。施主问道："降服鬼魔了吗？"尊者唱诵降魔道歌：
在仁地拉则寺中，
结幻身跏趺坐，
安住无二等性中，
于无生之所缘，
心无散乱而安住，
魔女恶心转菩提，
离恶心成为弟子，
今无论谁去无惧畏，
无论住何处禅修增上，
此地名为吉祥天女洞，
住持是近事上师怙，
我们同为道友伴，
如是思而随处可去，
得长寿无病成就。
如此说后，施主们欢喜并生起信心，进行供养，尊者在那里停留数日。一位牧童生起信心请求："请赐予对我心有益的法。"尊者说："解释教法的多，但真正修行者却很少。"随后唱诵此道歌：


 །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཞེན་པ་ལོག་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ལ། །བསྡད་ལོང་མེད་དོ་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །འཆི་བ་དྲན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་སུ། །གཏན་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དཀོན་ལགས་ཀྱང་། །བསྙེན་གནས་ཉིན་རེ་ཙམ་བསྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ལ། །ཕངས་སེམས་མེད་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྲིད་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །སེམས་ངོ་ཤེས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རི་ཁྲོད་ལ། །རྟག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལགས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ནཱ་རོའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ལ། །སྦ་སྲི་མེད་པར་སྟོན་ལགས་ཀྱང་། །གྲོད་རྟགས་ཐོན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །
4-1-256a
ཁྱོད་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འདི་ཉིད་ལ། །དོན་ཡོད་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འདོད། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ་དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམས་པས་རྟོགས་ལྡན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུས་ན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཤོ་དང་། རྒྱལ་བློན་དང་། མདའ་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་རྩེད་སྣ་མང་པོ་བྱེད་པ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་བལ་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་འཚོ་བ་དགོས་གསུངས་པས། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ན་རེ་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་ཡུལ་ཁང་ཞིང་ས་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་མེད་པ་ལགས་སམ་ཟེར་བ་ལ། དེ་རྣམས་མི་ཞན་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ་ཡོད་ན་ཆོས་རྒྱགས་གཉེན་གྱིས་སྐྱེལ་བ་ཡིན། ཡོད་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་དང་ཟེར་བ་ལ། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ནི་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཡིན། །ཞིང་ནི་འདུན་པ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཁང་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕ་ཚན་བདེ་གཤེགས་རིགས་བཟང་ཡིན། །ཕ་སྤུན་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་མཛད་ཡིན། །ཡབ་མེས་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ཡིན། །ཕ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མ་ནི་ཤེས་རབ་བཟང་མོ་ཡིན། །ཕུ་བོ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཡིན། །ནུ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིན། །སྲིང་མོ་དད་པ་ལྷམ་མེ་ཡིན། །ང་རང་རང་བྱུང་ཐོལ་སྐྱེས་ཡིན། །རང་ནི་གནས་ལུགས་བསྒོམས་པ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཡིན། །
4-1-256b
ཐོལ་གྱིས་ལྷ་དང་མཇལ་བ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུར་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྩེད་མོ་བ་ཀུན་འདུས་བྱུང་ཚེ། བུ་མོ་ན་རེ་བླ་མ་དེ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁྱེད་ཐུགས་བྲེལ་ཆུང་བར་གདའ་བས་ངེད་ཀྱི་ལྷ་རྟེན་གྱི་ཞབས་ཏོག་དང་། འདི་ཕྱིའི་རྐྱེན་བཟློག་མཆོད་གནས་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེ་ཆེ་འདྲ་བར་གདའ་ཟེར། གཞོན་པ་གཞན་རྣམས་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེད་ཚོའི་རྩེད་མོ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདི་རྣམས་སྐྱིད་པའི་རྟགས་ཡིན། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་འདྲ་བ་འདུག་གམ། ཁྱེད་གྲེ་བ་བདེ་མོ་རང་ཞིག་འདུག་པས་ངེད་ཀྱི་འདི་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བ་ལ། དྲི་བ་ཀུན་གྱི་ལན་ཁྱེད་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་ལས་འདི་རྣམས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདྲ་འདི་འདྲ་བར་འདུག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
对于轮回痛苦的大海，
虽然讲述生起厌离之法，
但厌离执著之人极少。
对于寿命耗尽之余留，
虽说已无久住之暇，
但忆念死亡之人极少。
当获得暇满人身之时，
虽持恒常戒律甚为稀，
但持一日斋戒之人极少。
高处解脱之利益及
轮回之过患虽已说，
但入于法门之人极少。
对于甚深耳传教言，
虽无吝惜而传授，
但实修实践之人极少。
对于正法大手印，
虽作引导与指点，
但了悟心性之人极少。
对于上师心意山居，
虽常时生起欢喜，
但实修实证之人极少。
对于那若甚深方便道，
虽无保留地教授，
但能现证验相之人极少。
你若于此暇满人身，
欲为有义事我愿随。
如此说后，他得到不退信心，追随尊者足迹，尊者授予灌顶和教言，他修持后成为一位善巧证悟者。
又，尊者密勒日巴为利众生而前往村落托钵之时，在一个大村落中央，男子们正玩骰子、扮演王臣、射箭投石等各种游戏，女子们则做着各种毛线活计。尊者来到他们中间请求布施，一位年轻女子说："上师，您没有家乡、房屋、田地、父母、兄弟亲属等吗？"尊者回答说："我有那些，而且不差反优。"女子说："如果有，应由亲人送供养。请说说您有的情况。"尊者唱诵此道歌：
家乡是普贤大乐境，
田地是善妙发心地，
房舍是广大悲心宅，
家族是善逝种性贵，
兄弟是十方行法者，
祖先是帝洛那若巴，
父亲是方便之王者，
母亲是殊胜智慧母，
兄长是清净誓言士，
弟弟是猛烈精进士，
姐妹是明亮信心女，
我是自然直觉生，
自是修持实相者，
具足出现功德源，
直接面见神明相，
出生法身中出生。
如此说后，游戏者们都聚集而来，那女子说："上师，这些都很奇妙。您似乎很清闲，请留下来照顾我们的神像，做我们今生来世障碍的祈祷对象。您似乎有很大的加持力。"其他年轻人说："瑜伽士，我们的游戏和女子们的活计是幸福的标志，这像是天人的享受吧？您看起来很能言善道，请唱一首与我们这些活动相似的歌吧。"尊者回答所有问题说："你们男女的这些活动与天人的享受不同，是这样的。"随后唱诵此道歌：


 །ཁྱོད་མི་ནག་ནང་གི་ལྷ་རྟེན་འདི། །ལས་རྣམ་སྨིན་གསོག་པའི་རྩ་བ་འདྲ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་མར་མེ་འདི། །མི་དཔོན་མདུན་གྱི་ཕོ་མེ་འདྲ། །རེའུ་ལུག་མང་པོའི་བདག་པོ་དེ། །ཤ་ཟ་སོ་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བུ་ཕྲུག་མང་པོའི་ཕ་མ་དེ། །ཁྲེལ་མེད་ལག་གི་ཤ་བཙོན་འདྲ། །ཁང་རྒན་གོག་པོའི་ཕྱགས་བདར་དེ། །གྱོང་ར་སྟོང་པའི་དྲི་ཟ་འདྲ། །སྤྱད་པ་མང་པོའི་བདག་པོ་དེ། །ལྟ་ལོག་དཀོར་བདག་སྲུང་མ་འདྲ། །ཤོ་དང་གོར་མོ་མདའ་ལ་སོགས། །ལྷ་མིན་འཁྲུག་པ་རྩོད་པ་འདྲ། །མིག་མངས་འགྲིག་དང་རྒྱལ་བློན་སོགས། །རྒྱལ་རིགས་ངན་པའི་འཁྲུག་གཞི་འདྲ། །ཆབ་དང་ཆོ་ལོ་གཞི་འདིངས་འདི། །འབྱུང་པོ་གཏོར་མ་རྩོད་པ་འདྲ། །སོ་ནམ་བྲེལ་མོའི་བཀལ་
4-1-257a
ཐགས་འདི། །རྩྭ་ཤིང་མགོ་ཡི་བ་ཐག་འདྲ། །གླུ་གར་རོལ་མོ་རྩེད་སྣ་འདི། །བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་མགོ་གཡོགས་འདྲ། །དེ་ལ་ལྟད་མོ་བལྟ་བ་རྣམས། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙོག་པ་འདྲ། །དེ་ལ་ཁ་རྟོགས་འཇལ་བ་རྣམས། །ལག་མགོ་མེ་ལ་སྤྲུག་པ་འདྲ། །དེ་ལ་འདོད་པས་གཡེང་བ་རྣམས། །དྲི་ཟ་ལྟོ་རྫིས་ཐེབས་པ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བགྱིས། ཁྱད་པར་བུ་མོ་དེས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཞུས་བསྒོམས་པས་འཆི་ཁར་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུས་ན་མི་མང་པོ་མཁར་ལས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་སར་གཟིམས་བཞུགས་པས། ཡོན་བདག་མོ་ཅིག་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དལ་བར་སྡོད་པ་བས། ངེད་ཀྱིས་ཟ་མ་དྲོང་གིས་སྒྱེ་འདིའི་ལྷན་པ་གྱིས་ཟེར་ཆས་རྣམས་བཞག་སོང་། དར་ཅིག་ནས་ལེན་དུ་བྱུང་བས། མོ་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ཁྱུ་ནས་བུད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པར་འདུག །དལ་མི་དལ་འདི་བྱས་ལྷན་པ་ཞིག་ཀྱང་བརྡེག་མི་ནུས་པ་མ་བཟང་ཟེར་སོང་། དེ་ནས་ཁོང་ཚོའི་ཟ་མ་ཟ་སར་བྱོན་ནས་འཚོ་བ་དགོས་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ན་རེ། ལུས་དལ་དུས་ལས་གྲོགས་མི་བྱེད་པའི་ཁ་དལ་བའི་ཟ་གྲོགས་མི་དགོས་ཟེར་བས། ཁྱེད་ཀྱི་འདི་བས་ཀྱང་བྱ་བ་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་བྲེལ་ནས་མ་ཁོམ་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ་ཁྱེད་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གིས་གཡེངས་
4-1-257b
ཟེར་བའི་ལན་དུ། དལ་བས་དལ་བསྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྲེལ་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
你们凡人家中的神像，
如同积累业报之根源，
被吝啬束缚的灯火，
如同官员面前的男灯，
众多牛羊的主人，
如同食肉者张口欲噬，
众多子女的父母，
如同无耻之手中的囚肉，
打扫破旧屋舍，
如同空院落中的空行，
众多财物的主人，
如同护持邪见供物的守护神，
骰子、圆球、箭矢等，
如同阿修罗的争斗较量，
棋盘排列与王臣游戏等，
如同恶劣王族的争端，
杯盘落子棋盘摆设，
如同鬼怪争夺供品，
农事繁忙中的纺线织布，
如同草木头上的牛绳，
歌舞音乐游戏，
如同魔使的头巾，
观看这些表演之人，
如同野兽追逐海市蜃楼，
对此谈论评价之人，
如同手掌上下翻扬于火，
对此贪欲散乱之人，
如同空行被食气所缠。
如此说后，众人生起信心，多作礼拜供养。特别是那位女子邀请尊者入家，作了丰盛供养，并请法修持，临终时得到了道路指引。
又，尊者密勒日巴为托钵平等而前往时，在一个大村落中央，许多人正在修建城堡，尊者在旁停留。一位女施主说："瑜伽士，与其闲坐，不如我给你食物，你来修补这个篮子。"说完放下工具离开。过了一会儿她回来取篮子，说道："瑜伽士从人群中溜走这话确实不假，有闲没闲，连补一下篮子都不会，真没用。"说完就走了。随后尊者前往他们用餐的地方请求布施，那位女施主说："身闲时不帮忙做事，嘴也闲的人不需要共餐伙伴。"尊者回答："我比你们的这些事有更重要的事情忙得无暇。"施主们问道："您被什么样的事情所牵绊？"尊者回答说："以闲修闲，以下方法忙碌。"随后唱诵此道歌：礼敬诸位上师。


 །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་པས་དལ་དལ་འདྲ། །ང་རང་གིས་བལྟས་པས་བྲེལ་བྲེལ་འདྲ། །ང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཐང་ཁ་རུ། །བསམ་གཏན་མཁར་དཔེ་བརྩིགས་བརྩིགས་ནས། །ས་མཁར་བརྩིགས་པ་དེ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྱང་ཐང་དུ། །ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་འདུལ་འདུལ་ནས། །ཕ་ཞིང་རྨོད་པ་དེ་ངེད་མ་ཁོམ། །བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་སོ་མཚམས་སུ། །དགྲ་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ་འདུལ་ནས། །དགྲ་སྡང་བ་འདུལ་བ་དེ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་ཉིད་གཉིས་མེད་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་ལེན་བག་མར་འགུགས་འགུགས་ནས། །ཁྱིམ་སོ་འཛིན་པ་དེ་ངེད་མ་ཁོམ། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོ་གསོ་ནས། །བུ་སྣབས་ཞལ་གསོ་བ་དེ་ངེད་མ་ཁོམ། །བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་རུ། །ཐོས་བསམ་དཀོར་ནོར་གསོག་གསོག་ནས། །ནོར་རྫས་གསོག་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རི་བོ་ལ། །རང་རིག་རྟ་རྒོད་སྐྱོང་སྐྱོང་ནས། །གནག་ལུག་སྐྱོང་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱི་འཇིམ་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་བརྩིགས་ནས། །ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུ་རྩེ་རུ། །འོད་གསལ་ཞུན་མར་འདེགས་འདེགས་ནས། །ལྡ་ཞུགས་འབུལ་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་ཁང་དུ། །
4-1-258a
མཉམ་གཞག་སེམས་ཀྱི་ཐང་སྐུ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་འབུལ་ནས། །མཆོད་པ་འབུལ་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱ་ཤོག་ལ། །ཞེན་མེད་ཡི་གེ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཟིན་བྲིས་འདྲི་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་ཕོར་དུ། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་འགྲུབ་འགྲུབ་ནས། །གཏད་སེར་སྒྲུབ་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །གདུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །གཉེན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྐྱོང་སྐྱོངས་ནས། །ཉེ་འབྲེལ་སྐྱོང་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ཐ་མལ་སྤྱོད་འགྲོས་ངེད་མ་ཁོམ། །གནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབས་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ལོག་མ་ཁོམ། །ཁ་ཟུར་གསུམ་དུང་གི་སྒོ་མོ་ནས། །གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོང་གཏམ་ལབ་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལགས་སམ་ཟེར་བ་ལ་ལས་མ་ནུས་དེ་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་སྐལ་བ་བཟང་ཟེར་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པའི་སར་ཡོན་བདག་མོ་དེས་བཤགས་པ་ཕུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཞོན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདག་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་འོང་བས་དགོན་པ་གང་ཡིན། འཚོ་བ་སུས་སྦྱོར་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་དེ། །
4-1-258b
རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དགོན་པ་ལགས། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ངའི་འཚོ་བ་རེ། །མི་མེད་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་སྡོད་དུ་འགྲོའམ་སྙམ། །བླ་མས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་འདི། །ཁུར་ན་བྱ་སྒྲོ་བས་ཀྱང་ཡང་། །སྦེད་ན་རིན་ཆེན་གསེར་བས་བདེ། །འཇིགས་ས་གཤོག་ན་མཁར་བས་བཙན། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡི་སེང་གེ་ཡིན། །དགུན་གསུམ་ནགས་ཀྱི་གསེབ་ན་བདེ། །དབྱར་གསུམ་གངས་ཀྱི་ལྟོངས་ན་བདེ། །དཔྱིད་གསུམ་གཡའ་སྤང་མཚམས་ན་བདེ། །སྟོན་གསུམ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བདེ། །སེམས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་བདེ། །ཁ་ནས་ཉམས་དབྱངས་ལེན་པ་བདེ། །ལུས་ལ་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཀུན་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་གཅིག་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ་རྟོགས་ལྡན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་དམ་བཅའ་རེ་རེ་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
特别祈请具恩者救护。
你们看来闲闲似的，
我自己看来忙忙似的。
我在无生离边的空旷中，
不断建造禅定城堡，
建造土城我无暇。
在法性空性的平原上，
不断调服烦恼野兽，
耕种田地我无暇。
在离言不二的关口处，
不断降伏我执恶魔，
调伏仇敌我无暇。
在心性不二的宫殿中，
不断迎请修持新娘，
持守家业我无暇。
在自身佛陀坛城中，
不断抚育明觉幼子，
抚育擤鼻子我无暇。
在胸膛欢喜园林中，
不断积聚闻思财富，
积聚财物我无暇。
在法身不变的山上，
不断驯养自明野马，
放牧牛羊我无暇。
在肉骨两者的泥土上，
不断建造任运成就的佛塔，
铸造小佛像我无暇。
在三角形心的塔尖上，
不断举起光明酥油，
供养灯火我无暇。
在乐空无别的殿堂中，
对等持心性的唐卡，
不断献上不变供养，
供奉供品我无暇。
在心性清净的纸张上，
不断书写无执文字，
记录笔记我无暇。
在空性颅碗中，
不断炼就三毒五毒，
修诅咒术我无暇。
在渴慕与心两者的门口，
不断照顾亲人六道众生，
照料亲属我无暇。
在父上师们面前，
不断将教言融入心续，
行凡俗之事我无暇。
在寂静山林的处所，
不断成就菩提心要，
昏睡无明我无暇。
从三角形口的贝壳门中，
不断唱诵教言旋律，
闲谈无义我无暇。
如此说后，他们态度转变，问道："您是尊者密勒日巴吗？"尊者回答："我是那个无能之人。"他们说："那真是好运！"大家都顶礼绕行多次，作了丰盛供养，那位女施主也忏悔了。其中一些年轻人说："我们也想到上师处学法，您的住处在哪里？谁提供生活资具？"尊者回答此道歌：
礼敬诸位父上师！
无有偏袒的山林，
是我瑜伽士的住处。
各地施主男与女，
是我瑜伽士的资具。
无人山林寺院中，
瑜伽士可否居住？
上师所授教言此，
携带比鸟羽更轻，
隐藏比珍宝更安，
险境守护比城坚。
我瑜伽士是人中狮子，
冬三月林间安乐，
夏三月雪域安乐，
春三月草地安乐，
秋三月平等托钵安乐，
心中上师教言安乐，
口中唱诵体验歌安乐，
身上尼泊尔棉衣安乐。
若觉安乐则请依此行，
若觉快乐则请诸人行。
如此说后，一人追随尊者成为一位善巧证悟者，其他人都作了各种善行的誓言。


 །ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ཏེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་པ་ཕོ་མོ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་ཆང་ས་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་འཚོ་བ་དགོས་གསུངས་པས། གྲལ་མགོ་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་གསོད་དང་གད་མོའི་གནས་སུ་བྱས། གཙོ་བོ་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་གང་ནས་ཡིན། གང་དུ་འགྲོ་ཟེར་བས། ང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཁྱུ་མ་ཤོགས་པར་ཚེ་མི་མེད་ཀྱི་རི་ལ་འབྱིང་མཁན་ཞིག་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་མི་ལ་རས་པ་ནི་མིན་ནམ་ཟེར་བས། ཡིན་དག་ཡིན་དེ་ཆོས་བརྒྱད་དུམ་རེ་མི་
4-1-259a
ཤེས་པས་ཆོས་པའི་ཁྱུར་མི་ཚུད་པར་འདུག་གསུངས་པས། དེ་བདེན་ཁྱེད་མི་ལ་རས་པ་ཡིན་ངེས་ན་ཁོང་མགྲིན་པའི་རྩ་ཁ་བྱེ་བས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐོག་བརྡུགས་མེད་པར་གསུང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག །དེང་འདིར་ཚོགས་ཀུན་ལ་བློ་སྐྱེད་འོང་བའི་མགུར་ཅིག་གསུངས་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཉམ་མེད་རྟག་ཏུ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ཤིག །འཁོར་བ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལགས་སམ། །ཇི་ཙམ་བཅུས་ཀྱང་མི་ཟད་གདའ་བ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཞིག་ལགས་སམ། །དེ་སུས་ཀྱང་ཁུར་བ་མི་གདའ་ལགས་པ། །དམ་ཚིག་འདི་ལ་ཁའི་བྱ་སྒྲོ་ཞིག་ལགས་སམ། །དེ་སུས་ཀྱང་སྲུང་བ་མི་གདའ་ལགས་པ། །དམ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལམ་ཁའི་མཛེ་རོ་ལགས་སམ། །དེ་ལ་སུ་ཡང་འཇུ་བ་མི་གདའ་ལགས་པ། །སྟན་འབོལ་གྲུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཚེར་མ་ཡོད་དམ། །སྟོན་ཆེན་ཚོ་སྟན་ཐོག་ཏུ་མི་ཚུགས་གདའ་བ། །འདུལ་ཁྲིམས་འདི་འབད་པ་དོན་མེད་ཅིག་ལགས་སམ། །རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཚོ་འདུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་གདའ་བ། །གནས་རི་ཁྲོད་ན་ཧོར་བན་གྱི་ཇག་པ་ཡོད་དམ། །སྒོམ་ཆེན་ཚོ་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམས་ཤིང་གདའ་བ། །བར་དོའི་གནས་ན་སྐྱེ་སྒོ་ཞེན་ནམ། །ཉ་མ་ཚོ་ཕྱི་བདར་རེམ་ཞིང་གདའ་བ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་སྣམ་རིན་ཆེའམ། །ཨ་ནེ་བཙུན་མ་ཚོ་སྣམ་ཐགས་རེམ་ཞིང་གདའ་བ། །འཁོར་བ་འདི་སྟོངས་ཀྱིས་དོགས་པ་ལགས་སམ། །སྐྱ་བཙུན་མེད་ཕྲུ་སློག་རེམ་
4-1-259b
ཞིང་གདའ་བ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་བཟའ་བཏུང་ཡོད་དམ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚོ་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་གདའ་བ། །ཡ་གི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ཡུལ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དམ། །དེ་རུ་འགྲོ་མི་ཚོ་ཉུང་བ་རེ་གདའ་བ། །མ་གི་དམྱལ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ནམ། །ཁ་དྲག་པ་ཚོ་སུས་ཐོབ་བྱེད་ཅིང་གདའ་བ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ངན་སོང་འདི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ལགས་སོ། །སྡིག་སྤང་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པ་རང་མཛོད་དང་། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཅིང་བློ་བདེ་ཐོབ་ནས་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར་ཀུན་དད་ཅིང་གུས་པར་གྱུར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་དང་ཞབས་ཏོག་ཡང་དག་བསྒྲུབས་ནས་ཆོས་གནང་སྟེ་བསྒོམས་པས་འཆི་ཁར་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་འགའ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་སྐོར་ཚོ་འགའ་ཡོད་དོ། །ཐུགས་སྲས་དང་ཉ་མ་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱི་ངེས་མེད་དུ་གསུངས་པ། བུ་སློབ་དང་ཉ་མའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བོན་པོ་རིའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ལས། མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམས་ཆོད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་འབྱོན་ཁར་ཆར་ཆེན་པོ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བབས་པས། བུ་སློབ་འགའ་ཐུགས་དུབ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་མཐར་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཏེ་ཉི་མ་དྲོན་པོ་ཤར་བའི་ཚེ། དཔོན་སློབ་བརྒྱད་ཀྱིས་རི་བོན་པོ་རིའི་རྩེ་ལ་སྐུ་ཁམས་བསེང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཀུན་ལ་ཐུགས་བདེ་བའི་ཉམས་ཤར་བ་ལས། ཆ་མེད་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རིང་མའི་གངས་མཐོང་ནས། 
4-1-260a
གངས་ཕ་གི་ཅི་ལགས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གངས་མཐོ་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་ཆེ་བརྗོད་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
又，大尊者为了平等托钵而前行，来到一处聚集有显密法师男女和众多凡人的婚宴上，说道："请给予布施。"坐在首席的法师们轻视嘲笑他。主人问道："瑜伽士，你从哪里来？去往何处？"尊者回答："我是不随世人群，而在无人山中漂泊的人。"主人说："那么，你是密勒日巴吧？"尊者答道："是的，因为我不懂一点八世法，所以不能归入法师的行列。"主人说："这是真的，如果你确实是密勒日巴，据说他喉咙脉道开通，无论何种法义都能即兴宣说。请为今日在座大众开示一首能增长智慧的道歌吧。"尊者回应，唱诵了《轮回大海》这首道歌：
上师无等恒住顶，
此轮回如大海乎？
无论取多不见尽。
三宝如须弥山王乎？
无人能够肩荷担。
誓言如口中鸟羽乎？
无人能够守护持。
正法律如路旁麻风尸乎？
无人靠近碰触它。
垫子上方有荆棘乎？
大师们不坐座位。
律仪戒如徒劳事乎？
出家僧众不持戒。
山林中有蒙古强盗乎？
修行者游荡村落。
中阴处有生门执着乎？
比丘尼盛修外表。
来世处毛氆价贵乎？
尼姑比丘尼勤织毛氆。
此轮回恐有穷尽乎？
僧俗无分多生孩。
来世处有饮食乎？
男女施主不行施。
上方喜足天界有痛苦乎？
往彼去者极稀少。
下方地狱有乐安乎？
争强好胜者竞相求得。
痛苦与恶趣乃罪业果报，
请勤舍罪行善之事，
临终无悔得心安而来。
如此说后，人们说："这确实是尊者密勒日巴。"大家生起信心恭敬，作了正确的供养和服务，尊者赐予教法，有些人修持后在临终时得到道路指引。这些若分别叙述，有几组内容。对心子和比丘尼们不定时所说，即弟子和比丘尼请问答复之集。
邦波日之集
顶礼上师！尊者密勒日巴住在楚巴化身宫时，无等冈波巴断除了教言上的所有疑虑，正准备前往东方，突然连日连夜下起大雨，一些弟子显得疲惫不堪。最后，当天空放晴，温暖的阳光升起时，师徒八人上到邦波日山顶舒展身心。大家心中都生起了快乐之感，其中几位衣着简陋的热巴（行者）看见了持明女的雪山，问道："那边的雪山是什么？"作为回答，尊者唱诵了这首描述高天青胜母雪山的道歌：


 །རི་མཐོ་མཐིང་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་མགུལ། །བྲག་བོན་པོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ན། །རང་བྱ་བ་བཏང་བའི་མི་བརྒྱད་ཚོགས། །ཁྱེད་སྐྱིད་དུ་ཚོར་རམ་བུ་སློབ་རྣམས། །ཕ་ང་ནི་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་བདེ། །རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུས་འདིར། །ང་མི་རྒན་སྐྱིད་རྟགས་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །ང་མི་རྒན་གླུ་རྒན་ལེན་པ་དེ། །བཀྲ་རྒན་བཅུ་གསུམ་ཤིས་པའི་རྟགས། །བུ་བདེ་བ་སྐྱོང་དང་ཞི་བ་འོད། །ཚུར་ཤོག་ཕ་ཡི་རམ་བུ་ཐེག །དེ་རྗེས་རས་པ་གླུ་ལ་ཉོན། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས། །གངས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །གངས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ཡིན། །སྐེད་པ་ཡན་ཆད་རྩེ་མོ་མཐོ། །ཟུར་གསུམ་དུང་གི་བཤོས་བཟང་འདྲ། །མགུར་ཆུ་དངུལ་གྱི་དྲ་བ་ལ། །ཉི་འོད་འཆར་བ་གཞན་པས་སྔ། །ཅོད་པན་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །རྒྱན་དུ་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བ་ཡིན། །རྐེད་པ་མན་ཆད་རྨངས་གཞི་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་རྒྱུན་དུ་འཐིབས། །ཆར་མི་དྲག་དལ་བུ་རྟག་ཏུ་འབབ། །འཇའ་འོད་མཆོད་སྤྲིན་རྟག་ཏུ་འཆར། །དེ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྨ་གཡང་འཛོམ་པའི་རྟགས། །རི་དྭགས་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཁོར། །མེ་ཏོག་སྤང་རྒྱན་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །སྨན་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་སྐྱེ། །དེ་ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་ཆེ་བརྗོད་ཡིན། །མི་ང་ཡི་སྒྲུབ་གནས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཁྱེད་དྲི་བ་མཁན་གྱི་རས་པ་རྣམས། །དབྱངས་དེ་ལྟར་སྙན་དུ་འཇོག་པར་
4-1-260b
ཞུ། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བཞིན་གངས་ཡ་ཀིའི་ལྷ་དེ་དབང་དང་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ཆོས་ལ་དཀར་གནག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས་ཞུས་པས་དེའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་བཟང་པོ་ཚེ་རིང་སྤུན་ལྔ་དེ། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་མ། །ཆུ་བར་བྲིན་གྱི་ཡུལ་བདག་མོ། །ལྷ་རུ་མཆོད་ན་མགོན་སྐྱབས་བྱེད། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྟོང་གྲོགས་ཡིན། །སྒོས་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་བཀའ་སྲུང་ཡིན། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་འགོ་སྟེ་མཆི། །མི་ང་དང་ལྷ་གཉིས་འབྲེལ་ཟབ་པས། །སྤྱིར་བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ལམ་ལ་བཀོད། །སྒོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས། ལྷ་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་ལས་ཆེ། གྱུར་ན་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནང་། ལྷས་ཞབས་ཏོག་ཇི་འདྲ་བ་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
在高天青神女王之颈，
在邦波日山之顶峰，
八人放下事务之聚集，
你们感到快乐吗？弟子们！
我父感知悦意心安，
君臣欢乐相聚之时，
我这老人唱欢乐之歌，
我这老人唱古老之歌，
十三古祥瑞之兆。
德吉穷与希瓦沃，
快来承担父亲之事，
然后热巴听我歌。
所有席地而坐的热巴，
这雪山你们是否知晓？
如果这雪山你们不知，
此乃神女吉祥长寿山。
腰部以上高耸峰尖，
如三角贝壳精美供盘，
脖颈周围银河网络，
阳光照射比他处先，
顶冠水晶角状顶髻，
以白云漂浮为装饰，
腰部以下底基处，
雾气薄云常时笼罩，
雨不猛烈常徐徐降，
虹光供云经常显现，
那是牲畜无伤吉祥之兆，
野兽众多常时环绕，
鲜花草饰色彩绚丽，
具效力之药材生于此，
那是神女雪山之赞颂，
也是我最大修行之地，
你们提问的热巴们，
请将此歌铭记于心。
如此说后，热巴们欢喜地问："那高处的神灵权力和力量大小如何？对佛法是黑是白？"作为回答，尊者唱诵此道歌：
善妙长寿五姐妹神，
是十二护法女之首，
是转变世间眼之空行，
是尼泊尔与藏地之翻译，
是楚巴与仁地之地主，
若供奉为神则护佑，
一般是行法者之助伴，
特别是我瑜伽士之护法，
她们也将保护你们弟子，
因我与神灵关系深厚，
普遍令藏地入白善道，
特别于此修持传承显现成就。
如此说后，热巴们说："这真是奇妙！这些神灵成为尊者的弟子很了不起。若已成为弟子，您授予何种法？神灵如何服务？"作为回答，尊者唱诵此道歌：


 །གངས་དེ་ཡི་མགུལ་ན་ཆོས་བཤད་པ། །མི་ལ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་གྲྭ་པ་ལ། །ལས་དཀར་གནག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས། །དྲང་དོན་མདོ་སྡེའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད། །ཞེ་སྡང་གདུག་པ་བྱོལ་སོང་རིགས། །རིགས་བཞིའི་ཀླུ་ཡང་དམ་ཆོས་ཉན། །གཉན་ཆེན་སྤུན་ལྔས་ཆོས་སྟོན་འདྲེན། །བཙན་རོལ་པ་མཆེད་ལྔས་ཡོན་བདག་བྱེད། །སྨན་བཙུན་མང་པོས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྦྱོར། །ཡུལ་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བཀོད། །
4-1-261a
བདག་ནུས་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །ངག་ཞི་བས་བཀྲོལ་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས། །གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ། །ང་སྔར་བྱས་ལས་ལ་མི་འགྱོད་པས། །ད་ནི་རྒས་ནས་ཅི་ལ་འགྱོད། །ཤི་ན་མི་འཇིགས་བྲོད་པ་སྐྱེས། །འདིར་བཞུགས་བྱ་བཏང་རས་པ་རྣམས། །འཆི་བྲོད་སྒོམས་ལ་སྙིང་རུས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཆོས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གང་བཟང་། འགྲོ་དོན་གང་ཆེ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་མི་མ་ཡིན་པས་མི་ཆོས་ཀྱི་རང་གཞན་གང་གིས་དོན་བྱེད་རུང་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། ཚེ་རིང་མ་འདི་མི་ཅི་རིགས་ཅིག་པས་ངའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་ལྷག་པར་འོང་བ་འདུག །ང་ཀྱང་མི་ཁྱུ་ནས་བུད་དེ་ཆོས་བརྒྱད་བློས་བཏང་ནས་བསྒོམས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྫེ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་བློས་ཐོང་ལ་གཡེལ་མེད་དུ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀླད་ནས་བྱུང་། །ཉེ་དུ་གཟུང་འཛིན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད། །ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བསྐོར་བས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་ལས་ཀྱིས་མཇལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་བཞིན་མཉམ་གཞག་སྒོམས་པའི་མཐུས། །རྗེས་ཐོབ་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློངས། །ངས་དམན་ས་བཟུང་ནས་གཅིག་པུར་བསྒོམས། །ཉམས་ལེན་ཤི་རྒས་གཉིས་ལ་གཏུགས། །ཉམས་མྱོང་བྲོད་པ་ནང་ནས་སྐྱེས། །བདག་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་
4-1-261b
མི་འདོད་པས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་སྐྱིད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་བཞག །ཡོན་བདག་ངོ་བསྲུང་མ་བྱས་པར། །རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འབངས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དགུང་དང་མཉམ། །མཐའ་རུ་བསྡད་པས་དབུས་སུ་ཚུད། །འབངས་སུ་བབས་པས་རྗེ་རུ་སླེབ། །དམན་ས་བཟུང་བས་རྒྱལ་ས་ཟིན། །མི་ལས་བུད་པས་ལྷ་དང་མཇལ། །སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་པས་བདེ་བ་ཐོབ། །སྙིང་རུས་བྱས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །གཅིག་པུར་བསྡད་པས་འཁོར་སློབ་མང་། །སྙན་བརྒྱུད་བསྒོམས་པས་ཆོས་བརྒྱུད་དར། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས། །ང་ནི་རྒས་ཀྱང་སྟག་རྒས་ཡིན། །འཆི་བས་མི་འཇིགས་བྲོད་དབྱངས་ཡིན། །འདིར་བཞུགས་བུ་སློབ་རས་པ་རྣམས། །མི་ཚེ་ཡེངས་ལ་མ་སྐྱེལ་བར། །སྙིང་རུས་མཛོད་ལ་སྒོམས་ལ་འབུངས། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཞག་ཤས་དེར་བཞུགས་པ་ལས། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཐོན་པ་དང་། རས་པ་ལ་ལ་རི་ཁྲོད་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་ལ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སྡོད་ཟེར་བའི་ཞུ་བ་རས་ཆུང་པ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་རྗེ་བཙུན་ལ་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། འདི་རྣམས་ལ་ཞལ་གདམས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་དང་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་
4-1-262a
བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཞལ་གདམས་ཨང་དྲུག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བུ་གསན་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་དང་། །སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱེད་སྟོན་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་པའི། །འདིར་བཞུགས་གདན་གང་རས་པ་ཡིས། །ངག་ཆེད་དུ་བསྐྱོར་ནས་ཞུ་ཕུལ་བ། །དོན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
在那雪山脖颈处讲法的，
不是称为密勒日巴吗？
对神女和地方神的僧众，
讲解分辨黑白业的法，
解说了权宜义经典因果，
愤怒凶恶的旁生种类，
四种龙族也听闻正法，
威严五兄弟作法会引导，
战神五兄弟作施主，
众多神女比丘尼围绕，
所有神鬼供奉生活资具，
引导地方行善之法。
非因我能力巨大，
而是修持慈悲心，
以柔和语言解说法义，
以方便调伏无形神鬼。
我不后悔过去所为，
如今年老还悔何事？
死亦不惧生欢喜，
此处放下俗事诸热巴，
修持无畏死精进勤修。
如此说后，热巴们又问："人与非人何者修法能力更强？利益众生何者更大？"尊者回答说："非人比人无论自利还是利他，能力都更大。这位长寿女比普通人更能持守我的教法。我也是脱离世俗，放下八世法而修行，所以成为神灵的主人。你们也应放下八世法，不懈怠地修行。"随后唱诵此道歌：
上师加持源自顶，
亲属执取关系断，
周游无偏王国境，
遇见具恩业力者，
放下世间诸事务，
依教等持修力故，
后得逆缘成助道，
我持卑位独自修，
修行直至死与老，
体验欢喜内心生，
我瑜伽士不求福，
抛弃世间诸安乐，
将恶趣苦铭记心，
未曾维护施主面，
周游山林受持修，
蒙具恩者加持力，
臣民风吹同天际，
居边得入于中央，
为臣而达君王位，
持卑得据王者位，
脱离人群遇神灵，
经历痛苦获安乐，
付出精进生悲心，
独自而住众徒聚，
修耳传法法脉兴，
译师玛尔巴具恩者，
恒时安住于顶髻，
我虽已老如老虎，
不畏死亡歌欢喜，
此处弟子诸热巴，
莫将人生虚度过，
精进勤修勇猛行。
如此说后，尊者师徒在那里停留了几天。当值遇十五日祭祀时，有些热巴想去山林，有些想去各地平等托钵，有些想留在尊者身边，他们通过热穹巴转达请求。热穹巴也在十五供养会上向尊者转达了热巴们的请求："请对他们赐予教言。"尊者对无等冈波巴和热穹巴等弟子们唱诵了这六要口诀道歌：
听闻广博的顿巴与
具精进的热穹巴，
你们二人为首座，
此处席地诸热巴，
特意重言而请求，
对此我说如是语：


 །མི་རྒན་ཟེར་ཉན་ན་མཛངས་པ་ཡིན། །བྱ་གཤོག་འགྲོས་ལྟ་ན་དུས་ཚོད་མཁས། །ནོར་ཆོག་ཤེས་ཡོད་ན་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དཔའ་རང་ཚོད་ཟིན་ན་རང་སྲོག་བརྟན། །དེ་ཡན་ཆད་སྙན་ངག་དཔེ་ཡི་གླུ། །ད་དགོས་དོན་མདོ་ལ་ཐུག་ཙ་ན། །ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཕན་ཆད་ལ། །ཁྱེད་ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་བལྟའོ་སྐད། །ལ་ལ་དབེན་པ་སྙེག་གོ་སྐད། །ལ་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་ངོ་སྐད། །ལར་སྒོམ་ཆེན་ཁེ་གྲགས་འདེབས་པ་དེ། །བདུད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཁྱེར་འདོད་ཡིན། །བུ་ཕ་ཡིས་བསྐྱངས་ན་མཛངས་པ་ཡིན། །མི་ཁ་ལ་ཉན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མི་ང་ལ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་དེ། །རྣར་ཉན་ཐོས་ལོ་མ་ཡིན་པའི། །མ་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག །ཐིག་ལེ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པ་ཡིས། །ཕོ་ཉས་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ཡང་། །མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་མ་གཏོགས་པ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་ཨང་། །ཤལ་མ་རི་ལ་འཛེག་ཉེན་གདའ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས། །ཡི་དམ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མ་ལགས་པའི། །མཐུ་དང་ངན་སྔགས་མ་སྒྲུབས་ཨང་། །ལས་ཀྱི་སྲིན་པོར་སྐྱེ་ཉེན་གདའ། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཀྱང་། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་
4-1-262b
རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཅན་གཟན་སྤྲུལ་སྒྱུར་གཟུགས་བསྟན་ནས། །ལྟ་སྟངས་རོལ་པ་མི་ནུས་པར། །དུར་ཁྲོད་བམ་རོ་མ་ལེན་ཨང་། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག་ཉེན་གདའ། །སུམ་ལྡན་ལ་སོགས་བླ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་མ་གཏོགས་པ། །ལྟ་སྤྱོད་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པའི། །ཆོས་མཛད་དགོངས་པ་སུ་མཐོ་ཡང་། །བསྒོམ་ཉམས་རྟོགས་པ་མ་བཤད་ཨང་། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཡལ་ཉེན་གདའ། །དམ་ཚིག་སྣོད་ལ་མ་བརྟགས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་མ་བྱུང་བར། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ངོར་བལྟས་ནས། །ཆོས་ཞུ་རུ་ཅོག་གི་སློབ་མ་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་མ་སྟོན་ཨང་། །ཉམས་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་ཉེན་གདའ། །རི་ཁྲོད་དབེན་པ་མ་ལགས་པའི། །མི་ནག་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ། །དད་ལོག་སྣང་བསྒྱུར་མི་ནུས་པའི། །ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མ་བྱེད་ཨང་། །སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཕོག་ཉེན་གདའ། །ཨང་དྲུག་ཉམས་ལེན་གླུ་ཆུང་འདི། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་ཡིན། །སྒོས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཇགས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཞོན་པ་ཕྱག་ཕྱིར་སྡོད་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ད་སྙིགས་དུས་སུ་སོང་གདའ་བས། བདག་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་འཚམས་པའི་ཞལ་གདམས་ཤིག་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ད་དུང་གསོན་དང་བུ་སློབ་རྣམས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྙིགས་དུས་འདིར། །སྙིང་
4-1-263a
རུས་རྡོ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས། །ཞི་གནས་{ལྟེངས་}པོའི་གཉིད་བྱུང་ན། །སྒོ་གསུམ་རིག་པ་གསོས་འདེབས་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟག་ཆུང་རིང་ལ། །དྲན་པའི་མེ་གསོས་ཡང་ཡང་སྣོན། །འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་སྒྲོལ་འདོད་ན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་འབད་ལ་སྒོམས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའ་ན། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོང་། །སྙིང་ནས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་བསམས་ན། །ང་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་ཤོག །སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སོམས། །སྒྲུབ་པ་ཡུན་དུ་བྱས་པ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏིང་ནས་མཉེས། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར། །ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་ན། །མི་ང་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །འདི་བས་ཕྱི་མ་ངེས་པར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །བོན་པོ་རིའི་སྐོར་རོ།

 །མི་རྒན་ཟེར་ཉན་ན་མཛངས་པ་ཡིན། །བྱ་གཤོག་འགྲོས་ལྟ་ན་དུས་ཚོད་མཁས། །ནོར་ཆོག་ཤེས་ཡོད་ན་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དཔའ་རང་ཚོད་ཟིན་ན་རང་སྲོག་བརྟན། །དེ་ཡན་ཆད་སྙན་ངག་དཔེ་ཡི་གླུ། །ད་དགོས་དོན་མདོ་ལ་ཐུག་ཙ་ན། །ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཕན་ཆད་ལ། །ཁྱེད་ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་བལྟའོ་སྐད། །ལ་ལ་དབེན་པ་སྙེག་གོ་སྐད། །ལ་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་ངོ་སྐད། །ལར་སྒོམ་ཆེན་ཁེ་གྲགས་འདེབས་པ་དེ། །བདུད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཁྱེར་འདོད་ཡིན། །བུ་ཕ་ཡིས་བསྐྱངས་ན་མཛངས་པ་ཡིན། །མི་ཁ་ལ་ཉན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མི་ང་ལ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་དེ། །རྣར་ཉན་ཐོས་ལོ་མ་ཡིན་པའི། །མ་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག །ཐིག་ལེ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པ་ཡིས། །ཕོ་ཉས་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ཡང་། །མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་མ་གཏོགས་པ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་ཨང་། །ཤལ་མ་རི་ལ་འཛེག་ཉེན་གདའ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས། །ཡི་དམ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མ་ལགས་པའི། །མཐུ་དང་ངན་སྔགས་མ་སྒྲུབས་ཨང་། །ལས་ཀྱི་སྲིན་པོར་སྐྱེ་ཉེན་གདའ། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཀྱང་། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་
4-1-262b
རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཅན་གཟན་སྤྲུལ་སྒྱུར་གཟུགས་བསྟན་ནས། །ལྟ་སྟངས་རོལ་པ་མི་ནུས་པར། །དུར་ཁྲོད་བམ་རོ་མ་ལེན་ཨང་། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག་ཉེན་གདའ། །སུམ་ལྡན་ལ་སོགས་བླ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་མ་གཏོགས་པ། །ལྟ་སྤྱོད་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པའི། །ཆོས་མཛད་དགོངས་པ་སུ་མཐོ་ཡང་། །བསྒོམ་ཉམས་རྟོགས་པ་མ་བཤད་ཨང་། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཡལ་ཉེན་གདའ། །དམ་ཚིག་སྣོད་ལ་མ་བརྟགས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་མ་བྱུང་བར། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ངོར་བལྟས་ནས། །ཆོས་ཞུ་རུ་ཅོག་གི་སློབ་མ་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་མ་སྟོན་ཨང་། །ཉམས་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་ཉེན་གདའ། །རི་ཁྲོད་དབེན་པ་མ་ལགས་པའི། །མི་ནག་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ། །དད་ལོག་སྣང་བསྒྱུར་མི་ནུས་པའི། །ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མ་བྱེད་ཨང་། །སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཕོག་ཉེན་གདའ། །ཨང་དྲུག་ཉམས་ལེན་གླུ་ཆུང་འདི། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་ཡིན། །སྒོས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཇགས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཞོན་པ་ཕྱག་ཕྱིར་སྡོད་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ད་སྙིགས་དུས་སུ་སོང་གདའ་བས། བདག་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་འཚམས་པའི་ཞལ་གདམས་ཤིག་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ད་དུང་གསོན་དང་བུ་སློབ་རྣམས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྙིགས་དུས་འདིར། །སྙིང་
4-1-263a
རུས་རྡོ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས། །ཞི་གནས་{ལྟེངས་}པོའི་གཉིད་བྱུང་ན། །སྒོ་གསུམ་རིག་པ་གསོས་འདེབས་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟག་ཆུང་རིང་ལ། །དྲན་པའི་མེ་གསོས་ཡང་ཡང་སྣོན། །འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་སྒྲོལ་འདོད་ན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་འབད་ལ་སྒོམས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའ་ན། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོང་། །སྙིང་ནས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་བསམས་ན། །ང་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་ཤོག །སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སོམས། །སྒྲུབ་པ་ཡུན་དུ་བྱས་པ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏིང་ནས་མཉེས། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར། །ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་ན། །མི་ང་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །འདི་བས་ཕྱི་མ་ངེས་པར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །བོན་པོ་རིའི་སྐོར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文翻译：
听从老人的话是明智的，观察鸟类飞行方式精通时机，知足常乐则为富有，勇敢自持则生命稳固。以上是比喻诗歌的歌谣。现在谈及实质要点，在十日供养之后，你们有人说要游览各国，有人说要寻找寂静处，有人说要追随我。总之，修行者追求名利，是魔鬼迅速带走之意。孩子受父亲抚养是明智的，听从他人言语是王者。对于我给你的教诲，不仅要听在耳中，更要不忘记地放在心中。当本性修习纯熟时，虽然使者练习智慧之力，但除了具相的明妃外，不要依靠业印女啊！有攀登刀山的危险。即使圆满修持，也要以大悲心引导，以本尊明显的禅定，不要成就非为教法总义的咒术和恶咒啊！有转生为业力罗刹的危险。即使控制了气和心，用神变幻化身体，变化为野兽示现形象，若不能展示凝视游戏，不要取墓地尸体啊！有激怒食肉空行的危险。除了具三德等上师和金刚兄弟外，对于见行宗派不一致的，无论是谁的法教理解多高，不要讲述自己的禅修体验和证悟啊！有修行加持消失的危险。不检验誓言根器，未出现空行标志，只看重财物利益，对所有求法弟子，不要传授耳传教诲啊！有被破誓污染染著的危险。除了寂静山林外，在凡人村庄附近，对无法转变邪信见解的人，不要举行甚深会供和行持禁行啊！有受人非议的危险。这六种修行小歌，一般是修法者共同财富，特别要放在弟子们心中。
说完这些，众心子心中领受。又有年轻的侍从弟子们说："现在已到浊世，请赐给我们这些智慧低下者相应的教诲。"作为回答，唱了这首歌：
你们再听啊，弟子们！在佛陀教法的浊世中，勇猛如同在石上刻字。若生起禅定懈怠的睡意，请振作三门的觉知。在智慧火花微弱时，以正念火种反复增添。若想解脱轮回牢狱，不散乱地精进禅修。若真心向往涅槃，请放下一切轮回事务。若从心底想修行，听我所言跟随我来。若想圆满修行，请思维因果无常死亡。长久修行时，必深得三世诸佛欢喜。若对法无有表里不一，则回报恩德上师恩情。若言行一致不错乱，我也会因此生起欢喜，来世必定更加幸福。
说完这些，所有人都欢喜雀跃，致力于舍弃今生的修行。这是本波日的部分。


། །།
༄། །དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་ཀྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སྣོད་ལྡན་འགའ་ཟུང་ལ་བསྟན་པས་ཆོག་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། རས་ཆུང་པ་དང་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་དང་འདྲ་བའི་བུ་སློབ་འགའ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་གནང་བའི་བུམ་དབང་བསྐུར་དུས། མི་རྒན་རྒས་འདུག་པས་བུམ་པ་ཁྱོད་རང་སོང་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག་གསུངས་པས། 
4-1-263b
བུམ་པ་ནམ་མཁར་འཕགས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་གྲགས་པ་དང་། སྔར་ཚོར་མ་མྱོང་བའི་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སྣ་ཚོགས་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དུས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་དུ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི། །རིན་ཆེན་བུམ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་སྒྲོགས་བཞིན་དུ། །བུམ་པ་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་རེ་ཞིག་གསང་བར་སློབ་མ་ཀུན་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཡང་རས་ཆུང་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྲིས་སྐུ་ཞིག་བཞེངས་པ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པའི་ཚེ། མི་ལ་རྒན་པོས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་མི་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་དགའ་སྟོན་དུ་མེ་ཏོག་ལོངས་ཤིག་གསུང་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་ཚེ། བྲིས་སྐུ་གཡོ་འགུལ་མང་པོ་མཛད་པའི་བར་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་འཇའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མང་པོ་ཐིམ་ཞིང་ལྷའི་མེ་ཏོག་བཟང་པོའི་ཆར་བབས་པ་དེ། དབུ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་བླངས་ཤིང་སྐུ་ལ་ཁྱབ་སྙམ་དུ་ཆགས་པ་ལ་ཀུན་
4-1-264a
གྱིས་ཡ་མཚན་དུ་བྱས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །འོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱོན་པས། །བསྟིམས་ནས་ངོ་སྤྲོད་རབ་གནས་ཚེ། །མི་ལ་རྒན་ནས་མ་ལོངས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །གཟུགས་སྐུའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མངོན་སུམ་ཐིམ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་ཞལ་བཞེས་ཕྱིར། །ཡ་མཚན་མེ་ཏོག་བླངས་པ་དེ། །དབུ་དང་སྐུ་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན། །སླར་ཡང་ཡི་དམ་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་དེ། །ཀུན་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་རྟགས། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བ་ལགས་སོ། །དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཤེན་རྡོར་མོ་དང་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དང་པོ་ནས་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་ཡོན་བདག་གཤེན་རྡོར་མོ་དང་ལེགས་སེ་ཞེས་བྱ་བའི་བཟའ་མི་གཉིས་ཡོད་པ་དེས་རྩར་མར་སྤྱན་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་མ་ཐག་གཤེན་རྡོར་མོས་ཕྱག་ནས་འཇུས་ཏེ། ད་བདག་རྒས་གོགས་ནས་འཆི་ལ་ཐུག་པས་འཇིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་བྱེད་པ་མ་བྱུང་བས་འགྱོད་ཟེར་མང་དུ་ངུ་ཞིང་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཡོན་བདག་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཆོས་མཛད་དམ་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འོང་། དེ་ལ་འཇིགས་
4-1-264b
ན་འཆི་ཁར་ཆོས་བྱས་ན་འཐད་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是简体中文翻译：
灌顶与开光部分
顶礼上师！当尊者密勒日巴住在涅囊卓普时，尊贵的金刚瑜伽母亲自显现，解除了空行耳传教法单传的密令禁制，允许传授给少数具器者。因此，对于如热松巴和恩宗顿巴等心如子弟的少数弟子，传授耳传灌顶时，当老人感到疲倦，便说："宝瓶，你自己去为弟子们灌顶吧。"
宝瓶升到空中，依次为弟子们灌顶时，空中响起各种乐器声，弥漫着从未闻过的妙香，并降下各种天花，出现种种吉祥征兆，当时所有弟子都证悟了灌顶的智慧。弟子们对此感到惊奇，尊者唱了这首歌：
"在无垢耳传坛城中，陈设无执著供养，当传授证悟佛智，珍贵宝瓶水灌顶时，坛城诸神献供养，各种乐器齐鸣响，宝瓶自行作灌顶，生起智慧真奇妙。此乃噶举上师恩德。"
说完后，他命令所有弟子暂时保密。后来，热松巴绘制了一尊金刚瑜伽母唐卡请求开光。当老密勒为其开光时说："我这老人不懂繁复仪轨，愿本尊与智慧尊坚固安住，以鲜花庆祝吧。"撒花时，绘画开始多次晃动，天空中降下许多彩虹光的身语意依处融入其中，天花如雨降下，他像戴帽子一样接在头上，花朵附着遍布全身。大家都感到惊奇，尊者唱了这首歌：
"于色身誓句萨埵中，法身智慧萨埵众，光明身语意降临，融入示现开光时，虽然老密勒不起身，智慧空行圣众从，胜者法身净土中，迎请色身之鲜花，亲自融入本尊中，为作开光而承诺，故取奇妙花朵来，庄严头顶与身体，复融入于自本尊。对此生起之惊叹，是汝等皆有缘之相。"
因此，热松巴等所有弟子都见到尊者与金刚瑜伽母无二无别。
以上是灌顶与开光部分。
沈多姆和勒色本的部分
顶礼上师！有一对夫妇，名为沈多姆和勒色，他们从一开始就对尊者密勒日巴有极大信心。他们邀请尊者到家中，一见到尊者，沈多姆握着尊者的手说："我现在年老体衰，接近死亡，感到恐惧，因为未能在尊者面前修法而感到后悔。"她边说边痛哭。尊者说："施主，生老病死之苦，除了真正的修行者外，所有众生都会经历。如果害怕，临终时修法是对的。"于是唱了这首歌：


 །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི། །གཅིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀུན་ལ་ཡོད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཡང་ཡང་འཁོར། །མི་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་རྦ་ལ་གཡེངས། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མི་གདའ་ན། །སྡུག་གིས་དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ། །སྐྱིད་དུ་རེ་ཞིང་སྡིག་པ་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་འདོད་ན། །ངན་སྤྱོད་སྡིག་པ་སྤངས་ན་ལེགས། །འཆི་ཁར་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་འཐད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཁོ་ན་རེ། བདག་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་དྲན་པ་གདའ་བས་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙ་ན། །ཀུན་གཞི་བར་དོར་འཁྱམས་པོ་དེ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་མངལ་དུ་ཞུགས། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཙ་ན། །ཉ་མོ་དོ་ལ་འཐུམས་པ་འདྲ། །ཁྲག་ཆུ་སེར་ནང་དུ་ཉལ་ཙ་ན། །མི་གཙང་བ་ལ་སྔས་གདན་བྱས། །ལས་ངན་དབང་གིས་ལུས་ངན་གྲུབ། །གནས་ངན་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཚེ་སྔོན་དྲན་ཡང་སྐད་མ་ཐོན། །ཚ་གྲང་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་དམྱལ་བར་ལུས། །མ་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ལུས་འཇུར་མིག་མཁྲང་ལས་དྲངས་པ་འདྲ། །མ་ཡི་མངལ་སྒོར་ཐོན་ཙ་ན། །ཚེར་མའི་དོང་དུ་བསྐྱུར་བ་འདྲ། །མ་ཡི་པང་དུ་བླངས་ཙ་ན། །བྱེའུ་ཆུང་ཁྲ་ཡི་ཁྱེར་བ་འདྲ། །མི་གཙང་ཕྲུ་མ་ཕྱིས་ཙ་ན། །གསོན་པོར་ལྤགས་པ་བཤུས་པ་འདྲ། །ལྟེ་བའི་ཐག་པ་
4-1-265a
བཅད་ཙ་ན། །ཁོང་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད་པ་འདྲ། །ཚང་བུ་མལ་དུ་བཅུག་ཙ་ན། །བཀྱིགས་ནས་བཙོན་དོང་བོར་བ་འདྲ། །ལར་སྐྱེ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །འཆི་ཀར་དགོས་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །ཕྱིར་བཤོལ་བྱས་པས་སྐལ་བ་ཆད། །འབུངས་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱས་པ་འཐད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཡང་ཁོ་ན་རེ། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་ཀྱང་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་གཞུང་བཟང་པོ། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙ་ན། །རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པ་ཡི། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡི་རེ་མུག །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་རྒུར། །བརྟན་པོར་བཞག་ཀྱང་གོམ་པ་འཁྱོར། །ནག་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལོ་དཀར། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཀྱང་འགྲིབས། །ཡན་ལག་གཙོ་བོ་མགོ་བོ་འཁོར། །སྒྲ་རྣམས་ཉན་བྱེད་རྣ་བ་འོན། །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐམས། །བྱད་ཀྱི་རྒྱང་ཤིང་སྣ་ཡང་ཞོམ། །རུས་པའི་དྭངས་མ་དུང་སོ་བུད། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྕེ་ཡང་ལྡིབ། །ཤིག་སྲོའི་བུ་ལོན་བསད་བཞིན་མང་། །ཟས་དང་གཉེན་འདུན་བསྡུས་ཀྱང་བྲོས། །སྡུག་བསྔལ་ཡི་ཆད་སྤངས་ཤིང་འཁོར། །བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉན་མཁན་མེད། །གཅེས་པར་གསོས་པའི་བུ་ཚ་སྡང་། །བསགས་ཚད་བྱིན་ལ་དྲིན་གཟོ་མེད། །ཤི་འཕྱིས་ཟེར་ཞིང་དམོད་མོ་མང་། །ལར་རྒས་མེད་དོན་ཅིག་མ་རྟོགས་ན། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །རྒས་ནས་ལྷ་ཆོས་མི་དྲན་པ། །
4-1-265b
སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །ད་ལྟ་ཁ་དབུགས་ཡོད་རིང་ལ། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་ལེགས། །ཞེས་གསུངས་པས། །ཁོ་ན་རེ་དེ་རྣམས་ཇི་བཞིན་བདག་གི་ཐོག་ཏུ་བབ་གདའ། ད་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་གསུང་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是简体中文翻译：
我等世间诸众生，生老病死四河流，不仅一个人有之，皆在轮回海中转。不知苦海浪中漂，片刻安乐亦不存，畏惧痛苦造痛苦，希求安乐行恶业。若欲解脱此苦难，断恶行善实为佳，临终修习正法宜。
说完这些，她说："我不记得生的痛苦，请您讲述。"作为回答，尊者唱了这首歌：
那么，有信心的施主，谈及生苦之时刻，阿赖耶识游中阴，贪嗔二者入母胎。当进入母胎之时，如同鱼儿被网裹。卧于血液黄水中，不净之物为枕垫。恶业力故成劣身，恶处之中受痛苦。虽忆前世不出声，冷热各种皆体验。九月十日住地狱。出生之时母体内，身如挤压眼拉扯。从母产门出之时，如被抛入荆棘洞。被抱入母怀中时，如被老鹰攫幼雏。擦洗不净胎垢时，如同活剥皮一般。脐带剪断之时刻，如同切断命根脉。放入襁褓卧具中，如同囚犯被捆缚。若不了悟无生义，生之痛苦超思议。临终所需正法修，若行推延缘已断，从今修习正法宜。
说完这些，她又说："请也讲述老的痛苦。"作为回答，尊者唱了这首歌：
那么，善良的施主啊，谈及老苦之时刻，自身四大衰退时，老苦悲哀令心忧。直立之身弯曲下，稳固摆放脚步晃，漆黑头发变白霜，感官精华眼睛暗。肢体主体头晕转，聆听声音耳朵聋，脸颊血海已干涸，面容支柱鼻子塌。骨髓精华牙齿落，言语之王舌头笨，寄生虫虱如债主，食物亲友聚亦散。痛苦绝望循环转，真实言语无人听，慈爱养育子孙恨，尽给所有无感恩。咒骂迟死诅咒多。若不了悟无老义，老之痛苦超思议。老后不忆正法修，前世业力之果报。如今气息尚存时，行持圣法实为善。
说完这些，她说："这些都如实地发生在我身上了。现在请讲述病的痛苦。"作为回答，尊者唱了这首歌：


 །འོ་ན་ཡོན་བདག་སྐྱོ་ཤས་ཅན། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙ་ན། །ལུས་གློ་བུར་ཉིད་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ། །ཟུག་གཟེར་ཡིད་ལ་མེད་པར་ལངས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་བདུད་དུ་བབས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཁོལ་ཞིང་ན། །ནད་དང་གཟེར་གྱིས་དབང་པོ་བསྡུས། །མལ་བདེ་མོར་ཉལ་ཀྱང་འགྲེ་ལྡོག་མང་། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་ལས་དབང་གིས། །ཟས་བཟང་པོ་བྱིན་ཡང་ཁ་ནས་ལྡོག །གནས་བསིལ་བར་བསྡད་ཀྱང་མེ་བས་ཚ། །གོས་དྲོ་བར་གཡོགས་ཀྱང་ཆུ་བས་གྲང་། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བགོ་ཐབས་མེད། །མོ་བོན་སྨན་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱང་། །སྔོན་ལས་ངན་ན་ཚ་སེལ་བར་དཀའ། །ལར་ན་མེད་དོན་ཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །ན་ཚ་ནམ་ཕོག་མི་ཤེས་པས། །སྡུག་དོགས་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་འཐད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ་བདག་འཆི་ཁར་ལྷ་ཆོས་ཤིག་ཨེ་འོང་ལྟ་བས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ངེས་འབྱུང་ཅན། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱི་རེ་བུན། །ལན་གཅིག་འཆི་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ན། །ཕྱུག་པོའི་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །
4-1-266a
དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་ས་མེད། །མཛངས་མས་བསླུ་ཁྲིད་བྱ་ས་མེད། །མཁས་པས་ལོ་རྒྱུས་བཀྲོལ་ས་མེད། །ཕོངས་པས་ཞུ་བ་བྱ་ས་མེད། །ངན་པས་སྨྱོན་གདོལ་བྱ་ས་མེད། །སྔར་མས་ཝ་བྲོས་བྱ་ས་མེད། །ཡན་ལག་རྩ་རྣམས་མཐའ་ནས་བསྡུས། །ཕན་ཚུན་རི་བོས་མནན་པ་འདྲ། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཕན་དུ་རེ་བའི་སྨན་པས་བོར། །སྐྱོབ་ཏུ་རེ་བའི་མོ་བོན་བྲོས། །རྟེན་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ལྷ་སྲུང་ཡར། །བརྡ་དང་གཏམ་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །དབུགས་ཕྱི་ནང་འགྱུ་བ་མ་ཆད་ནའང་། །ལུས་ལ་ཤི་ཤའི་དྲི་མ་ཆགས། །དྲོད་མེ་སྟག་ཙམ་དེ་མཐའ་ནས་སྡུད། །ལ་ལ་གཟའ་དང་སྐར་མ་བརྩི། །ལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འོ་དོད་འབོད། །ལ་ལ་ཟས་དང་ནོར་ལ་སྒོམ། །རང་གིས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །སེམས་བརྩེ་བ་མང་ཡང་གཅིག་པུར་འགྲོ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱུག་བྲོ་ལྟ། །གཅེས་པའི་ལུས་པོ་སུམ་བལྟབ་བྱས། །ཕུང་པོ་རྒྱང་དུ་བསྐྱུར་ནས་བྲོས། །མེར་བསྲེགས་ཆུར་བཅུག་དོང་དུ་བསྐྱུར། །མེད་པ་ཟིན་ཚེ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དེ་བཟོད་པར་འདུག་གམ་དད་པ་ཅན། །དབུགས་འགྱུ་བ་ཆད་པའི་ནང་པར་དེ། །འཛམ་གླིང་ནོར་གྱིས་གང་ན་ཡང་། །བདག་ལ་ཕན་པ་མི་འདུག་པས། །སེར་སྣ་ཅན་ཚོ་ཅི་སེམས་ན། །བྱམས་པའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ཕན་པ་སྐད་ཅིག་སྒྲུབ་ཐབས་མེད། །ཐམས་ཅད་འབྲལ་བར་མཐོང་ཙ་ན། །བརྩེ་གདུང་ཅན་ཚོ་ཅི་བྱེད་ཨང་། །དེ་འདྲའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་ལགས་པ། །གང་གིས་ཕན་པ་ཡོད་པ་མིན། །འཆི་དུས་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་
4-1-266b
དགོས། །འཆི་ཁར་མི་འཚེར་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཤེན་རྡོར་མོ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས་འཆི་ཁར་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ།

以下是简体中文翻译：
那么，悲伤的施主啊，谈及病苦之时刻，身体突然被疾病袭，痛苦难忍心中生，风胆痰成魔鬼降，血液黄水沸腾痛。疾病疼痛摄诸根，卧于舒适床多翻，往昔悭吝业力故，美食供奉口亦拒。坐在凉处比火热，穿上暖衣如水冷，亲友围绕在身旁，病苦无法分担减。占卜医生虽善巧，前世恶业难消除。若不了悟无病义，病之痛苦超思议。不知何时疾病至，畏惧痛苦修法宜。
说完这些，她又说："我不知道临终时能否修习正法，请讲述死的痛苦。"作为回答，尊者唱了这首歌：
那么，厌离的施主啊，死亡痛苦真可怖，当一次死亡来临时，阎罗使者来抓捕，富人财富难收买，勇士武艺无对抗，智者欺骗难逃脱，学者解说难辩解，贫者恳求无回应，恶人疯癫难挣脱，狡者逃跑无处藏。肢体脉络渐收缩，如同双山相挤压，感官对境皆收摄，期望治愈医生弃，期望救助卜师逃，所修本尊神灵升，语言交谈无回应。虽然气息尚未断，尸体腐臭已沾身，暖热火花渐消失，有人计算星辰日，有人悲恸痛哭喊，有人执着食物财。自己积聚他人享，虽有亲爱独自去，虽有好友如吐秽，珍爱身体三折叠，尸体远抛急逃离，火烧水浸洞中弃，一旦断气已确定。这可忍受吗，有信者？当呼吸停止次日，即使世界满财富，于我无有丝毫益，悭吝之人何所思？慈爱亲友虽环绕，片刻助益无方法，见到万物皆别离，深情之人将何为？当此时刻来临时，除了神圣正法外，别无他物能相助。死时不悔才是要，临终无愧请努力。
说完这些，沈多姆进入佛法之门，接受引导后修行，临终时把握了修行要诀。


 །དེའི་ཚེ་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་རྟག་ཏུ་མི་བཞུགས་རུང་། ཞག་ཤས་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་དགོས་ཟེར་ནན་གྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། ཞག་བདུན་བཞུགས་པའི་བར་ལ་གཉའ་ནང་ན་མི་མང་ཚོགས་ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བྱུང་བས། ལེགས་སེ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱང་ལྟད་མོ་ལ་འབྱོན་ནམ་ཟེར། ངེད་མི་འགྲོ་གསུངས་པས། འོ་ན་དེ་རིང་དགེ་རྩར་གདའ་བས། རང་རེའི་མཆོད་ཁང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཚ་ཚ་འགའ་འདེབས་གྲོགས་མཛོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལགས་པས། བདག་གི་བུ་ཆུང་དང་རེའུ་ལུག་ལའང་གཟིགས་གྲོགས་མཛོད། ཁྱིམ་དང་སྣོད་སྤྱད་རྣམས་ལའང་གད་རེ་མཛད་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་ཟེར་མོ་རྒྱན་གོས་བཟང་པོར་ཞུགས་ནས་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་ལ་འབྱམས་ནས་མོའི་ལས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རེའུ་ལུག་གིས་ཞིང་ཟོས། བུ་ཆུང་ངུ་བའི་སྒང་ལ་མོ་སླེབ་བྱུང་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་མཛད་པར་འདུག་པས། མོ་ན་རེ་གཞན་རྣམས་མི་མཛད་རུང་། ཆོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོས་པས་བུ་དང་རེའུ་ལུག་མི་སྡུག་ཙམ་དང་། དགེ་ལས་རྣམས་མཛད་པས་སྐྱོན་དོགས་མེད་ལགས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་གནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྤང་ཁ་ཡངས་པ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རེའུ་ལུག་སྐྱོང་སྐྱོངས་ནས། །ཁྲག་ཆགས་རེའུ་ལུག་སྐྱོང་བའི་ལོང་མ་བྱུང་། །ཁྲག་ཆགས་རེའུ་ལུག་ལེགས་
4-1-267a
སེ་འབུམ་གྱིས་སྐྱོངས། །ང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཨ་མ་ཡིས། །རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱོང་སྐྱོངས་ནས། །སྣབས་བཤལ་བུ་ཚ་སྐྱོང་བའི་ལོང་མ་བྱུང་། །སྣབས་བཤལ་བུ་ཚ་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་སྐྱོངས། །ང་སྒོམ་མི་འགྱུར་གྱི་རི་བོ་བརྟན་པ་ལ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚ་ཚ་འདེབས་འདེབས་ནས། །འཇིམ་པའི་ཚ་ཚ་འདེབས་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །འཇིམ་པའི་ཚ་ཚ་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་མཛོད། །ང་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་དུ། །སྒོམ་འོད་གསལ་གྱི་མར་མེ་འབུལ་འབུལ་ནས། །རས་དཀར་སྡོང་བུ་འཛུགས་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །རས་དཀར་སྡོང་བུ་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་ཚུགས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་ཧྲུལ་ལ། །བག་ཆགས་ཕྱགས་དར་བྱེད་བྱེད་ནས། །ཁང་པའི་ཕྱགས་དར་ངས་མ་བྱུང་། །ཁང་པའི་ཕྱགས་དར་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་མཛོད། །ང་སྣ་ཚོགས་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ། །སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་བྱེད་ནས། །ཕོར་སྡེར་འཁྲུད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །སྤྱད་པའི་བཀྲུ་བཤལ་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། །རྗེ་བཙུན་ལགས་ངེད་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ཞུ། བདག་གིས་བླ་མཆོད་གཞན་ཡང་བསྟེན་མྱོང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是简体中文翻译：
当时，勒色本对尊者父子恳切请求说："虽然不能常住，但请至少住几天。"他们停留了七天。在此期间，涅囊有许多人聚集制作佛塔，勒色说："尊者父子也去看看吗？"他们回答说不去。她说："今天是积德之日，请在我们的佛堂供养，并帮助制作一些佛塔，这是为了利益众生。也请照看我的小孩和羊羔，看护一下家具和器物。"说完，她穿上珠宝华服离去。
尊者父子沉浸在禅修中，没有做她吩咐的任何事。羊羔吃了庄稼，小孩正哭着时她回来了。见他们什么也没做，她说："虽然其他事可以不做，但修行人应有大悲心，至少应照顾孩子和羊羔，做些善事不会有过失。"作为回答，尊者唱了这首歌：
"我在大乐广阔草原上，牧养不变本性羊羔时，无暇照看有血缘羊羔，有血缘羊羔请勒色本照看。我被慈悲母亲抚养，正照看智慧小童子，无暇照看鼻涕孩童们，鼻涕孩童请勒色本照看。我在不变禅修坚固山，正专注塑造正念佛塔，无暇塑造泥土佛塔时，泥土佛塔请勒色本制作。我在胸膛上部佛堂中，正献上光明禅修明灯，无暇竖立白布灯芯时，白布灯芯请勒色本竖立。在幻化身体破屋中，正打扫习气尘垢时，无暇打扫房屋尘垢，房屋打扫请勒色本完成。我于各种世间用品，正修习幻化之能力，无暇洗涤碗碟之时，器物洗涤请勒色本完成。"
说完这些，她说："尊者，请不要轻视我们世间人的善行。我也曾供养过其他上师。"作为回答，尊者唱了这首歌：
;
AI: 以下是简体中文翻译：
那么，有信心的施主啊，你所行持的善事，对于今世利益有大益，但与安乐解脱相比较，其差别如天壤之别。你行持的那些善事，与我所修大手印，二者有如黄金铁，两者功德不等同。你行持的那些善事，与我所修大圆满，二者有如须弥山，较量大小不能比。你行持的那些善事，与我所修那若六法，二者有如日与灯，较量明亮不能比。你行持的那些善事，与我所修智悲双运，二者有如海与滴，较量深浅不能比。你行持的那些善事，与我所修的证悟，二者有如象与兔，较量大小不能比。你行持的那些善事，与我所修佛陀法教，二者有如龙与鱼，较量强弱不能比。那么，有福报的施主，你生起了出离心，若想获得佛果位，暂时行持外善事，并非究竟不欺诳，应当实修正法要。
说完这些，勒色本心生极大信心，后来也在临终时获得了道果。沈多姆和勒色本的部分结束。


 །བླ་མཆོད་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ། །ཐེ་རང་ལྷ་རུ་མཆོད་པ་འདྲ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཕུང་ཡ་རེ་ཆ། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །བླུན་པོ་མགོ་བསྐོར་དྲ་བ་འདྲ། །འདོད་པ་འབར་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་དེ། །ཁ་ལན་སྟོན་མོའི་རེ་མོས་འདྲ། །རེ་འཁེངས་མང་བ་
4-1-267b
ཡ་རེ་ཆ། །ཞིང་ས་མེད་པའི་འབུལ་བ་དེ། །ཁྲམ་པས་ནོར་བཅོལ་གཏད་པ་འདྲ། །འཁྲུལ་གཞི་འགྱུར་བ་ཡ་རེ་ཆ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྦྱིན་གཏོང་དེ། །ཀ་བ་འབྲེང་པས་བྲབས་པ་འདྲ། །རང་ལ་འཁྲིལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ལྟ་བ་དེ། །འུད་གོག་རྦད་གཏམ་བྱེད་པ་འདྲ། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཡ་རེ་ཆ། །གནད་དུ་མ་སོང་སྒོམ་པ་དེ། །རྫུན་མས་ཟོལ་ཁང་འབིབས་པ་འདྲ། །ཡོད་ལོ་བྱེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །རྟེན་འབྲེལ་མ་ཤར་སྤྱོད་པ་དེ། །སྨྱོན་པས་ཚ་ཆུ་འཐུངས་པ་འདྲ། །འདོད་སྲེད་འཕེལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲིགས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །མི་གཙང་དར་དུ་གཏུམས་པ་འདྲ། །ནང་ནས་རུལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །རང་འདོད་མ་སྤངས་འབྲས་བུ་དེ། །རྫབ་ལ་མི་གཟུགས་བཟོས་པ་འདྲ། །རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱན་གྱི་གསེབ་ནས་གཡུ་དྲག་པ་ཞིག་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ནས་ཁྲིད་ཞུར་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལེགས་སེ་འབུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཉོན་དང་ཕྱུག་མོ་ལེགས་སེ་འབུམ། །རྣམ་རིག་བཀྲ་བའི་རིག་པ་ཅན། །ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །སྐྱིད་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རང་གི་ངག་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ཡེངས་པར། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ནས། མོས་བསྒོམས་པས་ཉམས་སྐྱེས་ཏེ་བླ་མ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་ངོ་མཚར་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་
4-1-268a
ཅན། །གཏད་པ་མེད་པའི་ཁེངས་སེམས་ཅན། །ཡ་ང་མེད་པའི་ཞེ་དོགས་ཅན། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་གདེངས་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རས་ཆེན་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བསྔོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །སྐྱིད་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་། །ད་དུང་སྐྱིད་འདོད་འོང་ཞིང་གདའ། །རང་གིས་ངག་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །སྨྲ་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་། །ད་དུང་སྨྲ་འདོད་འོང་ཞིང་གདའ། །རང་གིས་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་། །ད་དུང་རྣམ་རྟོག་འོང་ཞིང་གདའ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ཡེངས་པའི། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་། །ད་དུང་སྒོམ་རྒྱུ་འོང་ཞིང་གདའ། །གདམས་ངག་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是简体中文翻译：
无慈悲之供上师，如同供奉冤家神，自他两败多可惜。无发心之修行法，如同愚者迷惑网，贪欲炽燃多可惜。带有偏袒之布施，如同回馈宴会般，期望满足多可惜。无福田之供养物，如同骗子托付财，成为迷乱多可惜。无慈悲之布施舍，如同倾倒空柱子，缠绕自身多可惜。未调自心之见解，如同狂言大话语，轻视因果多可惜。未得要诀之禅修，如同骗子建假屋，虚有其名多可惜。未明缘起之行为，如同疯子饮热水，增长贪欲多可惜。执着八法之誓言，如同粪便裹丝绸，内在腐败多可惜。未舍自利之果实，如同泥中造人形，境缘毁坏多可惜。
说完这些，她生起悔意，从首饰中取出一颗上好绿松石作为供养，请求指导。尊者对勒色本唱了这首金刚歌：
听着，富女勒色本，具有明亮觉知者，请向自身身体看，修一无求安乐禅。请向自身语言看，修一无有言说禅。请向自身心意看，修一无有妄念禅。身语意三不散乱，修一无所修之禅。
说完后，她修行后生起体验，向上师献上这七支供养：
尊者稀有布衣者，无执著心傲慢者，无畏惧心无畏者，无贪著心自信者，瑜伽行者足下礼。大布行者献供养。向行者布忏罪业。上师您前随喜德。祈请转动正法轮。祈请长住不涅槃。善德回向众生利。向自身体观察后，虽修无求安乐禅，仍生安乐之希求。向自语言观察后，虽修无有言说禅，仍生言说之欲望。向自心意观察后，虽修无有妄念禅，仍生妄念之念头。身语意三不散乱，虽修无所修之禅，仍有所修之念头。请赐除障增益法。
对此请求，尊者唱了这首除障增益的歌：


 །ཉོན་དང་གསོན་དང་ལེགས་སེ་འབུམ། །ཁྱོད་ལུས་ལ་སྐྱིད་འདོད་འདུག་པ་ན། །འདུས་པའི་གཉེན་དང་གསོན་འབྲལ་གྱིས། །བསགས་པའི་ནོར་རྣམས་སྦྱིན་པར་ཐོང་། །ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །ངག་ལ་སྨྲས་འདོད་འདུག་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་རླུང་ལ་བསྐུར། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་
4-1-268b
འདུག་པ་ན། །རང་སེམས་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པར། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སྡོད། །གང་ཤར་རྗེས་མེད་ངང་དུ་སྐྱོངས། །ད་དུང་སྒོམ་རྒྱུ་འདུག་པ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། །རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྒོམས། །སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྒོམས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་ཡུན་སྲིངས། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། མོས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཏོ། །གཤེན་རྡོར་མོ་དང་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་མའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ལ། སྤོངས་གསུངས་པའི་ཞལ་ད་ཡང་ཡང་གནང་བས་རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ། ངས་ཕ་ཡུལ་ནི་སྤངས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ལས་ཆེ་སྙམ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕ་ཡུལ་སྤངས་པས་ཆོས་ཕྱེད་འགྲུབ་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ལགས་སམ་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཆོས་སྤྱི་སྐད་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་ཏེ། དེས་ཅུང་མི་ཕན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བླ་མ་དེ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་རྗེ་ལ་བསྟོད། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་མི་ཡུལ་ཀྱང་། །དེ་སྲུང་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །གྲགས་དང་སྙན་པ་ཆེ་ན་
4-1-269a
དགའ། །བར་དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །ཟས་བཀུར་སྟི་སྤངས་པའི་ཁམ་ཟན་ཀྱང་། །ཆེ་ལ་གསོག་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་ཞིམ་ལ་འགྲངས་ན་དགའ། །བར་དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །གོས་རེའུ་ཕྲུག་སྤངས་པའི་ལྕམ་བེར་ཀྱང་། །ཚེམ་དྲུབ་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་གྲོ་འཇམ་ཡང་ན་དགའ། །བར་དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །མཁར་ཁྱིམ་སྤངས་པའི་ས་ཕུག་ཀྱང་། །ཐིགས་ཚགས་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་བཙན་ཁ་རུང་ན་དགའ། །བར་དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །ཞིང་ཆེན་སྤངས་པའི་ཞིང་ཆུང་ཡང་། །སོ་ནམ་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །ལོ་ཉུང་བཟང་ལ་མང་ན་དགའ། །བར་དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་བྲལ་ཏེ། །བརྟགས་ན་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། །རྟོགས་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་པར་མ་འཛིན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྟེན་པ་ལགས་པས། འདོད་ཡོན་བག་ཙམ་རེ་བསྟེན་པས་ཁྱབ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འདོད་ཡོན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་བསྟེན་པས་རུང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ན་མི་རུང་། ངས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་ནས་འོང་དུས་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས། འདོད་ཡོན་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ཤིག་གསུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་
4-1-269b
བརྒྱད་སྤོངས་ལ་སྒྲུབ་པ་ལོང་ཡོད་དུ་མ་བཞག་པར་སྒྲུབས་ཤིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是简体中文翻译：
听着，勒色本，当你身体求安乐时，应与亲友暂别离，积聚财富行布施，安住无执著状态。当语言欲言说时，应舍弃世间八法，傲慢我执付诸风，安住无骄傲状态。当心中妄念生起时，以正念钩摄自心识，不执轮回与涅槃，安住平等性状态，任何显现无痕修。若仍有所修之念，当修众生之悲心，自身观为大悲尊，顶上观想根本师，空性长时而修习，最后回向广大印。理解此义修正法。
说完这些，她按照尊者的教导修行，成为了已得道要的瑜伽女。沈多姆和勒色本的部分结束。
滴漏山洞的部分
顶礼上师！当尊者密勒日巴住在涅囊卓普时，心子热松巴对世间八法略有执著。尊者多次告诉他要舍弃这些，热松巴心想："我已经舍弃了家乡，应该未被八法过患所染吧。"他请问尊者："常说舍弃家乡能成就一半佛法，这是真的吗？"尊者回答："一般佛法中是这样说，但这并不一定有用。"并唱了这首歌：
"种姓主尊本质是，顶髻大乐宫殿中，无过上师圣尊者，众多功德所庄严，视之不厌师我赞。舍弃家乡异域地，亦需守护如法行，名声赫赫则欢喜，此中世间八法至。舍弃供养行乞食，亦需积蓄如法方，美味饱腹则欢喜，此中世间八法至。舍弃锦衣著布衣，亦需裁缝如法术，暖软轻盈则欢喜，此中世间八法至。舍弃宫殿居山洞，亦需防水如法修，坚固适宜则欢喜，此中世间八法至。舍弃大田耕小地，亦需农耘如法作，年少丰收则欢喜，此中世间八法至。轮回法性离根本，观察无有可执处，若能通达即涅槃，一切空性法性中，瑜伽行者勿执常。"
说完后，热松巴问："依据密乘方便道修行，是否应该稍微享受欲尘？"尊者回答："如果欲尘能成为修行助缘则可以，但如果修行成为欲尘的附属则不行。我从罗札玛尔巴处回来时，他教导我舍弃八法，依靠简单的欲尘进行修行，我按此实践才在心中生起一些功德。你也应舍弃八法，不要拖延修行，应当立即修持。"于是唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སེམས་ལ་གཅགས། །གསུང་ཞལ་ད་བདུད་རྩི་བརྗེད་དུས་མེད། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ལ་བཞག་ན་སྐལ་བ་ཆད། །ཆོས་རང་རྒྱུད་ལ་བསྲེ་ན་འབུངས་ལ་སྒོམས། །ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་མ་སྡུག །འཕྲལ་སྐྱིད་ལ་དགའ་ན་བར་ཆོད་ཆེ། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ལ་བཞག་ན་གླེན་པ་ཡིན། །རང་འཆི་བས་འཇིགས་ན་འབུངས་ལ་སྒོམས། །ལས་སྡིག་པ་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །སེམས་གཡོ་ཟོག་འདུག་ན་རང་ཉིད་བརླག །རང་བསམ་ངན་སྐྱེ་ན་བསོད་ནམས་འཛད། །ལས་རྣམ་སྨིན་སྦྱོང་ན་འབུངས་ལ་སྒོམས། །གོས་བཟང་པོ་གྱོན་འདོད་སྣང་བ་འཁྲུལ། །ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་འདོད་སྡིག་སྤྱོད་རེམ། །གཏམ་སྙན་པོ་འདོད་ན་ལྷ་ཁ་བརྡུགས། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམས། །ཕྱུག་པོ་འོང་འདོད་དགྲ་དང་ཕྲད། །འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་འདོད་བློ་འགྱོད་ཆེ། །ཚོགས་དངོས་པོ་གསོག་འདོད་ལོག་ལྟ་མང་། །བློ་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་འབུངས་ལ་སྒོམས། །སྒོམ་ནུས་ན་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར། །མ་ནུས་ཁ་བཤད་ཁྲམ་པའི་གཤགས། །ཡུན་རིང་པོ་སྒོམ་ལོང་མ་མཆིས་པས། །ཡེངས་མེད་བསྒོམས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །བློ་ཆོས་དང་འདྲེ་ན་གར་ཡང་བདེ། །རང་གཅིག་པུར་བསྡད་པ་ཅིས་ཀྱང་དྲག །སྒོམ་གསལ་སྟོང་གི་བསམ་གཏན་རིན་པོ་ཆེ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སེམས་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཁ་བྲི་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཚང་ཐོན་པ་མ་བྱུང་
4-1-270a
བས་འདི་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བསྐུལ་འདེབས་ཤིག་དགོས་པར་འདུག་དགོངས་པ་ལས། གཉའ་ནང་ཚོང་འདུས་སུ་དམར་ཁྱེ་བའི་ཚོང་པ་མང་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་པོས་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། ཤའི་རྩིག་པ་བརྩིགས། མགོའི་ཕུང་པོ་སྤུངས། ལྤགས་པ་ཆལ་དུ་བཀྲམ། ཁྲག་གི་མཚོ་བསྐྱིལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གསོད་རྒྱུ་མང་པོ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་དབུས་ན་མོན་པ་རྒན་པོ་ལག་པ་ཞ་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལུག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཁོང་ལག་བཏང་བས་རྨ་བཟོས་ཙམ་ལ་རྒྱུ་མ་ནར་ར་ར་ལུག་ཤོར་ཏེ། འཇིགས་ནས་སྐད་ཆེན་པོ་འདོན་ཞིང་འདར་ཁྲིལ་ལི་བའི་ངང་ལ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་དུ་བྱུང་ནས་ལུག་ཚེའི་དུས་བྱེད་པའི་བར་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་ཞིང་ལུག་ལ་འཕོ་བ་མཛད་ནས་རྣམ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བཟོད་པའི་ངང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སེམས་ལ་གཅགས། །གསུང་ཞལ་ད་བདུད་རྩི་བརྗེད་དུས་མེད། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ལ་བཞག་ན་སྐལ་བ་ཆད། །ཆོས་རང་རྒྱུད་ལ་བསྲེ་ན་འབུངས་ལ་སྒོམས། །ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་མ་སྡུག །འཕྲལ་སྐྱིད་ལ་དགའ་ན་བར་ཆོད་ཆེ། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ལ་བཞག་ན་གླེན་པ་ཡིན། །རང་འཆི་བས་འཇིགས་ན་འབུངས་ལ་སྒོམས། །ལས་སྡིག་པ་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །སེམས་གཡོ་ཟོག་འདུག་ན་རང་ཉིད་བརླག །རང་བསམ་ངན་སྐྱེ་ན་བསོད་ནམས་འཛད། །ལས་རྣམ་སྨིན་སྦྱོང་ན་འབུངས་ལ་སྒོམས། །གོས་བཟང་པོ་གྱོན་འདོད་སྣང་བ་འཁྲུལ། །ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་འདོད་སྡིག་སྤྱོད་རེམ། །གཏམ་སྙན་པོ་འདོད་ན་ལྷ་ཁ་བརྡུགས། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམས། །ཕྱུག་པོ་འོང་འདོད་དགྲ་དང་ཕྲད། །འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་འདོད་བློ་འགྱོད་ཆེ། །ཚོགས་དངོས་པོ་གསོག་འདོད་ལོག་ལྟ་མང་། །བློ་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་འབུངས་ལ་སྒོམས། །སྒོམ་ནུས་ན་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར། །མ་ནུས་ཁ་བཤད་ཁྲམ་པའི་གཤགས། །ཡུན་རིང་པོ་སྒོམ་ལོང་མ་མཆིས་པས། །ཡེངས་མེད་བསྒོམས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །བློ་ཆོས་དང་འདྲེ་ན་གར་ཡང་བདེ། །རང་གཅིག་པུར་བསྡད་པ་ཅིས་ཀྱང་དྲག །སྒོམ་གསལ་སྟོང་གི་བསམ་གཏན་རིན་པོ་ཆེ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སེམས་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཁ་བྲི་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཚང་ཐོན་པ་མ་བྱུང་
4-1-270a
བས་འདི་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བསྐུལ་འདེབས་ཤིག་དགོས་པར་འདུག་དགོངས་པ་ལས། གཉའ་ནང་ཚོང་འདུས་སུ་དམར་ཁྱེ་བའི་ཚོང་པ་མང་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་པོས་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། ཤའི་རྩིག་པ་བརྩིགས། མགོའི་ཕུང་པོ་སྤུངས། ལྤགས་པ་ཆལ་དུ་བཀྲམ། ཁྲག་གི་མཚོ་བསྐྱིལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གསོད་རྒྱུ་མང་པོ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་དབུས་ན་མོན་པ་རྒན་པོ་ལག་པ་ཞ་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལུག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཁོང་ལག་བཏང་བས་རྨ་བཟོས་ཙམ་ལ་རྒྱུ་མ་ནར་ར་ར་ལུག་ཤོར་ཏེ། འཇིགས་ནས་སྐད་ཆེན་པོ་འདོན་ཞིང་འདར་ཁྲིལ་ལི་བའི་ངང་ལ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་དུ་བྱུང་ནས་ལུག་ཚེའི་དུས་བྱེད་པའི་བར་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་ཞིང་ལུག་ལ་འཕོ་བ་མཛད་ནས་རྣམ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བཟོད་པའི་ངང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
大师传记刻于心。法语甘露莫忘记。若有闲暇不修法，则是失去善缘份。若能融法入心续，请精进修持。若贪今生，来世苦。若乐眼前之乐，则障碍大。若有闲暇不修法，是为愚者。若畏死亡，请精进修持。若造恶业，堕入恶趣。若心怀欺诈，自己毁灭。若生恶念，福德耗尽。若要净化业报，请精进修持。想穿好衣，是迷乱现象。想吃美食，是开始作恶。想要好名声，是毁谤神灵。请舍弃八种世俗心念，精进修持。想要致富，会遇敌人。想要众人环绕，会有大悔。想积累财物，邪见丛生。请调心向法，精进修持。若能修行，心中生起证悟。若不能修而空谈，是骗子花招。没有长久修行的闲暇，请精进不散乱地修行。心若与法相融，处处安乐。独自一人安住，尤其殊胜。愿明空禅定这一珍宝，安住在惹琼巴的心中。
说完这些话后，除了八种世俗心念略有削减外，并未暴露其他缺点，于是想到需要一种出离心的激励。当他们来到涅念商市时，正值许多屠夫在场。惹琼巴和师徒二人前去化缘，只见肉堆砌如墙，头颅成堆，皮革平铺，血汇成湖，许多待宰牲畜排成一列。在这场景中，一位手臂残疾的老猎人对一只大黑羊下手，刚造成伤口，肠子就流了出来，羊挣脱了。羊因恐惧发出巨大叫声，浑身颤抖，向尊者师徒二人寻求庇护，直到羊命终时，尊者流下许多眼泪，为羊作了迁识法，将其神识引导上菩提道。怀着无法忍受的大悲心，尊者唱出了这首道歌。


 །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡར་ལྟོས་དང་། །ཨ་ཙ་མ་སྡིག་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལས་རེ་རྨོངས་མི་ལུས་ཀྱི་ཡོང་བ་ལ། །ཞེ་རེ་ཕངས་སེམས་ཅན་གྱི་གསོད་ལུགས་ལ། །གྱོད་རེ་ཆེ་རང་མགོའི་སྐོར་ལུགས་ལ། །ཙུག་རེ་དྲག་ཕ་མའི་འཆི་ལུགས་ལ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་སྡིག་ཤའི་བརྩིགས་ལུགས་ལ། །ཅི་རེ་བྱེད་ཁྲག་གིས་མང་ལུགས་ལ། །ཇི་ཙམ་ལྟོགས་ཤ་ཡི་ཟ་ལུགས་ལ། །གང་ནས་བསམས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ལུགས་ལ། །སྡིག་རེ་ཆེ་སྙིང་རྗེ་མེད་ལུགས་ལ། །ཇི་ཙམ་སྒྲིབས་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་ལ། །ཅི་རེ་བྱེད་སྡིག་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སུ་ཡིས་
4-1-270b
སྤྱོད་འདོད་པས་གདུང་ལུགས་ལ། །གང་གིས་བྱས་ཡུལ་ལུགས་ཀྱི་ངན་པ་ལ། །ཙུག་རེ་དྲག་སྐྱོ་བའི་སྐྱི་ལུགས་ལ། །ཅི་རང་བྱེད་སྡིག་ཅན་གྱི་བྲེལ་ལུགས་ལ། །ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་མི་དྲན་པའི། །མི་འདི་འདྲ་མཐོང་ན་ང་རེ་འཇིགས། །སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་དྲན་ཞིང་སྣང་བ་འཁྲུགས། །རས་ཆུང་པ་ལྷ་ཆོས་ཤིག་ཨེ་དྲན་ཨང་། །དྲན་ན་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །བསྒོམས་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས། །བསམ་ན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སོམས། །འབྲོས་ན་སྡིག་སྤྱོད་རྩ་ནས་བྲོས། །གཏོང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོང་། །འཛིན་ན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཟུངས། །ཤེས་ན་མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱོལ། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པ་ཡང་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་ཞིང་། བླ་མ་ལགས་ད་བདག་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཆོས་བརྒྱད་སྡིག་ཟས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྤངས་ནས་བསྒོམས་པ་ལགས་པས་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་དབེན་པའི་རི་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སྒོམ་དུ་འབྱོན་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡར་ལྟོས་དང་། །ཨ་ཙ་མ་སྡིག་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལས་རེ་རྨོངས་མི་ལུས་ཀྱི་ཡོང་བ་ལ། །ཞེ་རེ་ཕངས་སེམས་ཅན་གྱི་གསོད་ལུགས་ལ། །གྱོད་རེ་ཆེ་རང་མགོའི་སྐོར་ལུགས་ལ། །ཙུག་རེ་དྲག་ཕ་མའི་འཆི་ལུགས་ལ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་སྡིག་ཤའི་བརྩིགས་ལུགས་ལ། །ཅི་རེ་བྱེད་ཁྲག་གིས་མང་ལུགས་ལ། །ཇི་ཙམ་ལྟོགས་ཤ་ཡི་ཟ་ལུགས་ལ། །གང་ནས་བསམས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ལུགས་ལ། །སྡིག་རེ་ཆེ་སྙིང་རྗེ་མེད་ལུགས་ལ། །ཇི་ཙམ་སྒྲིབས་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་ལ། །ཅི་རེ་བྱེད་སྡིག་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སུ་ཡིས་
4-1-270b
སྤྱོད་འདོད་པས་གདུང་ལུགས་ལ། །གང་གིས་བྱས་ཡུལ་ལུགས་ཀྱི་ངན་པ་ལ། །ཙུག་རེ་དྲག་སྐྱོ་བའི་སྐྱི་ལུགས་ལ། །ཅི་རང་བྱེད་སྡིག་ཅན་གྱི་བྲེལ་ལུགས་ལ། །ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་མི་དྲན་པའི། །མི་འདི་འདྲ་མཐོང་ན་ང་རེ་འཇིགས། །སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་དྲན་ཞིང་སྣང་བ་འཁྲུགས། །རས་ཆུང་པ་ལྷ་ཆོས་ཤིག་ཨེ་དྲན་ཨང་། །དྲན་ན་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །བསྒོམས་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས། །བསམ་ན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སོམས། །འབྲོས་ན་སྡིག་སྤྱོད་རྩ་ནས་བྲོས། །གཏོང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོང་། །འཛིན་ན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཟུངས། །ཤེས་ན་མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱོལ། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པ་ཡང་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་ཞིང་། བླ་མ་ལགས་ད་བདག་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཆོས་བརྒྱད་སྡིག་ཟས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྤངས་ནས་བསྒོམས་པ་ལགས་པས་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་དབེན་པའི་རི་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སྒོམ་དུ་འབྱོན་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是原文的简体中文直译：
啊呀，轮回中的众生们！请向解脱之道仰望吧！哎呀，罪人真可怜！多么迷惑的人身所作所为！多么可悲众生被杀害的方式！多么大的欺骗自己头脑的方式！多么痛苦父母的死亡方式！如何堆积罪恶之肉！多少鲜血泛滥！多么饥饿地吞食肉体！从何处思考幻相的错乱方式！多大的罪过毫无慈悲！多么蒙蔽愚痴的无明！做什么样的罪业农活！
4-1-270b
谁在执行贪欲煎熬的方式！谁在造作恶劣的地方风俗！多么悲惨的哀叹方式！罪人如何忙碌！不记得未来刹那的人，看到这样的人我很恐惧。想起罪行时心神不宁。热穹巴，你还记得神圣佛法吗？若记得，悲伤的心风会升起。若修行，请前往山间静处。若思考，请回忆上师的恩德。若要逃离，就彻底逃离罪业。若要放弃，就放弃世间事务。若要持守，就坚守修行誓言。若了解，就将人生奉献给佛法。"说完这些，热穹巴也从内心深处生起了强烈的厌离和出离心，流下许多眼泪，说道："上师啊，如今我也将遵照上师教诲，放弃八法罪食的生活去修行，我们师徒应该去哪座寂静的山中修行呢？"作为回答，尊者唱了这首歌。


 །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལས་ངན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་མུན་པ་ནག །རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་མ་མང་ལ་རྒོད། །བསམ་གཏན་གྱི་ནོར་བུ་འཆོལ་ལས་ཆེ། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་མེལ་ཚེ་བྱེད་རེ་རན། །མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ནི་ལམ་འཕྲང་རིང་། །དུག་ལྔ་འཇིག་པ་འཚུབ་ལ་རྒོད། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་འཛིན་ལས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་ཚོལ་རེ་རན། །
4-1-271a
མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །རང་རེ་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །སྐྱོན་གྱི་རི་བོ་དཔང་རེ་མཐོ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྔོན་པ་ཁྱི་རེ་ཚ། །ཏིང་འཛིན་གྱི་རི་དྭགས་གསོད་ལས་ཆེ། །ཡང་དག་གི་མཐའ་ལ་འབྲོས་རེ་རན། །མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །རང་རེ་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་ཧྲུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབས། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པས་བརྡུངས། །སྒྱུ་མའི་ཁང་ཧྲུལ་འཇིག་ལས་ཆེ། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་ཐིགས་ཚགས་བྱེད་རེ་རན། །མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །རང་རེ་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ། །རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་རྐྱལ་རེ་རན། །འཁྲུལ་པའི་རྦ་ལ་གཡེངས་ལས་ཆེ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་གླིང་དུ་འབྲོས་རེ་རན། །མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །རང་རེ་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འཁྲི་ཆགས་ཀྱི་ནེ་ཐང་ཡངས་ལ་ཆེ། །ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་འདམ་རྫབ་གཏིང་རེ་ཟབ། །ངེས་འབྱུང་གི་གླང་པོ་བྱིང་ལས་ཆེ། །ཐར་པའི་སྐམ་ས་སྙེག་རེ་རན། །མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །རང་རེ་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །ཐེག་དམན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གཡང་ས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་བྱིས་པ་བྱ་བྱེད་མང་། །རིགས་དྲུག་གི་གཡང་ལ་ལྷུང་ལས་ཆེ། །མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །རང་རེ་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན་པས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་གཞི་བྱེས་
4-1-271b
ཀྱི་མི་ཕལ་ཆེར་རང་དབང་མེད་པར་དད་པ་སྐྱེས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཕུལ་རུང་སྡིག་ཟས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དུ་འདུག་གསུངས་ནས་མ་བཞེས་པར་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་བྱོན་ནོ། །འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བདུད་འདུལ་ཕུག་མོ་ཆེ་དེར་སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན་པ་ཆང་གླུའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་བདུད་འདུལ་ཕུག་མོ་ཆེ་ན་བཞུགས་དུས་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་བྱུང་བས། རས་ཆུང་པ་སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དེ་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་སུས་ཐོབ་ལ་ཁྱེར་རོ་ཟེར་མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是原文的简体中文直译：
啊呀，轮回中的众生们！被恶业遮蔽处于黑暗中。妄念的盗贼众多猖獗。禅定的宝珠极易丢失。是时候保持警惕守卫了。罪人不认为死亡会降临。我和热穹两人应前往外面的雪山。轮回之流是漫长的险路。五毒风暴猖獗狂乱。小觉知童子极易被捕获。是时候寻找智慧的护送者了。
4-1-271a
罪人不认为死亡会降临。我们热穹两人应前往外面的雪山。过失的高山极其高耸。烦恼的猎人猎狗极其凶猛。正在大肆屠杀禅定的野兽。是时候逃向真实的境界了。罪人不认为死亡会降临。我们热穹两人应前往外面的雪山。幻化身体的破旧房屋，被日月年岁的雨水冲刷。被岁月水滴敲打。幻化的破旧房屋即将倒塌。是时候防备无常的雨滴了。罪人不认为死亡会降临。我们热穹两人应前往外面的雪山。轮回的大海极其深邃。觉知童子是时候游泳了。迷乱的波浪极易使人分心。是时候逃向不二的洲岛了。罪人不认为死亡会降临。我们热穹两人应前往外面的雪山。贪恋的平原广阔无边。家庭的泥沼极其深厚。出离心的大象极易沉没。是时候寻求解脱的干地了。罪人不认为死亡会降临。我们热穹两人应前往外面的雪山。小乘的见解修行是大险地。愚钝的孩童行为繁杂。极易堕入六道的深渊。罪人不认为死亡会降临。我们热穹两人应前往外面的雪山。说完这些后，师徒二人前往，集市上本地
4-1-271b
和外地的大多数人不由自主地生起信心，向尊者父子二人供养了许多供奉和生活用品，但他们说这些是罪食和世间八法，没有接受，前往拉普雪山。这是《无常雨滴篇》。
降魔大洞中游乐饮酒之歌篇。
南无咕噜！当尊者米拉父子二人住在外降魔大洞时，出现了非人强烈的幻变。热穹巴在一个背后的岩洞中以入定的方式隐蔽安住。诸神鬼向尊者显现各种恐怖形象，降下各种武器的雨，并说："谁能得到你的血肉谁就带走"，说出各种不悦耳的话时，唱了这首歌。


 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉོན་མོངས་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་ཡི་དྭགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་རེ་རྨོངས། །ཁྱེད་བསམ་ངན་གདུག་སེམས་གོམས་པས་ན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་འདོད། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཟ་འདོད་པས། །གསོད་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བྲོད། །ལུས་ངན་ཡི་དྭགས་ནང་དུ་སྐྱེས། །ལས་ངན་སྤྱད་ཅིང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཐར་པའི་ས་བོན་མི་དྲན་པས། །ཐར་ཐབས་མེད་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ང་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱེད་ཁྱེར་རྒྱུ་རྙེད་ན་དགའ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ། །འདྲེ་མང་པོ་ཚོགས་ན་དེ་བས་དགའ། །
4-1-272a
ཞེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཟད་པར་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དར་ཅིག་ནས་ལྷ་འདྲེའི་དམག་སྔར་བས་ཀྱང་མང་བ་ཆས་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བུད་མེད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ན་རེ། ཁོག་རེ་ཟེར་བས། གཅིག་གིས་སྔ་སོར་ཆུ་འདིའི་ཐད་ན་འདུག་ཟེར་རྡེའུ་ཞིག་བསྐྱུར་སོང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་སྐུ་དངོས་བསྟན་པས་ཀུན་འཇིགས་ནས་བྲོས་སོང་། ཡང་སླར་ལོག་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང་གླགས་མ་རྙེད་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ན་རེ་ད་རང་རེ་རྣམས་འདུམས་གྱིས་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་མི་མ་ཡིན། །ཁྱེད་ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་དེ། །ལས་ངན་སྡིག་པ་རང་ལ་སྡིག །ང་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལ། །འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་ན། །གནས་བཟང་པོ་འཆུག་མེད་རྙེད་པ་ཡིན། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་མི་ཟ་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན། །མི་དགེ་སྡིག་པ་སྤོང་ནུས་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་སྒྲུབ་ནུས་ན། །བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ་བ་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུག་པ་ཞི་ནུས་ན། །རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཚུད་པ་ཡིན། །དམ་བཅའ་སྡོམ་པ་ལེན་ནུས་ན། །འོ་སྐོལ་འདུན་མ་འཆམ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན། །ངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་
4-1-272b
འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དད་ནས་སྔར་ཐོ་འཚམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ད་བཀའི་འབངས་བགྱིད་པས་ཆོས་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པས་ཀུན་གྱིས་སྲོག་སྙིང་དང་དམ་བཅའ་རེ་ཕུལ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་མདང་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་གསུངས་པས། བདག་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་། མདང་རྗེ་བཙུན་གྱི་གཟིམ་མལ་དུ་གཅིག་གིས་རྡེའུ་ཞིག་བསྐྱུར་སོང་བ་སྐུ་ལ་མ་ཕོག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མདང་ང་ཉམས་དགའ་ལ་ལུས་ཆུར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡེའུ་ཕོག་པ་ཡིན་ནམ་སྟོད་འདི་ན་མི་བདེ་བའི་ཉམས་ཤིག་འདུག་ལྟོས་དང་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ལུས་ཆུར་བསྒྱུར་བས་རས་ཆུང་པས་རྡེའུ་གསལ་བས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་སློབ་གཞན་ཡང་མང་པོ་ཕེབས་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱིའི་མདུན་གྱི་རི་མཐོན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྐྱོ་སངས་ལ་འགྲོ་གསུངས་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ད་སྐུ་ན་བགྲེས་པས་མི་ཐར་བས་མི་ཕེབས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ལས་སླ་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是原文的简体中文直译：
向尊贵上师们祈请。请加持平息猛烈的烦恼。啊，可怜的饿鬼啊。鬼女的军队多么愚痴。你们因习惯恶念毒心，想要伤害一切众生。因想吃肉喝血，极其热衷于杀戮吸气。生于不好的饿鬼身，造作恶业将生地狱。因不忆念解脱种子，无有解脱方法真可怜。我安住于空性金刚座，在神变幻化之身上，你们若能带走会很高兴。以菩提心的慈悲，若更多鬼聚集那更好。
4-1-272a
说完这些后，尊者入于水遍处定，过了一会儿，比先前更多的神鬼军队出现，其中一位可怕的女人说："他在哪里？"一个人说："先前他在这水边"，扔了一块小石头。尊者说"我在这里"，显现真身，所有鬼都惊恐逃跑。后来他们又回来显现各种神变但找不到破绽。神鬼们说："现在我们和解吧。"尊者从大悲心中唱了这首歌："你好好听着非人，你们恶业鬼军，恶业罪过害自己。我将显现界视为法身，鬼魔军队是装饰品。现在好好听着诸神鬼，你若寻求三宝皈依，必定获得无误善处。若不吃肉喝血，将得善趣解脱。若舍弃伤害众生，迅速获得菩提道导引。若能舍弃不善罪业，便是进入佛陀教法。若能成办十善，便是理解上师教言。若能平息三门纷争，便是入列持明之列。若能受持誓言戒律，我们的愿望便会和合。若能守护戒律誓言，我也将会
4-1-272b
摄受。"说完这些，神鬼们生起信心，承认并忏悔了先前的冒犯。"现在我们愿成为教法的随从，请赐予法教"他们如是请求。尊者也为他们讲授了皈依发心的教授和业因果的法教，他们都献上了生命心髒和誓言后离去。之后尊者问热穹巴："昨晚你遇到了什么？"他回答："在光明中我看到了一场大戏。昨晚有人向尊者的床扔了一块石头，是否击中了您的身体？"尊者说："昨晚我将身体变成水，很开心，石头击中了吗？上身这里有些不舒服，你看看。"尊者再次将身体变成水，热穹巴看到了石头，然后尊者的身体恢复健康。后来，许多其他弟子也来到，尊者说要去前面的高山散心。众眷属请求说："您年事已高，恐怕不能到达，请不要前往。"尊者说："这很容易，这样做就行"，唱了这首歌："礼敬诸位上师。"


 །ང་མི་ལ་རི་རྩེར་འགྲོ་འདོད་པས། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་པ་དང་། །འབྱུང་བཞི་རྒུད་ནས་འགྲོ་མ་ནུས། །བེམས་པོའི་རི་ཁྱོད་ལྟར་གྱིས་ཉོལ། །ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་རི་མགོ་ཁུག་བྱུང་བའི་རྩེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞབས་བཞག་པ་དང་ཡང་གྱེན་དུ་ལངས་
4-1-273a
སོང་། དེར་རི་རྩེ་ན་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་རེ་ཞིག་བཞུགས་ནས། སླར་ཡང་འཕུར་ནས་ཕེབས་ཏེ་ང་ལ་རི་རྩེར་ཆང་འདྲེན་མཁན་ཡང་བྱུང་གསུངས་པས། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེར་སླེབ་པའི་ཐབས་ཞུ། ཆང་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞུས་པས། རི་རྩེར་འགྲོ་ན་གདམས་ངག་འདི་ལྟར་སྒོམ་དགོས་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རི་ལས་ལྟ་འདོད་བུ་སློབ་རྣམས། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཟུངས། །གཅུན་ན་རེ་མིག་ལྟར་གྱིས་ཆུན། །འཆིང་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་གྱིས་ཆིངས། །འཛིན་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གྱིས་ཟུང་། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཐར་པ་ཡི། །རི་རྩེར་སླེབ་ནས་ལྟད་མོ་ལྟ། །ཉམས་མྱོང་ཆང་ལ་འཐུང་བ་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ནང་དུ་ཤོག །ལྟས་དང་སྟོན་མོས་ཚིམ་པར་བྱེད། །སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལ་ཁྱེད། །ཆང་རང་འཐུང་དག་མི་ནུས་ཏེ། །སིངས་པོ་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དག་མི་ནུས་ཏེ། །མཐོ་རིས་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་ནུས་ལགས། ཆང་ཡང་འཐུང་བས་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ། འོ་ན་དྲིན་མཆོག་མར་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཆང་འདི་ལྟར་འཐུངས་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是原文的简体中文直译：
我米拉想去山顶，米拉热巴已经老了，四大衰败不能前往。无情的山你卧倒吧。说完这些话，山头立即弯下，尊者将脚放在山顶上，山又向上升起
4-1-273a
去。于是尊者在山顶彩虹光环绕的中央暂时安住。之后又飞回来说："我在山顶上也有人给我敬酒。"众人请求："我们也想知道到达那里的方法。酒是如何来的？"尊者回答："若要去山顶，需要这样修持教授"，唱了这首歌："想看山景的弟子们，若要执持，就握住自心光明。若要驯服，就如驯驭野马那样驯服。若要束缚，就如结中国结那样束缚。若要掌握，就如铁钩那样掌握。如此修行，便能抵达解脱之山顶观看景色。畅饮证悟体验之酒。有缘男女请进入内部，以瑞相和盛宴满足你们。无缘者请留在外面。不能饮用纯酒，难道连稀酒也不能饮用吗？不能成就菩提，难道连善趣也不能成就吗？"热穹巴说："我能成就菩提，也能饮酒，请允许我"。回应这一请求，尊者说："那么，按照至尊上师玛尔巴的传统，应当这样饮酒"，唱了这首歌。


 །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཕ་ཁོང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་མཐོ་དམན་མེད། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ལྷོ་བྲག་པ། །འབྲལ་མེད་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་
4-1-273b
བཞུགས། །རིགས་དྲུག་གཙོ་བོ་མི་རྣམས་ཀྱང་། །དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་དུས་རྟག་ཏུ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སེར་མོ་ཆང་གི་ཡོ་ལང་བྱེད། །འོ་སྐོལ་ཆང་ཞིག་བཙོས་ནས་འཐུང་། །ཆང་གི་འཚོད་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་བུ་བཙུགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟངས་ནང་དུ། །དཀར་མོ་དད་པའི་ནས་ཤིག་བླུགས། །དྲན་པ་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཞིག་བླུགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཞིག་སྦར། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཆན་དུ་བཙོས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱར་བར་བདལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཕབ་ཤིག་བཏབ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མལ་དུ་ཉལ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གླུམ་དུ་ལངས། །འདུ་བྱེད་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསིངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆང་དུ་ངར། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཐེམ་ཁུང་ནས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆང་བཙགས་པས། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །རྐྱེན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཧེ་རུ་ཀ །མདོག་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲི་ལ་སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རེག་ལ་སྒེག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆང་འཐུང་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུར་གསལ་ལ་དག །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ཅིར་ཡང་སྣང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སིངས་པོ་ལ། །སྐལ་ལྡན་བདུད་རྩིར་འཐུང་སྟེ་མཆི། །སྐལ་མེད་འཐུང་མཁན་བྱུང་དོགས་མེད། །ཡང་ཅིག་འཐུང་བའི་དཔེ་བཤད་ན། །མྱོང་འཛིན་དག་པའི་ཆང་ངར་དེ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསིངས་ནས་ནི། །སུམ་ལྡན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །ཐབས་ཤེས་ལྡན་པའི་འབྲིང་པོ་དེ། །དམ་ཚིག་ངང་དུ་བཀུག་
4-1-274a
བཀུག་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱས། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་སིངས་པོ་དེ། །ཉམས་མྱོང་ངང་དུ་བསྐྱངས་ནས་ཀྱང་། །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ། །ད་མཛེས་པ་དྲུག་གི་ཆང་སྐྱོགས་སུ། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་ཆང་ཡོད་དེ། །ཆང་དེ་འཐུངས་ན་བདེ་བ་འབར། །རོ་དེ་མྱང་ན་མྱ་ངན་འདའ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཆང་གི་འཐུངས་ལུགས་ཡིན། །ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །དེ་ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའམ། །ཞེས་གསུངས་པས་བུ་སློབ་ཀུན་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདུད་འདུལ་ཕུག་མོ་ཆེ་དང་སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན་པ་ཆང་གླུའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རམ་སྡིངས་གནམ་ཕུག་མའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་རས་ཆུང་པ་དང་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བུ་སློབ་འགའ་དང་བཅས་རམ་སྡིངས་གནམ་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རས་ཆུང་པ་དང་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་གཉིས་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་ལྟ་སྒོམ་ལས་འཕྲོས་པའི་བགྲོ་གླེང་མང་དུ་མཛད་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱེད་གཉིས་ངའི་གླུ་འདི་ཉོན་ལ་དེ་ནས་གླེང་མོ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是原文的简体中文直译：
通达本质要义，于本性义理无间断。顶礼译师玛尔巴足下。父亲他的特质是如此：如虚空般清明纯净，如日月般普照一切，如芦苇丛般无有高低，佛陀之王洛札巴，不离常住顶髻庄严
4-1-273b
六道中主要的人类，在春季和秋季时常，为无意义的农事，指爪酒中摇晃游戏。我们煮酒来饮用，讲述酒的烹煮方式：立起身语意三脚架，在空性的铜锅内，倒入白色信心的青稞，注入正念慈悲之水，点燃大智慧之火，无分边中地煮为糊状。于平等性的广阔平地，铺开大乐的簸箕，加入殊胜教授的发酵剂，于四无量心的酒窝中安置，一味多种发酵生起，倒入有为之陶罐中，融合无二方便智慧，成熟为五智之酒。从如意生起的窗口，过滤出无漏甘露酒：因上是清净贺鲁嘎，缘上是法界贺鲁嘎，色上是莲花贺鲁嘎，味上是金刚贺鲁嘎，香上是种种贺鲁嘎，触上是妙欲贺鲁嘎。现在瑜伽士饮酒：首先法身明而净，第二报身圆满成佛，第三化身随处显现。无间断的淡酒，有缘者饮用为甘露。无缘饮用者绝无忧虑。再说一个饮用比喻：经验执持清净酒力，融入法性的状态中，供养三德具足的上师佛陀。方便智慧具足的中等，于三昧耶中招引
4-1-274a
令坛城诸神欢喜。胜共二种的淡酒，在体验境界中培养，成就自他一切愿望。如今以六美为酒杯，有着清净耳传之酒。饮用此酒燃起大乐，品尝此味超越轮回。这是瑜伽士饮酒的方式，是并非人人都有的殊胜特质，是稀有行为的奇特展现。嗨，岂不奇妙？说完这些，所有弟子都生起了确信。这是降魔大洞和游乐饮酒之歌篇。
仰丁天洞篇。
南无咕噜！尊者米拉热巴与热穹巴、智贡热巴等几位弟子住在仰丁天洞时，热穹巴和智贡热巴二人就那若美得的见解和修行进行了广泛讨论，尊者说："你们二人听我这首歌，然后再讨论"，唱了这首歌。


 །ཉམས་དགའ་འོ་ཐ་སྙད་བྲལ་བས་སྐྱིད། །རྗེ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་གཙུག་ན་བཞུགས། །འབྲལ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་ཤར། །ཁྱོད་སྤྱོད་ཁམས་ཅན་གྱི་སྟོན་སྒོམ་གཉིས། །ཉེར་ལེན་ནང་ནས་མ་འཕྲོད་ན། །ཀུ་ཅོ་བྱེད་པ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ལར་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ལ། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་མི་ཟེར་རམ། །ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ལ། །རང་བྱུང་གི་སྒོམ་པ་མི་ཟེར་རམ། །ཉམས་མྱོང་དང་
4-1-274b
འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་དག་པ་ལ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ཟེར་རམ། །དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་མི་ཟེར་རམ། །དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་བྱེད་པ་ལ། །ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཟེར་རམ། །ལམ་རྟགས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རང་སེམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ལ། །ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་མི་ཟེར་རམ། །སྐུ་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལུང་རིགས་དང་མན་ངག་ལྡན་པ་ལ། །བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མི་ཟེར་རམ། །ཐུགས་རྗེ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དད་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ལ། །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མི་ཟེར་རམ། །མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལར་སེམས་ཐག་ལྟ་བས་གཅོད་པ་ཡིན། །ཉམས་སུ་སྒོམ་པས་ལེན་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པས་མཐའ་རུ་འདོན་པ་ཡིན། །མངོན་དུ་སྐུ་བཞི་བྱེད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ན་འདི་དག་དགོས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རིག་འཛིན་བུ་སློབ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་དག་དགོས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དེ། །ཆོས་སྐུ་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་དེ། །དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་སྨན་མཆོག་
4-1-275a
ཡིན། །བདུད་རྩི་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་རྣམ་ཐར་གྱི། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དེ། །སྤྲུལ་སྐུ་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །སེམས་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུའི་དྲན་རྟོག་འདི། །སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཉོན་མོངས་དུག་མཚོའི་རྦ་རླབས་འདི། །ཤིང་ཐག་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་བཞིན། །འཆིང་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །འདོད་ཁམས་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཡང་། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་བཞིན། །འཁོར་བ་བདེ་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ལར་འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་རྟག་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ། །འབབ་ཆུ་དང་ནི་སྤོས་རྒྱ་བཞིན། །ཚེ་འདི་ལོང་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ངེས་པར་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི། །གཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་འཆི་བས་ན། །འཆི་མེད་སྒྲུབ་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་བུ་སློབ་ཀུན་ལ་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་སོ།

这些是原文的简体中文直译：
多么愉悦啊，超越言语故安乐！尊贵恩师上师住于顶上。不分离的证悟显现于心相续。你们具争论性的两位讲解者和修行者，若内在缘取不通达，大声喧嚣是傲慢。消除内心增益执著，不正是离边的见解吗？与教证和理证相连是很好的装饰。妄念融入法身，不正是自然的禅修吗？与证悟体验
4-1-274b
相连是很好的装饰。六识自然清净，不正是等味的行为吗？与时机相连是很好的装饰。乐空体验生起，不正是耳传教授吗？与四灌顶相连是很好的装饰。明现空性，不正是地道次第吗？与道相征兆相连是很好的装饰。将自心带到尽处，不正是一生成佛吗？与四身相连是很好的装饰。具足教证、理证和口诀，不正是具传承上师吗？与大悲相连是很好的装饰。具信心且大悲心，不正是具法器弟子吗？与恭敬虔诚相连是很好的装饰。总之，以见解断绝心的执著，通过禅修获取体验，通过行为达到极致，现前四身，认识果位就是心，一切证悟为一体。说完这些，大家都断除了增益执著。尊者又对热穹巴说，若从内心修持佛法，需要这些，唱了这首歌："持明弟子请听！修持佛法需要这些：能生一切功德的，三世诸佛上师，需要坚信就是法身。热穹巴，你心中有确信了吗？口中所说的教授，是摧毁五毒的最佳良药
4-1-275a
需要坚信就是甘露。热穹巴，你心中有确信了吗？上师的行为事迹中，成就威猛事业，需要坚信就是化身。热穹巴，你心中有确信了吗？心不动却千变万化的念头，生起却无生无根，需要坚信无散乱的正念。热穹巴，你心中有确信了吗？烦恼毒海的波浪，如同木绳被火焚烧，需要坚信没有束缚。热穹巴，你心中有确信了吗？即使欲界天神的快乐，如同年月四季的变化，需要坚信轮回无有安乐。热穹巴，你心中有确信了吗？总之，一切有为法，无常如同空中闪电，如流水和扩散香气，需要坚信今生无暇。热穹巴，你心中有确信了吗？必定自他一切皆死，无一能住因为必死，需要坚信成就不死。热穹巴，你心中有确信了吗？"说完这些，所有弟子都生起了更多的确信。


 །དེ་ནས་གཉའ་ནང་གི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རས་ཆུང་པ་མཆོད་གནས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་བཀའ་གནང་ནས་སོང་ཞིང་རས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལྡོམ་བུ་ལ་སོང་བའི་བར་ལ། མཛེས་སེ་དང་
4-1-275b
ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་ཏེ་བྲིན་པའི་ཡོན་བདག་དང་ཉ་མ་འགས་མཇལ་དུ་འོངས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་བཞུགས་འདུག་པས། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲུང་དུ་འགྲོ་མ་ཕོད་པ་ལས་མཛེས་སེས་ཕྱིན་ནས་སྐུ་ལ་ན་བཟའ་ཕུལ་ནས་ཀུན་དྲུང་དུ་འཛོམ་པ་དང་། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་སྟོན་པ་འདི་ལ། ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ངོ་ཚར་བྱེད་པ་ལགས་པས། སྦ་གསང་དུམ་རེ་མཛད་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བར་གདའ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གཅེར་བུར་ཀོག་བཞེངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་རྟག་ཏུ་མི་ཡུལ་འགྲིམ་འགྲིམས་ནས། །རང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དམ་པའི་རྗེ་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །ཉེ་འབྲེལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལྷ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་གཉེར་ནས། །མི་ཆོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམས་ནས། །གཡེང་བ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲ་སྤྲེའུའི་ཡང་རྩལ་ལྟ་ལྟ་ནས། །བེའུ་ལུག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ལྕགས་རྣོན་པོ་འཆང་འཆང་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་སྡོད་སྡོད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་བག་ཡངས་བྱེད་བྱེད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱེད་བྱེད་ནས། །སྦ་གསང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་སྦོར་སྦོར་ནས། །གོས་ཚོ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བསྒོམས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་བསྒོམས་ནས། །སྤྲོས་པ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དེ་དག་བརྗེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་
4-1-276a
ང་ཡི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཉ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛོད། །ང་གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ལ། །ཁྱོད་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་ཀ་མ་རེ་མཛོད། །ལར་བཅོས་མ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ། །མི་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཆོས་དཀའ་མོར་གདའ། །ང་གཅིག་པུར་བག་ཡངས་བསྡད་པ་ཡིན། །ངོ་ཚ་ན་ཟོབ་དང་ཁྲམ་མ་བྱེད། །ངས་བཅོས་མའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཐར་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཉ་མ་རེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞག་རེ་ལས་མ་བསྡད་རུང་ཡུན་རིང་འགོར་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས་པས། གནམ་སྒོ་མནན་འདུག་པ་དང་། ང་ཡུན་རིང་འགོར་བ་ལ་ཐུགས་མ་མཉེས་པ་ཡིན་བསམ་ཞུ་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །དམ་ཆོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་གཟའ་གཏད་མེད། །གཟའ་གཏད་བྱུང་ན་གཉུག་མ་མིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ཕྱོགས་རིས་བྱུང་ན་རྫོགས་ཆེན་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད། །དགག་སྒྲུབ་བྱུང་ན་ཕྱག་ཆེན་མིན། །ཉམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། །གསལ་འགྲིབ་བྱུང་ན་བདེ་ཆེན་མིན། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། །ངོས་བཟུང་བྱུང་ན་དབུ་མ་མིན། །བདག་རས་ཆུང་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་དུ་འགྲོ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནམ་སྒོའི་སྟེང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是原文的简体中文直译：
之后，尼亚内的施主们邀请热穹巴作为供养对象，尊者也允许他离开半个月，其他热巴们也外出化缘期间，美赛和
4-1-275b
布谷鸟等布林的施主和一些供养者前来拜见。尊者当时衣着宽松随意地坐着，施主们不敢靠近，美赛上前为尊者献上一件衣服，然后大家都聚集到尊者面前。施主们说："尊者，您这样宽松地展示装束，我们世俗人会感到羞耻，如果您能稍微遮掩一下，将是莫大的恩德。"尊者全身赤裸地站起来，唱了这首歌："我常常游历人间地区，自然而然忘记了家乡。经常与圣者同行，自然而然忘记了亲戚。经常追求神圣佛法，自然而然忘记了世俗法。经常独自游历山间，自然而然忘记了散乱。经常观察猴子的敏捷，自然而然忘记了羊群。经常携带锋利的火石，自然而然忘记了邻居。经常独自无主无仆而住，自然而然忘记了礼节。经常独自放松自在，自然而然忘记了羞耻。经常随心所欲而行，自然而然忘记了隐藏。经常在身体上修习拙火，自然而然忘记了厚衣。经常修习无分别智慧，自然而然忘记了妄念。经常修习光明双运，自然而然忘记了戏论。这十二种忘记，是瑜伽士
4-1-276a
我的法规。施主们也应当如此行事。我已解开能取所取的结，你们不要建立施主与应供的规矩。总之，在造作中希求菩提，你们的神圣佛法真是困难。我独自放松自在而住，有羞耻就不要做虚伪欺诈。我不会做虚假的行为。"说完这些后，施主们做了丰盛的供养后离去。之后，热穹巴虽然在每个施主家只住了一晚，但还是耽搁了很长时间，当他回到尊者面前时，发现门闩已经锁上了。他想："是我耽搁太久，尊者不高兴了吧"，便献上这首祈请歌："殊胜法性的境界中无所执著，若有执著就不是本性。大圆满中无有偏袒，若有偏袒就不是大圆满。大手印中无有遣立，若有遣立就不是大手印。大乐体验中无有明暗，若有明暗就不是大乐。大中观中无所执取，若有执取就不是中观。我热穹巴将外出游历各地，父尊者请安乐而住。"尊者在门闩上方唱了这首歌。
;


 །སེམས་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལས་མྱུར་བ་མེད། །སྐྱབས་དཀོན་
4-1-276b
མཆོག་གསུམ་ལས་གཉན་པ་མེད། །ཉམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་ལས་བཟང་བ་མེད། །དྲིན་དམ་པ་རྗེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །དེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཁུར། །མ་ནོར་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ངེས་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རྟོགས་ཚད་རང་ལས་རྙེད་ཙ་ན། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཐེབས་པ་ཡིན། །རང་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད་ཙ་ན། །ཡིད་ཆེས་དྲོད་རྟགས་འཕྲལ་ལ་འབྱུང་། །བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན། །སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ཡིན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ཙ་ན། །བྱིན་རླབས་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཟུང་སྡེབས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་འགའ་ཟུང་པོ། །དོན་གོ་བས་བསམས་ན་ཆོས་སུ་ཡོད། །མ་གོ་འགྱུར་འགུགས་དབྱངས་སུ་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ། །ཕ་རྒན་ང་བདེ་མོའི་ངང་ན་གདའ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གནམ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ནང་དུ་སླེབ་པ་དང་། ད་རེས་དག་ངས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ལར་རང་ད་དུང་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་དེ་སྤངས་ནས་རི་ལ་སྒོམ་ནུས་དགོས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རི་ལ་ཞུགས། །གནས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རས་ཆུང་པ། །སེམས་དབང་པོ་སྒྲིམས་ལ་གླུ་ལ་ཉོན། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འཛིན་དུས་སུ། །ཉེ་བའི་ཁ་ཚིས་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་དགྲ་སྡང་གསོན་ལངས་བྱེད། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྒོམ་དུས་སུ། །ཚོགས་གསོག་གི་ཁ་ལན་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་སྤྱོད་ངན་དམག་དཔུང་འཁྲུག །འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་དུས་སུ། །གཏོར་རིལ་གྱི་གསོག་འཇོག་མ་དྲན་ཅིག །
4-1-277a
དྲན་ན་རང་ཉིད་འབྱུང་པོར་འགྲོ། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུས་སུ། །གྲོགས་པོ་ལ་མཇལ་ཕྲད་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་སྤུར། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྙིང་རུས་བྱེད་དུས་སུ། །ཤ་ཆང་གི་ཞིམ་ལྟོ་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་དུས་སུ། །ཤེས་འདོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག །དབེན་པའི་རི་ལ་སྡོད་དུས་སུ། །འགྲོ་འདོད་བྱ་ར་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ཡིད་ངན་འཕྲལ་ལ་ལྡང་། །བུ་སྙིང་རུས་ཀྱི་ལྷ་ཆོས་མགོ་བོ་ཐོན། །སྡུག་སྒུར་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོངས། །སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པའི་བུ་སློབ་ལ། །ཕ་ཡིས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རྟོགས་པ་འདི། །བུ་ཡི་ཉམས་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པའི་མཚང་ལ་ཕོག་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞུ་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །སེམས་འཕྲེང་བའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བསྐྱུར། །སྤང་དཀའ་བའི་ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་སྤངས། །གྲོགས་ཉེ་བའི་གདུང་སེམས་ཤིག་ད་དུང་འདུག །འཕྲལ་ཟས་ནོར་གོས་གསུམ་གསོག་འཇོག་བཤོལ། །སེར་སྣ་དང་སྡིག་གསོག་གི་མཐུན་རྐྱེན་མེད། །དཀའ་ཐུབ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་བྲག་ལ་སྒོམས། །སེམས་གསོག་འཇོག་གི་སྣང་བ་ཞིག་ད་དུང་འདུག །མཇལ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་དང་མཇལ། །ཐོབ་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོབ། །སྒོམ་ནི་ཡེངས་མེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད། །མཇལ་འདོད་དང་ཞུ་འདོད་ཅིག་ད་དུང་འདུག །བྱེད་ནི་ཕ་ཡི་
4-1-277b
ཞབས་ཏོག་བྱེད། །སྒྲུབ་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ། །བཞུགས་ནི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཞུགས། །བྱ་བློ་དང་བྱེད་བློ་ཞིག་ད་དུང་འདུག །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བུའི་སྣང་བ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཞལ་ཏ་མང་པོ་གནང་བས་ཐུགས་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོད་ཕུག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །རམ་སྡིངས་གནམ་ཕུག་མའི་སྐོར་རོ།

 །སེམས་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལས་མྱུར་བ་མེད། །སྐྱབས་དཀོན་
4-1-276b
མཆོག་གསུམ་ལས་གཉན་པ་མེད། །ཉམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་ལས་བཟང་བ་མེད། །དྲིན་དམ་པ་རྗེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །དེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཁུར། །མ་ནོར་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ངེས་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རྟོགས་ཚད་རང་ལས་རྙེད་ཙ་ན། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཐེབས་པ་ཡིན། །རང་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད་ཙ་ན། །ཡིད་ཆེས་དྲོད་རྟགས་འཕྲལ་ལ་འབྱུང་། །བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན། །སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ཡིན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ཙ་ན། །བྱིན་རླབས་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཟུང་སྡེབས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་འགའ་ཟུང་པོ། །དོན་གོ་བས་བསམས་ན་ཆོས་སུ་ཡོད། །མ་གོ་འགྱུར་འགུགས་དབྱངས་སུ་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ། །ཕ་རྒན་ང་བདེ་མོའི་ངང་ན་གདའ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གནམ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ནང་དུ་སླེབ་པ་དང་། ད་རེས་དག་ངས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ལར་རང་ད་དུང་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་དེ་སྤངས་ནས་རི་ལ་སྒོམ་ནུས་དགོས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རི་ལ་ཞུགས། །གནས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རས་ཆུང་པ། །སེམས་དབང་པོ་སྒྲིམས་ལ་གླུ་ལ་ཉོན། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འཛིན་དུས་སུ། །ཉེ་བའི་ཁ་ཚིས་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་དགྲ་སྡང་གསོན་ལངས་བྱེད། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྒོམ་དུས་སུ། །ཚོགས་གསོག་གི་ཁ་ལན་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་སྤྱོད་ངན་དམག་དཔུང་འཁྲུག །འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་དུས་སུ། །གཏོར་རིལ་གྱི་གསོག་འཇོག་མ་དྲན་ཅིག །
4-1-277a
དྲན་ན་རང་ཉིད་འབྱུང་པོར་འགྲོ། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུས་སུ། །གྲོགས་པོ་ལ་མཇལ་ཕྲད་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་སྤུར། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྙིང་རུས་བྱེད་དུས་སུ། །ཤ་ཆང་གི་ཞིམ་ལྟོ་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་དུས་སུ། །ཤེས་འདོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག །དབེན་པའི་རི་ལ་སྡོད་དུས་སུ། །འགྲོ་འདོད་བྱ་ར་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ཡིད་ངན་འཕྲལ་ལ་ལྡང་། །བུ་སྙིང་རུས་ཀྱི་ལྷ་ཆོས་མགོ་བོ་ཐོན། །སྡུག་སྒུར་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོངས། །སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པའི་བུ་སློབ་ལ། །ཕ་ཡིས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རྟོགས་པ་འདི། །བུ་ཡི་ཉམས་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པའི་མཚང་ལ་ཕོག་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞུ་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །སེམས་འཕྲེང་བའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བསྐྱུར། །སྤང་དཀའ་བའི་ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་སྤངས། །གྲོགས་ཉེ་བའི་གདུང་སེམས་ཤིག་ད་དུང་འདུག །འཕྲལ་ཟས་ནོར་གོས་གསུམ་གསོག་འཇོག་བཤོལ། །སེར་སྣ་དང་སྡིག་གསོག་གི་མཐུན་རྐྱེན་མེད། །དཀའ་ཐུབ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་བྲག་ལ་སྒོམས། །སེམས་གསོག་འཇོག་གི་སྣང་བ་ཞིག་ད་དུང་འདུག །མཇལ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་དང་མཇལ། །ཐོབ་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོབ། །སྒོམ་ནི་ཡེངས་མེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད། །མཇལ་འདོད་དང་ཞུ་འདོད་ཅིག་ད་དུང་འདུག །བྱེད་ནི་ཕ་ཡི་
4-1-277b
ཞབས་ཏོག་བྱེད། །སྒྲུབ་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ། །བཞུགས་ནི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཞུགས། །བྱ་བློ་དང་བྱེད་བློ་ཞིག་ད་དུང་འདུག །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བུའི་སྣང་བ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཞལ་ཏ་མང་པོ་གནང་བས་ཐུགས་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོད་ཕུག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །རམ་སྡིངས་གནམ་ཕུག་མའི་སྐོར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
除了心之外没有佛。没有比脉道和气更快的。没有比皈依三宝更重要的。没有比乐空双运的体验更好的。没有比上师恩德更大的。将此背负在众生之顶。修持无误的教导。确信已生于心相续中。当自己领悟到境界时，传承的教言就已深入了。当自己做出坚定决心时，信心的暖相即刻生起。当慈心生于相续中时，就是被对众生的悲心所摄持。当视上师为佛时，加持自然融入。一些对偶的诗句，理解其义就有法。不理解则成为动听的歌声。"孩子热穹，身体安好吗？""老父我处于安乐状态。"
说完这些后，打开天门进入里面，说："这次我是在开玩笑，但你确实还有很强的八法执着，要放下它们才能在山中修行。"然后唱了这首歌："祈愿上师的加持进入山中，加持我住持山间隐居地。你这有福气的热穹，专注心意听我唱歌。当住持寂静山间隐居地时，不要想念亲近的闲言碎语，若想念会使敌人仇恨重现。当在上师面前禅修时，不要想着积累资粮的口舌应对，若想念会引起恶行军队混乱。当向鬼神献食子时，不要想着储藏食子，若想念自己将变成鬼神。当专注无散乱禅定时，不要与朋友相见，若见面会毁坏道友的修行。当进行苦行精进时，不要想念美味的肉酒，若想念将转生饿鬼界。当修持耳传的方便道时，不要想着求知的学习，若想念将入邪道。当住在寂静山中时，不要想着想去巡视，若想念邪念立即升起。孩子，以坚忍成就神圣佛法，以勤勉远离轮回的痛苦。对与我有愿力连结的弟子，愿父亲的证悟在你中生起。愿现象和存在是法身的这一证悟，在孩子的体验中圆满。"
说完这些话，触及了热穹的要害，他顶礼后献上这首回应歌："依靠父上师的恩德修持佛法，舍弃牵挂的慈爱父母，放弃难以舍离的家乡，对亲近友人的思念之情仍然存在。暂时放弃积累食物、财富、衣物，没有悭吝和造罪的条件，在苦行和采集精华的岩石上修行，积累储藏的念头仍然存在。见到的是真正的成就者，获得的是耳传的教言，修持的是专注不散乱的精进，见面的渴望和求教的欲望仍然存在。做的是侍奉父亲，成就的是一生成佛，住的是山间隐居地，做事的念头和行为的想法仍然存在。不动佛本质的金刚持上师，请加持转变弟子的心念。"
当他如此请求时，尊者对热穹给予了许多教导，使他生起了极大的发心。之后尊者父子被邀请到嘉纳的格竹福。这是关于染顶南福玛的记述。


། །།
༄། །རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཉའ་ནང་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བགྱིད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས། རས་ཆུང་པ་ཕུག་པ་གོང་མ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་མནལ་ལམ་གྱི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྗེ་བཙུན་རང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་འབྱོན་པའི་ཐུགས་འདུན་དྲག་པོ་རང་ཡོད་པ་ལས། ཉ་མ་འགའ་ཞིག་ཡབ་པས་ཀྱང་སྲས་རྒྱ་གར་འཁོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཟེར་ཉ་མ་གཞོན་པ་རྣམས་རས་ཆུང་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ། རྒན་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉ་མ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། རས་ཆུང་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས། རྗེ་བཙུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཅུང་ཟད་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ང་ལ་འདི་ཙམ་ཡོང་ལུགས་
4-1-278a
ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་ལ་འདི་བས་ཀྱང་བཟང་བ་བྱུང་ཡོད་བསམས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ལགས་དེ་རིང་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱུང་ལགས་སམ། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཐོག་ནས་རས་པ་རྣམས་ལའང་ཚོགས་འཁོར་ཞིག་གནང་བ་དྲག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་བྱེད་ངའི་སྐལ་བ་གཡམ་པའི་འོག་ན་ཡོད་པས་ལོངས་ཤོག་གསུངས་བླངས་པས། ཤ་རིད་གཟུག་གཅིག་ཆང་སྐྱུར་ཀུ་བ་གང་། རྩམ་པ་ཐུན་ཙམ་རྣམས་འདུག་པས། རས་ཆུང་པ་རང་གི་གཟིམ་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ཏེ་ཐུགས་བསམས་ལ། ཉ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་ལུགས་སམ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་འདིའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཀྱང་ངས་མི་དོ་རུང་བསྙེན་བཀུར་ལོག་པར་བྱས་འོང་གི་འདུག་སྔར་ཡིན་ན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྡད། གདམས་ངག་ཀུན་རྫོགས་པ་དང་ཞབས་ཏོག་སྙིང་ཚིམ་པ་ཞིག་བྱེད་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ད་བསྡད་ཡུན་རིང་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ་བ་འདུག་པས། ཞུ་བ་འབུལ་དུ་འགྲོ་སྙམ་སྔ་མོར་བཞེངས་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་དབུ་ཕུར་ནས་གཟིམས་འདུག །མེས་སྒོམ་རས་པ་ཡང་མལ་ན་འདུག་པ་ལས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངའི་བླ་མ་འདི་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། གཞན་ངོར་བྱ་ཆ་ཆོས་སྤྱོད་འདྲ་ཡང་མཛད་ན་བསམ་པ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཉོན་དང་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རེས་འགའ་ཉལ་ཞིང་ཉལ་ཞིང་བསྒོམ། །ཉལ་ཞིང་ཉལ་ཞིང་སྒོམ་ཙ་
4-1-278b
ན། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་གདམས་པ་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རེས་འགའ་ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་བསྒོམ། །ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་སྒོམ་ཙ་ན། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་ལ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རེས་འགའ་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་བསྒོམ། །འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་སྒོམ་ཙ་ན། །འགྲོ་འདུག་བསྐོར་བར་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རེས་འགའ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ། །སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་ཅིང་སྒོམ་ཙ་ན། །སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་ལ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །བུ་རས་ཆུང་ཡང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་། །མེས་སྒོམ་ཡང་ལོངས་ལ་སྐྱོ་ཚ་བསྐོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་དབུས་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བའི་ཞུ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་མང་དུ་ཕུལ་བའི་མཐར་ཡང་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
༄། །热穹赴中部地区的记述
顶礼上师！尊者米拉热巴受到嘉纳地区的施主们丰盛的供养，尊者住在格竹福，而热穹巴住在上方的洞穴时，上师、本尊、空行母们通过梦境的指示激发了热穹巴的心相续。根据他对尊者的祈请，尊者讲述了自己的传记。
此后，热穹巴一直有强烈的心愿前往中部地区。由于一些年轻渔民吹嘘说:"儿子去过印度回来特别了不起"，年轻渔民们就去热穹巴那里，而年长者则去尊者那里。有一次，渔民们来到父子尊者面前供奉供养，他们对热穹巴做了很好的供养，而对尊者只做了很少的供养。
那时热穹巴心想："既然我得到这么多，尊者应该得到比我更好的。"他前往尊者面前说："尊者，今天您得到了好的供养吗？我们师徒以供养为基础，是否应该给所有的棉衣行者提供一次聚会供养呢？"
尊者说："做这事，我的福分在袋子底下，去拿吧。"当他取出时，只有一小块瘦肉、一罐发酸的酒和一小份糌粑。
热穹巴回到自己的寝室，心想："是这些渔民的行为方式问题，还是对如同佛陀的上师，我连他一个毛孔都比不上，却得到了颠倒的供养？以前我想留在上师身边，得到全部教法并做满意的侍奉，但如果现在继续留下，恐怕不是在侍奉上师，而是在使他蒙羞。我应该去请求许可。"
想着这些，他早早起身前往，发现尊者裹着头在睡觉，梅贡热巴也躺在那里。热穹巴心想："我的上师虽然为自己实现了法身，但如果为了他人也做一些修行和法事就好了。"
尊者知道他的想法，唱了这首四种行为的歌："孩子，听着听着，热穹巴。我这老人米拉热巴，有时睡觉睡觉修行。当睡觉睡觉修行时，有着显现痴暗为光明的教法。此法我有而他人无，若人人都有此法该多好啊。我这老人米拉热巴，有时吃饭吃饭修行。当吃饭吃饭修行时，有着知道饮食是聚会供养的教言。此法我有而他人无，若人人都有此法该多好啊。我这老人米拉热巴，有时行走行走修行。当行走行走修行时，有着了解行走是绕行的教言。此法我有而他人无，若人人都有此法该多好啊。我这老人米拉热巴，有时行为行为修行。当行为行为修行时，有着解脱一切行为为法性的教言。此法我有而他人无，若人人都有此法该多好啊。孩子热穹也应这样修持，梅贡也修持并煮些茶来。"
说完这些后，热穹巴详细解释了他要去中部地区的请求原因，最后又献上了这首歌。


 །བདག་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་དང་། །ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་བསྐོར་བ་དང་། །ཇོ་ཤཱཀ་ཞལ་གཉིས་མཇལ་བ་དང་། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བལྟ་བ་དང་། །གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བསྐོར་བ་དང་། །མར་རྔོག་གདན་ས་མཇལ་བ་དང་། །གཉལ་དང་ལོ་རོ་ལྟ་བ་དང་། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པ་ལ། །ཅིས་ཀྱང་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུ། །ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་
4-1-279a
ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དབུས་ན་ཡོད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པས་བླ་མའི་བཀའ་མ་བཅག་པར་ངའི་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཐབས་མཆོག་གསང་སྔགས་རིགས་ལས་འཁྲུངས། །དགའ་བཞི་རྣམ་དག་སྐུ་བཞིའི་རྗེ། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དགུང་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཡར་གྱི་ངོ་། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་བདེ་བདེ་པོ། །མེ་ཤེལ་གྱི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཚ། །དམག་བརྒྱ་ཡི་ནང་ནས་དར་མདུང་ཅན། །བུ་རས་ཆུང་ཟེར་བའི་བཞིན་ལེགས་པོ། །ཚིག་དེ་སྐད་གོང་དུ་མི་སྨྲ་བར། །ཁྱོད་ད་ལྟ་དྲན་ནམ་སྔ་ནས་བསམས། །ད་མ་ཡེངས་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གཡའ་ཕྱིས་ལ། །མི་རྒན་གླུ་འདི་ལྷན་ནེ་གསོན། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དུས་སུ། །རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒོམ་དུས་སུ། །ལྷ་ས་བསྐོར་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ལྟད་མོ་སེམས་ལ་བལྟ་དུས་སུ། །བསམ་ཡས་ལྟད་མོས་ཅི་ལ་ཕན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་དུས་སུ། །མར་རྔོག་གདན་སས་ཅི་ལ་ཕན། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམ་དུས་སུ། །གཉལ་དང་ལོ་རོས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་སུ། །ཁྲ་འབྲུག་བསྐོར་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཁྱོད། །རོང་དུ་མ་འབབ་གངས་སྟོད་ཟུང་། །བརྒྱ་ལ་རོང་དུ་བབས་
4-1-279b
པ་ན། །གཡུ་རལ་ཉམས་ཀྱིས་མ་དོགས་སམ། །གཡུ་རལ་ངོམ་ཞིང་གངས་སྟོད་ཟུངས། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ཁྱོད། །ཤོད་དུ་མ་འབབ་བྲག་སྟོད་ཟུང་། །བརྒྱ་ལ་ཤོད་དུ་བབས་པ་ན། །གཤོག་སྒྲོ་ཉམས་ཀྱིས་མ་དོགས་སམ། །གཤོག་སྒྲོ་ངོམ་ཞིང་བྲག་སྟོད་ཟུང་། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ནགས་སྟོད་ཀྱི་སྟག་གུ་རི་བཀྲ་ཁྱོད། །ས་མཐར་མ་འབབ་ནགས་སྟོད་ཟུང་། །བརྒྱ་ལ་ས་མཐར་བབས་པ་ན། །གྲ་འཛུམ་ཉམས་ཀྱིས་མ་དོགས་སམ། །གྲ་འཛུམ་ངོམ་ཞིང་ནགས་སྟོད་ཟུང་། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ཁྱོད། །མཚོ་མཐའ་མ་བསྐོར་མཚོ་དཀྱིལ་ཟུང་། །བརྒྱ་ལ་མཚོ་མཐའ་བསྐོར་བ་ན། །དོལ་ལ་འཐུམས་ཀྱིས་མ་དོགས་སམ། །གསེར་མིག་ངོམ་ཞིང་མཚོ་དཀྱིལ་ཟུང་། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱོད། །རྒྱལ་ཁམས་མ་འགྲིམ་རི་ཁྲོད་ཟུང་། །བརྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པ་ན། །ཉམས་རྟོགས་འགྲིབས་ཀྱིས་མ་དོགས་སམ། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱོང་ཞིང་རི་ལ་སྡོད། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྡད་ཡུན་རིང་ན་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ་བ་གདའ་བས། ཉམས་རྟོགས་ངོམ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞེས་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
我请求游历遍无定方的国土，朝拜拉萨的寺庙，瞻礼觐见佛像释迦二尊，参观吉祥桑耶，环绕雍如的扎珠寺，拜访马尔诺格的道场，游览聂和洛若，修持平等瑜伽修行，因此请准许我前往中部地区。
尊者回答说："孩子，虽然你的所化众生在中部地区，但现在还不是前往的时候，不要违背上师的教诲，请听我的这首歌。"然后唱了这首歌：
"从最胜方便密咒种性中生，四喜清净四身之主，隐藏佛陀人形者，至尊马尔巴足下顶礼。今日吉祥上弦月，特殊时日初八日，我瑜伽士心意安乐，水晶太阳光芒炽热。百军之中持锋矛者，被称为热穹的美容颜。此话不早先说出，你是刚想起还是早已思量？现在不要散乱耳根，擦亮心镜认真听，老人这首歌仔细听：住寂静山林时，游历国土有何益？观想上师即佛时，朝拜拉萨有何益？观察心中景象时，观桑耶景有何益？内断执着疑虑时，马尔诺格座有何益？修持耳传教言时，聂与洛若有何益？确立自心实相时，环绕扎珠有何益？"
说完这些，热穹巴又再次恳切地请求，尊者又唱了这首歌："你这高山的白狮子，莫下到谷地守高山。倘若下到谷地中，不怕松垮绿色鬃？炫耀绿鬃守高山，此时听从上师言。你这峰顶之鹰王，莫下到平地守岩顶。倘若下到平地中，不怕损伤翅膀羽？炫耀羽翼守岩顶，此时听从上师言。你这山林斑纹虎，莫下到边境守森林。倘若下到边境中，不怕松垮条纹毛？炫耀条纹守森林，此时听从上师言。你这湖上金眼鱼，莫绕湖边守湖心。倘若绕行湖边际，不怕落入网罗中？炫耀金眼守湖心，此时听从上师言。你这贡塘热穹多杰札，莫游国土守山林。倘若游历国土中，不怕减损修证德？保持修证住山中，此时听从上师言。"
说完这些，热穹巴说："若我在上师身边待得太久，将不是成为侍奉而是成为耻辱，请允许我炫耀修证游历国土。"于是献上了这首歌。


 །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ང་། །གངས་སྟོད་ཡོངས་ལ་མི་འཕྱོ་རུ། །གཡུ་རལ་ལེགས་པོ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་
4-1-280a
མི་སྡོད་དབུས་ལ་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་གནང་ཞུ། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ང་། །གནམ་འཕང་མཐོན་པོ་མི་གཅོད་དུ། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་པོ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་དབུས་ལ་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་གནང་ཞུ། །ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་གུ་རི་བཀྲ་ང་། །ནགས་ཁྲོད་ཡོངས་ལ་མི་འཕྱོ་རུ། །གྲ་འཛུམ་ལེགས་པོ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་དབུས་སུ་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་གནང་ཞུ། །མཚོ་དཀྱིལ་གྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ང་། །མཚོ་མཐའ་ཡོངས་ལ་མི་རྒྱུ་རུ། །གསེར་མིག་ལེགས་པོ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་དབུས་སུ་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་གནང་ཞུ། །གུང་ཐང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་མི་འགྲོ་རུ། །ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་དབུས་སུ་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་གནང་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བླ་མའི་དྲུང་ནས་མ་འཕགས་ཤིག་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐོས་བསམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་པ་ཡི། །རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཁྱོད། །མི་ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་གོ་བར་གྱིས། །ཁྱོད་ཆོས་འདོད་ཀྱི་དད་པ་མ་སྐྱེས་པར། །ཟ་འདོད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག །གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི། །ལྟ་བའི་ཁ་ཁྱེར་མ་མཐོ་ཞིག །ནང་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་མ་བྱས་པར། །གཏི་མུག་གི་བླུན་སྒོམ་མ་བྱེད་ཅིག །གདམས་ངག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཤེས་པར། །ཡིག་ནག་གི་ཕག་ཆོད་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་
4-1-280b
ཟབ་མོའི་སྟོན་ལུགས་མི་ཤེས་པར། །ཐོས་ཆུང་གི་མགོ་བོ་མ་བསྐོར་ཅིག །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤེལ་ལུགས་མི་ཤེས་པར། །མི་ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་མ་བྱེད་ཅིག །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་པར། །དད་རྫས་ལ་ཡོག་ཟས་མ་བྱེད་ཅིག །བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་རྒྱ་མ་དག་པར། །འོལ་ཚོད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་མ་འཆད་ཅིག །བླ་མེད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར། །ཡོན་བདག་གི་མཆོད་གནས་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་རྒྱ་མི་ཐུབ་པར། །བླ་མའི་དྲུང་ནས་མ་འཕགས་ཤིག །བུ་རས་ཆུང་མི་འགྲོ་ད་རེས་སྡོད། །ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བས། ཁྱོད་དེ་ཙམ་དུ་ང་ལ་མི་ཉན་པར་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ན། ངས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཁྱོད་དབུས་སུ་མི་གཏོང་བའི་མནའ་སྐྱེལ་ཡོད་དེ། མནའ་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་བཀའ་གནང་བས་ཆོག་ད་འགྲོ་གྲབས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་དགའ་ཆེ་ལ་ངུ་བྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞག་འགའ་དབུ་སྔས་སྤྲད་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས། དཔེ་ཆ་ལ་ཡང་བྲིས་ནས་འབྱོན་པའི་ཚེ་ཆས་གཞན་ནི་བྱེད་རྒྱུ་མེད། ན་བཟའ་རས་རྐྱང་དེ་གསོལ། གྲ་བ་ཟུར་གསུམ་དང་བ་མེན་གྱི་ཨ་རུ་དེ་རྒྱབ་ཏུ་བཀལ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བེ་བུམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུར་ཕྱིན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་རས་ཆུང་པ་འདི་དང་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། ད་ཨེ་ཕྲད་ཀྱང་མི་ཤེས་བསམ་སྐྱེལ་ཐུང་ལ་བྱོན་ནས་ལ་ཁར་ཕེབས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ཁྱོད་འགྲོ་ལུགས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་གསུངས་པས། འགྲོ་
4-1-281a
ལུགས་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
父亲上师尊者请听：我这高山白狮子，若不遍游高山地，绿色鬃毛无茂盛时。热穹不住将赴中，此次请赐上师许。我这岩顶鹰王者，若不穿越高天空，美丽羽翼无展时。热穹不住将赴中，此次请赐上师许。我这森林斑纹虎，若不遍游森林中，美丽条纹无发时。热穹不住将赴中，此次请赐上师许。我这湖心金眼鱼，若不遍游湖边际，美丽金眼无开时。热穹不住将赴中，此次请赐上师许。我这贡塘热穹多杰札，若不遍游诸国土，美好修证无增时。热穹不住将赴中，此次请赐上师许。
他如此请求后，尊者唱了这首歌，告诉热穹巴在修行和证悟未达到究竟之前不要离开上师："已听闻思维法教并修习相续之热穹多杰札，请听懂我这些话。你若未生起希求正法的信心，不要为食欲而修行。若未了悟本性实相，不要高谈见解口号。若未修炼内在觉性的力量，不要做愚痴的盲修。若不知如何滋养教诫，不要像黑字的猪一样断章取义。若不知深法教授方式，不要以少闻之见误导他人。若不知如何增长福德，不要贪图他人财富。若内心执着未转，不要贪享信财。若习气显现未净，不要妄谈神通。若未现证无上境界，不要做施主供养处。若未能坚持修行誓言，不要离开上师身边。孩子热穹，不要走，这次留下。"
虽然尊者这样说，但他仍然恳切请求，尊者说："你如此不听我的话一定要走，我已向施主们立誓不让你去中部，但所有誓言如梦如幻，可以给你准许，现在准备出发吧。"
热穹巴既高兴又悲伤，与尊者同枕共住数日，请教耳传教言，并将其抄写成书。动身时，除了身上所穿的棉布衣，背上背着三角包和牦牛毛皮，腋下夹着耳传秘籍，前往尊者处求加持。尊者心想："与热穹巴相处这么久，不知道还能否再见面。"便短暂送行来到山口，尊者问："你将如何出发？"热穹巴以歌答道：
;


 །ང་དམ་ཆོས་ལྟ་བ་དཔེར་བཞག་ནས། །སྣང་སྟོང་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རྟག་ཆད་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །འགྱུར་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ལྟ་བ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྒོམ་པ་དཔེར་བཞག་ནས། །བདེ་གསལ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །བྱིང་རྒོད་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །འོད་གསལ་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྒོམ་པ་ཞན་ཀྱང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དཔེར་བཞག་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐོ་ཆོ་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །ཞེན་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྤྱོད་པ་ཞན་ཀྱང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་དམ་ཚིག་དཔེར་བཞག་ནས། །རྣམ་དག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །གཡོ་སྒྱུ་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །ཟོལ་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །དམ་ཚིག་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་འབྲས་བུ་དཔེར་བཞག་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རེ་དོགས་ཆོམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །སྐུ་བཞི་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །འབྲས་བུ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །རྗེ་བཙུན་མར་པ་དཔེར་བཞག་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐ་སྙད་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །གདམས་ངག་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ཆོས་ལམ་ཁྱེར་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །བླ་མ་མི་ལ་དཔེར་བཞག་ནས། །སྙིང་རུས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ལེ་ལོ་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །
4-1-281b
ང་རང་རས་ཆུང་དཔེར་བཞག་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ལོག་རྟོག་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །མོས་གུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །གསོལ་འདེབས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ཅེས་ཞུས་པས། འགྲོ་ལུགས་ལེགས་བྱུང་། ལར་རང་བུ་མའི་རྩར་བསྡད་ན་སྐྱིད་ཆེ། སྒོང་མའི་དྲོད་ལ་བཙོས་ན་རྡོལ་སླ། སྒོམ་ཆེན་བླ་མའི་དྲུང་ན་གོལ་ས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཉན་པར་འགྲོ་བར་འདུག་པས་ངས་ཁྱོད་བརྩེ་བས་མི་འདོར། ཁྱོད་རང་ཡང་གསོལ་བ་རྒྱུན་དུ་ཐོབ་ཅིག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་བདག་རྗེ་བཙུན་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡོད་ཅིང་། སྔར་ཡང་རེ་ས་རྗེ་བཙུན་ལས་མེད། ད་དུང་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ས་རྗེ་བཙུན་ལས་མེད་པས། འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་སྐྱེལ་མ་ཞུ་ཞེས་ཞུ་དོན་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ།

 །ང་དམ་ཆོས་ལྟ་བ་དཔེར་བཞག་ནས། །སྣང་སྟོང་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རྟག་ཆད་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །འགྱུར་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ལྟ་བ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྒོམ་པ་དཔེར་བཞག་ནས། །བདེ་གསལ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །བྱིང་རྒོད་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །འོད་གསལ་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྒོམ་པ་ཞན་ཀྱང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དཔེར་བཞག་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐོ་ཆོ་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །ཞེན་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྤྱོད་པ་ཞན་ཀྱང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་དམ་ཚིག་དཔེར་བཞག་ནས། །རྣམ་དག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །གཡོ་སྒྱུ་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །ཟོལ་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །དམ་ཚིག་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་འབྲས་བུ་དཔེར་བཞག་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རེ་དོགས་ཆོམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །སྐུ་བཞི་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །འབྲས་བུ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །རྗེ་བཙུན་མར་པ་དཔེར་བཞག་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐ་སྙད་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །གདམས་ངག་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ཆོས་ལམ་ཁྱེར་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །བླ་མ་མི་ལ་དཔེར་བཞག་ནས། །སྙིང་རུས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ལེ་ལོ་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །
4-1-281b
ང་རང་རས་ཆུང་དཔེར་བཞག་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ལོག་རྟོག་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །མོས་གུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །གསོལ་འདེབས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ཅེས་ཞུས་པས། འགྲོ་ལུགས་ལེགས་བྱུང་། ལར་རང་བུ་མའི་རྩར་བསྡད་ན་སྐྱིད་ཆེ། སྒོང་མའི་དྲོད་ལ་བཙོས་ན་རྡོལ་སླ། སྒོམ་ཆེན་བླ་མའི་དྲུང་ན་གོལ་ས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཉན་པར་འགྲོ་བར་འདུག་པས་ངས་ཁྱོད་བརྩེ་བས་མི་འདོར། ཁྱོད་རང་ཡང་གསོལ་བ་རྒྱུན་དུ་ཐོབ་ཅིག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་བདག་རྗེ་བཙུན་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡོད་ཅིང་། སྔར་ཡང་རེ་ས་རྗེ་བཙུན་ལས་མེད། ད་དུང་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ས་རྗེ་བཙུན་ལས་མེད་པས། འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་སྐྱེལ་མ་ཞུ་ཞེས་ཞུ་དོན་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您提供的藏文的完整直译：
我以正法见解为榜样，
行走于显空之边角，
降伏断常之病，
引导至不变之道，
虽见解微弱，我不懊悔。
以正法禅修为榜样，
行走于乐明之边角，
降伏沉掉之病，
引导至光明之道，
虽禅修微弱，我不懊悔。
以正法行为为榜样，
行走于苦行之边角，
降伏争吵之病，
引导至无执之道，
虽行为微弱，我不懊悔。
以正法誓言为榜样，
行走于清净之边角，
降伏欺诈之病，
引导至真诚之道，
虽誓言微弱，我不懊悔。
以正法果位为榜样，
行走于任运之边角，
降伏希望恐惧之病，
引导至四身之道，
虽果位微弱，我不懊悔。
以尊者玛尔巴为榜样，
行走于耳传之边角，
降伏言论之病，
引导至教言之道，
虽法道修持微弱，我不懊悔。
以上师米拉为榜样，
行走于精进之边角，
降伏懒惰之病，
引导至勤奋之道，
虽勤奋微弱，我不懊悔。
我以热穹为榜样，
行走于具缘之边角，
降伏邪见之病，
引导至敬信之道，
虽祈请微弱，我不懊悔。
如此禀告后，（上师说）："行进的方式很好。通常，孩子住在母亲身边会感到舒适，鸡蛋在温暖中煮易于破裂，大修行者在上师身边不会有迷失之处。但你似乎要离去，我不会因慈爱而放弃你。你也应当持续祈请。"听闻此言，热穹流泪说道："我视尊者为真佛，过去只依靠尊者，直至获得佛果之间，唯一依靠尊者，请做我今生、来世及中阴的皈依处和引导者。"他通过这首歌表达了自己的请求。


 །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །བདག་རས་ཆུང་པ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད། །ང་ལྟ་བའི་ལ་ལ་འགྲོ་བསམ་པས། །རྟག་ཆད་སྐུངས་ས་མང་བ་དང་། །ཕྱོགས་རིས་ཇག་པ་རྒོད་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་ལ་ལྟོངས་ཆེ་བ་ཡིས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ལ་ལ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་ས་སྒྲོལ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྒོམ་པའི་ལ་ལ་འགྲོ་བསམ་པས། །བྱིང་རྒོད་སྐུངས་ས་མང་བ་དང་། །དམིགས་གཏད་ས་འཕྲང་དམ་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ལོ་རྒོད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཐང་ལ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་ས་སྒྲོལ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྤྱོད་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲོ་བསམ་པས། །
4-1-282a
ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་པ་དང་། །ཚུལ་འཆོས་ས་འཕྲང་དོག་པ་དང་། །ཐོ་ཆོའི་ཇག་པ་རྒོད་པ་ཡིས། །ཤུགས་འབྱུང་ཞེན་མེད་འཕྲང་ལ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སྒྲོལ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དམ་ཚིག་ས་མཁར་བརྩིགས་བསམ་པས། །ཐོས་པའི་གོ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་། །གཉེན་པོའི་ཞོལ་ཁྱིམ་དམའ་བ་དང་། །ངོ་ལྐོག་བྲི་སྒྱོགས་ཆེ་བ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་དག་པའི་འོབས་ཀྱིས་མ་འཁོར་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སྒྲོལ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འབྲས་བུའི་ཚོད་ཅིག་ལེན་བསམ་པས། །འཁོར་འདས་བཤུལ་ཐག་རིང་བ་དང་། །མྱང་འདས་ས་འཕྲང་དམ་པ་དང་། །རེ་དོགས་ཇག་པ་རྒོད་པ་སྟེ། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སྒྲོལ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རས་ཆུང་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་བསམ་པས། །སྒྱུ་ལུས་སྐྱིད་འདོད་ཆེ་བ་དང་། །བོད་དུ་དད་གཞི་ཆུང་བ་དང་། །ཁྲམ་པའི་ཇག་པ་རྒོད་པ་ཡིས། །བུ་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་མ་ཕྱིན་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སྒྲོལ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེལ་མ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
上师佛陀的意趣大慈悲，
请护送我热穹，
我思欲前往见解之山，
因常断的藏身处众多，
因偏执的强盗凶猛，
因所取能取的悬崖险峻，
在未抵达真实圆满之山前，
请护送弟子，尊贵者，
请度脱险处，化身佛。
我思欲前往禅修之山，
因昏沉掉举的藏身处众多，
因所缘执著的山道险峻，
因妄念的悍匪凶猛，
在未抵达无生离戏之平原前，
请护送弟子，尊贵者，
请度脱险处，化身佛。
我思欲前往行为之险道，
因执著的伴侣长久相随，
因伪装的山道狭窄，
因争吵的强盗凶猛，
在未抵达自然无执之险道前，
请护送弟子，尊贵者，
请度脱恐惧，化身佛。
我思欲建筑誓言之堡垒，
因闻法的胸怀狭小，
因对治的屋舍低矮，
因明暗的欺诈巨大，
在未被无生清净之壕沟环绕前，
请护送弟子，尊贵者，
请度脱恐惧，化身佛。
我思欲衡量果位，
因轮涅的路途遥远，
因涅槃的山道险峻，
因希望恐惧的强盗凶猛，
在未抵达四身圆满之家前，
请护送弟子，尊贵者，
请度脱恐惧，化身佛。
热穹思欲游历诸国，
因幻身贪求安乐，
因在藏地信仰基础微弱，
因欺诈的强盗凶猛，
在未回到父亲身边前，
请护送弟子，尊贵者，
请度脱恐惧，化身佛。
如此禀告后，尊者说："我为你的旅程献上护送和吉祥祝福。"说完唱了这首歌。


 །ང་ཡི་བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །བརྒྱུད་པ་མི་ངན་བརྒྱུད་པ་བཟང་། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །བརྒྱུད་པ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །བླ་མ་མི་ངན་བླ་མ་བཟང་། །བླ་མ་མར་རྔོག་རྣམ་
4-1-282b
གཉིས་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །དམ་ཆོས་མི་ངན་དམ་ཆོས་བཟང་། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་དམ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ཡི་དམ་མི་ངན་ཡི་དམ་བཟང་། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན། །ཡི་དམ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མི་ངན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སངས་རྒྱས་བདེན་ལ་ཆོས་ཀྱང་བདེན། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བདེན་པ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག །ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །མི་ལའི་བཀྲ་ཤིས་བུ་ལ་ཤོག །བུ་ཕ་བས་ལྷག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཞལ་གདམས་ལ། ཁྱོད་ལ་དབུས་སུ་ཁྱི་མོ་ཞིག་གིས་རྐང་པ་ནས་འཇུ་བ་འདུག་པས། དེ་དུས་བླ་མ་དང་ཉམས་ལེན་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་གསུང་། །རྗེ་བཙུན་དེར་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་
4-1-283a
ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་སོང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ཁོ་ང་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟར་འོང་དེ་བར་མ་བསྡད་ན་ཁོ་མི་དགའ་བསམ། དར་ཅིག་ལ་ཐོག་དེར་བཞུགས་པས་རས་ཆུང་པས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཁོ་ཕྱི་མིག་གཅིག་ཀྱང་མི་བལྟ་བར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། ཆོས་དང་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གསང་ཞིང་འགྲོ་བའི་རིགས་ཡིན་དགོངས་ནས། རླུང་ཐུན་ཅིག་བཟུང་སྔོན་ལ་བྱོན་ཏེ། བྲག་སེང་གེ་འགྱིང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་རས་པ་བདུན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། རས་ཆུང་པའི་ཉམས་སད་ཕྱིར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
若问我的传承是什么，
传承不恶传承善，
传承是大持金刚，
愿此善传承带来吉祥，
愿弟子热穹获得吉祥。
若问上师是谁，
上师不恶上师善，
上师是玛尔巴和诺，
愿此善上师带来吉祥，
愿弟子热穹获得吉祥。
若问正法是什么，
正法不恶正法善，
正法是大手印，
愿此善正法带来吉祥，
愿弟子热穹获得吉祥。
若问本尊是谁，
本尊不恶本尊善，
本尊是金刚亥母，
愿此善本尊带来吉祥，
愿弟子热穹获得吉祥。
若问护法是谁，
护法不恶护法善，
护法是玛贡夫妇，
愿此善护法带来吉祥，
愿弟子热穹获得吉祥。
见解、禅修、行为三者，
愿弟子热穹获得吉祥。
基、道、果三者，
愿弟子热穹获得吉祥。
脉、气、明点三者，
愿弟子热穹获得吉祥。
乐、明、无念三者，
愿弟子热穹获得吉祥。
佛陀真实，法亦真实，
如是僧伽的真实，
愿吉祥不变坚固。
若问我自己是谁，
我是密勒日巴，
愿密勒的吉祥降临弟子，
愿弟子比父亲更加吉祥。
如此说完，还有其他口传教言："在中原地区，你将被一只母狗咬住脚，那时，不要忘记上师和修行。"尊者在那里停留时，热穹向他顶礼并绕行后离去。尊者心想："他应该会回头看我一眼，若我不等待，他会不高兴。"于是在那里稍作停留，但热穹没有回头就离开了。尊者心想："他连一眼都不回头看，以这种离去的方式，他是否对上师和道友生起邪见？或许他是打算隐藏佛法和传承而离去。"于是尊者屏住气息先行一步，在一块像狮子昂首的岩石前，化现为七位棉衣行者，为唤醒热穹的觉受，众口一声唱诵了这首歌。


 །ཁྱོད་ལམ་བྱོན་རས་པ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་རང་སུ་ཡིན་བླ་མ་གང་། །མེས་པོ་སུ་ཡིན་ཡང་མེས་གང་། །བརྒྱུད་པ་སུ་ཡིན་གདམས་ངག་གང་། །སྒོམ་པ་གང་ཡིན་དགོན་པ་གང་། །རི་འདི་ཇི་སྐད་བྲག་འདི་གང་། །འགྲོ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །སོང་ཞིག་སུ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུངས། །གར་འགྲོ་སུ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་འགྲོ། །ཁྱོད་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ལུགས་ཇི་ལྟར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། གཞན་ངའི་སྔོན་དུ་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་རས་པ་མི་འོང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྲུལ་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཕྱག་ཕུལ་ནས་འགྲོ་ལུགས་མགུར་དུ་ཕུལ་བ། ཕ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་། །མི་ཁྱོད་རང་སུ་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ང་རང་གུང་ཐང་རས་ཆུང་ཡིན། །བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །མེས་པོ་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ཡིན། །
4-1-283b
གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཡིན། །སྒོམས་པ་ལ་ཕྱི་གངས་ར་ཡིན། །རི་འདི་པི་ལིང་ཟུར་ཁ་ཡིན། །བྲག་འདི་སེང་ཆེན་འགྱིངས་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །སོང་ཞིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གསུང་། །བདག་དེ་ལྟར་འགྲོ་བས་འགྲོ་ཆོས་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྐུ་དངོས་ལ་འདུས་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ཕྱི་མིག་གཅིག་ཀྱང་མི་བལྟ་བར་སོང་བས་ཉམས་སད་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་མི་འདུག་ད་ང་དང་ཁྱོད་དམ་ཚིག་གཙང་བས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་དབུས་སུ་སོང་ཞིག་གསུངས་པ་ལ་རས་ཆུང་པ་སྤྲོ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་སྨོན་ལམ་མང་དུ་བཏབ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲོད་ཕུག་ཏུ་ཕེབས་པས་ཉ་མ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བསྙེན་བཀུར་ཁུར་ནས་བྱུང་བ་ལ། རས་ཆུང་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་རྣམས་བྲག་ཕུག་འུར་དིང་དུ་སྦས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་རྗེ་བཙུན་བླ་ཡེ་ན་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལགས་སྔར་སྔ་བར་མི་བཞེངས་པ་ལ། ད་ལན་སྔ་བར་བཞེངས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ངས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེལ་ཐུང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡར་སླེབ་པས་ཤེས་པ་སྐྱོ་བ་སྙམ་བྱུང་འདིར་བསྡད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་འབྱོན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཤོལ་མ་བཏབ་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངས་དག་ཁོ་ལ་བཤོལ་འདི་ལྟར་བཏབ་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་གཅེས་
4-1-284a
པའི་རས་ཆུང་དབུས་སུ་ཐལ། །ཁོ་རང་གི་ཆེད་ལ་མ་བབ་ན། །གཞན་གྱི་ཁ་ལ་ཁོ་མི་ཉན། །ཁོ་མར་རྔོག་གདན་ས་ལྟའོ་སྐད། །གཉལ་དང་ལོ་རོ་ལྟའོ་ཟེར། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལྟའོ་ཟེར། །ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་ལྟའོ་སྐད། །ངས་དག་ཁོ་ལ་འདི་སྐད་བྱས། །རྩ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་དུས་སུ། །ཇོ་བོ་ཤཱཀྱས་ཅི་ལ་ཕན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམས་དུས་སུ། །མར་རྔོག་གདན་སས་ཅི་ལ་ཕན། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཉན་དུས་སུ། །གཉལ་དང་ལོ་རོས་ཅི་ལ་ཕན། །ལྟད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ་དུས་སུ། །བསམ་ཡས་ལྟད་མོས་ཅི་ལ་ཕན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་དུས་སུ། །ཆོས་འཁོར་ལྷ་སས་ཅི་ལ་ཕན། །ངས་དག་ཁོ་ལ་དེ་སྐད་བྱས། །ལར་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་ཁོང་། །ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཡོང་ན་འཁྱིལ་ཙམ་དུ་གདའ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་སྐུ་ན་བགྲེས་དུས་འདིར་ཉེ་གནས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལ། བཤོལ་དེ་ཙམ་བཏབ་ཀྱང་མི་ཉན་པར་འགྲོ་བ་ཁོང་ཁྲེལ་རེ་ཆུང་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུངས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཁྲེལ་ངོ་ཚ་དམ་ཚིག་མི་འདུག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
你这走在路上的行者请听，
你是谁，你的上师是谁，
你的祖先是谁，你的曾祖是谁，
你的传承是谁，你的教言是什么，
你的修行是什么，你的寺院是哪里，
这座山叫什么名字，这块岩石是什么，
你去往何方，
谁对你说"去吧"，
你边走边问"去哪里，我是谁"，
你的行走方式是怎样的？
如此问道后，热穹心想："除了我之前，不会有这样说话的行者，这一定是尊者的化现。"于是顶礼后以歌回答他的行走方式：
父尊大尊者请听，
若问你是谁，
我是贡塘热穹，
我的上师是密勒日巴，
我的祖先是玛尔巴和诺，
我的曾祖是帝洛巴和那若巴，
我的教言是空行耳传，
我的传承源自持金刚，
我的修行地是拉琪岗日，
这座山是必浪祖卡，
这块岩石是昂首大狮，
我前往中原地区，
"去吧"是上师尊者所说，
我如此前行请求法教。
如此禀告后，那些化身融入本尊身中。尊者说道："因你连一眼都不回头看就离开，我前来唤醒你的觉受。你的誓言没有过失，现在我和你的誓言清净，无有聚散，你去中原吧。"热穹欢喜地将尊者的脚置于头顶，发下许多愿，然后前往中原地区。
此后，尊者返回浪子洞，施主们如前般带来供养，得知热穹不在后，将原本要供养给热穹的物品藏在布拉普兑洞中。当他们到尊者面前时，尊者正在山坡上坐着。施主们问道："尊者，您以前不会这么早起，这次为何起得这么早？"尊者回答："我去为热穹去中原送行，回来后感到有些伤感，所以就在这里坐着。"他们问："热穹去中原，尊者您没有挽留他吗？"尊者说："我是这样劝阻他的"，然后唱了这首歌：
"亲爱的儿子热穹去了中原，
若他自己不愿意，
他不会听从他人的话。
他说要看玛尔巴和诺的寺院，
他说要看涅和洛热，
他说要看辉煌的桑耶，
他说要看法轮拉萨。
我对他这样说：
依止根本上师之时，
佛陀释迦能有何益？
游历山间寺院之时，
玛尔巴诺的座位能有何益？
聆听耳传教言之时，
涅和洛热能有何益？
观看心中景象之时，
桑耶的景观能有何益？
从内断除增益之时，
法轮拉萨能有何益？
我对他这样说。
不过，被我亲爱抚养的热穹，
已经去往中原地区。
你们施主们若想来就暂住一会吧。"
听闻此言，他们说："上师年龄大了，这时侍者很重要，即使您那样劝阻，他还是不听就离开，真是太不知羞耻了。"尊者说："热穹没有羞耻、惭愧和誓言。"然后唱了这首歌。


 །ཕ་མས་གསོས་པའི་གཅེས་ཕྲུག་བུ་ཚས་ཀྱང་། །ཕ་མ་རྒས་ཁར་ཕན་པ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སློབ་མས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་རྒས་ཁར་ཕན་པ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །ཕ་ཁྱི་རྒན་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །བུ་དུང་སེང་དཀར་མོ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཕ་རྒན་ཝ་སྐྱ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །བུ་སྟག་ཆུང་རི་བཀྲ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་
4-1-284b
ཐལ། །ཕ་ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །བུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཕ་ཅོང་རོང་བོང་བུ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །བུ་འོད་ཆེན་རྟ་ཕོ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཕ་གླང་རྒན་བྲེ་བོ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །བུ་འབྲོང་ཆུང་རྭ་སྔོན་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །སྐུ་གཟུགས་ལྷ་སྐུ་བས་ལེགས་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ངག་རྒྱ་དར་བས་འཇམ་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །གསུང་དྲིལ་བུ་བས་སྙན་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཐུགས་དགོངས་ཟ་འོག་བས་བཀྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །དྲི་ཙནྡན་བས་ཞིམ་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་ཙམ་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལ་གྲོགས་དང་རྫོང་བ་ཇི་ལྟར་མཛད། ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འོ་མི་བརྒྱལ་བར་གཤེགས་ལགས་སམ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྫོང་བ་འདི་ལྟར་བྱས་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །ཁོ་གྲོགས་བཟང་པོ་ཞིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་ཡོད། །རས་ཆུང་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་མཆོག་དང་། །བུ་རས་ཆུང་པ་ཁོ་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །ཁོ་རྟ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་ཞོན་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་རྟ་ལ་གམ་འཁྲུགས་འོང་། །རས་ཆུང་རྟ་ལ་གམ་འཁྲུགས་མེད། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་ལ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ཁོ་ཞོན་ནས་ཐལ། །ཁོ་གོས་དྲོན་པོ་ཞིག་ཀྱང་གོན་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་གོས་ལ་གྲང་དྲོ་ཡོད། །རས་ཆུང་གོས་ལ་གྲང་དྲོ་མེད། །གཏུམ་མོ་མེ་འབར་གྱི་རས་གོས་དེ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ཡིས་གྱོན་ནས་ཐལ། །ཟས་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་
4-1-285a
ཟ་ཞིང་ཐལ། །གཞན་མའི་ཟས་ལ་ཞིམ་མངར་ཡོད། །རས་ཆུང་ཟས་ལ་ཞིམ་མངར་མེད། །ཏིང་འཛིན་རོ་མཆོག་བཟང་པོ་དེ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ཁོང་ཟ་ཞིང་ཐལ། །ནོར་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་དགྲ་རྐུན་ཡོད། །རས་ཆུང་ནོར་ལ་དགྲ་རྐུན་མེད། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །བུ་རས་ཆུང་འགྲོགས་ནས་དབུས་སུ་ཐལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཐུགས་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་མཛད་ནས་བཞུགས་པས། ཉ་མ་རྣམས་ཁོང་རང་ལ་སེམས་ལས་མེད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཐུགས་ལས་མི་མཛད་འཚལ། ད་དུང་རས་པ་ཞི་བ་འོད་དང་སེ་བན་རས་པ་སོགས་གྲོད་ཕུག་ན་ཕྱག་ཕྱི་བ་མང་པོ་རང་ཡོད་པ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་པ་མང་སྟེ་རས་ཆུང་པ་འདྲ་བ་ཉུང་། ཉ་མ་མང་སྟེ་དད་པ་ཅན་ཉུང་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
父母养育的爱子，
百中无几在父母老时能帮助。
无誓言的弟子，
百中无几在师长老时能帮助。
父亲如老狗被遗留在后，
儿子如白海螺已去往中原。
父亲如灰狐


 །གུང་ཐང་གི་གཉན་ཆུང་རས་པ་དང་། །གཅེན་ལུང་གི་ངན་རྫོང་བདེ་བ་སྐྱོད། །མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་བཀྲ་ཤིས་འབར། །སྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ། །ཁོང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་བཞི་ཡིན། །ལར་ཆུང་འགྲོགས་སེམས་ཀྱི་ཚེར་མ་ཡིན། །རས་ཆུང་སོང་བས་དྲན་པ་འཕྱོ། །ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མིང་ལྟ་བ་བྱས་ཀྱང་ཁ་ལྟ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་གཡེང་བ་སྤང་བའམ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བློ་ལ་ཡར་སྐྱེད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །མིང་སྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་ཞི་གནས་ཡིན། །ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའམ། །སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མི་རེ་
4-1-285b
ཉུང་། །བློ་ཉིན་སྲི་བ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ། །མིང་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའམ། །ཆོས་མཐའ་རུ་ཐོན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ངོ་ལྐོག་དང་བཅོས་མའི་དམ་ཚིག་དེ། །མིང་དམ་ཚིག་བྱས་ཀྱང་ཟོག་པོ་ཡིན། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་མ་ཉམས་པའམ། །རང་སེམས་དཔང་པོར་འཇོག་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །འདོད་པས་གདུངས་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །མིང་འབྲས་བུ་བྱས་ཀྱང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རུས་ཐུག་པའམ། །ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཤོག་ལོགས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དེ། །ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་ཟིན་བྲིས་ཡིན། །གང་ཟག་སྙིང་རུས་ཆུང་བའམ། །ཆོས་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཚེ་འདིས་བཅིངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ། །མིང་སློབ་དཔོན་བྱས་ཀྱང་བྲེལ་སྣོན་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་མོས་གུས་ཆུང་བའམ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །མིག་ཟིམ་བྱེད་པའི་མོས་གུས་དེ། །མིང་མོས་གུས་ཟེར་ཡང་དར་ཅིག་ཡིན། །ལས་ངན་ལྟག་ཚན་ཆེས་པའམ། །ལྟོས་མེད་གསུམ་ལྡན་གྱི་མི་རེ་ཉུང་། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་ཆུང་ཁྲ་མོ་དེ། །མིང་དགོན་པ་བྱས་ཀྱང་གྲོང་ཡུལ་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་གཡེང་བ་ཆེས་པའམ། །གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བཀའ་སྡོམ་གྱི་བཙུན་ཆུང་སྲང་རྡོ་མགོ། །མིང་བཙུན་ཆུང་བྱས་ཀྱང་ལུས་བསྒྱུར་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་སྙིང་རུས་ཆུང་བའམ། །འདུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་བསྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །གཉའ་ནང་གི་ཉ་མ་མཆོར་མགོ་མ། །མིང་ཡོན་བདག་བྱས་ཀྱང་འདོད་སླུ་ཡིན། །བུད་མེད་ཚོ་སྙིང་རྩལ་ཆུང་བའམ། །བསྙེན་
4-1-286a
བཀུར་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །སྤྱིར་མགོ་ནག་གི་དད་པ་ཁ་ལ་ཡོད། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོའི་དད་པ་འདོམས་ན་ཡོད། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དད་པ་སྙིང་ལ་ཡོད། །ཕ་བོང་རྒས་པ་དྲེག་པ་ཆགས། །གཙང་ཆབ་རྒས་པ་གཉེར་མ་མང་། །ལྗོན་ཤིང་རྒས་པ་སྐྲ་ལོ་བྲེགས། །རི་ཁྲོད་རྒས་པ་ཆུ་ཤིང་ཟད། །རྣལ་འབྱོར་རྒས་པ་ཉམས་རྟོགས་འགྲིབས། །ཉ་མ་རྒས་པ་དད་པ་ཡལ། །ཉ་མ་རྨ་བྱ་དང་འདྲ་བ་མདོངས་ཟོལ་སྐྱོང་། །ཉ་མ་ནེ་ཙོ་དང་འདྲ་བ་ལོང་གཏམ་སྤེལ། །ཉ་མ་བ་རྒན་དང་འདྲ་བ་བེའུ་ལུག་སྐྱོང་། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་འགྲོ་ན་འགྲོ་རེ་རན། །རན་པས་མི་ཚད་འཕྱིས་འཕྱིས་ཙམ། །མ་གི་བྲག་ཕུག་འུར་དིང་ན། །ཕྱེ་རྐྱལ་ཚོ་བྱི་བས་འབྲད་ཅིང་འདུག །མར་གོང་ཚོ་རྦབ་ཏུ་འགྲིལ་ནས་ཐལ། །ཆང་ཀུ་ཚོ་ཝ་མོས་སྒྱེལ་ཞིང་འདུག །ཤ་ཁོག་ཚོ་བྱ་རོག་གི་འཐོག་ཅིང་འདུག །འགྲོ་ན་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པ་དྲག །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་སྐྱིད་དོ་བདེ་བར་སོང་། །ཞལ་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉ་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མིག་འགྲོས་ཤིག་ཤིག་གྲུ་མོ་སུག་སུག་ཁ་སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་སོང་བས། རྗེ་བཙུན་གསུངས་པ་ལྟར་འདུག་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་དང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས། ལྷག་མ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ཏེ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་མགུར་མ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་མ་བཞེས་པར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
贡唐的年春热巴，
珍隆的安松得瓦交，
多札的色班札西巴，
达摩的直贡林卡巴，
他们如同心脏般的四个弟子。
近亲是心中的刺，
热穹离去使我心神散乱。
用词句安立的见解，
虽名为见解却只是口头之见。
舍弃能取所取的散乱，
或一心了悟者甚少。
无心增长的禅修，
虽名为禅修却只是止观。
止观双运，
或心中要害中击者甚少。
做日常琐事的行为，
虽名为行为却只是联系。
以法胜八法，
或究竟于法者甚少。
表里不一做作的誓言，
虽名为誓言却只是虚伪。
所立誓言不退失，
或以自心为证者甚少。
为欲望煎熬的果位，
虽名为果位却只是欺骗。
法性触及骨髓，
或道路明确者甚少。
纸上深奥的教言，
虽似深奥却只是笔记。
人们缺乏毅力，
或具传承者甚少。
被今生束缚的师长，
虽名为师长却只是添麻烦。
人们敬信太少，
或依具相上师者甚少。
闭眼装作的敬信，
虽名为敬信却只是暂时。
业障强大，
或具三无依者甚少。
村顶花色小寺，
虽名为寺院却只是村庄。
人们散乱太大，
或游历山间者甚少。
戒规下的街头小尼，
虽名为小尼却只是改变形象。
人们毅力太小，
或守持少许律仪者甚少。
纳内地区的富裕施主，
虽名为施主却只是骗取所需。
女人勇气太小，
或行供养布施者甚少。
一般人的信心在嘴上，
你们施主的信心在裤裆中，
我这瑜伽士的信心在心里。
石头老了就积垢，
河水老了就多皱纹，
树木老了就剃秃发，
山间老了就柴薪耗尽，
瑜伽士老了就觉证衰退，
施主老了就信心淡薄。
施主如孔雀般虚饰羽毛，
施主如鹦鹉般传播谣言，
施主如老母牛般只顾养犊。
你们施主若要走就该走了，
不仅该走，已经晚了。
那边的布拉普兑洞中，
面袋正被老鼠啃咬，
酥油块已经滚落，
酒袋正被狐狸拖走，
肉块正被乌鸦啄食。
要走就赶快去吧，
你们施主们安乐幸福地走吧，
愿我们早日相见。
说完这些话，施主们互相使眼色，推搡胳膊肘，带着羞愧的样子离开了。他们发现情况正如尊者所说，于是生起强烈的信心与忏悔，将剩余的供品全都献给了尊者，并请求："请为我们唱一首能让无常生起于心的歌。"尊者没有接受供养，唱了这首歌。


 །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཉ་མ་སེར་སྣ་ཅན། །གཏམ་སྙན་གྲགས་འདོད་པའི་ཚོགས་གསོག་དང་། །ཚེ་འདིའི་
4-1-286b
འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དང་། །ལན་ལ་རེ་བ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ངས་བྱས་རང་འདོད་ཀྱི་འབུལ་བ་བཞི། །དེ་ལ་ནམ་ཕུགས་ཡོད་པ་མིན། །ཁ་ཟ་འདོད་ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་ཁྱེར་དང་། །ཆོས་མཁས་འདོད་རང་བཟོའི་ཕོ་རྒོད་དང་། །སེམས་གཡེང་འདོད་གླུ་དབྱངས་ཐོ་ཆོ་དང་། །རང་ཆེ་འདོད་དབང་བསྐུར་ངོ་བསྲུང་བཞི། །འདི་བཞི་ཡིས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མིན། །ཆོས་བཤད་འདོད་ཡི་གེ་ལུང་མེད་སྒྲུབ། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་ལ་དགའ། །སྣོད་མི་རྟག་བླུན་པོའི་མགོ་བོ་སྐོར། །ནོར་ཚོལ་བའི་ཟོང་ཆོས་ལ་བྱེད་པ་བཞི། །འདི་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པ་མིན། །གཅིག་པུར་མི་ཟུག་ཡེངས་ལ་དགའ། །སྡུག་སྒུར་མི་ནུས་སྐྱིད་ལ་མཉེས། །སྒོམ་དུ་བཅུག་ན་བཤད་པ་འདོད། །ཆེ་ཐབས་འཇིག་རྟེན་ལས་དང་བཞི། །འདི་བཞིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མིན། །བཞི་བཞི་བཞི་རུ་བསྡེབས་པའི་དབྱངས། །ཉ་མའི་ཐུགས་དམ་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་འབྲི་སྒོམ་རས་པས་ཞུ་དོན་བྱས་བསྙེན་བཀུར་བཞེས་པའི་ཚེ། ད་དུང་ཆོས་རེ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡ་ཀི་ཚེ་རིང་དྲང་སྲོང་དེ། །གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས། །ཐོལ་སྐྱེས་རིག་པ་དགྲ་བོར་འཛིན། །སྙོམས་འཇུག་དྲན་མེད་སྒོམ་དུ་འདོད། །མ་གི་ཡི་དྭགས་བསེ་རུ་བ། །རང་སེམས་བསེ་བར་མི་ཤེས་པས། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་བྱེད། །ལས་ངན་དབང་གིས་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད། །བར་འཛམ་གླིང་མི་དབུལ་སྡུག་འཁུན་ཅན། །ས་འོག་གི་གསེར་སྦྲམ་མི་ཤེས་པར། །ཡུལ་མི་གྲོགས་ལ་
4-1-287a
རྐུན་རྫུན་བྱེད། །རྫུན་ཟོལ་ཟོག་མང་ཞིང་ཇེ་སྡུག་འགྲོ། །གཉའ་ནང་ཉ་མ་སྤྲལ་སྤྲུལ་ཅན། །རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་གསོག་མི་འདོད་པས། །ཚོགས་གསོག་མཆོར་པོའི་རས་པ་ལ་བྱེད། །རས་པ་ལ་ཕུལ་ཞིང་སྐྱེངས་སུ་སོང་། །ད་འདྲེ་མོའི་སྤྲལ་སྤྲུལ་མ་མང་བར། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་གསོག་ལྷ་ལ་ཕུལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཞིང་མཆི་མ་ཕྱུང་སྟེ། ད་གནས་འདིར་རྗེ་བཙུན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་ཞུ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་འབུལ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་འདིར་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ། ཁྱེད་ཉ་མ་རྣམས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱས། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་བཞེས་སོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
听着，请听，吝啬的施主们。
希求美名的资粮积累，
今生畏惧的皈依处，
希求回报的布施，
为自利而行的供养四者，
这些没有长远利益。
口欲饮食而摆设法会，
为显博学而自造高谈，
为散乱心而歌唱喧闹，
为自我抬高而灌顶面子四者，
这四者不能获得加持。
为讲法而无文字无传承修持，
为骄傲而喜欢礼拜恭敬，
欺骗无常容器愚者，
为求财而做买卖佛法四者，
这四者不能成就利他。
不能独处而喜欢散乱，
不能忍苦而贪恋安乐，
让修禅定却想讲说，
自抬高而从事世间法四者，
这四者不能获得解脱。
以四四四组合的歌，
施主们请以此为心誓。
说完此言，直贡热巴请求并献上供养时，再次请求："请再讲些法。"尊者唱了这首歌：
那边长寿的仙人，
因不识任何显现之本性，
将自然生起的觉性视为敌人，
将无念等持视为禅修。
那边的独角饿鬼，
因不知自心已被混合，
对他人行嫉妒和吝啬，
因恶业力而受饥渴之苦。
中间瞻部洲的贫苦怨声人，
不知地下金块，
对乡民和同伴行盗窃欺骗，
谎言欺诈越来越多而日益恶化。
纳内施主们争奇斗艳，
不愿对尊者积累资


 །མཐོལ་ཡངས་པའི་དགུང་སྔོན་དང་གཅིག །དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་དང་གཉིས། །དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་དུ་གདའ། །དགུང་སྔོན་ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་ངེད་གླིང་བཞི་བསྐོར་དུ་འགྲོ། །ཤོ་མས་ཀྱང་ཀུ་རེ་ཞུས་པ་ལགས། །དགུང་སྔོན་ཁྱོད་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་བྱས། །ཉི་ཟླ་ངེད་གཟའ་ཡིས་མ་གཟུང་བ་བགྱིས་ཏེ། །ཞལ་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །མཐོལ་ཡངས་པའི་བྲག་སྟོད་དང་གཅིག །དེ་ལ་འཁོར་བའི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དང་གཉིས། །དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡད་ཡུད་དུ་གདའ། །བྲག་སྟོད་ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །བྱ་རྒྱལ་
4-1-287b
ངེད་གནམ་འཕངས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ། །ཤོ་མས་ཀྱང་ཀུ་རེ་ཞུས་པ་ལགས། །བྲག་སྟོད་ཁྱེད་ཐོག་གིས་མ་བཤིག་པ་བྱས། །བྱ་རྒྱལ་ངེད་ཐག་སྙིས་མ་བཟུང་བ་བྱས་ནས། །ཞལ་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །མ་གི་གཙང་ཆབ་གཞུང་རིང་དང་གཅིག །དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དང་གཉིས། །དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་དུ་གདའ། །གཙང་ཆབ་ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཉ་མོ་ངེད་གདྒཱའི་ཆབ་ལ་འགྲོ། །ཤོ་མས་ཀྱང་ཀུ་རེ་ཞུས་པ་ལགས། །གཙང་ཆབ་ཁྱེད་ཡུལ་དུ་མ་དྲངས་པ་བྱས། །ཉ་མོ་ངེད་དོལ་ལ་མ་འཐུམས་པ་བྱས། །ཞལ་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ལྡུམ་ར་ནང་གི་མེ་ཏོག་ཧ་ལོ་དེ་དང་གཅིག །དེ་ལ་འཁོར་བའི་བུང་བ་སྟག་གཟིག་དང་གཉིས། །དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་དུ་གདའ། །མེ་ཏོག་ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །བུང་བ་ངེད་གདྒཱའི་མེ་ཏོག་བསྐོར། །ཤོ་མས་ཀྱང་ཀུ་རེ་ཞུས་པ་ལགས། །མེ་ཏོག་ཁྱེད་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ་བྱས། །བུང་བ་ངེད་རྫི་ཡིས་མ་བསྐྱོར་པ་བྱས་ནས། །ཞལ་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཡུལ་གཉའ་ནང་གི་ཉ་མ་དད་འདུས་དང་གཅིག །དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་དང་གཉིས། །དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་དུ་གདའ། །ཉ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །རྣལ་འབྱོར་ང་གཉན་སའི་རི་ལ་འགྲོ། །ཤོ་མས་
4-1-288a
ཀྱང་ཀུ་རེ་ཞུས་པ་ལགས། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་འདས་གྲོངས་མེད་པ་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཞལ་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཡང་འགའ་བྱུང་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་དབུས་སུ་ཕེབས། བྱ་ཡུལ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གྲྭ་སར་བྱོན་ནས་མཁན་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དང་། ལྷ་ལྕམ་དང་མཇལ་བ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་ཁྲེལ་ཏེ། སླར་ཡང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕེབས་པའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རས་ཆུང་པ་རང་གི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ་ལོ། །རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར་རོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
广阔高远的蓝天为一，
环绕其中的日月为二，
时间与时机的联系瞬间即逝。
蓝天啊，您安好吗？
日月我们将绕四大部洲而行。
这只是开个玩笑啊。
蓝天您不被云遮蔽，
日月我们不被行星捕获，
祈愿再次相见，
祈愿在吉祥与法相应中相会。
高耸宽广的岩顶为一，
环绕其上的雄鹰为二，
时间与时机的联系瞬间即逝。
岩顶啊，您安好吗？
雄鹰我们将往高空飞去。
这只是开个玩笑啊。
岩顶您不被雷电摧毁，
雄鹰我们不被绳索捕获，
祈愿再次相见，
祈愿在吉祥与法相应中相会。
那远处的长河为一，
环绕其中的金眼鱼儿为二，
时间与时机的联系瞬间即逝。
长河啊，您安好吗？
鱼儿我们将去往恒河。
这只是开个玩笑啊。
长河您不被引入他乡，
鱼儿我们不被网罗捕获，
祈愿再次相见，
祈愿在吉祥与法相应中相会。
花园中的哈洛花为一，
环绕其间的斑纹蜜蜂为二，
时间与时机的联系瞬间即逝。
花朵啊，您安好吗？
蜜蜂我们将环绕恒河花朵。
这只是开个玩笑啊。
花朵您不被寒霜带走，
蜜蜂我们不被儿童追赶，
祈愿再次相见，
祈愿在吉祥与法相应中相会。
纳内地区信心聚集的施主为一，
环绕其中的瑜伽士密勒为二，
时间与时机的联系瞬间即逝。
施主们啊，您们安好吗？
瑜伽士我将前往险要的山上。
这只是开个玩笑啊。
施主们您们不死不亡，
瑜伽士我的证悟增长，
祈愿再次相见，
祈愿在吉祥与法相应中相会。
说完这些，施主中有几位跟随尊者而去，其余的人也生起了无量信心后离开了。然后，热穹前往中原，到达雅尔嘎丹寺后拜见了堪布敏卓，并与喇嚓相见后，因尊者的慈悲而感到惭愧，再次返回上师身边。这期间的所有经历在热穹自己的传记中有详述。以上是热穹前往中原的部分。


། །།
༄། །ཐོང་ལའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། ནམ་ཞིག་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་མི་ལ་རས་པ་ཐོང་ལ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་སྟེ་ཁྱོད་མཇལ་དུ་མི་འགྲོའམ་ཟེར་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་མ་བདེ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དགོས་མི་འདུག་སྟེ། ཁོང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པས་མཇལ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་སྙམ་རླུང་ཐུན་གཅིག་བཟུང་སྟེ་གཉའ་ནང་ཐོང་ལ་ལ་བྱོན་པས། ལའི་ནང་ན་མར་ཚོང་པ་འགའ་དང་ཕྲད་པས། རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་གམ་གསུངས་པས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་ངོ་མི་ཤེས། ཨ་ཙ་ར་རྒན་པོ་གཅིག་སྔོ་ཁྱོ་གེ་མདང་མགྲོན་ཁང་ན་ཉལ་
4-1-288b
འདུག་ཟེར། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མ་ཤེས་པར་འདུག་དགོངས་ལ་ཁར་ཕེབས་ནས་གཟིགས་པས། དམ་པ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་བར་བསྐུལ་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཁང་དུ་གཟིམས་ནས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་པ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཟེར་བརྟག་དགོས་སྙམ་སྐུ་ལུས་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས་པས། དམ་པ་སྤྱན་མི་གཟིགས་པར་ཐལ་ལེ་གཤེགས་སོང་བས་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་ཡོད་པ་མི་བདེན་པ་འདྲ་དགོངས་པའི་ཚེ། དམ་པ་ཞལ་ཁོར་ལོག་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཞབས་ཐོ་བརྒྱབ་སྟེ། ཁོ་རེ་མི་ལ་རས་པ་ལུས་མེ་ཏོག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བསྡད་པས་མི་ཆོག་པར་འདུག་ཡར་ལོངས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་རྣམས་གླུ་རུ་བླངས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའི་ཆད་པ་ལ་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་དབུགས་དང་དོན་སྙིང་དམར་ཙ་རེ་བ་ཁྱེར་བྱུང་བ་དང་ང་ཕྲད་པས་མདང་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ཟོས་ཚར་བས། ད་ཁྱོད་ལ་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཚེ་ལས་མེད་དོ། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་གདེངས་ཅི་ཡོད་དམ་གསུངས་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཧར་བཞེངས་ཏེ། འཆི་བྲོད་གདེངས་ཚད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
通拉章节
顶礼上师！尊者密勒日巴住在纳内浪子洞时，有一天黎明时分，一位具狮面的空行母亲自现身说道："密勒日巴，印度的达玛桑杰正来此地，你不去见他吗？"尊者心想："虽然不需要断除不安的疑虑，但他是成就者，去见他应该无妨。"于是屏住一次气息，前往纳内通拉。在山口处，他遇到几个卖酥油的商人，问道："印度的达玛桑杰来了吗？"他们回答："我们不认识达玛桑杰，昨晚有个蓝色的老阿扎里在客舍睡觉。"尊者想："这些人没有认出他。"
当他到达山顶看时，发现达玛也受到了狮面空行母的促请来与尊者相见，他正从慈悲客舍起床准备出发。尊者想："据说他有无漏神通，我要测试一下。"于是将自己的身体化现为一堆花朵。达玛看似没有看见，直接走过，尊者心想："他无碍神通的传言似乎不真实。"这时，达玛转身对着花堆踢了一脚说："喂，密勒日巴，你变成花堆藏起来是不行的，快起来吧！你把空行母的命心作为歌曲唱出的惩罚，食肉空行母们昨晚带走了你的气息和鲜红的心脏。当我遇见她们时，我们举行了法会并已经吃完了。现在你只剩今晚的寿命了。你对死亡有何把握？"
此时，尊者猛然站起，唱出了这首关于死亡把握的六个标准的歌：
;


 །མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་སེང་གེ་དེ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཞུམ་ཁེངས་མེད་པའི་གངས་ལ་ཉལ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་ལྟ་བའི་གདེངས། །ལྟ་བ་མཁན་ང་འཆི་ན་བྲོད། །ཤི་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ཤྭ་བ་ལ། །རོ་གཅིག་དུ་མའི་ར་བཅུ་རྒྱས། །བདེ་གསལ་ཆེན་པོའི་
4-1-289a
སྤང་ལ་ཉལ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་སྒོམ་པའི་གདེངས། །སྒོམ་པ་མཁན་ང་འཆི་ན་བྲོད། །ཤི་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །སྡིག་བཅུ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཉ་མོ་ལ། །དགེ་བཅུ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་གསེར་མིག་འཁྱིལ། ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་འཕྱོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་སྤྱོད་པའི་གདེངས། །སྤྱོད་པ་མཁན་ང་འཆི་ན་བྲོད། །ཤི་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །རང་སེམས་དཔང་བཙུགས་ཀྱི་སྟག་མོ་ལ། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རི་མོ་བཀྲ། །ཡངས་དོག་མེད་པའི་ནགས་ལ་འཕྱོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་དམ་ཚིག་གདེངས། །དམ་ཚིག་མཁན་ང་འཆི་ན་བྲོད། །ཤི་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བྲིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ་རྟོག་བྱེད། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་དམ་ཆོས་གདེངས། །དམ་ཆོས་མཁན་ང་འཆི་ན་བྲོད། །ཤི་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །འགྱུ་བ་དྭངས་སངས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཕུར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་འབྲས་བུའི་གདེངས། །འབྲས་བུ་མཁན་ང་འཆི་ན་བྲོད། །ཤི་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་འདྲ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་འདུག །ཕྱིའི་དངོས་པོ་དཔེར་བཀོད་པས་མི་འོང་། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ལ་ཐག་ཆོད་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བློ་བདེ་ཐག་ཆོད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་
4-1-289b
གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བའི་དབེན་གནས་སུ། །གང་བདེ་གཅིག་པུར་ཆོས་ལ་བསམ་མནོ་བཏང་། །དཔའ་བོ་བདག་རྩད་ཆོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是您提供的藏文的完整直译：
超越边际的大狮子，
无所畏惧地露出獠牙，
无胆怯无骄傲地卧于雪山。
这是我瑜伽士的见解之把握，
持此见解的我死亦无惧，
死后将走上解脱之道。
不动摇的鹿，
一味多角的十角生长，
卧于大乐明性的草原。
这是我瑜伽士的禅修之把握，
持此禅修的我死亦无惧，
死后将走上解脱之道。
十恶不沾的鱼儿，
十善不离的金眼盘旋，
觉受不断地游于河流中央。
这是我瑜伽士的行为之把握，
行此行为的我死亦无惧，
死后将走上解脱之道。
以自心为证的母虎，
利他自成的花纹美丽，
游走于无宽窄的森林。
这是我瑜伽士的誓言之把握，
持此誓言的我死亦无惧，
死后将走上解脱之道。
白红显现的纸上，
以觉性心写下文字，
不二地观察思量。
这是我瑜伽士的正法之把握，
持此正法的我死亦无惧，
死后将走上解脱之道。
清澈动转的大鹏鸟，
方便智慧双翅丰满，
飞翔于无为的虚空。
这是我瑜伽士的果位之把握，
持此果位的我死亦无惧，
死后将走上解脱之道。
说完此言，达玛说道："你所说的这些毫无道理，以外在事物做比喻是不行的。如果你是真正的瑜伽士，就应该对当下的觉性有决断。"于此，尊者唱出了六种心安决断的歌：
"在空行自然聚集的静处，
独自随意思维佛法，
我向已彻底了达的勇士顶礼。


 །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །སྒོམ་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་ནས་འགག་མེད་འཕྱོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ལྷ་སྐུའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །བསྲུང་སྡོམ་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་དོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་དམ་པའི་ཞལ་ནས་ངས་དེ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ཚར། བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་ལ་བཅོས་མི་དགོས་པ་ཁྱོད་བྱུང་། རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཁྱོད་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མེད། ད་ང་ལ་ཡང་ཁྱོད་མི་དགོས་ཁྱོད་ལ་ཡང་ང་མི་དགོས་པར་འདུག་
4-1-290a
གསུང་མཉེས་ནས་ལོག་འབྱོན་གྲབས་མཛད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དམ་པའི་ན་བཟའ་ནས་འཇུས་ཏེ། དམ་པ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བསྒོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་མགུར་དུ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས་སྔར་ང་གླུ་ལེན་པ་ནམ་ཐོས། ད་དུང་ཡང་མི་ཐོས་ང་ཐོང་གསུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནན་གྱིས་ཞུས་པས། དམ་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་འདུལ་ཙ་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་འཁྲུལ་འཁོར་འཆའ་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཉོན་མོངས་ལ་འབུར་འཇོམས་བཏང་བ་ཡིན། །གཅིག་པུར་ལྐོག་ཏུ་ཉལ་ཙ་ན། །རིག་པ་རྗེན་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་སྡོད་ཙ་ན། །གང་ཤར་ངོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །བྱིང་ན་ཕཊ་ཀྱི་གསེང་བ་ཡིན། །འཕྲོ་ན་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །རྒོད་ན་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན། །ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲང་ཙ་ན། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །ལྟས་ངན་བྱུང་ན་གཡང་དུ་བླན། །རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་བོགས་སུ་འདོན། །འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཆི་བ་བྱུང་ན་ལམ་དུ་སློང་། །འཆི་བདག་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་ཚིག་ཡིན། །མཁའ་
4-1-290b
འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་གདམས་ངག་ཡིན། །སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཤིང་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་བཞུགས་པ་ལ། དམ་པའི་ཞལ་ནས་ལུས་ལ་སྦ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་པ་མི་སྦེད་པར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་འདྲ་བ་དེ་མ་བྱེད་གསུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྨྱོ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །སྒོམ་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་ནས་འགག་མེད་འཕྱོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ལྷ་སྐུའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །བསྲུང་སྡོམ་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་དོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་དམ་པའི་ཞལ་ནས་ངས་དེ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ཚར། བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་ལ་བཅོས་མི་དགོས་པ་ཁྱོད་བྱུང་། རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཁྱོད་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མེད། ད་ང་ལ་ཡང་ཁྱོད་མི་དགོས་ཁྱོད་ལ་ཡང་ང་མི་དགོས་པར་འདུག་
4-1-290a
གསུང་མཉེས་ནས་ལོག་འབྱོན་གྲབས་མཛད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དམ་པའི་ན་བཟའ་ནས་འཇུས་ཏེ། དམ་པ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བསྒོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་མགུར་དུ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས་སྔར་ང་གླུ་ལེན་པ་ནམ་ཐོས། ད་དུང་ཡང་མི་ཐོས་ང་ཐོང་གསུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནན་གྱིས་ཞུས་པས། དམ་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་འདུལ་ཙ་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་འཁྲུལ་འཁོར་འཆའ་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཉོན་མོངས་ལ་འབུར་འཇོམས་བཏང་བ་ཡིན། །གཅིག་པུར་ལྐོག་ཏུ་ཉལ་ཙ་ན། །རིག་པ་རྗེན་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་སྡོད་ཙ་ན། །གང་ཤར་ངོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །བྱིང་ན་ཕཊ་ཀྱི་གསེང་བ་ཡིན། །འཕྲོ་ན་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །རྒོད་ན་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན། །ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲང་ཙ་ན། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །ལྟས་ངན་བྱུང་ན་གཡང་དུ་བླན། །རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་བོགས་སུ་འདོན། །འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཆི་བ་བྱུང་ན་ལམ་དུ་སློང་། །འཆི་བདག་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་ཚིག་ཡིན། །མཁའ་
4-1-290b
འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་གདམས་ངག་ཡིན། །སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཤིང་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་བཞུགས་པ་ལ། དམ་པའི་ཞལ་ནས་ལུས་ལ་སྦ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་པ་མི་སྦེད་པར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་འདྲ་བ་དེ་མ་བྱེད་གསུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྨྱོ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的完整直译：
在无生心性的状态中，不死流淌。
生死的特征自然解脱。
见解的确定，心灵多么安乐。
若真如此安乐，上师您也请实修。
从无修的状态中，不散乱地流淌。
入定出定的特征自然解脱。
禅修的确定，心灵多么安乐。
若真如此安乐，上师您也请实修。
从自然行为的状态中，无阻碍地流淌。
伪装的特征自然解脱。
行为的确定，心灵多么安乐。
若真如此安乐，上师您也请实修。
从无灌顶的状态中，无所获地流淌。
本尊身相的特征自然解脱。
灌顶的确定，心灵多么安乐。
若真如此安乐，上师您也请实修。
从无需持守誓言的状态中，无毁坏地流淌。
护持戒律的特征自然解脱。
三昧耶戒的确定，心灵多么安乐。
若真如此安乐，上师您也请实修。
从无求果位的状态中，无疑虑地流淌。
希求疑虑的特征自然解脱。
果位的确定，心灵多么安乐。
若真如此安乐，上师您也请实修。
当这样说后，尊者说道："我已经证悟了这些。在藏地的修行人中，你无需矫饰，在印度也只有极少数像你这样的人。现在，我不需要你，你也不需要我。"
尊者高兴地准备离去时，尊者米拉日巴抓住尊者的衣服说："尊者，你有一个称为'止息痛苦正法'的内观修行，据说能一瞬间领悟佛陀的意旨，请唱一首道歌。"尊者说："你以前何曾听我唱歌？以后也不会听到，放开我。"尽管如此，尊者米拉日巴仍坚持请求，尊者便唱了这首歌：
"这止息痛苦正法，
当降伏害人的夜叉男女时，
是示现苦行瑜伽姿势；
当身体生病时，
是将法界与觉性融为一体；
当微细妄念生起时，
是对烦恼进行全面镇压；
当独自隐秘而卧时，
是将觉性赤裸安置；
当处于众人之中时，
是观照任何生起之相；
若昏沉，则以发'啪'声唤醒；
若散乱，则斩断根源；
若高涨，则安住于法界；
当意识追逐外境时，
是观照其本性；
这止息痛苦正法，
若遇不祥之兆，转为吉祥；
请随心所欲地对待妄念；
若生病痛，转为增上缘；
请随心所欲地对待诸元素；
若死亡降临，将之转为道用；
请随心所欲地对待死主；
这止息痛苦正法，
是三世诸佛的意旨，
是金刚持的密语，
是四部空行的心髓，
是四部续的教授，
是耳传心要的口诀，
是口诀方法的钥匙，
正是止息痛苦的正法。"
当他唱完，尊者米拉日巴感到高兴，身着宽松的衣物坐着。尊者说："你身上有些东西可以隐藏，却不隐藏而表现出类似疯人的行为，不要那样做。"于是尊者米拉日巴唱了一首关于他疯癫行为的歌："顶礼诸位上师！"


 །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ལ། །གཞན་ཡང་སྨྱོའམ་སྨྱོའམ་ཟེར། །རང་ཡང་སྨྱོའམ་སྙམ་པ་བྱུང་། །སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་བརྒྱུད་པ་སྨྱོ། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་ཤེར་བཟང་སྨྱོ། །མེས་པོ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ། །སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གདོན་གྱིས་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་ཤེར་བཟང་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདོན་གྱིས་སྨྱོ། །མེས་པོ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོཙྪ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་འདི། །རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་སྨྱོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །དམིགས་མེད་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དམ་
4-1-291a
ཚིག་སྨྱོ། །སྨྱོ་བས་མི་ཚད་འདྲེ་ཡང་གནོད། །ཕོ་གདོན་དུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གནོད། །མོ་གདོན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གནོད། །བློ་བདེ་བའི་འགོང་པོ་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །རྟོགས་རྩལ་གྱི་འདྲེ་མོས་རྒྱུན་དུ་ཉུལ། །འདྲེ་གནོད་ཀྱིས་མི་ཚད་ན་ཡང་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱབ་ནས་གཟེར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་གཟེར། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་གཅོང་གིས་ཟིན། །སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་པས་གཟེར། །འོག་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་གྲང་བ་ན། །བར་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཚ་གྲང་འཐབ། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བས་བྱང་ཁོག་བརྒྱངས། །ན་བས་མི་ཚད་འཆི་ཡང་འཆི། །ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ཀློང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ཀློང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །འབྲས་བུའི་ཀློང་དུ་རེ་དོགས་འཆི། །དམ་ཚིག་ཀློང་དུ་ཟོལ་ཟོག་འཆི། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་ནང་པར་དེ། །སྣམ་བུ་བྱང་རྐྱང་མ་ལགས་པའི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་མོའི་རོ་དུམ་མཐོང་། །རྩྭ་གྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པའི། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཐག་པས་སྒྲོག །སྣབས་བཤལ་བུ་ཚ་མ་ལགས་པའི། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་བཞེངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཁུར། །ས་མཁན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་གྱིས། །རོ་ལམ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་དྲོངས། །གཡའ་རི་སྤང་རི་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རི་ལ་སྐྱོལ། །དུར་ཁྲོད་ཝ་སྤྱང་མ་
4-1-291b
ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུར་དུ་སྦོས། །ཞེས་གསུངས་པས། དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྱོ་ལུགས་དེ་ལེགས་བྱུང་གསུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འོ་སྐོལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚོགས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་བཤམས་པ་དྲག་གམ་གསུངས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་ཁྱོད་གཞི་བོད་པར་འདུག་པས་ང་རྒྱ་གར་བ་ལ་ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་ཤིག་གསུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དབུ་ཐོད་ཀླད་པ་དང་བཅས་པ་ལིང་ཕོག་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་དང་མཇིང་པའི་སྒྱེད་བུའི་ཁར་བཀལ་བ་ལ། ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་ཀླད་པ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྐོལ་བས། དམ་པས་འཇག་མ་བདུན་གྱིས་སྟེང་དུ་སྐུ་བདུན་བསྒྲིགས་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་གསོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྤྲུལ་ཏེ་བཀོད་ནས་འཇག་མ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐུ་བདུན་བཀོད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་མཛད་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་འཇག་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་མགོ་གུག་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དམ་པ་ལ་འོ་ཅག་གཉིས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་བདག་གི་འཇག་མ་མགོ་གུག་པ་ཅི་ལགས་གསུངས་པས།

以下是完整直译：
我皈依恩德之师。
请消除障碍与不顺缘。
请引导至契合的法道。
对于瑜伽士米拉日巴，
他人说我疯，我疯？
我自己也思忖是否疯。
若要讲述疯狂的方式，
父亲疯，儿子疯，传承亦疯。
传承大金刚持亦疯。
曾祖德洛谢尔桑亦疯。
祖父大班智达那若巴亦疯。
老父玛尔巴译师亦疯。
我米拉日巴亦疯。
传承大金刚持，
被四身自成就的鬼神所附而疯。
曾祖德洛谢尔桑，
被大手印的鬼神所附而疯。
祖父大班智达那若巴，
被觉性瑜伽的鬼神所附而疯。
老父玛尔巴译师，
被四部密续的鬼神所附而疯。
我米拉日巴，
被气心二者的鬼神所附而疯。
无偏见的见解疯，
无缘自明的禅修疯，
无执自解脱的行为疯，
无希求畏惧的果位疯，
无欺诳的三昧耶戒疯。
不仅疯狂，鬼神也害我：
作为男鬼，上师的口诀害我；
作为女鬼，空行的加持害我；
安乐心的恶灵已深入心中；
证悟力的鬼女常常游荡。
不仅受鬼所害，也生病：
被大手印从背后钉住，
被大圆满从前面钉住，
被瓶气瑜伽捕获为慢性病，
上方被智慧的热病灼痛，
下方被禅定的寒冷所苦，
中间被乐空的冷热交战，
口吐教诲如同吐血，
法性的喜乐使胸腔张开。
不仅生病，也会死：
在见解的境界中，偏见死去；
在禅修的境界中，昏沉掉举死去；
在行为的境界中，伪装死去；
在果位的境界中，希求畏惧死去；
在三昧耶的境界中，欺诳死去；
在三身的境界中，瑜伽士死去。
瑜伽士死后的次日，
不是普通的粗毛氆氇，
而是见到外境斑驳的尸体；
不是普通的草绳，
而是用阿瓦都提气脉捆绑；
不是普通的鼻涕小娃，
而是觉性小童站起来，
抬起这瑜伽士的尸体；
不是普通的灰色路径，
而是抬往大菩提道；
由四部空行做引导者，
由噶举传承上师引路，
不是普通的岩山草山，
而是送到吉祥普贤山；
不是普通的墓地狐狼，
而是方便智慧二者的狐狼嬉戏；
埋葬在金刚持的墓地中。
说完这些，尊者非常高兴，说道："瑜伽士，你这疯狂的方式很好。"尊者米拉日巴说："我们瑜伽士聚集时，应该布置一个集会法会吗？"尊者说："那么，你似乎是本地人，而我是印度人，你来准备集会法会吧。"
尊者米拉日巴将自己的头盖骨连同脑髓放在膝盖上和脖子的支撑处，从脐轮点燃拙火，将脑髓煮沸成具有五色光芒的状态。尊者用七根竹竿在上面排列出七尊佛像，尊者米拉日巴也将胜乐金刚的八位守门空行母化现出来，安排在七根竹竿上的七尊佛像处，举行了具足六种满足的集会法会。
当时，尊者米拉日巴的竹竿稍微有些弯曲，尊者米拉日巴对尊者说："我们俩在瓶气法上并无差别，为何我的竹竿头弯曲了？"


 རྗེ་བཙུན་གྱིས་དམ་པ་ལ་འོ་ཅག་གཉིས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་བདག་གི་འཇག་མ་མགོ་གུག་པ་ཅི་ལགས་གསུངས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས་འོ་ཅག་གི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་སྟེ། ཁྱོད་བོད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་དུ་འདུག །འོ་སྐོལ་གཉིས་ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་པར་འདུག་པས་མ་འོངས་པའི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་པར་འོང་བར་འདུག་གསུང་
4-1-292a
ངོ་། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །ཐོང་ལའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྲིང་མོ་པེ་ཏ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། ལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ན་བོན་པོའི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ནས་བོན་པོ་ཕྱུག་པོ་ཆོས་ལ་དད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་བོན་པོ་གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་རྗེ་བཙུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། འཆི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་ཚེ། ཁོ་རང་གི་ཉེ་འབྲེལ་ཀུན་བསགས་ནས་ཁ་ཆེམ་ལ་ངའི་ནོར་སྐལ་གང་ཡོད་རྗེ་བཙུན་དཔོན་གཡོག་ལ་ཕུལ་ལ་གནས་འདྲེན་ཞུས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་བོན་པོས་ཕྱི་མ་ཕན་པའི་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་བ་ལ། ཁོང་རྣམས་ཉན་རིགས་སུ་མི་འདུག་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་སྤྱན་མ་དྲངས་ཀྱི་དོགས་ནས། བུ་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ང་ལ་གྲི་ཞིག་ཕྲོད་དང་བྱས་པས་ཅི་བྱེད་པ་ཟེར། ངས་ལབས་པའི་ཁ་ལ་མི་ཉན་རྟིང་ང་ལྕེབས་ནས་འཆི་བ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ལའང་གཏམ་ངན་ཞིག་འོང་ལས་ཆེ་བྱས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་རང་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཟེར་བས། འོ་ན་འོ་ཅག་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱི་མའི་གནས་འདྲེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མ་གོས་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་གདན་དྲོངས་ཤིག་ཟེར་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ།

以下是您要求的完整直译：
尊者米拉日巴对尊者说："我们俩在瓶气法上并无差别，为何我的竹竿头弯曲了？"尊者回答道："我们在断除和证悟的功德上并无差异，只是你在藏地出生的不同。我们两人的见解和行为是一致的，因此未来的传承弟子们也将会有相同的见解和行为。"
之后，他们各自通过神变返回了自己的住处。以上是东拉的故事。
献给亡者的大悲钩及引导妹妹佩塔趋向菩提之事
顶礼上师！当尊者米拉日巴住在涅囊格德山洞时，在一个叫拉兴的地方有一个很大的苯教徒聚集地。其中有一位富有且对佛法有信心的苯教徒，他瞒着其他苯教徒，供养尊者并请求灌顶和教法，然后进行修行。当他患上致命疾病时，他聚集了所有亲属，立下遗嘱说："我的所有遗产都要供养给尊者上师及其随从，请求他们为我指引来世。你们也应该放弃今生的苯教，修习对来世有益的佛法。"但他们似乎不愿听从，而且担心不敢请尊者父子前来，于是他对自己唯一的女儿说："把刀子给我。"女儿问："你要做什么？"他说："如果你们不听我的话，我就割喉自杀。到时你们也会有恶名。"他们回答说："好吧，我们会按照你说的做。"他说："我们苯教徒没有为来世引路的说法，请邀请尊者来。"说完后，他就去世了。


 །དེ་ནས་བོན་པོའི་ཁ་ཆེམ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འགའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྟེང་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་ཆོ་ག་བྱས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་
4-1-292b
རྩ་བ་ན་སྔར་ཤི་བའི་བོན་པོ་དེ་སྔོ་ཐུལ་ཞོལ་ལེ་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་པེ་ཏས་མཐོང་བ་དང་། པེ་ཏ་ལ་བོན་པོ་རྣམས་ན་རེ། མི་ལ་རས་པ་དག་ངེད་ཚོ་ལ་འཐབ་སྟེ། ངེད་ཀྱི་ཆོས་གཤིན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་ཁུགས་པ་འདི་འདྲ་ཁོ་ལ་མེད་ཟེར་མཚར་མཚར་དུ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་པེ་ཏས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། དེ་གཤིན་པོ་མིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁྱད་འོང་ངས་ཞི་བ་འོད་སོང་ལ་ཁོའི་སྲིན་ལག་ནས་ཟུང་ལ། ཁྱོད་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་དུས་ཀྱི་གསང་མཚན་དེ་ཅི་ཡིན་གྱིས་ཤོག་ཅིག་གསུང་བ་ལྟར། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཕྱིན་པས། ཁོས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ་མ་བཟོད་པར་ཞི་བ་འོད་ཆས་པ་ཙམ་ལ་ང་འགྲོ་ང་བོན་པོའི་བླ་ཁྱེར་མཁན་སྣང་ཡུལ་གྱི་བདུད་ངར་མི་ཟན་བྱ་བ་ཡིན་བོན་པོའི་ཆོས་ལ་གཏད་སོ་མི་འདུག་པས་རྔན་འཆན་བྱས་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར། སྲང་བར་ན་མར་སྔོ་ཐུལ་ཞོལ་ལེ་སོང་བ་དེད་པས་རི་ལོགས་ལ་སྤྱང་ཀིར་བྱས་སོང་སྐད། དེ་གཤིན་པོ་མིན་པར་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཚོ་གཤེད་མ་ལ་ལམ་སྟོན་པར་འདུག་སྟེ། ང་གཤིན་པོ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་གསུངས་པས་བོན་པོའི་ཉེ་བ་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གཤིན་པོ་གཟིགས་ལགས་སམ། མ་གཟིགས་ན་ལམ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞུས་པས། ངས་མཐོང་ཁོ་སྔོན་གྱི་ལས་དབང་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་དགེ་རྩ་འདི་མ་གྲུབ་པར་ལུང་པའི་ཕུ་ཡ་གི་ན་ལྕི་བ་སེར་སྐམ་མ་ཞིག་གི་འོག་ན་འབུ་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་འདུག་སྟེ། 
4-1-293a
ངས་ད་ལྟ་རང་ཐར་པའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སླད་དུ་འབུ་དེ་ཐར་པར་སྐྱེ་ལུགས་སྟོན་པར་ཞུ་དང་ཞུ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འོ་ན་འདོང་ཞིག་གསུང་། དེར་འདུས་པའི་མི་རྣམས་དང་བཅས་ལྕི་བ་སེར་སྐམ་པའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས་དང་པོའི་གསང་མཚན་ནས་བོས་ཏེ། ང་ཁྱོད་རང་གི་བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཤོག་ཅིག་གསུངས་པ་དང་། གཅི་པའི་འོག་ནས་འབུ་དེ་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་འཕང་དུ་ཆིལ་ཉལ་སོང་པ་ལ། ཆོས་བཤད་འཕོ་བ་དང་གནས་སྤོར་མཛད་པས་འབུ་དེ་ཤི་བའི་ལུས་ལས་འོད་ཕྲ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སོང་བས། རྗེ་བཙུན་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་མཐར་གཤིན་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱངས་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སོང་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། ངོ་མཚར་དེ་བས་ཆེ་བ་མང་པོ་ཡོད་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是完整直译：
之后，按照苯教徒的遗嘱，邀请尊者米拉日巴师徒几人，安置在一间楼上的房间里。苯教徒们在楼下进行仪式，佩塔看到曼陀罗根部有之前死去的那位苯教徒，身穿蓝色长袍，神态松弛地喝着酒。苯教徒们对佩塔说："米拉日巴和我们作对，我们的宗教能如此真实地召唤亡灵，他却做不到。"他们很惊奇，佩塔将此事报告给了尊者。
尊者说："那不是亡灵，我要让他们相信这一点。你去找仁波切之子希瓦欧，让他抓住那人的小指，问他：'尊者米拉日巴在涅囊格德山洞给你灌顶时的密名是什么？'"
希瓦欧照做了，那人无法忍受尊者的悲心威力，希瓦欧一靠近就说："我要走了。我是苯教徒所供养的，出现在视野中的恶魔，名叫'凶恶食人鬼'。苯教的教法没有真实依据，我是为了获取酬谢而来的。"说完，他身着蓝袍，松弛地穿过街道，被追赶时，变成一只狼跑上山去。
大家都相信那不是亡灵后，尊者对苯教徒们说："你们是在给杀手指路，而我是在给亡者指路。"苯教徒的亲属问道："尊者能看见亡灵吗？如果看不见，怎么给他指路？"
尊者回答："我能看见。由于他过去的业力，这个善根尚未成就，他现在已转生为山谷上游那边一堆干黄粪便下的一条细长虫子。我现在就要把他送往解脱之地。"
他们说："那么，请让我们亲眼见证这条虫子如何获得解脱，以便相信您。"
尊者说："好吧，我们走。"于是，尊者和在场的人一起来到干黄粪便旁边，先用亡者的密名呼唤："我是你的上师米拉日巴，到这里来！"那条虫子从粪便下爬出，蜷伏在尊者的衣襟上。尊者为它讲法并进行迁识法，那虫子死后，一道细微闪亮的光从它的身体射入尊者心间。
尊者稍微入定后，亡者的意识以一道闪亮的白色"阿"字从尊者心间冉冉升起，越升越高，同时说道："尊者仁波切，感谢您将我安置于解脱的安乐中。"众人见此，都相信了，顶礼尊者并表示惊叹。
尊者说："比这更令人惊叹的事还有很多。"然后唱了这首歌：
;


 །ངོ་མཚར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །ངོ་མཚར་མར་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་དྲིན་མོས་གུས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ང་དང་པོ་རྗེ་དང་མཇལ་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཐོབ་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་
4-1-293b
ཤོས་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཟུག་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ནང་ནས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །གཅིག་པུར་སྡུག་སྲན་བསྐྱེད་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་འདུན་པ་མེད་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བླ་མ་མཉེས་པ་འགྲུབ་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བོན་པོའི་ཁ་ཆེམ་འཇོག་ལུགས་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཉེ་བ་ཁ་ལ་ཉན་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །གཤིན་པོ་ཐར་པར་སོང་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །འདིར་ཚོགས་དད་པ་སྐྱེས་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་བོན་པོའི་ཉེ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཁོ་རང་གིས་དད་ས་མ་ནོར་འདུག །འཆི་ཀར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ཀ་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ན་རེ། དེ་རིང་གི་ལམ་སྣ་འདྲེན་མཁན་འདི་འདྲ་ཀུན་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འོང་བ་དང་མོས་པ་དཀའ་བར་འདུག་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་གཞན་གྱི་ལམ་སྣ་བྱེད་པ་ལ་འདི་ཚོ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱབ་དཔུང་བཟང་། །རིགས་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཆོས་བརྒྱུད་མ་ནོར་བུ་སློབ་རྣམས། །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་བ་ལ། །རང་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་དགོས། །ཡོན་བདག་གི་བླ་མཆོད་བྱེད་པ་ལ། །སྙིང་
4-1-294a
རྗེ་བྱང་སེམས་རྒྱས་པ་དགོས། །མང་པོའི་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་དགོས། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་མཉེས་པ་ལ། །དག་སྣང་དང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་དགོས། །གཤིན་པོའི་ཟ་མ་ཟ་བ་ལ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དགོས། །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ། །མངོན་ཤེས་དང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་དགོས། །དད་ལོག་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ནུས་པ་དགོས། །དེ་རིང་བདུན་ཚིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མངོན་སུམ་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དགོས། །བོན་པོའི་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས། །སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། ལྕམ་མོ་པེ་ཏ་ན་རེ། ཨ་ཇོས་མི་གཞན་ལ་འདི་འདྲའི་བདུན་ཚིགས་མཛད་ཅིང་འདུག་སྟེ། རང་རེའི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་འདི་འདྲ་མ་མཛད་ཟེར་ངུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྕམ་མོའི་ཕྱག་ནས་བཟུང་སྟེ། པེ་ཏ་དེ་ཙམ་ངུ་མི་དགོས། ངས་ཕ་མ་གཉིས་ལའང་དྲིན་ལན་བསབ་ཕྱིར་འདི་བཞིན་བྱས་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ།

以下是完整直译：
奇妙哉，上师的加持已进入！
奇妙哉，祈请玛尔巴尊者！
请以恩德与恭敬之情悲悯轮回众生。
我最初与尊者相遇，
是一切奇妙中最大的奇妙。
获得耳传教言，
是一切奇妙中最大的奇妙。
放弃世间俗务，
是一切奇妙中最大的奇妙。
住入山间寂静处，
是一切奇妙中最大的奇妙。
内心生起证悟体验，
是一切奇妙中最大的奇妙。
独自培养忍耐力，
是一切奇妙中最大的奇妙。
对八种世法无所欲求，
是一切奇妙中最大的奇妙。
实现令上师欢喜，
是一切奇妙中最大的奇妙。
苯教徒立下遗嘱的方式，
是一切奇妙中最大的奇妙。
亲属听从他的话，
是一切奇妙中最大的奇妙。
亡者往生解脱，
是一切奇妙中最大的奇妙。
在场众人生起信心，
是一切奇妙中最大的奇妙。
说完这些，苯教徒的亲属们说："他没有信错对象。在临终时获得佛果正是我们需要的。"热萨·希瓦欧说："这样的引路人人人都需要，但很难遇到也难生起信心。"尊者说："你们作为弟子，要为他人引路，就需要这些条件。"于是唱了这首歌：
大恩噶举传承加持是良好的支撑，
已获空行种性的成就，
法脉无误的弟子们，
要净化恶业的果报，
需要自心持有戒律。
要为施主供养上师，
需要广大的悲心与菩提心。
要做众人的领袖，
需要具备功德与证悟。
要令成就上师欢喜，
需要清净观和大精进。
要吃亡者的食物，
需要已生见道功德。
要引导亡者的意识，
需要已现神通和成就验证。
要转变邪信的显相，
需要能够神变化现。
在今日的七七法会曼陀罗中，
需要能亲自引导亡者的道路。
苯教徒的弟子和施主们，
请心中不要怀疑！
听完后，姊妹佩塔说："兄长为他人做这样的七七法事，却未为我们的父母做过。"说着哭了起来。尊者握住姊妹的手说："佩塔，不必如此哭泣。为了报答父母恩情，我也曾经这样做过。"接着唱了这首歌：


 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དང་། །ཕ་མེས་དྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་པོ་དོར་དུས་སུ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་སེམས་ལ་བསྲེས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམས། །ཐུགས་རྗེས་འཇའ་འོད་ཞིང་ཁམས་ཤར། །ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་བསྟིམས། །ལྷ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངག་གྲག་སྟོང་བརྗོད་མེད་སྔགས་སུ་འདྲེས། །སྔགས་
4-1-294b
དང་རང་སྒྲ་འགྲིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཀུག །གསལ་སྟོང་རིག་པ་རང་ངོ་སྤྲད། །སེམས་རང་ས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དྲག་སྔགས་དེས། །ཉིན་མེད་མཚན་མེད་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །བདེ་ཞིང་དག་པའི་ཚོགས་ལ་སྒྲིགས། །དགའ་ཞིང་མཉེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཁྱོད་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཞེས་གསུངས་པས། འོ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་མཛད་ཞུ་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཀོད། །རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་གི་བུམ་པ་རུ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་ཆབ་བླུགས། །སེར་སྣ་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །རྟོགས་པ་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདུན་ཚིགས་བྱས། །རྗེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་དུས་མཆོད་ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྨོན་ལམ་
4-1-295a
བཏབ། །བདག་དང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་དྲན་པས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་སྐྱེས་འདུག་པ་ལ་ལྕམ་མོ་ཉམས་ལེན་ལ་བསྐུལ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དང་། །ཕ་མེས་དྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་པོ་དོར་དུས་སུ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་སེམས་ལ་བསྲེས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམས། །ཐུགས་རྗེས་འཇའ་འོད་ཞིང་ཁམས་ཤར། །ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་བསྟིམས། །ལྷ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངག་གྲག་སྟོང་བརྗོད་མེད་སྔགས་སུ་འདྲེས། །སྔགས་
4-1-294b
དང་རང་སྒྲ་འགྲིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཀུག །གསལ་སྟོང་རིག་པ་རང་ངོ་སྤྲད། །སེམས་རང་ས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དྲག་སྔགས་དེས། །ཉིན་མེད་མཚན་མེད་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །བདེ་ཞིང་དག་པའི་ཚོགས་ལ་སྒྲིགས། །དགའ་ཞིང་མཉེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཁྱོད་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཞེས་གསུངས་པས། འོ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་མཛད་ཞུ་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཀོད། །རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་གི་བུམ་པ་རུ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་ཆབ་བླུགས། །སེར་སྣ་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །རྟོགས་པ་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདུན་ཚིགས་བྱས། །རྗེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་དུས་མཆོད་ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྨོན་ལམ་
4-1-295a
བཏབ། །བདག་དང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་དྲན་པས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་སྐྱེས་འདུག་པ་ལ་ལྕམ་མོ་ཉམས་ལེན་ལ་བསྐུལ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
祈祷上师们。以慈悲摄受报答父母恩德。
我的母亲身体的容器，
父祖恩德之王，
当幻化身体舍弃之时，
意识融入自心，
心性溶入佛陀智慧，
悲心幻化为光明净土，
色身溶入空性本尊之身，
自然成就本尊实为奇妙。
语音溶入空性无言咒语，
咒语与自声相契合实为奇妙。
以禅定摄引中阴徘徊的心，
明空觉性自我相认，
心安住本位故无迷乱，
无有迁变实为奇妙。
我在行持修行期间，
以爱与悲心的猛咒，
日夜不断净除障碍，
封闭六道轮回的生门，
安排于安乐清净的聚会，
增长喜悦受用，
在极乐净土中，
被勇士勇母眷属围绕。
你无需怀疑，贝达(女修行者)！
如是说。然后，回答"奇妙啊，请问如何进行仪轨"的提问，说了这首歌：
祈请尊贵众生怙主。
祈愿加持我能报答父母恩德。
我在大乐不二坛城中，
安置自明觉性本尊众，
于经续与口诀宝瓶中，
灌注六度净水，
清净悭吝五毒障碍，
以噶举上师甘露，
为身语意灌四种灌顶。
将证悟地道次第，
显示为无别大乐，
铸造三身无别塑像，
举行无漏七七法会，
在深刻了悟的供养时，
献上殊胜对治供养，
于大手印回向中，
发自性清净愿。
我与父母众生的，
一切意愿皆得成就。
忆念上师恩德，
报答父母恩情。
如是说。(她)生起了强烈的确信，(上师)唱出了这首劝请女修行者修持的歌。


 །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གཉེན་ལ་གདུང་སེམས་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དང་སེམས་རྒྱུད་འདྲེས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །གསོན་དང་སྲིང་མོ་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཆོས་གཞོན་ནས་སྙིང་རུས་མ་བྱས་པའི། །རྒས་ནས་བྱེད་བསམ་ཅི་ལ་ཕན། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་བསྟེན་པའི། །གྲོགས་བཟང་བླ་མས་ཅི་ལ་ཕན། །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་མ་ཐོབ་པའི། །ཁ་བཤད་སྐམ་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན། །མང་པོ་བསླབས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྐྱེ་མེད་རང་ས་མ་ཟིན་པས། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོས་སྡིག་པ་གསོག །ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་མ་ཤར་བའི། །ཚུལ་འཆོས་མཁན་ཞིག་འདོན་པ་མང་། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟད་མོ་མ་མཐོང་བའི། །ཐེ་ཚོམ་མཁན་ཅིག་རང་རྩིས་ཆེ། །བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་པའི། །ངོ་ལོག་མཁན་ཅིག་གཙང་སྦྲ་མང་། །སངས་རྒྱས་ཨེ་ཐོབ་མི་བསམ་པའི། །ཆོས་པ་ཟེར་ཡང་ནོར་ལ་གནག །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་མི་ཕན་པའི། །ཕ་མ་བྱམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་མི་སྒྲུབ་ན། །ཉེ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྡང་བའི་དགྲ། །གྲོགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མི། །མཛེས་མཛེས་འདྲ་ཡང་བདུད་ཀྱི་རིགས། །སྙིང་ནས་གཉུགས་
4-1-295b
སུ་མི་སྒོམ་ན། །འཕྲལ་སྒོམ་ཆེན་ཟེར་ཡང་སྒོམ་བརྡུགས་ཡིན། །ཅི་ཕན་ཅི་བཟོད་མི་སྒྲུབ་པའི། །གྲོགས་བཟང་པོ་བྱས་ཀྱང་ཞེ་འགྱོད་མང་། །མ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡི་མུག་དེས། །ཁྱོད་སྲིང་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་དག་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ནས་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཉེས་ནས། ལྕམ་མོ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ད་དུང་ཉོན་དང་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཆོས་ལས་སྣང་བ་མ་ལོག་ན། །སྡུག་ལ་ཟད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན། །མི་ལ་ངན་པ་མ་བརྗོད་ན། །རང་ལ་ལྷ་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན། །གཞན་ལ་བསམ་པ་མི་ངན་ན། །རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་མི་ཆེ་ན། །ཕྱི་མ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་མ་སྐྱེད་དང་། །གཟུགས་བཟང་ཡིད་འོང་ཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རང་གཤིས་སྐྱོང་ནུས་ན། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན། །མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དམ་པ་ན། །མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་སྐྱིད་འདོད་མེད་པ་ན། །རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་ཡིན། །བསྒོམས་ཡུན་ཤི་དང་སྙོམས་ནུས་ན། །ཡང་རྒྱལ་དགུང་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་ནོག་འཁྲིས་མི་གདའ་ན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསུ་བ་ཡིན། །བྱེད་སྤྱོད་ཆོས་དང་བསྟུན་ཤེས་ན། །ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོས་བསྲུང་བ་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བཏབ་ན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཁྱོད་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །དུས་
4-1-296a
ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པས་པེ་ཏས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་ལ་ཟུག་ཅིང་བསྒོམས་ནུས་པར་གྱུར་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དུས་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྲིང་མོ་པེ་ཏ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཉའ་ནང་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ལ་མཇུག་གི་ཞལ་གདམས་གསུངས་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་རྩར་མའི་ཕུ་ན་བཞུགས་དུས། བག་མ་གསར་པ་ཞིག་གི་རིན་ལ་ཡོན་བདག་རྣམས་འཐབས་པ་རྗེ་བཙུན་ལ་འདུམས་ཞུར་བྱུང་བས་འཐབ་མི་ཀུན་ལ་ཤོག་གསུངས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། ཀུན་ལ་ཞལ་ཏའི་ཆོས་མང་དུ་གནང་ཞིང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

顶礼南卓玛尔巴尊者。
祈请加持平息对亲人的思念。
以慈悲摄持使法与心相融合。
请听，活着的姐妹贝达！
年轻时不精进修法，
年老时想修又有何益？
不依止上师尊者，
有好友又何益？
未获得口传教言，
空谈又有何益？
若不认识自心自性，
学得再多又有何益？
未能安住无生本位，
以空谈积累罪业。
内心未生起体验，
装模作样者持诵颇多。
未见缘起真相，
疑惑重重者自以为是。
未生菩提心与悲悯，
虚伪者却讲究清净。
不思是否能成佛，
虽称行者却贪恋财物。
不利益一切众生，
父母之爱也成轮回因。
若不依法修行，
即使亲近也是仇敌。
伤害友人之人，
虽看似美好却属魔类。
若不从心底修持，
一时自称大修行者也是糟糕的修行。
不修有益有忍之行，
做好友也会多后悔。
往日痛苦绝望，
似乎已净化了你姐妹的罪障。
说完后让她去修行，她生起特殊的证悟体验，尊者欢喜后，唱了这首鼓励女修行者的歌：
你且继续听着，贝达！
若不背离法，
苦难终有尽。
若不说他人坏话，
他人会如视神明般看待你。
若对他人无恶意，
自己的福德会增长。
若不太执著今生，
来世将安乐幸福。
不生起我慢与自大，
将获得美好悦意之身。
若能保持心性本质，
将迅速证得佛果。
若守持严格闭关禁语，
空行加持将注入。
心中若无求乐之念，
业报障碍将清净。
若能与死亡长修等视，
将与虚空无别。
若心无纠结，
勇士勇母将迎接。
若能使行为符合佛法，
护法勇士将守护。
若祈祷上师尊者，
加持成就将涌现。
请你明了并修持，
永远享受安乐吉祥。
这样说后，贝达也投入山居修行，生起殊胜证悟体验，成为四位姐妹弟子中的一位，当时的苯教徒们也对她生起了不可动摇的信心。这是关于以悲心钩召亡者与引导姐妹贝达趋向觉悟的篇章。
对涅南谷渔民们的最后教诫篇章
顶礼上师！尊贵的密勒日巴住在涅南扎玛山谷时，当地人因一个新娘的嫁妆发生争执，他们来请求尊者调解。尊者说："所有争执的人都来！"当他们来到后，尊者给予了许多教导并唱了这首歌：


 །ཁྱེད་མགོ་ལ་རྡོ་ཁུར་གྱི་རང་རྩིས་ཅན། །རང་ལ་རྩོད་མེད་ཀྱི་ཕུང་རྡོ་མ། །མི་ལ་མི་ཤོར་རང་གིས་ལན། །ལུས་ལ་དམར་སྨུག་གི་ནང་རུལ་མ། །ཡིད་ལ་ཁྱོ་འདོད་ཀྱི་གཞུང་ངན་མ། །ལར་ཕུང་གི་རྩ་བ་བུད་མེད་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་ནད་ཡམས་མི་ངན་ཡིན། །ཡུལ་ངན་དུས་ངན་གྱི་མནའ་མ་འདི། །ལོང་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བར་འདུག །བཙོག་ལ་རྩོད་མི་མང་བར་འདུག །དེ་འཇིག་རྟེན་བསམ་བརླག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཞོན་ནུ་འཁྲུག་པ་མ་བྱེད་རང་ཚོད་ཟུང་། །རྒན་པ་ཚོ་གཡོ་སྒྱུ་མ་བྱེད་རང་ལ་སྡིག །ཁྲོམ་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་མོ་ལྕམ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་དད་པ་ཅན་ཞིག་
4-1-296b
ཡོད་པ་དེས་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་ཕུལ་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ལྕམ་མོས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་གྲུབ། བུ་སློབ་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་གདའ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གྲུབ་ཐོབ་དུ་ཙམ་མཆིས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་དེ་འདྲི་བ་འཆར་བ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ། ང་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་འདི་བཞིན་ཡོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་འདི་འདྲ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དྭགས་པོ་ཉི་མ་འགྲོ་ལ་འཆར། །རས་ཆུང་ཟླ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྒོམ་སྟག་ཇོ་དར་ཞི་བ་འོད། །འབྲི་སྒོམ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མགོ་བྱས་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོས་གསུངས། །གྲུབ་ཐོབ་ཉེར་ལྔ་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱ། །རང་བྱུང་ཉམས་ཤར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཆོས་མཐུན་སློབ་མ་སྟོང་རྩ་ཡོད། །ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པ་ཁྲི་འབུམ་སྟེ། །ལག་ལེན་སྐྱོང་བ་རེ་རེར་འདུག །ཁྱོད་དྲི་རྟོག་བྱེད་པ་བག་ཆགས་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དེར་ཚོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ན་རེ། གྲུབ་ཐོབ་རང་ཡང་མང་པོ་འོང་བར་འདུག་ཟེར། ཀུན་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་སྣང་བ་བདེ་ཆམ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ལན་མཆོད་གནས་དང་ཡོན་བདག་དགེ་རྩའི་བསམ་སྦྱོར་རྣམས་རྣམ་པར་དག་འདུག་པས་བསྔོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་འདུག་ཙའང་། བསྔོ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། ངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱེད། ཁྱེད་
4-1-297a
རྣམས་ཀྱང་ངའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

你们头顶驮石自以为是，
自己争夺无人的乱石，
人不会输但自作自受，
身着红紫外衣内心腐朽，
心怀嫁人欲望品行不端，
一切祸根实为女人，
乡里瘟疫是恶人，
恶乡恶时的新娘，
盲目看来极为珍贵，
肮脏却引起众多争端，
这是毁坏世间的行为，
年轻人不要争斗要自律，
老年人不要耍诈自作孽，
将此聚会引向佛法之道。
说完这些话，争端平息了。之后，有位名叫美女修行者的虔诚施主，她供养了丰盛的斋饭。在聚会中，这位女修行者请问："尊贵的尊者，您度化众生的事业如何成就？弟子众多少？其中有多少成就者？"尊者回答说："你能想到问这样的问题很稀奇。我有空行母的这样的授记，已经成就了这样的度生事业。"说着唱了这首歌：
祈请上师空行众，
祈愿加持度众事业自然成就。
空行授记之化身，
达波日照光明照耀众生，
热诚月光化身，
贡塔乔达希瓦沃，
直贡等二十五人，
他们被空行所预言。
二十五位成就者，百位证悟者，
一百零八位自然觉受现前者，
有一千位随法弟子，
十万获得法缘者，
其中每人都在修持实践。
你能提问正是良好习气。
听到这些，聚集的弟子们说："原来成就者也会有这么多啊！"大家欢喜雀跃，心情愉悦。然后他们请求回向，尊者说："这次供养处和施主们的发心与行为都很清净，回向自然成就，但还是要做回向。我要学佛陀的样子，你们也要学我的样子。"然后唱了这首歌：


 །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བསྔོ་བའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་པ། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ང་ལ་ཡོད་པས་ལད་མོ་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགེ་འདུན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐོག་མེད་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་ནས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ་ཡི། །དགེ་བ་བགྱིས་ཚད་རྗེས་ཡི་རང་། །ད་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །སྦྱིན་པ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་ནི། །རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕ་མ་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་དགེ་འདིས། །ཐེག་ཆེན་བླ་མ་བསྟེན་ནས་ནི། །སྡོམ་གསུམ་གནས་པའི་ལུས་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་སྡིག་གསོག་མི་བྱེད་ཤོག །འདིར་ཡང་དགེ་བྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་དང་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། ནམ་མཁའ་ནས་མཐུན་འགྱུར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཉའ་ནང་གི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་གཞན་དུ་འབྱོན་པ་ཐོས་ནས། བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་ཕུལ་ཏེ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་
4-1-297b
ནས་ངས་སྔར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡུན་རིང་སོང་བས། ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱང་སུན་འོང་ལས་ཆེ། ད་འཆི་བ་དགུག་ཏུ་གཞན་དུ་འགྲོ། མ་ཤི་ན་ཕྲད། དེ་བར་ལ་འདི་བཞིན་གྱིས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ནོར་རྫས་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཆགས་སེམས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཚེ། །མིག་གི་འབྲས་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། །ངན་སོང་རྩ་བ་ཞེ་སྡང་ཡིན། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒོམས། །ལེ་ལོས་རང་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །འཁྲུལ་པས་ཐེག་ཆེན་དོན་མི་རྟོགས། །རྩེ་གཅིག་དོན་ལ་གོམས་པར་གྱིས། །གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་པས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟོས། །དད་པ་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་འདྲ། །ཡལ་བའི་དུས་སུ་སྙིང་རུས་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉ་མ་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཅི་གསུང་རུང་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་མི་གཏོང་བས་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་དགོས་ཟེར་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་འབུལ་དུ་བྱུང་བས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་མ་ཤི་ན་སླར་ཁྱེད་ཚོའི་སར་སླེབ་པ་བྱེད། བརྒྱ་ལ་མ་ཕྲད་ན་སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་འདི་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

上师本尊诸神众，
恳请助成此回向。
一切无余诸聚会，
成佛方法我具足，
请你们效仿我做。
诸佛菩萨及僧众，
祈请垂念我等！
我等一切众生，
自无始大轮回以来，
修持布施与持戒，
随喜所有善行，
以今所修诸善，
成为殊胜施舍心之，
庄严资具瑜伽之，
资粮，为了父母，
及亲教师阿阇黎等，
愿证得佛果。
未获得前，愿以此善，
依止大乘上师，
受持三律仪之身，
愿心中所愿皆成，
愿彼此不造罪业。
今生亦愿以此善，
寿命、福德、受用，
眷属、修行者等，
一切圆满具足，
断除解脱命脉之，
一切障碍愿平息！
说完后，空中出现了助成的征兆。此后，涅南的渔民们听说尊者要前往其他山区，便供养丰盛斋食，请求尊者留下。尊者说："我在这地方已待很久，施主们恐怕也厌烦了。现在要召请死亡，前往别处。如果不死，我们还会相见。在此期间，请你们按这样做。"说着唱了这首歌：
顶礼具德上师足！
财物如草尖露珠，
无执心地行布施。
当取暇满精华时，
如眼珠般持戒律。
恶道根本是嗔恨，
即使断命亦修忍。
懒惰无法成己他利，
请精进行善事。
迷惑不解大乘义，
请专注熟习真义。
他处不能寻得佛，
请观自心之本性。
信心如秋日薄雾，
消散之时当精进。
说完后，渔民们说："尊者不管说什么，我们都不会让您去其他地方，无论如何您必须留下！"他们殷勤恳求，尊者答道："如果我不死，会再回到你们这里。如果百年不得相见，请不时记住这些话并修持。"说着唱了这首歌：


 །ཨེ་མ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །ལུས་གཡུ་ལྗང་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་བསྐྱངས་ཀྱང་། །རྐྱེན་སྡོང་རྒན་བཞིན་དུ་འགྱེལ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །ནོར་སྦྲང་རྩི་བཞིན་དུ་བསགས་བསགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་བ་མོ་བཞིན་དུ་འོང་
4-1-298a
ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །མཆོད་དར་ཁྲེས་བཞིན་དུ་ཕུར་ཕུར་ཀྱང་། །རྐྱེན་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །གཉེན་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་འགྲོགས་འགྲོགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་རྔོན་པ་བཞིན་དུ་སླེབ་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །བུ་སྒོ་ང་བཞིན་དུ་གསོས་གསོས་ཀྱང་། །རྐྱེན་ལམ་རྡོ་བཞིན་དུ་ཕྲད་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །བྱད་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ལེགས་ལེགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་སེར་བ་བཞིན་དུ་འགྲིམ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་རེ་བསྐྱེད། །འགྲོགས་མ་བུ་བཞིན་དུ་བཟང་བཟང་ཡང་། །རྐྱེན་དགྲ་གཉེན་བཞིན་དུ་འཐབ་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རེ་བསྐྱེད། །སྐྱིད་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འདེས་འདེས་ཀྱང་། །སྡུག་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབ་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་རེ་ཐོང་། །ལར་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན། །ཚེ་རིང་པོ་བསྡད་པ་ངན་རིང་ཡིན། །ལས་མང་པོ་འབད་པ་སྡུག་ལས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་བཞིན་བགྱིད་ལགས། རྗེ་བཙུན་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བློས་བཏང་མི་ཕོད་པར་འདུག་ཅེས་ཞུར་བྱུང་བས། རེ་ཞིག་གྲོད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལྟར་མཛད་པའི་མཐར། ཕུག་པའི་མདོ་ན་ཕ་བོང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞབས་རྗེས་བཞག་ནས་འདི་ལ་
4-1-298b
གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱི་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་གསུང་། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བར་བྱོན་ནོ། །གཉའ་ནང་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ལ་མཇུག་གི་ཞལ་གདམས་གསུངས་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་དཔོན་སློབ་ལྔས་ཐོང་ལ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཇག་པ་མི་ལྔ་བྱུང་བས་དངོས་པོ་གྲྭ་པ་ཟུར་གསུམ་དེའི་ནང་ན་ཐོད་ཕོར་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས། ཁྱེད་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་ལ། ཡིན་གསུངས་པས་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འོ་ན་བདག་ཅག་རྣམས་སྐལ་བ་ཆེ་བར་གདའ། ཆོས་རེ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་གསུངས་ནས་དེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། བླང་དོར་བྱེད་མི་བྱེད་ཁྱེད་རང་ཤེས་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

啊！世间众生啊！
身体虽如碧玉精心呵护，
却如老朽树干倾倒，
请不时保持警惕。
财富虽如蜂蜜积累，
却如牛犊奔逃而去，
请不时保持警惕。
供养彩绸虽高高飘扬，
却如彩虹迅速消逝，
请不时保持警惕。
亲友虽如野兽相伴，
却有猎人突然而至，
请不时保持警惕。
子女虽如蛋般养育，
却如路石相碰而碎，
请不时保持警惕。
容貌虽如鲜花美丽，
却如冰雹四处飘散，
请不时生起无常厌离。
伴侣虽如母子和睦，
却如敌友相互争斗，
请不时对众生生起悲心。
快乐虽如阳光普照，
痛苦却如红风席卷，
请不时对贫困者布施。
再者，此处聚集的男女施主们，
若不能修持圣法，
长寿只是长期恶行，
做很多事只是劳苦。
听到这些，他们回答："我们会照此做的。实在不忍心让尊者离开这里。"于是尊者暂时在山洞中住下，最后在洞口前的一块岩石上留下足印，说："这将作为涅南人们信仰的所依。"然后在渔民们不知情的情况下离去。这是对涅南渔民们的最后教诫篇章。
神医扬恩的篇章
顶礼上师！尊贵的密勒日巴带着五位弟子前往通拉山时，遇见五个强盗。在三角形僧袋中除了颅骨碗外什么都没有。强盗们问："你们是所谓的密勒日巴尊者吗？"尊者回答："是的。"听后他们全都顶礼说："那我们很有福气。请给我们讲些法。"尊者讲述了因果法、天道功德、三恶道过患后说："这是善恶二业的果报。取舍做不做由你们自己决定。"然后唱了这首歌：


 །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡ་གི་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ན། །འབྲས་ད་ལྟ་བཏབ་པ་ད་ལྟ་སྨིན། །ཁོང་སོ་ནམ་མཁས་པ་མ་ལགས་སྟེ། །ཚེ་སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་ཐོང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །མ་གི་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ན། །མཚོན་ད་ལྟ་བརྒྱབ་པ་ད་ལྟ་སོས། །ཁོ་རྨ་བླ་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །ཚེ་སྔོན་སྲོག་གཅོད་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་དང་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཕ་གི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ཤེད་ན། །ལྟོ་ད་ལྟ་ཟོས་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྟོགས། །ཁོང་གྲོད་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །ཚེ་སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་
4-1-299a
ཡིན། །སེར་སྣ་སྤོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་རྩ་ཤེད་ན། །དེ་ན་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་ཡོད། །བ་འཇོ་འམ་མི་འཇོ་ཁྱོད་རང་ཤེས། །སྡོང་པོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་བ་ན། །ནད་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡོད། །སྨན་བརྐོའམ་མི་བརྐོ་ཁྱོད་རང་ཤེས། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔ་ན། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡོད། །སྒོ་གཉིས་འབྱེད་དམ་མི་འབྱེད་ཁྱོད་རང་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཇག་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། བཞིས་འཕྲོག་འཇོམས་དང་གསོད་གཅོད་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ། གཅིག་ཕྱག་ཕྱི་ལ་འབྲངས་པས་རྟོགས་ལྡན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རྣམས་དིང་རི་སྣ་དམར་ན་མར་ཕེབས་ཏེ། ལུག་རྫི་ཞིག་ལ་ཡུལ་ཕ་གི་ན་ཡོན་བདག་དྲག་པ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་གསུངས་པས། ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཟེར། དེར་བྱོན་པས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་དབུས་ན་ལྷ་རྗེ་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་བས། ངེད་རྣམས་ལ་ད་ནང་གི་ཚ་བ་སློང་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ལ་འདིའི་ཕར་རྒྱབ་ན་མི་ལ་རས་པ། ཚུར་རྒྱབ་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་འགྲུལ་ལ་ཟད་པ་མི་འདུག །ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོ་སྟེར་ན་སྟེར་གྱིས་མི་ལང་འདུག་མི་ལ་རས་པ་དང་མཇལ་ན་ཞབས་ཏོག་འབུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེད་རང་རྣམས་དང་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མི་འདུག་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་ལ་ང་རང་ཡིན་ནའང་རུང་བས་
4-1-299b
ཚ་བ་དྲོངས་ཤིག་གསུང་པ་ལ་ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔེར་དྲངས་ནས་ཆོས་གསུང་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཡུར་ཆུའི་ལྦུ་བ་འདི་ལ་དཔེ་བྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་གསུངས་དང་ཟེར་བྱུང་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་རྟག་ཆུ་བུར་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

顶礼具德上师足！
在上方的喜乐天界中，
果实现在播种现在成熟，
并非他们擅长农业，
而是前世积累福德的果报。
请行布施，有缘众生！
在下方的十八地狱中，
伤口现在受伤现在痊愈，
并非伤口医治得好，
而是前世杀生的业报。
请断杀生，有缘众生！
在那边的饿鬼世界中，
现在虽吃现在仍饥饿，
并非他们胃大无底，
而是前世悭吝的业报。
请断悭吝，有缘众生！
在浴池的边缘处，
那里有如愿满足的奶牛，
要挤奶还是不挤，你自己知道。
在所有树干的根部，
有能治五毒之最上药，
要挖药还是不挖，你自己知道。
在上师阿阇黎面前，
有口诀要义的钥匙，
要开启双门还是不开，你自己知道。
说完后，强盗们生起最上信心，其中四人发誓不再抢劫掠夺和杀生，一人追随尊者成为随从，后来成为一位具证悟者。之后，尊者师徒们下到丁日纳玛尔，问一位牧羊人："那边村子里有什么好施主？"牧羊人回答："有位叫拉杰扬恩的人，富有且虔诚。"尊者前往时，看见拉杰正坐在许多人中间。尊者说："听说你是位富人，请给我们今早的热食。"他回答说："这座山的那边住着密勒日巴，这边住着丹巴桑杰，所以行脚僧人络绎不绝。若给所有人食物，我会供应不过来。若能见到密勒日巴，我愿供养，但我没有见到他的福分。"尊者说："我就是密勒，请给我热食吧。"他回答："如果您是尊者密勒日巴，据说他能以一切现象为喻来说法，请以我们面前这水沟中的泡沫为喻给我们说法。"作为回应，尊者唱了这首《无常水泡歌》：


 །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྲོམ་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །ཚེ་མི་རྟག་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །ཡིད་བརྟན་མེད་པར་བླ་མ་བཞེད། །ལེ་ལོ་ཅན་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་འདྲ། །སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་མ་ཤེས་སམ། །གཞོན་པ་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཆ་མེད་དམ། །རྒས་པ་སྤང་ལ་མེ་ཤོར་འདྲ། །རྟིང་ལ་ཐུག་པ་མ་ཤེས་སམ། །སྐྱེ་འཆི་ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་འདྲ། །ཡང་ཡང་འོང་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ན་བ་བྱེའུ་ཆུང་རྡོ་ཕོག་འདྲ། །སྟོབས་ནུས་ཟད་པ་མ་ཤེས་སམ། །འཆི་བ་སྣུམ་ཟད་མར་མེ་འདྲ། །རྟག་པར་མི་སྡོད་ངེས་པ་ཡིན། །ལས་ངན་གཅོང་རོང་འབབ་ཆུ་འདྲ། །གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་ངས་མ་མཐོང་། །སྡིག་པ་ཅན་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདྲ། །གང་བསྟེན་བསྟེན་པ་རྣམས་བརླག་པ་ཡིན། །དམ་ཉམས་སྲན་མ་སད་ཁྱེར་འདྲ། །དམ་ཉམས་ཉམས་པ་ཚོ་ཕུང་ནས་གདའ། །ཆོས་སྤྱོད་ཞིང་པའི་སོ་ནམ་འདྲ། །གང་རེམ་རེམ་པ་རྣམས་རྒྱལ་ནས་གདའ། །བླ་མ་སྨན་དང་བདུད་རྩི་འདྲ། །གང་བསྟེན་བསྟེན་པ་རྣམས་རྒྱལ་ནས་གདའ། །དམ་ཚིག་སོ་པའི་མཁར་དང་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་
4-1-300a
པ་རྣམས་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ལས་དགེ་སྡིག་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདྲ། །སྡོམ་འཆོལ་མཁན་རྣམས་ཕམ་ནས་གདའ། །འཁོར་བ་དུག་གི་ཚེར་མ་འདྲ། །གང་སྤེལ་སྤེལ་བ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་གདའ། །འཆི་བདག་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །བཀག་པས་ཁེགས་པ་ངས་མ་མཐོང་། །དེ་འདྲའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དམ་པའི་ཆོས་ཤིག་མ་ལགས་པ། །མགོན་སྐྱབས་བྱེད་མཁན་ལོགས་ན་མེད། །སུས་ཐོབ་རྒྱལ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་འདོད་མཁན་མེད། །འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་སྡུག་ལས་སྐྱེས། །སྡུག་ལས་སྐྱེས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །ཆོས་ཁ་ལ་ལབ་དུས་སྐྱིད་སྐྱིད་པོ། །དོན་ལ་ཐུག་དུས་ཏུག་ཏུག་བརྡུགས། །ཡོན་བདག་ཁ་སྦྱང་མ་ཆེ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་དེ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཞིག་བྱུང་། ད་དུང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཞིག་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

顶礼上师三世诸佛足！
愿将此聚会之景象转为法。
寿命无常如水中泡沫，
上师说其毫无可靠性。
懒惰人如空房中盗贼，
难道不知其会偷光一切？
青春如春季鲜花，
难道不确定会凋零而去？
衰老如草原上蔓延的火，
难道不知会烧尽一切？
生死如太阳升落，
佛说其会反复到来。
疾病如小鸟被石击中，
难道不知体力会耗尽？
死亡如油尽灯枯，
必定无法恒常停留。
恶业如峡谷流水，
我未见其能向上倒流。
造罪者如毒树，
亲近者皆会毁灭。
破誓者如被风吹散的豌豆，
破誓者们已经衰败。
修法如农夫耕作，
努力之人皆已胜出。
上师如药物甘露，
亲近者皆已胜出。
誓言如边境堡垒，
守护者皆已胜出。
善恶业如轮回之轮，
混淆者皆已败北。
轮回如毒刺，
增长它的人正在受苦。
死主如日影西移，
我未见能阻挡其去路。
当此时刻来临时，
除了圣法之外，
无人能作为庇护者。
谁获得殊胜圣法，
却无人希求圣法。
轮回家庭生出苦难，
对苦难生起却仍争抢。
口头谈法时愉快，
实际面对时却很艰难。
施主勿多言辞，请修持神圣佛法。
说完后，他回答："这对我的心灵非常有益。请再开示关于生老病死和因果法的教言，以生起确信。"作为回应，尊者又唱了这首歌：


 །དོན་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ཤེད་ན། །ཆོས་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །དོན་དེ་ལ་བླ་མའི་བསྟོད་པ་མཛོད། །ཚིག་འདི་ལ་འདིར་བཞུགས་གསན་པར་ཞུ། །ཁྱེད་གཞོན་པ་དབང་པོ་དར་ཙ་ན། །རྒས་པ་འོང་སྙམ་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་པ་འོག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་འོང་ཞིང་གདའ། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དར་ཙ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམ་མི་གདའ་སྟེ། །ན་བ་གློ་རྡེག་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །བཙན་
4-1-300b
ཐབས་བཙན་ཐབས་སུ་འོང་ཞིང་གདའ། །ཚེ་འདི་ལ་སྣང་བ་འཐས་ཙ་ན། །འཆི་བ་འོང་སྙམ་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་ཐོག་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །གློ་བུར་གློ་བུར་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །རྒས་དང་ན་དང་འཆི་བ་གསུམ། །ཁ་དང་ལག་པ་བཞིན་དུ་ཐུག་ནས་གདའ། །བར་ཆོད་གློ་རྡེག་མདའ་བས་ཚ། །འཆི་བདག་ལ་ཁའི་སོ་བཞིན་སྒུག །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །བྱ་ལོང་བཞིན་དུ་གྲལ་ལ་བསྒྲིགས། །ལར་འབྲལ་མེད་ཀྱི་མགྲོན་གསུམ་དེ་ན་གདའ། །ཁྱེད་སྡིག་པའི་ལས་ལ་མི་འཇིགས་སམ། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ། །དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་བཞིན་འཕྲང་ལ་སྒུག །ལར་འགྱུར་མེད་འཕྲང་གསུམ་དེ་ན་གདའ། །ཁྱེད་སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་དྲེད་དམ། །ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འཚེར་རམ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ། །སྔ་མ་མ་སངས་ཕྱི་མ་འབྱུང་། །འདི་ལ་སངས་དུས་མི་གདའ་ན། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ད་ལྟ་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་འབྱུང་། །འདི་ལ་འཆད་དུས་མི་གདའ་ན། །དལ་སྐྱིད་ཉི་མ་འདེ་བ་འདྲ། །མི་རྟག་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འདྲ། །འཕྲལ་དུ་འོང་བ་མི་ཤེས་སམ། །དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཀུན་དད་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས། དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མ་གནང་སྟེ། ཞག་གཅིག་བཞུགས་པའི་རིང་ལ་ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེ་ལ་གདམས་ངག་གནང་ནས་འབྱོན་པར་ཆས་པ་དང་། ཡུལ་མི་ཀུན་ཚོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ཞག་
4-1-301a
འགའ་ཡང་མི་བཞུགས་ན། ངེད་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྲོམ་ཀོར་རེ་ཚོགས་པ་དཀྱིལ་ལེ་ཉོན། །ཁྱེད་ངེས་པར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །ངེས་པར་ལྷ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །རང་གི་མལ་དུ་ཉལ་ཙ་ན། །གཉིད་གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་མ་བཏང་པར། །ནམ་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྙེན་མཛོད། །ནམ་སྟོད་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ནམ་གུང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམས། །ཐོ་རངས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབད། །ནམ་ལངས་དུག་ལྔའི་བཤགས་པ་གྱིས། །ཉི་ཤར་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །གཙོ་བོ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །གདམས་ངག་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས། །གསོལ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྲུངས། །མཆོད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ། །སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམས། །སྙིང་པོ་མ་ཎི་པདྨེ་བགྲོངས། །སྦྱིན་པ་དབུལ་ཕོངས་ཀུན་ལ་ཐོང་། །སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །ཞབས་ཏོག་མཁས་བཙུན་རྣམས་ལ་གྱིས། །བཀུར་སྟི་ཕ་དང་མ་ལ་གྱིས། །ལར་མཁས་བཙུན་བླ་མ་བརྒྱ་འཚོགས་ཀྱང་། །དོན་འདི་ལས་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་མེད། །དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེས་འཆི་ཁར་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཆུ་བར་དུ་བྱོན་ནོ། །ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེའི་སྐོར་རོ།

在大无生的境界中，
法如四无量心俱足的甘露雨，
引导众生入大乐之道，
顶礼如意宝珠般的尊者。
请以此赞颂上师，
请在座各位聆听此言。
当你年轻体力正盛时，
并不认为会变老，
然而衰老如秋收后的麦穗逐渐到来，
一步一步地接近。
当五大元素正旺盛时，
并不认为会生病，
然而疾病如猛击胸膛突然而至，
以强硬方式降临。
当你贪恋此生之景象时，
并不认为死亡会临，
然而死亡如雷击般降临，
突然间猝不及防地到来。
老、病、死三者，
如手与口般紧随相遇。
障碍比胸膛之箭更尖锐，
死主如虎齿般等候。
此生、来世与中阴三者，
如鸟排队般依次排列，
这是永不分离的三位客人。
你对恶业不感到恐惧吗？
地狱、饿鬼与畜生三道，
如强弓之箭守候在险要处，
这是不变的三险要处。
你不记得过去的痛苦吗？
你不厌恶现在的痛苦吗？
痛苦如河流的波纹，
前者未消逝后者又生起。
若无消除之时，
苦乐如路上的旅客，
现在虽无但即刻又生。
若无中断之时，
暇满安乐如日照般稀少，
无常如突降冰雹暴雪，
难道不知会突然降临？
思量此理后请修持神圣佛法。
说完后，大家生起信心，供养丰盛斋食，恳请尊者常住作为供养处。尊者未同意，但在住留一日期间，赐予拉杰扬恩教诲。当尊者准备离开时，村民们聚集起来说："尊者即使不住几天，也请给我们一些修行法要。"作为回应，尊者唱了这首歌：
请聚集的众人仔细聆听！
你们是否决定修习佛法？
若确实想修习佛法，
躺在床上时，
不要被痴睡所控制，
傍晚时修持本尊，
上半夜向上师祈请，
半夜修持无分别禅，
拂晓时勤修气脉，
天亮时忏悔五毒，
日出时广大观想，
最主要观察自心，
向上师请求教言，
向本尊祈祷，
守护与金刚兄弟的誓言，
供养三宝，
头顶上观想大悲，
持诵"嗡嘛呢叭咪吽"，
布施给贫穷者，
慈悲对待弱势者，
侍奉智者与修行者，
尊敬父母。
即使聚集百位智慧修行上师，
也无有比此更好的修行法。
愿一切时处吉祥，
祈愿长寿无病。
说完后，大家获得了不可动摇的信心，拉杰扬恩在临终时获得了修道指引。尊者带领弟子们前往楚巴。这是关于神医扬恩的篇章。


། །།
༄། །དབུས་བཞུད་ཕྱི་མའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། 
4-1-301b
རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུའི་བར་ཆད་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་འདུག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བསླངས་པས། རོང་གཡག་སྡེར་བྱུང་བའི་གཡུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཟན་གྱིས་གཏུམས་ནས་བྱིན་བྱུང་བས། ངའི་བུ་ལ་དངོས་པོའི་འཛིན་ཆགས་མི་འདུག་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདུག་དགོངས་པ་བྱུང་སྟེ། གཡུ་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ་ལ་སྐྱོ་བས་བོར་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་མཇལ་དུ་འོངས་པས་ལམ་བར་དུ་ཁམས་པ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་བུ་མོ་འཆི་བ་ལ་སློང་པས་ཤ་སྐམ་པོ་ཁོག་པ་གཉིས་ཕུལ་བ་ཞིབ་མོར་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་འབུལ་ཕྱིར་བསྣམས་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་ན་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་དུས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པས་ཁོང་ལ་འཕུལ་བ་ལུང་པར་མི་ཤོང་བ་ཁྱེར་འོང་ཞིང་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་མྱུར་དུ་ཕེབས་བྱུང་སྟེ། ཤ་སྐམ་རྐྱལ་པ་གང་གིས་ཕྱག་རྟེན་བྱས་རྗེ་བཙུན་ལ་མཇལ་ནས་སྙུན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གངས་དཀར་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁམས་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དུག་ལྔས་དྲེགས་པའི་ནད་སངས་པ། །མ་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་བྱུང་། །འདུ་འཛི་ཞེན་པའི་གཡེང་བ་སྤངས། །གཅིག་པུར་རང་དབང་ཐོབ་པས་བདེ། །སྣ་ཚོགས་བྲེལ་བའི་ལས་སྤངས་ནས། །མི་མེད་ལུང་པ་དབེན་པར་བདེ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་སྤངས། །འཕྲལ་
4-1-302a
དུ་གསོག་འཇོག་མེད་པས་བདེ། །མཁས་འདོད་དཔེ་ཆ་མ་བསྒྲུབས་པས། །སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །སྨྲ་འདོད་ང་རྒྱལ་མི་ཆེ་བས། །ཁ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་མེད་པས་བདེ། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མི་ཤེས་པས། །དེ་བྱུང་འདི་བྱེད་མེད་པས་བདེ། །གྲགས་འདོད་དྲེགས་འདོད་མེད་པ་ཡིས། །གཏམ་ངན་མི་ཁ་ཟད་པས་བདེ། །གནས་གང་བྱུང་ཆོག་པས་གར་ཡང་བདེ། །གོས་གང་གྱོན་ཆོག་པས་ཅི་བྱས་བདེ། །ཟས་གང་ཟོས་ཆོག་པས་གང་བྱུང་བདེ། །མི་ང་ནི་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདེ། །བུ་རས་ཆུང་བདེ་བར་འདིར་སླེབ་བམ། །ཞེས་གསུངས་ཤ་སྐམ་དེ་ལ་ཚོད་མ་བྱས་གྲྭ་པ་ཀུན་ལ་ཡོག་དྲངས་བྱས་པས། རས་པ་གཅིག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པས་འབུལ་བ་ལུང་པར་མི་ཤོང་བ་ཁྱེར་འོང་ཞིང་འདུག་གསུངས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་གསུས་པའི་ལུང་པར་ཤ་ཚོད་ཀྱི་འབུལ་བ་མི་ཤོང་བ་བྱུང་འདུག་པ་གསུངས་པས་ཀུན་བཞད་གད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་དབང་གནང་བ་ཡིན་པས་འབུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པ་རེ་ཁྱེར་ཤོག་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་གསུང་། རས་ཆུང་པ་ཐུགས་མི་བདེ་ཞིང་བྱོན་པས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་སྔར་གྱི་གཡུ་དེ་ཡེ་རེ་འདུག་པས་རས་ཆུང་པ་ལུས་སྦྲིད་ཆིལ་བ་བྱུང་བ་དང་། སྤྲང་པོ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པས་ལྷ་ལྕམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེར་ཡིད་ཆེས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་
4-1-302b
པ་ང་མིན་ན་ཁྱོད་གཡུ་འདིའི་རིན་ལ་ཕུང་ལ་སྦྱོར་བར་འདུག་སྟེ། ང་ལ་ཡང་མོས་གུས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་བོར་བར་འདུག་པས་འཚེངས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་མགུར་འདི་བཞེས་སོ།

前往中央的后部篇章
顶礼上师！
尊贵的密勒日巴尊者的心子热穹巴遇到了一个与女神拉姆登布有关的小障碍，为了消除这障碍，尊者化现为乞丐向热穹巴乞讨。热穹巴有一块从容雅德尔获得的大绿松石，他用食物包裹着送给了乞丐。尊者心想："我的儿子没有对物质的执着，而且有大悲心。"因为送出绿松石的缘故，热穹巴对女神拉姆登布生起厌离，离开她前往拜见尊者。在路上，一位富有的康巴人因其女儿濒临死亡而乞求帮助，热穹巴获得了两袋干肉，他将肉磨成粉，带去献给尊者。
尊者当时在楚巴，被弟子们围绕着。尊者说："热穹巴带来了一份大得装不进山谷的供养。"不久，热穹巴快速到达，用一袋干肉粉作为礼物拜见尊者。当他询问尊者的健康状况时，尊者唱了这首歌：
顶礼雪山中游方的瑜伽士！
健康圆满如曼荼罗展开。
已除五毒傲慢之疾病，
无有不适感觉舒适。
断除散乱执著之干扰，
独自获得自在故安乐。
舍弃种种忙碌之事务，
无人山谷寂静处安乐。
舍弃世间痛苦之家庭，
无需积蓄储存故安乐。
不求学问不需准备书籍，
无忧无虑心性本安乐。
不欲言说无有大我慢，
无有争论谈论故安乐。
不知虚伪欺诈与伪装，
无有应付随机故安乐。
无有名闻无有傲慢欲，
恶言闲话已止故安乐。
任何住处满足故处处安乐，
任何衣服可穿故一切安乐，
任何食物可食故随缘安乐，
我时时刻刻常安乐。
儿热穹巴，你安乐地到这里了吗？
说完后，尊者用干肉做菜，给所有弟子分享。一位瑜伽士问道："尊者您说'热穹巴带来了一份大得装不进山谷的供养'是什么意思？"尊者回答："是说肚子山谷装不下肉菜供养。"大家听了都笑了。
然后，尊者要给弟子们灌顶，让他们每人带一件供养物作为吉兆，但对热穹巴说："你没有也无妨。"热穹巴心情不好地离开，但在曼荼罗中央赫然看到了他之前布施的那块绿松石，全身顿时起鸡皮疙瘩。他意识到那个乞丐是尊者的化现，也明白离开女神是尊者的慈悲，心生信念。尊者说："热穹巴，如果不是我，你本会因这块绿松石而毁灭，但你对我的信心没有间断，对众生的悲心也没有放弃，这让我很满意。"说完唱了这首歌：
;


 །ཕ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཆེ། །མི་ལའི་རྫུ་འཕྲུལ་གནད་འགག་ཆེ། །རས་ཆུང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །གཡུ་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་པ་ཁོ་བོས་ལོན། །དོ་ནུབ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཡོན་མཛོད། །སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་བྱས་པ་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་འདྲ། །ང་སྙིང་རྗེས་སྤྲང་ལ་བྱིན་པ་ན། །མི་ལ་རས་པ་མཆོད་པ་ཡིན། །འགྲོ་ཀུན་ཕ་དང་མ་ཡིན་པས། །དེ་ལ་སེལ་འབྱེད་བྱེད་པ་རྣམས། །མི་ཤེས་བཙན་དུག་ཟ་བ་འདྲ། །མཁས་བཙུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་པས། །ཕོ་རུས་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་རྣམས། །བསླབས་ཚད་ཆུ་ལ་ཕོ་བ་ཡིན། །ཆོས་ལ་དཀར་ནག་མེད་པ་ལ། །གྲུབ་མཐའ་ཁ་འཛིན་ཆོས་ལ་སྨོད། །ཐར་པའི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་ཡིན། །རང་བདེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལས་བྱུང་། །གཞན་ཕན་ཐམས་ཅད་རང་བདེའི་རྒྱུ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་སྡིག །དེ་བས་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དྲུང་དུ་བྱོན། །སྡིག་པ་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །སྡོམ་པ་དམ་བཅའ་དྲག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཤགས་པ་འདི་མགུར་དུ་ཕུལ་ལོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱིད་འདོད་གཡེང་བའི་ལས། །སྣང་བ་ཁྲིད་
4-1-303a
མཁས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲངས་པས། །གཡོ་སྒྱུ་ངན་སོང་གི་ལས་བསགས་པ། །ཕ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ངག་གི་བཤད་འདོད་ཁྲམ་པའི་དཔོན། །ཞལ་ལྕེ་ཕེར་ཕེར་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །ཤ་ཆང་མང་པོ་ཡི་དྭགས་གནས། །ཁྲེལ་མེད་བརྗོད་པ་མི་དྲང་བ། །ཕ་བླ་མའི་གསུང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐྱིད་འདོད་བསམ་པ་ངན་པའི་རྒྱུ། །གྲགས་འདོད་སྤྱོད་པ་མི་གཙང་བའི། །ཞེ་འདོད་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་པ། །ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་མཐོལ་ལོ་གཤགས། །ཡུལ་ངན་གྲོང་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆག །འདྲེ་བརྡུང་མང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤོར། །བྱ་བ་མང་པོའི་བསམ་བཞག་གིས། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྒོམ་འཕྲོ་ཆད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གནས་མལ་མང་པོའི་འདུག་ས་དེས། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་ཕྱེ། །རང་ཕམ་ཁུར་དུ་མ་ནུས་པས། །མཆེད་གྲོགས་སྤུན་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་ཞུས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་པ་རྣམས་ལ་དབང་དང་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་གནང་སྟེ། དབང་གྲོལ་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ། རས་ཆུང་པ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་གསང་ཡུམ་བཞེས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་དགོས་ཤིང་། རས་ཆུང་པ་ཡང་བཤགས་པ་འབུལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། དུས་ཚོད་གནང་བཀག་ཤེས་
4-1-303b
དགོས་པ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རང་རྒྱུད་ལམ་དུ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་འཆལ་བ་ཡིན། །གཏམ་ལ་ཟློ་དུས་མེད་ན་མི་རྒན་འཆལ་བ་ཡིན། །ཟས་ལ་སྟེར་ཚོད་མེད་ན་མོ་བཙུན་འཆལ་བ་ཡིན། །ལས་ལ་བྱེད་དུས་མེད་ན་འཁོར་གཡོག་འཆལ་བ་ཡིན། །དགྲ་དང་འཕྲད་དུས་མེད་ན་དཔའ་བོ་འཆལ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་དུས་མེད་ན་བཙུན་པོ་འཆལ་བ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་དུས་མེད་ན་ཕན་འདོགས་འཆལ་བ་ཡིན། །སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་མེད་ན་རི་ཕུག་འཆལ་བ་ཡིན། །གཅིག་ཕན་གཅིག་ལ་མེད་ན་གྲོགས་མཆེད་འཆལ་བ་ཡིན། །ཅི་གསུང་ཚད་མར་མི་འཛིན་དཔོན་སློབ་འཆལ་བ་ཡིན། །ལར་འཆལ་ཚུལ་བཤད་ན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅི་གསུང་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སོ།

父上师加持力量大，
密勒神变关键大，
热穹悲心布施大，
将绿松石施予乞丐我已了知。
今晚作为胜乐灌顶供养吧！
对弱者所行的慈悲，
如同供养三世诸佛。
我以慈悲施予乞丐，
实为供养密勒日巴。
一切众生皆父母，
对他们区分对待者，
如同无知食强毒。
一切智者修行者皆和合，
而有部族爱憎者，
所学如水入胃中。
佛法无有黑白分，
执宗派轻蔑佛法，
断了解脱之绳索。
一切自乐皆源他，
利他即是自乐因，
一切伤害皆自害。
故应生起利他心，
来到曼荼罗诸神前，
忏悔一切罪堕过，
坚固发下誓言戒。
听了这番话，热穹巴生起悔意，向尊者和道友们唱了这首忏悔之歌：
身体求乐散乱业，
追随诱人的显相，
积累虚伪恶道业，
向父上师身忏悔！
言语欲说诳骗头，
是非争辩地狱因，
过量肉酒饿鬼因，
无耻不实之言语，
向父上师语忏悔！
求乐思想恶因缘，
求名行为不清净，
贪欲积累罪恶业，
向父上师意忏悔！
流浪恶劣村落中，
曼荼罗对治修供中断，
多行驱鬼之事业，
深妙密咒能力失，
众多事务思虑中，
殊胜禅定修行断，
向曼荼罗神忏悔！
多处住所栖息处，
区分自己与他人，
自身过失不能担，
向道友兄弟忏悔！
说完后，尊者为瑜伽士们广授灌顶和指示。灌顶结束的聚会上，瑜伽士希瓦沃问尊者："热穹巴已是风心得自在之人且持有密妃，为何尊者还要以慈悲观照他，而热穹巴还需要忏悔的理由是什么？"尊者回答："需要知道时机的接受与拒绝"，并唱了这首歌：
顶礼恩德大的玛尔巴足！
祈愿加持自心入修道！
请以慈悲掌握弟子根器！
法若无时节，瑜伽士即堕落。
言若无答时，老人即堕落。
食若无给量，尼众即堕落。
事若无做时，仆从即堕落。
敌若无遇时，勇士即堕落。
缘若无逢时，修士即堕落。
苦若无生时，施恩即堕落。
修若无精进，山居即堕落。
若无相互助，道友即堕落。
不视所言为量，师徒即堕落。
若说堕落状，不可思议多。
弟子们，请奉行上师所言！
尊者说完这些，大家都生起了确信。


 །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་བཀའ་གང་གནང་བ་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ནས་ཞབས་ཏོག་ལ་བརྩོན་པར་ཡོད་པའི་མནལ་ལམ་དུ། ཁྱི་གཅིག་ལ་བལ་གྱི་ཁལ་བཀལ་ནས་ཡི་གེ་འདྲི་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་ཕྱིན་པས་ལ་ཁ་གཅིག་ལ་མི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕར་བསྐྱལ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚུར་བསུ་བ་ཞིག་རྨིས་ནས་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱི་ནི་གྲོགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རྒྱུད་ནི་བལ་ལས་འཇམ་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཐ་
4-1-304a
སྙད་དོན་ལ་མཁས། །ཉམས་མྱོང་འོ་དོད་གླུ་རུ་ལེན། །སྐྱེལ་བསུ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་གོས་ཕུད་ནས་ཆུས་བཀྲུས་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཕུར་ཏེ་ཤིང་ཁར་བབས་ནས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་རྨི་ཞུས་པས། ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གོས་བཤུས་ནས། །གདམས་པ་དྲི་མེད་ཆུ་ཡིས་འཁྲུད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བྱ་ལུས་ལ། །ཚོགས་གཉིས་ལྡན་པའི་གཤོག་བཏགས་འཕུར། །བབས་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྩེར་བབས། །མེ་ལོང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྟོན་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བོང་བུ་ཞིག་ལ་ཁ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞོན་ནས་རེ་བའི་གོས་གྱོན་པ་རྨིས་པ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། ཐེག་ཆེན་བོང་བུའི་རྟ་ཞོན་པ། །འཁོར་བ་དག་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། །མྱང་འདས་མདུན་དུ་བསུ་བར་བྱེད། །རེ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ནོར་བུ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག །རས་དྲི་མ་མེད་པ་ལུས་ལ་གྱོན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་གཅིག་ལ་བལྟ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཟས་ཀྱིས་བཀང་བ་བསྣམས། པདྨའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། རྒྱབ་ཏུ་འོད་འཁྱིལ། ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར། མདུན་དུ་ཆུ་མིག་བརྡོལ། སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར། གཡོན་ཕྱོགས་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མང་པོ་གཤིབས་འདུག །གཡས་ཕྱོགས་ན་ལུ་གུ་གཅིག་དང་རེའུ་ཚན་ཅིག་སྐྱོང་ཞིང་འདུག་པས། ལུ་གུ་གཅིག་པོ་དེ་མང་དུ་འཕེལ་བ་རྨིས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་
4-1-304b
གྱི་ཞལ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

从那时起，热穹巴发誓遵行上师所有教诲，勤勉侍奉上师。在他的梦中，他梦见一只狗背着一捆羊毛，写着字，边走边呼喊。在一个山口，有八十八人送他离开，又有八十八人迎接他。他向尊者询问这是什么意思，尊者唱了这首歌：
狗是伴侣相随，
性情比羊毛更柔软。
文字通晓术语含义，
体验呼喊成为歌。
送迎各有八十八人而来。
又在一个晚上的梦中，他梦见脱下衣服，用水洗净，变成了一只鸟，飞起来落在树上，照镜子。他请尊者解释，尊者说：
脱去八法今世衣，
以无垢教言水洗净，
以慈悲鸟之身，
安上二资粮之翅飞翔，
降落菩提树顶上，
镜子空行示现兆。
又在一个晚上的梦中，他梦见骑在一头驴上，面朝驴尾，身着希望之衣。他向尊者询问，尊者说：
乘坐大乘驴马上，
背向轮回，
迎向涅槃，
是一切希望之所依。
又在一个晚上的梦中，他梦见头顶放着宝珠，身披无垢白布，观看一面清净的镜子，右手持金刚杵，左手持盛满食物的颅碗，结跏趺坐在莲花座上，背后盘旋着光环，身上燃烧着火焰，面前涌出泉水，心中日月升起。左边有许多男女并坐，右边有一只小羊羔和一群小驴驹在牧养，那只小羊羔不断繁殖。他向尊者请教，尊者说："是这样的"，并唱了这首歌：
;


 །ནོར་བུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས། །བཀའ་བརྒྱུད་རས་དཀར་དྲི་མེད་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་མེ་ལོང་བལྟ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས། །གཡོན་པ་བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། །པད་གདན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མ་གོས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གནས། །རྟོགས་པ་རྒྱབ་ཏུ་འོད་གསལ་འཁྱིལ། །དྲོད་རྟགས་ཉམས་མྱོང་ཆུ་མིག་བརྡོལ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས། །གཡོན་དུ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གྲལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གདན་འདྲེན་འབྱུང་། །གཡས་ཕྱོགས་རེའུ་ལུག་རང་འཁོར་སྐྱོང་། །ལུ་གུ་འཕེལ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དར། །དེ་ལྟར་འོང་བ་ཡིན་པས་ད་ཁྱེད་ངའི་སར་སྡོད་མི་དགོས་པར་འདུག་པས་སོང་ཞིག །གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་བོ་གསུང་ཞལ་གདམས་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་འཁོར་འདས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནུས་ན། །འབད་མེད་གདམས་པ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་སེམས་སྤངས་ནས་ནི། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འཛིན་ནུས་ན། །རྩོལ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ལས་ངན་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན། །ནོར་ལ་ཆགས་སེམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་བྱེད་ནུས་ན། །བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་
4-1-305a
བའི་རྩ་བ་ཅན། །བུ་ཚའི་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་ནི། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སྡོད་ཟུག་ན། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ད་ལྟ་དམ་ཆོས་དར་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་འདྲ་མིན་མང་པོས་བསྲེ་བསླད་བྱས། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་བྱེད་མི་མང་། །ཁ་བཟང་འདོད་གཏམ་ཆགས་པར་སྨྲ། །བརྒྱུད་པ་བཟང་རྒྱུ་འདོམས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །ཆོས་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁ་བཤད་ཀྱི་ངོ་ལྐོག་མ་ཆེ་བར། །ཞེ་ཕུགས་ཀྱི་སྐྱིད་འདོད་འབྲལ་བ་གཅེས། །བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་མ་བསམ་པར། །རང་སེམས་རྩ་བ་མ་ཤོར་བར། །སྒོམ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་གསུངས་ནས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དང་པོར་སྡོད་བྱས་ཀྱང་འགྲོ་ཞིང་འདུག །འགྲོ་ན་ད་སོང་ལ་གནས་ཤམ་པོའི་གངས་བྱར་པོའི་ནགས་ལོ་རོའི་རྡོ་བོད་ཀྱི་མཚམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ང་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་པ། །དབུ་རུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སོང་། །བུ་བཞིའི་ནང་ན་དོན་ཕོ་ཁྱོད། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་བུ་ཁྱོད། །དམ་ཚིག་ཡེངས་མེད་བསྲུང་ཞིང་སོང་། །སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞིང་སོང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་སོང་། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སོང་། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་
4-1-305b
ཤིང་སོང་། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཞིང་སོང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཟུར་ཁ་འགྲིམས་ཤིང་སོང་། །ཤམ་པོའི་གངས་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་། །རྡོ་བོད་མཚམས་སུ་དགོན་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པ་འབྱོན་པའི་ཆས་མཛད་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ་ཞུ་དོན་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ།

将宝珠上师观想于顶，
身披噶举无垢白衣，
耳传心要照如明镜，
右手金刚杵摧毁妄念，
左手持大乐空性体验，
莲花座上不沾染过失，
结跏趺坐入专注禅定，
觉悟光明环绕背后，
体验暖相如泉水涌出，
身上拙火熊熊燃烧，
日月安住于光明境界，
左侧男女排列，
勇士勇母前来引导，
右侧牧养小驴与羊的眷属，
羊羔繁衍即耳传广布。
如此将会实现，现在你不必留在我这里，请去吧。已到度化众生之时，将成就广大自他利益。尊者唱了这首临别教诲歌：
独子听着，热穹巴！
你因轮涅之缘而存在，
若能依止殊胜上师，
无需勤修教言自然生。
独子听着，热穹巴！
你若能舍对境的贪著，
能住持山林寂静处，
无需努力悉地自然生。
执持恶业根基者，
若能舍弃对财的贪恋，
能做到无执著无贪恋，
大乐道引自然显现。
独子听着，热穹巴！
轮回中投生的根本者，
断除亲子的羁绊，
能独自坚定住持，
清净刹土自然显现。
独子听着，热穹巴！
如今正法虽然兴盛，
但被许多不同法混杂，
许多人做上师阿阇黎，
说好话顺人欲贪言，
请传授良好传承，父亲的儿子！
独子听着，热穹巴！
若心中真想修正法，
法必须成为烦恼的对治，
不要表里不一言过多，
重要是内心断求乐执著。
独子听着，热穹巴！
若想获得佛果，
不要想着今世安乐，
不要失去自心根本，
坚定修持于心相续！
说完后，尊者说："热穹巴，你先说要住下，却又要走。既然要走，现在就去夏波雪山、夏波森林、洛若石地，在藏地边界为众生利益而努力吧。"并唱了这首歌：
父亲的大儿子热穹巴，
前往乌茹藏地！
四子中你是有用之子，
顶戴上师而去！
你是传承子嗣，
无散乱守护誓言而去！
你是耳传持有的明灯，
驱散无明黑暗而去！
为有缘者弘扬而去！
对无缘者保密而去！
树立教法命柱而去！
以悲心摄受有缘者而去！
游历南方各隅而去！
前往夏波雪山修行而去！
在藏地石地边界建立寺院！
听到这些话，热穹巴准备启程，向尊者顶礼，唱了这首祈请歌：


 །ཕ་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དབུས་སུ་འགྲོ། །རས་ཆུང་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚངས་པའི་གསུང་གིས་བར་ཆད་སོལ། །རྟོགས་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་མཛོད། །བུ་རས་ཆུང་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །བཀའ་དྲིན་གྱི་སྐྱེལ་མ་ད་དུང་མཛོད། །ང་སོང་དུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བདེ་བར་བཞུགས། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐུ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །མ་རིག་མུན་སེལ་བདེ་བར་བཞུགས། །མཇལ་བ་དོན་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པའི་རྫོངས་སུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད་ཨང་། །སྒོམ་པ་རི་ཁྲོད་ཟུང་ཞིག་ཨང་། །སྤྱོད་པ་གྲོགས་ངན་སྤོངས་ཤིག་ཨང་། །དམ་ཚིག་སྣང་བ་སྟུན་ཅིག་ཨང་། །འབྲས་བུ་འཆི་བ་སོམས་ཤིག་ཨང་། །ཡང་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་རྟའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཚུན་ལ་འདིར་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་
4-1-306a
དོ་གསུང་གསེར་དུ་མ་ཞིག་དང་སྙིང་ལ་འཕྲོད་པའི་ཞལ་ཏ་མང་དུ་གནང་བས་རས་ཆུང་པ་བླ་མ་དང་འབྲལ་མ་ཕོད་རུང་བླ་མའི་བཀའ་བྱུང་བས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཞལ་མཇལ་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་དང་བལ་པོའི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆུ་བོའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཤར་ནས་འཆར་བའི་ཁྲི་གདུགས་དང་། །ནུབ་ནས་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས། །གླིང་བཞིའི་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །འོད་ཟེར་གྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །དགུང་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆི། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས། །མ་རིག་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རི་ལ་བཞུགས་པ་དང་། །བདག་རས་ཆུང་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བ་གཉིས། །སྒྱུ་ལུས་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །འོག་མིན་གནས་སུ་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །བདག་རས་ཆུང་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ་སྟེ། དབུས་ལ་ཕེབས་ནས་བྱར་མོ་ནགས་ཀྱི་དགོན་པར་བཞུགས་དུས་ལྷ་ལྕམ་བཤགས་པ་འབུལ་དུ་བྱུང་བས། ཐོག་མར་མཇལ་ཁ་མི་གནང་བ་ལྟར་མཛད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་ཞུ་ནན་ཆེ་བས་མཇལ་ཁ་གནང་སྟེ། དབུལ་
4-1-306b
ཞིང་ཕོངས་པས་སྒོ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་འདུག་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་གཡོ་བས་གསེར་གྱི་གནང་སྦྱིན་དང་བཅས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

父亲的大儿子热穹巴，
遵照上师教言前往中央。
热穹前往中央时，
祈愿金刚身加持，
梵音消除障碍，
无分别心指引道路。
父尊者请保持健康，
当儿子热穹前往中央时，
请继续以恩德护送。
我离开时，尊贵者，
三世诸佛集于一身，
众生怙主请安住。
具神通明觉神变者，
具法眼者请安住。
恩德无尽尊贵者，
驱散无明黑暗者请安住。
见面具义具大力，
菩提道师请安住。
说完后，尊者为送别热穹巴，唱了这首关于见解、修行、行为的歌：
儿啊，见解不要有偏向！
修行要住山林寂静！
行为要远离恶友！
誓言要顺应显相！
果位要思维死亡！
另外，儿子，你要在木兔年马月十四日前回到这里，有很重要的事。说完赐予许多黄金和适合心意的嘱咐。热穹巴虽舍不得离开上师，但因上师已下令必须前往中央地区，他下定决心，含泪唱了这首祈愿再相见的歌：
印度之水与尼泊尔之水，
因地域不同而分离，
但在水流中本为一味，
将在大海深处相会。
东方升起的日轮，
西方出现的月亮，
因四大洲而分离，
但在光芒中本为一味，
将在无云天空中相会。
佛陀之心与六道众生之心，
因无明而各不相同，
但在心性中本为一味，
将在法界中相会。
父尊者住于山中，
我热穹游历各国，
因幻身而各不相同，
但在法身中本为一味，
将在色究竟净土中相会。
父尊者请安住康泰，
我热穹请求前往中央。
说完后，他将尊者的双足顶在头上，发下许多誓愿。当他抵达中央地区，住在夏摩森林寺院时，女神来忏悔。起初，他装作不接见的样子，但后来因为大慈悲和仁钦札的强烈请求，就给了接见。他见她贫穷困苦，身语意都呈现痛苦的样子，生起无量大悲心，眼含泪水，赠予黄金并唱了这首歌：


 །སྐྱེས་མཆོག་མི་ལའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡང་དྲན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཁྱོད་སྔར་དང་མི་འདྲ་གླེང་མོ་བཞུན། །ངས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མཇལ་བའི་ཚེ། །འོ་སྐོལ་འཐབ་གཞིའི་གཡུ་མོ་ཆེ། །མཎྜལ་སྟེང་ན་བཞག་ནས་གདའ། །དེ་མཐོང་བས་ཁོ་བོ་བ་སྤུ་གཡོས། །སྔར་དབུས་ལ་མ་འགྲོ་མ་འགྲོ་གསུང་། །ད་དབུས་ལ་སོང་ཞིག་སོང་ཞིག་གསུང་། །དེ་དྲན་ཞིང་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལ། །གསེར་དང་ས་རྡོ་ཁྱད་པར་མེད། །གསེར་འདི་ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་གསུང་། །དེ་དྲན་ཅིང་ཁོ་བོ་ཡི་རངས་སྐྱེས། །ཕ་ཡིས་གནང་བའི་གསེར་འདི་ལ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འདྲ་མང་དུ་བཞེངས། །དེ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་ཡིན། །གཟུངས་སྔགས་ཆོ་ག་མང་དུ་ཐོན། །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་ཚ་ཚ་མང་དུ་ཐོབ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་ཡིན། །ནང་དུ་རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །དོན་དུ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་སྒོམ། །ཡང་ཡང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །སྐབས་སུ་འགྱོད་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེད། །དེ་ལྟར་མཛོད་དང་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ནས་ལྷ་ལྕམ་དང་ཞང་གཉིས་ཀ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གནང་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ཞང་མཛེ་ནད་ལས་གྲོལ། 
4-1-307a
ལྷ་ལྕམ་ལ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཟང་མོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་སྐད། དབུས་བཞུད་ཕྱི་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲིན་ལྷ་བྲོ་ན་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་ཏེ། ཡོན་བདག་མང་པོས་ཆོས་ཞུས་པའི་དུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལགས། འཕྲལ་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་དགའ་དགའ་འདྲ་མོ་གདའ་སྟེ། བདག་རང་གིས་གཉིས་ཀ་མི་འོང་རུང་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་རང་མཛད་ཅིང་འདུག་པས་སྒོམ་ལ་དད་པར་བྱུང་། ཕུགས་རང་སྒོམ་ཀ་དགའ་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ཤིང་བསླབས་པ་ཡིན་པས་མ་སྒོམས་ཤིང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་དོན་མེད་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །ལར་མ་སྒོམ་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་ང་རྒྱལ་ཡིན། །མ་གསོས་རྙེད་པའི་བུ་དག་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མ་ཞུས་དཔེ་རུལ་ཁྲེས་པོ་ཁུར་བ་དེ། །ལུང་མེད་ཁྲམ་པའི་གཉའ་ཤིང་ཅི་ལ་ཕན། །དྲང་དོན་ཐེག་པའི་མགོ་སྐོར་ཉན་ཚེ་སྐྱིད། །ངེས་དོན་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཉན་མཁན་མེད། །དད་ལྡན་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །ཁྲེལ་མེད་ཁྲམ་པའི་ཁ་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །ཉེས་མེད་སྙོམ་ཆུང་གི་བདེན་ཚིག་དྲང་པོར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་ནས་ངེས་པར་ཆོས་བྱེད་ན་མང་པོ་བསླབས་པས། དོན་ཐོག་ཏུ་དར་ཅིག་བཞག་ན་ཕན། སྨྲ་བ་མང་ན་གོང་མས་འོག་མ་བསྒྲིབས་ནས་ཡིད་ལ་
4-1-307b
མི་ཟིན་པར་ལེགས་ལེགས་མང་པོས་མགོ་འཁོར་དུ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆེས་ན་ཆོས་བྱས་ཀྱང་ཁ་ཆོས་ཡིན། ཡང་ཆོས་པ་ལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་རེ་ལ་བལྟས་ནས་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ལ་ཁེངས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམ་པ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་དད་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་གོ། །ཆོས་ལོང་ཡོད་སེམས་ལ་བྱས་ན་ལོང་མེད་པར་ཤི་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཤེས་ཚད་ཀྱི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། བཤད་སྒོམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མ་དྲིལ་ན་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་དགོས་བསམས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། ལར་ཇོ་བོ་ཆོས་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དང་གླེང་མོ་བྱས་ན་མི་དགོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་མང་ན་གང་སྒྲུབ་ངོ་མི་ཤེས། བསྒྲུབས་ཀྱང་གཅིག་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བས་གཞན་ཨེ་དྲག་བསམས་ནས་འགྲུབ་དུས་མེད་པས། སོ་མ་ཞིག་སློབ་རིང་ལ་དེ་གོང་ཤེས་པ་བརྗེད་ནས་བྱིས་པའི་ལག་གི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

祈祷殊胜密勒足！
常常忆念恩德请以悲心摄持！
你与从前不同，如同谈话一般，
当我在上师面前相见时，
我们争执的大绿松石，
就放在曼荼罗上。
见此我汗毛竖起，
过去您说"不要去中央，不要去"，
现在又说"去中央，去吧！"
想到这些我感到惊奇。
父尊者的事迹中，
黄金与泥土无差别。
"拿这黄金去，拿去吧！"您说。
想到这些我生起欢喜。
父亲赐予的这黄金，
将造许多佛像，
这能净除身体障碍。
将诵许多咒语仪轨，
这能净化语言障碍。
将塑造许多佛塔佛像，
这能消除意识障碍。
心中以自心为证，
实修耳传教言，
再三向上师祈请，
时常生起忏悔心，
如此行持将成就大义。
说完后，他以慈爱摄受了女神和舅舅二人，传授耳传教言让他们修行。舅舅从麻风病中解脱，女神生起良好的修证，成为利益他人的优秀女瑜伽士。这是"后部前往中央"的篇章。
扎西泽的篇章
顶礼上师！尊贵的密勒日巴尊者在布林拉卓时，施主扎西泽供养侍奉。当许多施主请法时，扎西泽对尊者说："现在讲授许多教法似乎很好，虽然我两者都不会，但我见尊者主要修行禅定，我对禅定生起信心。究竟来说，禅定才是最好的吗？"尊者回答："讲法也是为了禅修而说教和学习，如果不修行不实践，则毫无意义。"并唱了这首歌：
不修的讲法教法只是我慢，
未养育而获得的孩子是毁灭鬼，
未消化的腐旧书籍之负担，
无经证的骗子轭架有何用？
听闻权宜乘的迷惑时快乐，
无人聆听究竟上师之教言，
有信施主弟子修持佛法！
不要随从无耻骗子之言，
诚实宣说无过谦虚之真言。
说完后又说："如果真想修法，学习太多反而不好；暂时放下，专注一处更有效果；说话太多，后面的内容掩盖前面的，记不住，被许多'好的'内容搞得头晕。对世间过度执著，即使修法也只是口头佛法。有些修行人看到一点财物就对自己的一点功德生起傲慢，不信仰上师的功德，这样加持不会进入。认为修法有时间，但若无时而死，又该如何？应当向内观察所知，付诸实践。不把讲说和修行结合起来，认为学很多后才能修行，但知识无穷无尽。与博学多闻的人交谈，似乎每句话都有用，但深奥教言太多，不知道修哪一个好；即使修了一个，未见功效又想尝试别的，永远无法成就。学新的同时，忘记了以前学的，就像孩子手中的花朵一样。"然后唱了这首歌：
;


 །ཡང་ཉོན་དང་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ལས་བདེན་པའི་སྟོབས་དེ་མི་ཤེས་པར། །སྡིག་ཅན་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ། །ལོ་ཟླ་ཞག་སོང་ཚེ་ལ་གཟན། །མི་སྐྱིད་པ་ལོ་ཟླ་སོང་ན་དགའ། །ནམ་ཟླ་ཨེ་བཟང་ཨེ་བཟང་ཟེར། །མི་ཚེ་སོང་བ་མི་ཤེས་པ། །བླུན་པོ་མི་ཡི་རྣམ་དཔྱོད་ཡིན། །ཁྱེད་ངེས་པར་དམ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །མཆོད་པ་ཞིང་ས་དག་ལ་ཕུལ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞུས། །ཞབས་ཏོག་བླ་མ་རྗེ་ལ་གྱིས། །ཞེ་ས་ཕ་མ་གཉིས་ལ་
4-1-308a
གྱིས། །སྦྱིན་པ་ལན་པོ་མེད་ལ་ཐོང་། །ཕན་འདོགས་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྟུན་ལ་སྤྱོད། །ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་མང་མི་དགོས། །ཁས་ལེན་མང་པོ་རྫུན་པོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་ཨེ་འབྱོར་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ་དེ་རྣམས་གོ་སླ་ལ་སེམས་ལ་ཕན་པར་བྱུང་བས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཞུ། ད་དུང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་གང་ལེགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཞལ་ཏ་རེ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངས་ལེགས་པའི་ཐབས་བཤད་པ་ལ་ཉན་ན་མང་པོ་ཡོད་དེ་མི་ཉན་ནམ་གསུངས་པས། ཅིས་ཀྱང་ཉན་པས་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས། འོ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཉན་པས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་མཛད་དགོངས་ན། །མི་ང་ཡི་ཁ་ལ་ཉན་པ་ན། །སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཆི། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་མཛད་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་བསགས་ཀྱང་ལུས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་ལེགས། །འཇིག་རྟེན་གཉེན་འདུན་ཟབ་ཀྱང་འབྲལ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བསྒོམས་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ས་མཁར་བརྩིགས་ཀྱང་འཇིག །དེ་ཕྱིར་དབེན་པ་བསྟེན་ན་ལེགས། །ཁམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་སྲིས་ཀྱང་འཛད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་གསོག་མཛད་ན་ལེགས། །འདུས་བྱས་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བྱ་བ་བཏང་ན་ལེགས། །བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བས་སྨྲ་བ་བཅད་ན་ལེགས། །གདམས་
4-1-308b
ངག་པགས་པ་སྣུམ་སྐུད་འདྲ། །བླ་མ་མཁས་པ་བསྟེན་ན་ལེགས། །ཉམས་མྱོང་མུན་པ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམས་ན་ལེགས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་དོན་བཅུ། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་བློ་ལ་ཤར། །བྲིན་པ་ཕོ་མོའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ནས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་སྒོམ་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་པོ་བྱུང་བས་ཉམས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཁ་རེ་བྱུང་ངོ་། །བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །མཛེས་སེ་དང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་བྲིན་གྱི་ཉ་མ་སྤྱིའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲིན་གྱི་བྲག་མཁར་ན་བཞུགས་དུས་མཛེས་སེ་དང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་ཏེ་ཉ་མའི་ཡོན་བདག་ཀུན་གྱིས་ཆོས་ཞུས་པ་ལས། ཐོན་པའི་ཉིན་པར་མཛེས་སེ་འབུམ་གྱིས་དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་ཀུན་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་བྱེད་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣ་བ་གཏོད་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ།

再听施主有信者！
不知业力真实力，
罪人期望获解脱。
年月日逝蚕食寿，
悲苦时年月已过喜，
问候"月气是否好？"
不知人生已过去，
愚人人的心智此。
若你真想修正法，
供养清净福田，
求助三宝依靠处，
侍奉上师尊者，
尊重父母双亲，
施舍予无回报者，
施恩予无助者，
自行与法相应而行。
修行法若实践不需多，
多承诺皆是谎言，
自观是否入心相续。
听闻此言，他们说："这些容易理解又对心有益，我们会遵照修行。请再赐予适合我们智识程度的法教和指导。"
尊者说："我若讲对你们有益的方法，你们会听吗？"他们说："无论如何我们都会听，请开示。"
"那么，对你们今生来世都有益处，若如此做会更好。"尊者唱了这首歌：
好吧，男女施主们！
若想做永久农业，
听我一言：
一切人定将死亡，
故修正法为善。
幻化财富积也留下，
故行布施为善。
世间亲友深也别离，
故修无二为善。
幻化城堡建也崩塌，
故住寂静为善。
享用饮食多也耗尽，
故积资粮为善。
有为之业无把握，
故放下事业为善。
闲言碎语无穷尽，
故断除言语为善。
教言如皮革涂油，
故依止智者上师为善。
经验如黑暗月升起，
故如河水流修行为善。
究竟义趣十要点，
瑜伽行者心中生，
布林男女善缘受！
说完后，尊者为所有男女施主授予皈依发心与回向发愿，使他们对佛法生起信心。其中很多人开始修行，一些人也生起了修证体验。这就是扎西泽的篇章。
美色和杜鹃等布林渔女总篇章
顶礼上师！尊贵的密勒日巴尊者住在布林山寨时，美色和杜鹃等所有渔女施主请法。当日，美色阿布姆说："请今天为这里所有人开示一个易懂的法。"尊者说："好，那我就讲，你们要专心听。"尊者唱了这首歌：


 །ཕ་དྲན་མཆོག་མར་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་འདུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །མ་ཡེངས་དར་ཅིག་གསན་པར་ཞུ། །ཁྱེད་ཕོ་རབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་རབ་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཕོ་དང་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་འདྲ། །སྡོད་ས་མཐོ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་འབྲིང་དེ་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་འབྲིང་དེ་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཁོ་དང་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་འདྲ། །དཔའ་རྩལ་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་ཐ་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་ཐ་མ་དེ་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཁོ་དང་ཚོང་པའི་བོང་རྒན་འདྲ། །
4-1-309a
ཁུར་ཐེག་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་རབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་རབ་དེ་ལ་ཆོས་མེད་ན། །མོ་དང་ལྷ་ཁང་ལོགས་རིས་འདྲ། །གཟུགས་བྱད་ལེགས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་འབྲིང་དེ་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་འབྲིང་དེ་ལ་ཆོས་མེད་ན། །མོ་དང་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང་འདྲ། །གསོག་བསྐྲུན་མཁས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་ཐ་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་ཐ་མ་དེ་ལ་ཆོས་མེད་ན། །མོ་དང་ཨ་ཅེ་ཝ་མོ་འདྲ། །ཅམ་ཅམ་མང་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཁྱེད་རྒས་འཁོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །རྒས་འཁོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྡོང་པོ་ཁོང་ནས་རུལ་བ་ཡིན། །སྟག་ཤར་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སྟག་ཤར་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་ན། །གླང་ལ་འཁོར་གསུམ་བཏགས་པ་ཡིན། །དམན་ཤར་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །དམན་ཤར་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་ན། །བ་ལ་ནོར་བུ་བཏགས་པ་ཡིན། །གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་ན། །དུག་གི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཐེའུ་རང་སྲིས་ལ་རྐུ་བ་ཡིན། །གང་ལྟར་བྱས་རུང་ཆོས་མེད་ན། །དོན་གོ་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དོན་གོ་ཡོད་པ་མཛད་དགོངས་ན། །ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་མོ་ཁུ་བྱུག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་རི་ཁྲོད་ལ་གཅིག་པུར་བཞུགས་པ་རང་ལ་དགྱེས་པར་གདའ་བ། དེ་གྲོགས་
4-1-309b
བཟང་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས་ཡོད་གསུང་། ཇི་འདྲ་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། འདི་འདྲ་ཡོད་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བདོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །སྐྱབས་གནས་ཞུ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །མདོ་དང་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་གསུམ། །སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དག་སྣང་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་གསུམ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གསུམ། །བར་ཆད་སེལ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་མོ་ན་རེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གདའ། གྲོགས་རྣམས་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད་ཚེ་དཔེར་བགྱིས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འོང་ཞིང་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། འདི་འདྲ་ཞིག་འོང་ཞིང་འདུག་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ།

父最胜上师玛尔巴加持！
将信仰之显相转为法！
请不散乱片刻听我言。
你们优秀男人需要佛法，
若优秀男人无佛法，
他如同雄鹰王，
虽居高处意义小。
中等男人需要佛法，
若中等男人无佛法，
他如同花豹，
虽勇猛勇武意义小。
下等男人需要佛法，
若下等男人无佛法，
他如同商人老驴，
虽能负重意义小。
优秀女人需要佛法，
若优秀女人无佛法，
她如同寺庙壁画，
虽外形美丽意义小。
中等女人需要佛法，
若中等女人无佛法，
她如同小棕鼠，
虽善于积聚意义小。
下等女人需要佛法，
若下等女人无佛法，
她如同姐姐狐狸，
虽多言谈意义小。
你们老年人需要佛法，
若老年人无佛法，
如树干内部腐朽。
壮年人需要佛法，
若壮年人无佛法，
如给公牛配三轭。
青年人需要佛法，
若青年人无佛法，
如给母牛挂宝石。
少年人需要佛法，
若少年人无佛法，
如毒花盛开。
小孩需要佛法，
若小孩无佛法，
如被精灵偷走。
无论如何没有佛法，
就没有一点意义。
若想要有意义，
请大家修持神圣佛法。
说完后，女施主杜鹃说："尊者虽有这么多僧徒弟子，但似乎还是喜欢独自住在寂静处。这是因为有其他好的同伴吗？"尊者回答："是的。"她问："是什么样的同伴？"尊者说："是这样的同伴"，并唱了这首歌：
顶礼诸父上师！
我等瑜伽士游历寂静处，
有二十一位良友：
上师本尊空行三者，
是祈请时的良伴。
佛法僧三宝，
是求依处时的良伴。
经续论三者，
是学习时的良伴。
脉气明点三者，
是修方便道时的良伴。
乐明无念三者，
是安住禅定时的良伴。
净相信心悲心三者，
是成就菩提时的良伴。
勇士空行护法三者，
是消除障碍时的良伴。
说完后，女人又说："太稀奇了！与这些伙伴在一起修行时，比如说会是怎样的情形？"尊者说："是这样的情形"，并唱了这首歌：


 །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་ནས། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཞུགས་པ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ། །བླ་མའི་
4-1-310a
བྱིན་རླབས་བློ་རེ་བདེ། །ང་རྒྱབ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱས། །ཐུགས་རྗེས་ཡེངས་མེད་སྐྱོང་བ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །བུ་གཅེས་པང་ན་འཚོ་བ་འདྲ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །ང་གཡས་ན་དཔའ་བོས་བྱིན་བརླབས་པ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སེལ་བ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །མཚོན་རྣོན་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འདྲ། །འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །གཡོན་ན་དཔའ་མོས་བྱིན་བརླབས་པ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར་བ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །མ་སྲིང་བྱམས་མས་བསྐོར་བ་འདྲ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བློ་རེ་བདེ། །ང་མདུན་ན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་འདུ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །བྲན་གཡོག་ལས་ལ་འགྱེད་པ་འདྲ། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་བློ་རེ་བདེ། །ང་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །སེང་གེ་གངས་ལ་འཕྱོ་བ་འདྲ། །ཉམ་ང་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །སྒོམ་པ་ཐབས་ཤེས་གཤོག་ཕྲུག་རྒྱས། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །རྒོད་པོ་གནམ་འཕང་ཆོད་པ་འདྲ། །ལྟུང་དོགས་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །ང་སྤྱོད་པ་སེམས་ལ་ངར་འདོན་པ། །བྱིང་རྨུགས་སེལ་བའི་གྲ་འཛུམ་རྒྱས། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །རྒྱ་སྟག་ནགས་ལ་རྒྱུ་བ་འདྲ། །འཇིགས་སྐྲག་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །ང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་དེ། །
4-1-310b
དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །ཉ་གསེར་མིག་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་འདྲ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །ང་སྐབས་སུ་རྟོགས་པའི་དབྱངས་ཆུང་ལེན། །སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །གཡུ་འབྲུག་མཁའ་ལ་སྒྲ་སྒྲོགས་འདྲ། །ཞུམ་པ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རི་ཁྲོད་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །རི་ལ་གནས་པའི་རི་དྭགས་འདྲ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བྱས་པ་ཡིན། །གླུ་དཔེ་ལྔ་དོན་དང་དྲུག་པོ་འདི། །ཁྲོམ་ཁོ་རེ་བཞུགས་པའི་ལྷ་མི་ཚོ། །ཐུགས་མ་ཡེངས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་གཏོད། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་ནས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཞོན་པ་འགའ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ་དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་རྟོགས་ལྡན་རེ་རེ་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །མཛེས་སེ་དང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་བྲིན་གྱི་ཉ་མ་སྤྱིའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། སྔགས་པའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས། བྲིན་ར་ལུང་གི་ཉ་མ་རྣམས་མཇལ་དུ་བྱུང་བས། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕན་པའི་ཞལ་གདམས་རེ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་དགོས་ན་ང་བཞིན་ཆོས་འགལ་རྣམས་སྤངས་ན་
4-1-311a
ལེགས་པས་སྤོངས་ཤིག་གསུངས་པས། ཆོས་འགལ་གང་ལགས་དེ་ཀ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

自大金刚总持以下，
直至译师玛尔巴以上，
成就传承诸上师，
我祈请您们赐加持。
我头顶日月座垫上，
修行传承上师住，
打个比方是什么样？
如同珍珠串成线，
上师加持心真安。
我依靠三宝为靠山，
悲心无散摄受我，
打个比方是什么样？
如爱子在怀中抚养，
无有疲倦心安乐。
我右边勇士加持我，
驱散违缘障碍时，
打个比方是什么样？
如锋利武器环绕头，
无有违缘心安乐。
左边空行母加持我，
赐予二种悉地时，
打个比方是什么样？
如母姐慈爱围绕我，
所需满足心安乐。
我面前护法遵诺言，
完成所托事业时，
打个比方是什么样？
如仆人分配工作般，
所想皆成心安乐。
我法性见解三力圆满，
胜过小乘之时，
打个比方是什么样？
如雪狮跃于雪山上，
无有畏惧心安乐。
修行方便智慧双翼展，
法性天空翱翔时，
打个比方是什么样？
如雄鹰高飞于天际，
无坠落忧心安乐。
我行为激发心中力，
除昏沉散乱笑容展，
打个比方是什么样？
如猛虎于森林中游荡，
无有惊恐心安乐。
我果位三身已现前，
化身利益众生时，
打个比方是什么样？
如金眼鱼在水中嬉戏，
无有疲厌心安乐。
我偶尔唱起觉悟曲，
威力胜过一切显相时，
打个比方是什么样？
如青龙天空中轰响，
无有怯弱心安乐。
瑜伽士密勒日巴我，
游历各处寂静山，
打个比方是什么样？
如山中栖息野兽般，
无有恐惧心安乐。
如此安乐地而行。
这五比喻六义，
聚集在此的神人众，
请不散乱倾耳聆听，
思维于自心中，
请做临终无悔之事，
愿吉祥如法祝福！
说完后，大家都心满意足，精进于善行。其中一些年轻人跟随尊者，尊者给他们灌顶和教言，让他们修行，他们中有些成为有成就的人。这是美色和杜鹃等布林渔女总篇章。
战胜四魔和对咒师的问答篇章
顶礼上师！尊贵的密勒日巴尊者住在红岩高顶虚空堡时，布林热隆的渔女们来拜见他，请求："请赐予对我们心有益的开示。"尊者说："如果你们需要法，最好像我一样舍弃违背佛法之事。"她们问："什么是违背佛法之事？请告诉我们。"尊者回答时唱了这首歌：
;


 །ཀྭ་ཡེ་གསོན་དང་ཉ་མ་ཚོ། །ཟིན་པ་མེད་པའི་ལས་དང་གཅིག །མགུ་མེད་ངོ་སྲུང་འདི་དང་གཉིས། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་ལོང་གཏམ་གསུམ། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་ང་ཡིས་དེ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ཁྱེད་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ན་ལེགས། །བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གནས་དང་གཅིག །ཁ་ལན་རེ་བའི་ཚོགས་དང་གཉིས། །ངོ་སྲུང་དགོས་པའི་གཡོག་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་ང་ཡིས་དེ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ན་ལེགས། །སློབ་དཔོན་མཁྱེན་རྒྱ་ཆུང་དང་གཅིག །སློབ་མ་དད་པ་མེད་དང་གཉིས། །དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་མཆེད་གྲོགས་གསུམ། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་ང་ཡིས་དེ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ཁྱེད་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ན་ལེགས། །བཟའ་ཚོ་རྒྱུན་དུ་འཐབ་དང་གཅིག །དགྲ་བུ་ཚ་ལུས་ལས་ཆད་དང་གཉིས། །བསྐྱངས་ཤིང་འཁེང་བའི་འཁོར་གཡོག་གསུམ། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་ང་ཡིས་དེ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ན་ལེགས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉ་མ་རྣམས་དད་བཞིན་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་རླུང་ཞིག་གིས་བསྐྱོད་ནས་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ལྷུང་བ་དང་། ཤིང་སྡོང་སྐུ་ལ་ཟུག་པ་ལྟར་མཛད་པས། བུ་སློབ་རྣམས་སེམས་ལས་སུ་སོང་
4-1-311b
བའི་ཚེ། རྨ་མེད་པའི་སྐུ་དངོས་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོས་པ་ལས། །སེམས་མེད་ཤིང་གི་གནོད་པ་ཡིས། །འབྲས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མི་བཟོད་པ། །སྨན་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ལན་ཅིག་རྗེ་བཙུན་སྤོ་མཐོའི་བྲག་དེ་ལ་ལྷུང་བ་ལྟར་མཛད་བྱོན་པས། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་པུར་གདན་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། བཞད་ཅིང་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཐང་དཀར་གཤོག་རྒྱངས་ནས། །འཕུར་བ་བྲག་དམར་རྩེ་ནས་འཕུར། །བབས་པ་རོང་ཁུང་ཤོད་དུ་བབས། །བྱས་པ་འཁོར་ལ་བྲེ་མོ་བྱས། །གྲོལ་བ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གྲོལ། །འཕྲོད་པ་བདེ་སྟོང་རང་ངོ་འཕྲོད། །ཅེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ལན་གཅིག་བྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་དུས། བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་འདིར་མ་བཞུགས་ཡང་ཡང་ཟེར་རུང་བཞུགས་པས། བྲག་དེ་ཉིལ་བྱུང་བས་ལྟ་སྟངས་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ལ་འཐོར། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ནོང་སྙམ་ཕྱིན་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །སྲོག་འཇོམས་བྲག་དམར་གཤེད་མ་ཡིས། །བདུད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་དྲོངས། །ད་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་སྙམ་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་བྲག་ཉིལ་བ། གཡང་ལ་བྱོན་པ། སྐུ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོན་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཕུང་
4-1-312a
པོ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པས་མི་འཆི་བར་ཐག་ཆོད། ཆོས་བརྒྱད་རླུང་ལ་བསྐུར་བས། བདུད་བཞི་ཁ་སྐྱེངས་སུ་བཅུག་པའི་རྟགས་ཡིན་གསུང་། ད་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཡིན་དུའང་རུང་ཞིང་། ད་ཕྱིན་ངའི་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གསུམ་ཚུན་ལ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་པ་ཞིག་མཇལ་དུ་བྱུང་བས། དེ་ལ་སེ་བན་རས་པ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་དབུས་ཕྱོགས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཟེར་བས། མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་ཡོད་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་རང་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་འགྲོ་གསུང་བ་ལ། སེ་བན་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ང་ལ་འདི་འདྲ་ཡོད་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

听啊，渔女们！
无成就的工作是一，
不满足的面子保护是二，
无疲倦的闲言碎语是三，
这三者违背神圣佛法。
我已将这三者抛在背后，
你们也应当抛弃为好。
执着为我所有的住处是一，
期待回报的布施是二，
需要顾面子的佣人是三，
这三者违背神圣佛法。
我已将这三者抛在背后，
你也应当抛弃为好。
知识浅薄的上师是一，
无信心的弟子是二，
不守誓言的道友是三，
这三者违背神圣佛法。
我已将这三者抛在背后，
你们也应当抛弃为好。
夫妻常常争吵是一，
敌人子女乏人照料是二，
养育后傲慢的随从是三，
这三者违背神圣佛法。
我已将这三者抛在背后，
你也应当抛弃为好。
说完后，渔女们满怀信心离去。后来有一次，尊者被风吹落，掉进一个大悬崖，看起来好像树干刺入身体。当弟子们忧心忡忡时，尊者显示无伤的真身，唱了这首歌：
被风吹动摇晃后，
无意识的木头伤害，
痛苦难忍如米粒刺痛，
空行母们皆来施药。
还有一次，尊者看似从高崖坠落。当弟子们前去迎接遗体时，发现他正笑着坐在那里。他们问发生了什么，尊者唱了这首歌：
双运白鹤展翅，
从红岩顶峰起飞，
落于峡谷低处，
对众人说闲话，
解脱于轮回涅槃二者，
领悟乐空自性。
又有一次，当尊者坐在一块大岩石旁边时，一位女子前来，一再说："不要坐在这里。"但尊者仍坐着不动。岩石崩塌时，尊者以目光凝视和威慑手印，使其向各处飞散。弟子们担心尊者受伤前去查看，尊者又唱了这首歌：
瑜伽士身体之花朵，
从杀命的红岩魔女处，
被空行母从魔业中引导，
现在不再担心被魔夺走。
然后弟子们问尊者为何岩石崩塌、坠入悬崖、树木刺身都不受伤害。尊者回答说："因为色身已转为虹光身，烦恼已转为智慧，了知无生故确定不死，八世间法已付诸东流，这是降服四魔的证明。"弟子们问："您已战胜四魔了吗？"尊者回答："可以这么说，从今以后直到我的第十三代传承，魔也无法伤害。"
后来，有一位来自中央地区的咒师前来拜见尊者。赛班热巴问他："在你们中央地区有什么样的成就者？"咒师回答："有被非人服侍的成就者。"尊者说："那本身并不算是成就者。"赛班又问："尊者您有这样的吗？"尊者说："我有这样的"，并唱了这首歌：


 །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལྟ་བུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཡོས་སྐོལ་གྱིས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། །བྲལ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བྱེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྔགས་པ་ན་རེ། ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་པས་ན། །ཞལ་དག་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད། །དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། །རང་ཉིད་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི། །ཆོས་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་
4-1-312b
ཡིས་གསུང་། །བླ་མའི་གསུང་ལས་གཉན་པ་མེད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པའི། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་རུ། །འགྲུབ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་གསུང་། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། སེམས་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་མཚོན་པ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི། །དཔེ་ནི་གང་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ་འདི། །མ་རྟོགས་པ་ལ་དངོས་ཀུན་དཔེ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཉིད་དཔེ། །དཔེ་དོན་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་ཅིང་། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་བག་ཆགས་སད་པས། རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ། དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམས་པས་རྟོགས་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། སྔགས་པའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བུ་སློབ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་བཀོད་པ་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་སྐོར་ཏེ། ཁ་འཐོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཞག་འགའ་ལ་རིགས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་དང་། ལ་ལས་སྐུ་མཐོང་རུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་མཛད་སྤྱོད་ཅི་ཡང་མི་མཛད་པར་མཐོང་བ་ལས། ཡང་ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་རེས་བཤུམས། རེས་བཞད་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ཁ་སང་ནས་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་། ལ་ལས་མཐོང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་བཞུགས་པ་བྱུང་འདུག །དེ་བར་ལ་ཅི་མཛད། ད་རེས་བཤུམས། 
4-1-313a
རེས་བཞད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ང་ལ་ཁ་སང་ནས་ཆོས་ཉན་མང་པོ་རང་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་མཐོང་བས་དགོད་ཤོར། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་ངུ་ཤོར་བ་ཡིན་གསུངས་པས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ལགས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས། འོ་ན་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་གསུང་། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། ངས་ཁ་སང་ནས་རིགས་དྲུག་ཀུན་ལ་ཆོས་བཤད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་སྒྲུབ་མཁན་རྣམས་ལ་བསམས་ན་དགོད་ཤོར། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པ་གསོག་མཁན་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་ངུ་ཤོར་བ་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་རིགས་དྲུག་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས། ཁྱད་པར་ལྷ་ལ་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཞུས་པས། ལྷའི་བདེ་བ་ལའང་ཡིད་མ་ཆེས། འདུག་དག་འདི་ལྟར་འདུག་སྟེ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

如同无尽虚空藏，
由禅定烹煮供食，
远离饥渴食欲，
是空行母们所做。
我并不认为这就是成就者。
说完后，咒师说："还有见到本尊面容的成就者。"尊者唱了这首歌：
已见心之本性，
驱散无明黑暗，
面容由空行母显示，
法性界中无可见。
无缘不作意，
自生自明之
诸法由空行母宣说。
无比上师之言教。
殊胜与共同等
一切所需此生中
成就，空行母亦说。
我并不认为这就是成就者。
咒师又问："心可以用什么比喻来说明？"尊者唱了这首歌：
心性本无生，
无法以任何比喻表达。
心性本无灭，
对未证悟者万物皆喻，
对已证悟者心性即喻。
不分比喻与意义，
超越言思表达之境界，
传承加持实不可思议。
因此，咒师宿缘被唤醒，对尊者生起不可动摇的信心，追随尊者。尊者给他灌顶和教言，他修行后成为一位特别的有成就者。这就是战胜四魔和对咒师的问答篇章。
激发弟子们喜悦、展现身神变的篇章，即杂集篇
顶礼上师！尊贵的密勒日巴尊者住在楚巴地区时，有几天部分人见不到尊者，有些人虽然看到尊者的身体但看不到他进食等任何行为。后来，大家看到尊者时而哭泣时而大笑，希瓦沃问道："这几天来，有人看不见尊者，有人虽然看见但只见您在禅定中。这段时间您做了什么？为什么时而哭泣时而大笑？"
尊者回答："这几天我有许多听法的人来，看到他们的快乐我笑出声，看到他们的痛苦我哭出声。"弟子们请求："请告诉我们其中原因。"尊者说："那就献上曼荼罗。"他们献上曼荼罗后，尊者解释说："这几天我去给六道众生讲法，想到天人的快乐和行善者我不禁大笑，看着三恶趣的痛苦和造恶者我不禁哭泣。"
弟子们又问："六道中的乐与苦是什么样的？尤其天界的快乐是什么样的？"尊者说："对天人的快乐也不要迷恋，他们的情况是这样的"，然后唱了这首歌：


 །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱིན་རླབས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ཡང་། །གཡེང་ནི་ལྷ་གཡག་བཞིན་དུ་ཆེ་ཞིང་འདུག །སྐད་ནི་གཡུ་འབྲུག་བཞིན་དུ་ཆེར་བསྒྲགས་ཀྱང་། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་སྟེ། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ནི། །བཟང་ངན་ཡིད་ལ་མི་དྲན་ཅིང་། །འདུ་ཤེས་རྨུགས་པས་ཚོར་བ་མེད། །དིང་སང་དབང་པོ་བརྒྱལ་བ་བཞིན། །བསྐལ་པ་མང་པོར་གྲངས་རྩིས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མ་རྟོགས་པའི། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་
4-1-313b
ཡེ་མ་མཆིས། །ལྟུང་དུས་བསམ་ངན་སྐྱེས་ནས་ལྟུང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་གནས་ལུགས་ནི། །སྟོང་ལྟ་ཁ་ལྟ་སྐམ་པོས་བྱུང་། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་ཀྱང་། །གཙང་མ་རིགས་ལྔ་དང་པོ་དང་། །འོག་མ་བཅུ་གཉིས་ལྟུང་བ་ཡང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསོད་ནམས་མ་ཟད་པར། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་སྨིན་ཡང་། །ཕྱོགས་ཆ་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དང་། །ཞེ་འཇིགས་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་བསྒྲིགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁས་ལེན་སྨྲས་ཀྱང་སེམས་མ་དག །ས་བོན་བག་ཆགས་ལུས་པ་དེས། །ཡུན་རིང་སོང་ཚེ་བསམ་ངན་སྐྱེས། །བསམ་ངན་སྐྱེས་དུས་བསོད་ནམས་ཟད། །བསོད་ནམས་ཟད་པས་མྱུར་དུ་ལྷུང་། །ལྟུང་བྱེད་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་སྣང་བ་འཁྲུག །དེ་གོ་བར་མཛོད་ལ་སྒོམ་ཡུན་བསྲིངས། །ཞེས་གསུངས་པས། བུ་སློབ་རྣམས་སྐྱོ་ཆོད་པའི་ངང་ནས། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མི་ཆེ་རུ། །གདུག་སེམས་འཁྲུག་པས་རང་གཞན་བརླག །སེམས་ཉིད་འཁྲུག་པས་རང་མགོ་འཁོར། །ཚོར་བ་ངན་པས་འདུ་ཤེས་རགས། །གང་སྣང་དགྲ་རུ་ལེན་པ་ལ། །བདེན་པ་སྐད་ཅིག་ཡོད་ཐབས་མེད། །ལས་ངན་རང་སྲོག་མི་ཕངས་པར། །གཞན་ལ་ཕན་སེམས་སྐྱེ་བ་དཀའ། །རྩོད་པ་ལས་ཀྱིས་འཁྲུག་འཁྲུགས་པས། །ད་དུང་
4-1-314a
ཁ་ལ་མི་ཉན་འདྲ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་ན་ཡང་། །རང་བདེ་གཞན་སྡུག་འདོད་པ་དང་། །གཉེན་ལ་བྱམས་ཤིང་དགྲ་ལ་སྡང་། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོག་པར་སྐྱེས། །ལུས་ངན་བླངས་པས་སྡིག་ལ་དགའ། །རྣམ་སྨིན་ངན་པས་འགྲོ་ལ་སྡང་། །ཡིན་པ་མིན་ཏེ་བྱ་ཐབས་དཀའ། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་སྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་སྙོམས། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེད་རང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

祈请具恩上师！
愿加持遍及一切众生！
世间天人的快乐，
散乱如天牦牛般巨大。
声音如同青龙般大声呼啸，
然而其中无有实义。
无色界四空处，
好坏均不思念，
识昏沉而无感受，
如今日失去知觉一般。
虽计算多劫时间，
然未了悟片刻，
其中实无任何实义。
堕落时生恶念而堕，
其中因缘实相，
源于干枯的空见口见。
色界十七处，
净居五处为首，
下面十二处堕落，
因果福德未尽时，
其中因缘果报，
是偏颇的善行，
害怕的大修行者，
安排八世间法的修行，
口头承诺而心未净。
种子习气遗留，
经久后生起恶念，
恶念生时福德尽，
福德尽故迅速堕落。
若详述天人的痛苦，
会扰乱心境，
请理解此意而延长修行。
说完后，弟子们在忧伤的状态下请求："请也开示非天的痛苦。"作为回答，尊者唱了这首歌：
祈请上师空行众！
祈愿加持菩提心生于心续！
非天痛苦不算大，
恶意争斗毁自他，
心性扰乱自迷惑，
不好感受使识粗，
一切显现视为敌，
真实片刻无可得。
恶业不惜自身命，
利他之心难生起。
争斗业力频扰乱，
仍然不听劝言。
若说其中因与缘，
求自乐他苦欲望，
爱亲人恨敌人，
我慢自视行为，
因业力而颠倒生。
取恶身故喜爱罪，
恶果报故恨众生，
应是而非难改变。
你们在此精进禅修吧！
说完后，弟子们请求："请也开示我们人类的痛苦。"作为回答，尊者唱了这首歌：


 །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལུས། །དགེ་སྡིག་གང་སྤང་ནུས་པ་ཆེ། །དེ་ཁམས་དྲུག་ཚང་བའི་ནུས་པ་ཡིན། །ཁྱེད་མཁས་པར་འདོད་པའི་རས་ཆུང་རྣམས། །འགག་དང་གནད་དམིགས་མི་ཤེས་ན། །མང་པོ་ཤེས་ཟེར་འཆལ་བ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རྟོགས་ན། །ལོ་མང་སྒོམ་ཟེར་རྫུན་མ་ཡིན། །ཞིང་དང་བསམ་པ་མ་འབྲེལ་ན། །རྒྱུ་མང་པོ་བཏང་ཡང་ཆུད་ཟོས་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ལ་མི་ཕན་ན། །གྲོགས་གང་བཟང་མཆོད་པ་ཁ་ལན་ཡིན། །གང་ལ་གང་འགྲོ་མི་ཤེས་པའི། །གླེན་པའི་དྲང་གཏམ་ལྟུང་གཞི་ཡིན། །གང་ལ་གང་ཕན་ཤེས་པ་ན། །མཁས་པས་རྫུན་སྨྲས་དགེ་བ་ཡིན། །ང་ལ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་ན། །རྨོངས་པའི་རྨོངས་གཏམ་ཀུན་ལ་གནོད། །དགེ་བ་སེམས་ལ་ཤར་བ་ན། །ས་རྡོ་རྩི་ཤིང་དགེ་བའི་རྒྱུ། །ལར་བསམ་ཤེས་མི་ལས་ལོད་པ་མེད། །ཟ་འདོད་ཁྱི་ལས་ལྟོགས་པ་
4-1-314b
མེད། །ཁྲེལ་མེད་ན་དཔོན་ལས་འཇིགས་པ་མེད། །ཕྱུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྡུག་ཡིན། །དབུལ་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་སྡུག་ཡིན། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །བུ་དམ་ཆོས་ནུས་ན་སྐྱིད་དང་མཇལ་ནས་འོང་། །དེ་གོ་བར་མཛོད་ལ་ཡུན་དུ་སྒོམས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་བུ་སློབ་རྣམས་ན་རེ། མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པ་མཐུན་པར་འདུག །ད་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ན་བཟོད་བླག་མི་འདུག་རུང་། སྐལ་ལྡན་འགའི་དགེ་བསྐུལ་དུ་གདའ་བས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ཟ་བྱེད་ཅིང་། །གསོད་གཅོད་ལས་སུ་སོང་བ་རྣམས། །ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དུ་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་བརྗེད་ན། །ཐར་པའི་དུས་ནི་སྲིད་པར་འདུག །ཟས་སུ་མི་ཟས་ཟ་བྱེད་ཅིང་། །རང་ཟས་ལྷག་མར་འཛིན་སེམས་པས། །བཅོམ་ཞིང་འཕྲོག་འཇོམས་བརྒྱབ་པ་རྣམས། །གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བར་འདུག །ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་ན། །ཐར་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པར་འདུག །དཀོན་མཆོག་ཡིད་ལ་དྲན་སྲིད་ན། །ནམ་དྲན་དུས་ན་ཐར་དུས་བསྟན། །ལས་ངན་ཡང་ཡང་སྤྱད་སྤྱད་པས། །སྡིག་སེམས་ལོག་པའི་ལས་དབང་གིས། །རང་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཕ་མ་སློབ་དཔོན་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་དཀོར་ནོར་འཕྲོག་
4-1-315a
བྱེད་དང་། །སྐུར་པ་ལོག་པའི་ཚིག་ལྕེ་སྨྲ། །ཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད་ཟེར་བ། །མནར་མེད་དམྱལ་བ་སྲེག་པར་བྱེད། །འདི་ལ་ཐར་པ་དཀའ་མོར་གདའ། །བུ་བསམ་ཞིང་སྙིང་རླུང་ལྡང་བར་འོང་། །བློ་ཆོས་ལ་གཏོད་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་པས་འཇིགས་ན། མྱོང་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

隐秘佛陀人身者，
顶礼南方玛尔巴足。
我们众生人身躯，
能断善恶力量大。
此乃六界具足能力也。
你们自诩智者热穹众，
若不知关键要点，
自称多识是散乱。
若未了悟心之根本，
称多年修行是虚妄。
若福田与意愿不相连，
付出多财皆浪费。
若不利益一切方，
供养何友皆为回报。
不知何言何处说，
愚人直言成堕基。
若知何言何处益，
智者妄言成善行。
说"我无资粮"之时，
愚者愚言害诸人。
善心生起之时，
土石草木皆成善因。
总之，思考的人不懈怠，
饥饿之犬不挑食，
无耻之人不畏官，
所有富人苦于拥有，
所有穷人苦于缺乏，
有无二者皆是苦。
孩子，若能行正法，将获得快乐。
请理解此意而长久修行。
说完后，弟子们说："人间有这样的痛苦，与尊者所说相符。现在虽然三恶道的痛苦听了会难以忍受，但为了激励一些有缘者行善，请开示投生地狱的因及地狱之苦。"尊者唱了这首歌：
皈依诸上师！
祈愿加持消除恶趣畏惧！
以肉血为食，
以杀戮为业者，
将被烧炙于八热地狱。
然若不忘善行，
解脱之时似乎可能。
以人肉为食，
认为自食剩余而
抢掠殴打他人者，
将转生于八寒地狱。
若未生起邪见，
似乎能说解脱之机会。
若能忆念三宝，
何时忆念何时解脱。
反复行恶业，
由罪心邪业力，
为自己求安乐，
而杀父母与师长，
抢夺三宝财物，
诽谤邪语出口，
说法中无真实，
将被烧炙于无间地狱。
此处解脱甚难。
孩子，思及此事会心痛。
请专心向法精进修行！
说完后，热巴们又请求："听闻如此痛苦都令人恐惧，若亲身体验将会怎样？然而为众生利益，请也开示饿鬼的痛苦。"作为回答，尊者唱了这首歌：
顶礼诸上师！


 །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །དམྱལ་བ་རང་སྲོག་གཅོད་སྤྲོ་བས། །འཇིགས་ཤིང་བྲོས་པས་ཐར་ཐབས་མེད། །ཡི་དྭགས་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་པས། །གང་ལ་འབྲོས་དང་གང་ལ་སྐྱབས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བས། །སུ་ཡི་ལེ་ལན་སུ་ལ་རྩོད། །ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བསམ་ངན་སེར་སྣ་ཅན་གྱིས་ལན། །ཡོད་དུས་དགེ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་། །འཇུངས་པས་རང་གིས་ཟ་མི་ཕོད། །གཞན་ལ་སྟེར་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཡང་ཡང་བལྟ་ཞིང་གསོག་པ་ཡིས། །བྱི་བ་བཞིན་དུ་ཆོག་ཤེས་མེད། །རང་གིས་སྡུག་གསོག་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །འཆི་དུས་སེར་སྣའི་སྣང་བས་འཆི། །བར་དོར་ཡི་དྭགས་སྣང་བ་སྐྱེ། །སྣང་ལོག་ལས་ཀྱིས་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་མཐོང་ན། །དེ་ལ་སེར་སྣ་སྡུག་སེམས་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་ལྷུང་། །ང་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས། །
4-1-315b
ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས། །མི་ཁྱོད་ལ་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །འདིར་བཞུགས་རས་པ་བུ་སློབ་རྣམས། །གཏམ་གོ་བར་གྱིས་ལ་སྒོམ་ཡུན་བསྲིང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །དུད་འགྲོ་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པ། །བླུན་པོ་ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ། །མ་རིག་ལས་ངན་ནུས་པ་ཡིས། །ཆོས་ལ་བདེན་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་། །དགེ་སྡིག་བཟང་ངན་མ་ཕྱེད་པས། །ཕྱམ་ཕྱམ་ལས་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །རྟག་དང་རྟོགས་དཔྱོད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཧ་རེ་ལོང་བཞིན་རྨུགས་སྤྱོད་མང་། །དགེ་དང་སྡིག་པ་མི་ཤེས་པས། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་ཉེས་སྤྱོད། །དབུགས་དབྱུང་དབང་པོ་མ་སྐྱེས་པས། །དེ་ལ་བཟང་པོ་ཡིན་ཞེས་འཁྲུལ། །ལར་མི་ཤེས་སྡིག་པ་གསོད་གཅོད་རྣམས། །གཅན་གཟན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མཆི། །བཟང་ངན་མེད་པའི་བླུན་པོ་རྣམས། །ཕལ་པའི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མཆི། །བསམ་པ་གནོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ནམ་ཕུགས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ་མཆི། །ལར་དུད་འགྲོའི་རྣམ་སྨིན་ལས་རྣམས་ལ། །བཤད་པས་ལང་ཐབས་མི་གདའ་བས། །མགོ་བོ་ཁུག་ལ་སེམས་རྩལ་སྦྱོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་རིགས་དྲུག་ལ་ཆོས་ས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གསུངས་སམ། སོ་སོར་བྱོན་ནས་གསུངས་ཞུས་པས། ངས་ཀུན་གྱི་སར་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་
4-1-316a
མཐུན་པའི་ལུས་བསྟན་ནས། བློ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་བཤད་གསུངས་པས། དེར་འདུས་པའི་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཉ་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཉན་ཀུན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་ནས། སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས། སྐུ་དུ་མར་སྣང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང་། སྐུ་མི་སྣང་བའི་གསུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་གསུང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་བསྟན་པའི་ཚེ། སེ་བན་རས་པས་ཀྱང་རླུང་བཟུང་སྟེ། ནམ་མཁར་འཕུར་བས་རྐང་པས་ས་ལ་མ་རེག་པར་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་བཞིན་བླ་མའི་མོས་གུས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག །སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། མཆེད་གྲོགས་ལ་དག་སྣང་། ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་མ་བྱས་པའི་འབད་མེད་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་འདི་མ་རེ་མཛོད། གཞན་ཡང་བུ་སློབ་རྣམས་རྒྱུ་དགེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་ལེགས་འདི་མ་རེ་མཛོད་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以慈悲摄受消除恶趣畏惧！
地狱众生乐杀自身命，
恐惧逃避而无解脱方法。
饿鬼众生显现皆成敌，
向何处逃向何处求庇护？
旁生众生互相残食，
谁来申诉向谁争论？
特别是饿鬼的痛苦，
由恶念悭吝者所招致。
拥有时不知行善，
吝啬而自己不敢食用，
绝不可能施与他人，
反复观察积聚，
如老鼠一般不知满足。
自己积苦他人享用，
临死时由吝啬显现而死，
中阴身中生饿鬼显相，
由颠倒业力而尝饥渴，
若见他人享用财物，
生起吝啬与恶念，
由此业力而反复堕落。
我这勤勉的修行者，
将饿鬼苦及因果，
为你唱成歌曲。
在座热巴弟子众，
请理解此言而长久修行！
说完后，希瓦沃请求："请也开示旁生的痛苦。"尊者唱了这首歌：
顶礼诸上师！
以慈悲摄受消除恶趣畏惧！
旁生无知愚痴，
大多愚人是旁生之因。
由无明恶业力量，
不了知法的真实性，
不辨别善恶好坏，
糊里糊涂虚度人生。
不知反思观察，
如聋如盲多昏沉行为，
不知善与不善，
如疯子一般行为错乱。
因未生起理解能力，
错误认为那是好的。
总之，不知造罪杀生者，
将转生为野兽旁生。
无善恶辨别的愚人，
将转生为普通旁生。
具害心的众生，
终将转生为旁生。
总之，旁生果报之业，
说之无法穷尽，
低头埋首修炼心力吧！
说完后，热巴们又问："尊者是在一处对六道众生说法，还是分别前往各处？"尊者回答："我在每处根据各自缘分显现相应身形，讲述符合其理解的法。"在场的僧人弟子和渔女们听闻后，都对轮回和恶趣的痛苦生起恐惧，对正法生起信心，精进于断恶行善。
后来有一次，尊者飞往空中，显现多身和合为一，或不显现身体而以各种声音说法，展示无量神变。赛班热巴也持气飞起，但只能做到脚不触地而行走的程度。尊者说："不要期望像我这样没有修习对上师的信心、厌离轮回、对众生的悲心、对道友的净观、精进修持，而获得的无需努力的成就相。弟子们也不要期望不行此等善因而获得的安乐果。"并唱了这首歌：
;


 །ལས་འཕྲོ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་འཛོམ་པའི། །ཚེ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་བློ་བླ་མ་ལ་མི་གཏོད་པར། །ཚུར་ལ་ཐུགས་འདོགས་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རྒྱུད་སློབ་མར་མི་སྒྲུབ་པར། །གཞན་གྱི་སློབ་དཔོན་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་བློ་རང་གིས་མི་ཐུབ་པར། །གཞན་གྱི་བློ་གཏད་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བརྒྱུད་པ་རྣལ་མར་མི་འཛིན་པའི། །གྲུབ་རྟགས་
4-1-316b
དངོས་གྲུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྒོམ་སྒྲུབ་དྲག་པོས་མ་བཅུན་པར། །ཡིད་སྨོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་དང་མ་བྲལ་བར། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དངོས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་དང་མ་བྲལ་བར། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཅེར་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲོད་མི་མངའ་བར། །དོན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དྲི་མ་སེལ་ཐབས་མི་ཤེས་པར། །སྒོམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །འཁྲི་བ་ནང་ནས་མ་ཆོད་པར། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཉམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདར་ཤ་མ་ཆོད་པར། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རེ་དོགས་ཕྲ་མོ་མ་ཆོད་པར། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རྒྱུ་འབྲས་རྣལ་མར་མ་བརྩིས་པའི། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་རྩེ་སྤྲོད་དུ་མ་བསགས་པར། །ལྟོས་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་མི་ཉན་པའི། །མཆེད་ལྕམ་མཉེས་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རིག་དབང་དུ་མ་འདུས་པའི། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྣང་བ་དབང་དུ་མ་འདུས་པའི། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་ལས་མ་འཕགས་པའི། །ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དགོན་པ་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ། །རང་སེམས་དཀར་ནག་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཉམས་རྟོགས་དྲོད་ཚད་མི་ཤེས་པའི། །སྐལ་ལྡན་གསལ་འདེབས་འདི་མ་རེ་མཛོད། །གདམས་ངག་གི་སྦྱངས་པ་མི་ལྡན་
4-1-317a
པར། །བར་དོར་གྲོལ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བསླབ་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་མི་བསྲུང་བར། །གྱུར་ཤོག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དམ་ཚིག་གཙང་མ་མི་བསྲུང་བར། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ལུང་རིགས་གདམས་ངག་མི་ལྡན་པའི། །ཐ་སྙད་ཆུ་ལ་མ་བརྒལ་མཛོད། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ཞལ་ལྕེ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྒོམ་ཡེངས་སུ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། །རང་རྒྱུད་ཡལ་བར་མ་བཏང་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ལན་ཅིག་གི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་གྲྭ་པ་སུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྐུ་དངོས་མི་སྣང་བར། གཟིམ་མལ་དུ་ལ་ལས་འོད། ལ་ལས་མར་མེ། ལ་ལས་འཇའ་ཚོན། ལ་ལས་ཆུ། ལ་ལས་གསེར་སྦྲམ་བུ། ལ་ལས་རླུང་གཡོ་བ། ལ་ལས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་རྣམས་བྱུང་བས། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། དེ་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་རྣམ་འཕྲུལ་མང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་ཉོན་ཅིག་རས་ཆུང་བཞིན་ལེགས་པོ། །ང་འབྱུང་བ་ས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །ས་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ང་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །ཆུ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ང་འབྱུང་བ་མེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །མེ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ང་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །རླུང་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ནམ་མཁའི་སྟོང་ཉིད་འབྱོངས་ཙ་ན། །སྣང་སྲིད་ང་དང་
4-1-317b
དབྱེར་མེད་འདྲེས། །ལུས་སེམས་སྣང་བའི་དབང་ཐོབ་པས། །ཅི་རུ་སྤྲུལ་ཡང་འགྲུབ་པར་འདུག །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱེད་མོས་པ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ།

因缘诸多未聚集之时，
不要期望一生成就菩提。
自己不将心托付上师，
却望上师亲近照顾，不要期望。
自身不成为弟子，
却望做他人之师，不要期望。
自己不能控制自心，
却望得他人信赖，不要期望。
不如法持守传承，
却望证相成就，不要期望。
未经猛烈修行调服，
却望愿力成佛，不要期望。
未脱二执束缚，
却望无偏大悲，不要期望。
未脱实执束缚，
却望离边见解，不要期望。
无直视指认，
却望见本质，不要期望。
不知除染方法，
却望不断禅修，不要期望。
内心执著未断，
却望六识解脱，不要期望。
禅定经验未稳固，
却望大周遍性，不要期望。
微细希忧未断，
却望三身果位，不要期望。
因果未正确计算，
却望暂时安乐果，不要期望。
二资粮未积集，
却望无上佛果，不要期望。
不听从嘱咐教诲，
却望兄妹欢喜，不要期望。
自觉未得自在，
却望无鬼无神，不要期望。
显相未得自在，
却望压伏三界，不要期望。
自心未超凡俗，
却望无善无恶，不要期望。
守护静处修行者，
却望自心无黑白，不要期望。
不知修证温度，
却望启发有缘，不要期望。
不具教言修持，
却望中阴解脱，不要期望。
不如法持戒，
却望发愿成就，不要期望。
不清净守持誓言，
却望空行护法欢喜，不要期望。
不具经论教言，
不要涉渡名相之水。
不具五种神通，
不要期望向外看的口舌。
未了解禅修无散乱，
不要任其自心放逸。
尊者又说。有一次，无论哪位僧人前往尊者住处，都看不见尊者的真身，但在其卧处，有人见到光芒，有人见到灯光，有人见到彩虹，有人见到水，有人见到金团，有人见到风动，有人则什么也看不见。热巴希瓦沃问道："为何会这样？"尊者说："是这样的"，并唱了这首歌：
祈请诸上师！
祈愿加持身多变化！
孩子听着，像热穹一样好的弟子，
我已获得对地大的自在，
地也是我的本性。
我已获得对水大的自在，
水也是我的本性。
我已获得对火大的自在，
火也是我的本性。
我已获得对风大的自在，
风也是我的本性。
当精通虚空空性时，
显现有为与我无别融合。
已获得对身心显现的自在，
无论变化为何都能成就。
对于神变身之展现，
你们生起信心来祈请。
诸成就者的加持将进入。


 །ཡང་ཉིན་གཅིག་རང་ལ། བུ་སློབ་དང་དད་ཅན་གྱི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ། ཆོས་གསུང་མཁན་རེ་རེ་དང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སར་རྩེད་གྲོགས་རེ་རེ་སྟེ། མདོར་ན་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པས། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་རང་མཚང་རིག་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལ་ཁ་ལོ་གང་སྒྱུར་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གླུ་དབྱངས་ལེན་པས་གདམས་ངག་སྟོན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ང་མེས་མི་ཚིག་ཅིང་ཆུས་མི་ཁྱེར། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་འགྲོས་ཀྱི་གར། །དག་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐ་དད་ཀྱི་སྣང་བ་སོ་སོ་ཡིས། །ང་ཡི་སྐུ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་ང་མཐོང་གྲོལ། །མ་དག་འགྲོ་བ་ལས་ངན་གྱིས། །ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །སྡིག་པས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་ལ། །སངས་
4-1-318a
རྒྱས་མཐུ་ཡིས་མི་ཕན་པས། །ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ལ་འབུངས་ཤིག་ཨང་། །ངས་ནི་བཤད་ཀྱང་ཐུག་པ་མེད། །ཨ་ཙ་མ་སྡིག་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལོག་སྤྱོད་མཁན་ཐར་མཐའ་མི་གདའ་ན། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྙིང་རླུང་ལངས། །ངེད་རང་ཚོ་སྒོམས་ཡུན་སྲིངས་ཤིག་ཨང་། །ཚེ་འདིར་འདི་བྱེད་མ་བསམ་པར། །ཕྱི་མ་ཅུག་ཡོད་བསམ་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། བུ་སློབ་རྣམས་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་མཛད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། མཉམ་རྗེས་དང་སྣང་སེམས་འདྲེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ཞིང་མགུར་གསུངས་པ། ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཡི་གེར་བཀོད་པ། མི་ཡུལ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཕལ་ཆེར་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་། མཐའ་དག་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་སློབ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བཀོད་པ་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་སྐོར་ཏེ། ཁ་འཐོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐོར་ཚོ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་མཛད་པ་བརྒྱད་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའོ།

又有一天，尊者在弟子们和有信心的渔民渔女们面前，为每人显现一位说法者，在孩子们面前显现一位游戏伙伴，总之，示现不可思议的各种身相。弟子们请问尊者这样做的原因，尊者回答："我是认识心本相的瑜伽士，能随意主导外在显现，对自心无论如何收放自如。"并唱了这首歌：
顶礼诸上师！
上师加持进入身，
身成神变幻化身。
上师加持进入语，
语唱歌曲示教言。
上师加持进入心，
心得证悟成佛果。
我不被火烧不被水冲，
行为如大象步伐之舞。
对清净的一切众生，
以各自不同的显现，
见到我身听闻我语，
积累福德见我得解脱。
不清净众生因恶业，
甚至见不到我的身，
造罪而受苦的人，
即使佛陀神力也难助，
你们应当精进修法！
我说之无尽，
唉呀，造罪者真可怜！
行邪行者无解脱之期，
见苦痛心胸烦闷。
我们要长久禅修啊！
别想此生该怎么做，
要思来世怎么办。
说完这些，弟子们获得无量欢喜，弘扬佛陀教法如同白昼，将众生安置于暂时与究竟安乐中。
瑜伽自在者密勒日巴尊者，禅定后得融合显相与心，为众生利益示现证相并唱歌，心子们以不忘持明受持并记录成文字，人间广为流传的大部分都汇集于此，但全部则无法表述。这是激发弟子们欢喜而展现身神变的篇章，即杂集篇。如此，以三组篇章广泛阐述了实修传承的教法以及利益众生的第八种广大事业。


། ༈ ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་གར་མཁན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །
4-1-318b
ཁ་སྦྱོར་དུ་མའི་གར་བསྒྱུར་ཡན་ལག་མེད། །ཁྱབ་བདག་ཐུབ་དབང་བཞད་པ་རྡོ་རྗེར་འདུད། ༡ །གང་གསུངས་ཚིག་འབྲུ་རེས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི། །ངེས་དོན་ལག་པའི་གཏེར་བཞིན་སྟོན་མཐོང་ན། ཐུབ་པས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་འདི། །ཅི་ཞེས་རྟོག་པར་མི་རིགས་དགོས་ཡོད་རིགས། ༢ །རྣམ་མང་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ལས་གྲངས་མེད་དབུས། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་དེ་ངོ་མཚར་ཅི། །ཁྱེད་སྐུ་མཐོང་དང་ཁྱེད་གསུང་ཐོས་ཙམ་གྱིས། །སྲིད་པའི་རབ་འགྱེལ་དེ་ལྷག་པར་མཚར། ༣ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཆ་ཤས་རེ་རེས་ཀྱང་། །ཐོས་དང་དྲན་པས་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་ན། །ཐོས་གྲོལ་དྲན་གྲོལ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དུ། ངེས་པར་གྱུར་ནས་དད་དང་གཏོང་བའི་སྒོ། ༤ །རྣམ་པར་བྱེ་བ་ཡོ་རོབ་ཧོ་ལནྜའི། །ངག་དབང་དངོས་གྲུབ་གང་གིས་ཡོན་སྦྱོར་ཏེ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བསྐྲུན། །འདི་དང་དེ་འབྲེལ་རབ་དཀར་དགེ་བའི་མཐུས། ༥ །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན། །ཕྱོགས་དང་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདི་དོན་རབ་རྟོགས་ཤིང་། །ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་མཐའ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག ༦ །བདག་དང་འདིར་འབྲེལ་རྒྱུ་སྦྱོར་འགྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །སྐྱེ་བར་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་རྗེས་འཛིན་ཞིང་། །ཉི་ཟླ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མགོན་ཁྱེད་ཀྱི། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡོངས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག ༧ །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལུང་གི་ཤེ་མོང་གིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཅོད་པན་བཅིང་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་
4-1-319a
ཀྱི། །བསྟན་པས་ས་གསུམ་མ་ལུས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག ༨ །ལྟོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་འདི། །བསྐུལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པོ་ངག༵་གི་དབ༵ང་ཕྱུག་མཆོག །ཡེ༵་ཤེས༵་ར༵ང་གྲོལ༵་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བས། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་གྱུར་ཅིག ༩ །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་གྲུབ་སྲས་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཕེབས་བཞིན་འཛི་དགོན་མཁན་ནོར་གཡང་མིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །བར་འདི་ཀུ་ལུ་མུ་ན་ལི་རང་གནས་ཅི་ཊ་རིའི་དགོན་དུ་བཞུགས། །

周遍自成大乐心金刚，
一切为空舞者受用圆满，
无量和合之舞变化无肢，
顶礼遍主能王笑金刚。1
所说之语每一字，
见如手中宝藏示密意，
佛陀所宣八万四千法，
何须疑虑知其必要性。2
积累二资无量中获果，
此事何须感到稀奇？
仅见尊身闻尊语，
断轮回系更为奇妙。3
金刚语之每一分，
闻念皆得解脱明显时，
所谓"闻解脱""念解脱"，
确信之后开启信施门。4
诸方面开展欧洲荷兰，
阿旺诺珠(译音)以供养，
以清净增上意印制原本，
此及彼相关纯白善力，5
愿佛法总体与了义精华教法，
于一切方隅普遍弘扬，
愿一切众生深解此义，
乃至众生边际恒常住。6
愿我及与此相关因缘系属者，
生生世世尊者上师摄受，
直至日月所照之际，
尊主教法胜幢恒持守。7
具足十力授记印玺，
加冠为法王，
第二佛达波噶举，
愿教法遍及三界无遗。8
此无所求法施聚，
敦促圆满者阿旺益西让卓尊，
由其恩德而出现，
愿法光明照耀一切方。9
此文乃依上师成就之子阿旺益西让卓尊之言教，由孜寺堪布诺央(译音)所写，愿善增上。此处收藏于库鲁姆纳里自地之切塔日寺院。


བར་འདི་ཀུ་ལུ་མུ་ན་ལི་རང་གནས་ཅི་ཊ་རིའི་དགོན་དུ་བཞུགས། །



此处收藏于库鲁姆纳里自地之切塔日寺院。


